Wylie:Khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang
|title=khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་
|associatedpeople = kun dga' grol mchog; kun dga' legs rgyal; rnam grol seng ge dpal bzang po
|titleintext=khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang zhes pa snang /_/
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཞེས་པ་སྣང་། །
|author = kun dga' grol mchog
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe = kun dga' legs rgyal
|author=kun dga' grol mchog
|editor =
|authortib=ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
|redactor =
|associatedpeople=kun dga' grol mchog; kun dga' legs rgyal; rnam grol seng ge dpal bzang po
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|scribe=kun dga' legs rgyal
|publisher = Shechen Publications
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|place = New Delhi
|publisher=Shechen Publications
|year = 1999
|place=New Delhi
|tibvol = tsha
|year=1999
|volnumber = 18
|volwylie=jo nang khrid brgya dang dkar chag brgyud yig
|mastertextnumber =  
|volnumber=18
|totalpages = 20
|volyigtib=ཚ་
|totalfolios = 10
|textnuminvol=004
|pagesinvolume = 47-66
|totalpages=20
|beginfolioline = 1a1
|totalfolios=10
|endfolioline = 10b7
|pagesinvolume=47-66
|linesperpage = 7 (2 pages of 5)
|beginfolioline=1a1
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3980]
|endfolioline=10b7
|notes = [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. lists [[kun dga' grol mchog]] as the author of this text, but Chokyi Nyima and  [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. both don't have an author listed. The colophon does say that the text comes from [[kun dga' grol mchog]], and TBRC attributes this text to him as well.
|linesperpage=7 (2 pages of 5)
|keyword1 =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3980]
|keyword2 =
|notespersons=Requested by [[rnam grol seng ge dpal bzang po]]
|topic = Instruction manual
|keywords=spyi chings; jo nang khrid brgya
|tibtopic =
|chokyigenre=Instruction manual
|tibcategory = jo nang khrid brgya
|dkarchaggenre=jo nang khrid brgya
|pechaside1 = spyi chings
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|pechaside2 = jo nang khrid brgya
|translation =  
|tbrccontents = a general outline of the various instruction lineages
|ringutulkunote = The General Introduction to the One Hundred and Eight Instructions Called "The Wonders of Many Doors of the Dharma".
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་་་་ཞེས་པ་སྣང་། །</span><br>
<br>
Wylie: @#/_khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang    zhes pa snang /_/ <br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]] - [[kun dga' grol mchog]]
 
===Topic Information===
jo nang khrid brgya - Instruction manual
 
spyi chings - jo nang khrid brgya
 
:'''TBRC:''' a general outline of the various instruction lineages
 
:'''Ringu Tulku:''' The General Introduction to the One Hundred and Eight Instructions Called "The Wonders of Many Doors of the Dharma".
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]. [[ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཚ་༽, ༤༧-༦༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[kun dga' grol mchog]]. [[khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 18(tsha), 47-66. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་་་་ཞེས་པ་སྣང་། །
:*Line 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་་་་ཞེས་པ་སྣང་། །
:::@#/khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang    zhes pa snang /_/
:::@#/khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang    zhes pa snang /_/
Line 88: Line 36:
:*Right side print: 47
:*Right side print: 47
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No Title
:*བོད་སྐད་དུ། No Title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 99: Line 45:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་སྐོར།
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་སྐོར།
::Right: gdams ngag mdzod khrid skor/
::Right: gdams ngag mdzod khrid skor/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་
:*གཡོན་:  ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་
Line 105: Line 50:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
|tbrccontents=A general outline of the various instruction lineages
|ringutulkunote=The General Introduction to the One Hundred and Eight Instructions Called "The Wonders of Many Doors of the Dharma".
|partialcolophonwylie=ces khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang zhes pa 'di'ang /_/'go tsam bris nas le los zhabs ma tshang bar yun ring du lus pa la bu dam tshig can rnam grol seng ge dpal bzang pos ched du bskul ba'i ngor snyoms las kyi bgyi ba cung zad spangs te/_grol mchog gi blo gros kyi rgya mtsho las legs par phyung ba'i yi ge pa ni kun dga' legs rgyal zhes bgyi bas so/_'di kyang rgyal ba'i bstan pa sgo thams cad nas phyogs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig/
|partialcolophontib=ཅེས་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཞེས་པ་འདིའང་། །འགོ་ཙམ་བྲིས་ནས་ལེ་ལོས་ཞབས་མ་ཚང་བར་ཡུན་རིང་དུ་ལུས་པ་ལ་བུ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམ་གྲོལ་སེང་གེ་དཔལ་བཟང་པོས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བགྱི་བ་ཅུང་ཟད་སྤངས་ཏེ། གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལེགས་པར་ཕྱུང་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས་བགྱི་བས་སོ། འདི་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག།
|tibvol=tsha
|notes=[[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. lists [[kun dga' grol mchog]] as the author of this text, but Chokyi Nyima and  [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. both don't have an author listed. The colophon does say that the text comes from [[kun dga' grol mchog]], and TBRC attributes this text to him as well.
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=jo nang khrid brgya
|pechaside1=spyi chings
|pechaside2=jo nang khrid brgya
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 018 (ཚ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 004
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:'''
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 47-66
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 10b7
 
'''Total # of pages (Western):''' 20
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 10 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཅེས་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཞེས་པ་འདིའང་། །འགོ་ཙམ་བྲིས་ནས་ལེ་ལོས་ཞབས་མ་ཚང་བར་ཡུན་རིང་དུ་ལུས་པ་ལ་བུ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམ་གྲོལ་སེང་གེ་དཔལ་བཟང་པོས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བགྱི་བ་ཅུང་ཟད་སྤངས་ཏེ། གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལེགས་པར་ཕྱུང་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས་བགྱི་བས་སོ། འདི་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག།</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /ces khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang zhes pa 'di'ang /_/'go tsam bris nas le los zhabs ma tshang bar yun ring du lus pa la bu dam tshig can rnam grol seng ge dpal bzang pos ched du bskul ba'i ngor snyoms las kyi bgyi ba cung zad spangs te/_grol mchog gi blo gros kyi rgya mtsho las legs par phyung ba'i yi ge pa ni kun dga' legs rgyal zhes bgyi bas so/_'di kyang rgyal ba'i bstan pa sgo thams cad nas phyogs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig/
 
'''Author:''' [[kun dga' grol mchog]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Redactor:''' None given
 
'''Scribe:''' [[kun dga' legs rgyal]]
 
'''People associated with this text:''' requested by [[rnam grol seng ge dpal bzang po]]
 
'''Text Lineage:''' None given


== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}


[[Category: kun dga' grol mchog]] [[Category: kun dga' legs rgyal]]{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: kun dga' grol mchog]] [[Category: kun dga' legs rgyal]]{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 14:48, 12 February 2015


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་
khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang

Damngak Dzö Volume 18 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 47-66 / Folios 1a1 to 10b7
Volumes List > Volume 18 > Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Kun dga' grol mchog. ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཞེས་པ་སྣང་། །. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼༽, 47-66. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation kun dga' grol mchog. khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang zhes pa snang /_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (), 47-66. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics jo nang khrid brgya
Colophon ཅེས་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཞེས་པ་འདིའང་། །འགོ་ཙམ་བྲིས་ནས་ལེ་ལོས་ཞབས་མ་ཚང་བར་ཡུན་རིང་དུ་ལུས་པ་ལ་བུ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམ་གྲོལ་སེང་གེ་དཔལ་བཟང་པོས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བགྱི་བ་ཅུང་ཟད་སྤངས་ཏེ། གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལེགས་པར་ཕྱུང་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས་བགྱི་བས་སོ། འདི་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག།

ces khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang zhes pa 'di'ang /_/'go tsam bris nas le los zhabs ma tshang bar yun ring du lus pa la bu dam tshig can rnam grol seng ge dpal bzang pos ched du bskul ba'i ngor snyoms las kyi bgyi ba cung zad spangs te/_grol mchog gi blo gros kyi rgya mtsho las legs par phyung ba'i yi ge pa ni kun dga' legs rgyal zhes bgyi bas so/_'di kyang rgyal ba'i bstan pa sgo thams cad nas phyogs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig/

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་་་་ཞེས་པ་སྣང་། །
@#/khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang zhes pa snang /_/
  • Left side print: ཚ སྤྱི་ གཅིག་ ཆིངས་
tsha spyi gcig chings
  • Right side print: 47

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No Title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཚ་  སྤྱི་  (གྲངས་ཀ་)  ཆིངས་
Left: tsha spyi (tibfolio#) chings
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་སྐོར།
Right: gdams ngag mdzod khrid skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་
Left: jo nang khrid brgya
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 18 ()

Begin-End Pages (Western): 47-66

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 10b7

Total # of pages (Western): 20

Total # of pages (Tibetan): 10 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=kun dga' grol mchog |VolumeNumber=18 |TextNumber=004 |PageNumbers=47-66 |FolioNumbers=1a1 - 10b7 |TibTitle=ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.





[[notesforsearch:: The General Introduction to the One Hundred and Eight Instructions Called "The Wonders of Many Doors of the Dharma". Requested by rnam grol seng ge dpal bzang po | ]]


[edit]
༤༧ ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཞེས་པ་སྣང་།
༤༨ ༀ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཀུན་ནས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་མངོན་རྫོགས་ཀྱང་། །འཁོར་བའི་གཟེབ་འདིར་འགྲོ་དོན་ལ་དགའི་སྲེད་པ་འཛིན། །གཅིག་མིན་དུ་མ་ཡང་མིན་བརྗོད་པས་དབུལ་བྱས་པས། །རྟག་ཆད་གཡངས་སའི་འཇིགས་པ་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་དེ་རྒྱལ། །ལས་རྒྱ་སྲེད་པས་མ་བསྲུངས་ཤིང་། །ཡེ་རྒྱ་སྒྱུ་མར་མ་ཞེན་ལ། །དམ་རྒྱ་མཚན་མས་མ་བཅིངས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དེས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་སྤངས། །མྱང་བ་སྟོང་པའི་དུག་རོ་བྲལ། །མ་བརྟགས་པྲ་ཕབ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མ་མས་སྐྱོངས། །ཨེ་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི། །གང་ལ་གང་འཚམས་ཆོས་ཀྱི་ཆར། །གདུལ་བྱའི་ཞིང་ས་གཤིན་པ་ལ། །སོ་སོའ་རེ་བ་འབྲས་ལྡན་གྱུར། །རང་བློའི་གླེགས་པུའི་མི་བརྗེད་གཟུངས། །འཛིན་མ་ཡི་ནི་ངོས་དག་ལ། །རྒྱ་མཚོ་བཞི་ཡི་སྣག་ཚ་ཡིས། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྙུ་གུའི་ལམ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཡི་གེ་པས། །བསྐལ་བརྒྱར་བྲིས་ཀྱང་ག་ལ་ལོངས། །དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་མི་ཟད་ཅེས། །
༤༩ སྙེམས་བཅས་ཉུང་དུའི་ཚིག་ཙམ་འགོད། །འདི་ནི་དཔྱོད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་འགའ། །ཡིད་ཆེས་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་སྒོ། །བརྫུན་བྲལ་བདེན་པའི་ཁུངས་བརྗོད་པའི། །གླེང་གཞིའི་ངག་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་སྨྲེང་། སྔ་མའི་ལས་འཕྲོའི་དབང་གྱུར་པས། །བུ་ཆུང་དུས་ནས་ཟབ་ཁྲིད་ཉན། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་ཇི་ལྟ་བ། །ལན་རེ་ཐོས་པས་བརྗེད་གསོས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་མི་འདྲའི་བཤད་ཚུལ་དག །རང་བློར་མ་འདྲེས་སིལ་བུར་གནས། །ཕན་ཚུན་མ་འཛིངས་མ་སྦགས་པའི། །བཞིད་ཁུངས་སོ་སོར་འབྱེད་ལ་བརྩོན། །གང་གང་གཞུང་ལུགས་དེ་དང་དེའི། །ཁུངས་སུ་བཞག་པའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས། །དེ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །ལེགས་སྦྱར་གང་དེའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ། །མཁས་།།།་ས་རྡོག ས་ཁྲོ་།།།་ས་འབྲི་།།།་ས་དཀར་།།།་ས་དགེ་།།།་ཇོ་ཞལ་ལྟ་བུ། གྲུབ་ཕན་ཚུན་ཟུར་ཟློས་པའང་། །བདག་ཅག་ཡོངས་ལ་དད་པའི་རྒྱུས། །སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གནང་བཀག་བཞིན། །ཀུན་ཀྱང་ལྟོས་ཆོས་འགལ་མེད་འཛིན། །འོན་ཀྱང་མོས་གུས་ཡིད་ཆེས་གཟུང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་ཚད་མ་ཉིད། །སུས་ཀྱང་མ་མྱངས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །རང་གིས་བསོད་ནམ་བསྐལ་
༥༠ བས་འཐུང་། །ཀྭ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་སྙིང་གི་བུ། །བདག་ལ་དད་པའི་སེམས་འཆང་རྣམས། །ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་འདོད་ན། །འཆང་ཚོ་ངག་གི་གཟེར་བུ་ཟུང་། །གང་སྨྲ་ཚིག་འབྲུ་མ་བཅོས་པ། །ཁུངས་ཉིད་སྟོན་ཚེ་རང་བཟོས་དབེན། འདི་དོན་འདི་ལས་མི་འདའ་ཞེས། །ཡི་གེས་དམན་པའི་གསང་བ་ལོངས། །རང་བཞེད་ཡི་གེའི་ལམ་མིན་ཞིང་། །དམན་པའི་ཡུལ་མིན་ཆེས་ཕྲ་བ། །ཡུན་དུ་སྦྱངས་པའི་བློ་ཅན་ལ། །རྣམ་པར་འབེལ་ཚེ་གསལ་བར་གྱུར། །ལྡབ་ལྡིབ་བརྗོད་ཚིག་བྱིས་པའི་ངག །བླུན་དད་མ་མའི་ངོ་གསག་ཅན། །དེང་དུས་རང་རང་མོས་པའི་ངོར། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ས་སྟེང་ཁྱབ། །བདག་ནི་གྲགས་པ་ལས་འབྱོལ་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་མིན་བརྩོན་འགྲུབ་རབ། །རང་བློས་མ་སྤྱད་གོང་མའི་སྲོལ། །ཇི་བཞིན་སྐྱོང་བའི་སྐལ་བ་རྙེད། །ཚེ་འདིར་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གྲོག་མཁར་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་ཇི་ལྟར། །བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོས་པའི་ཆོས། །ཁྲིད་བརྒྱའི་ངེས་གནད་འདི་ལྟར་ལགས། །དེའང་བདག་ཅག་ན་ཚོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་དབུས་གཙང་གི་ཡུལ་ནས་འཁོར་བའི་རང་གི་སློབ་བུ་ཞིག་གི་ངག་ལས། །ཁྲིད་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བྱ་བའི་ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྗོད་གླེང་ཐོས་པས་ཡིད་ལྷག་པར་གཡོས་ཏེ། རང་གིས་ཀྱང་ནན་ཏན་བགྱི་བ་དབང་ལུང་ལས་ཀྱང་ཁྲིད་ཚུལ་སྐྱོང་བའི་སྒོ་ཉིད་ལ་འདུན་པར་གྱུར་ཏེ། རྣ་བའི་ཁུང་བུར་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱི་དང་པོར་ཡང་། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་གདམས་པ་ལེགས་པར་ཉན་པས། །རང་ལོ་བདུན་གྱི་ན་ཚོད་ལ་ཡང་བསམ་བཏན་གྱི་བདུད་རྩིས་མ་ཕོངས་པར་སྲིད་བདེར་མ་ཆགས་པའི་ཡིད་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བསྐུལ་བའི་དད་པ་གསུམ་བླ་ལྷག་ཏུ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ན་ཚོད་ཀྱི་ལང་ཚོ་ཇེ་འཕེལ་ལ་དྲན་པའི་
༥༡ ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོབ་པས་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ཚོད་འཛིན་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་བར་དུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྱིས་ལགས་ཀྱང་། སླད་མའང་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དུ་མའི་ཁུར་གྱིས་རང་བློ་ཡོངས་སུ་ཕྱུག་པར་སྔ་མ་ལ་ཡང་འདོར་ལེན་དུ་བགྱིས་པའི་གསར་ཐོབ་ཀྱི་ཁྲིད་མེད་མི་རུང་མང་པའི་ཞབས་ཐོག་པར་བྱས་ནས། གྲགས་པའི་ཕྱིར་འབྲང་གི་གནས་ཙམ་འདྲེན་པ་ལས་ལྡོག་ནས། །ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་དོན་དཔྱད་པས་བདེན་པ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་མི་འདོར་བ་དང་། །གང་ཟག་བློ་ཆུང་བས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་རྙེད་ཅིང་མི་གོ་བའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས། །ཁྲིད་ཚུལ་ཕན་ཚུན་མི་ཟློས་པ་གང་ཡིན་པའི་གཞུང་རྙིང་དེའི་ཚིག་དོན་བཅུད་ཕྱུང་བའི་ཡི་གེ་སྤེལ་བ་ལ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཚོམ་ཅུང་ཞིག་སྤྱིར་བརྗོད་ན་འདི་ལྟར། རང་ཅག་དམན་མོས་པའི་ངོར་ཆོས་ཚུལ་འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བཅུད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཐའ་དག་གིས་བརྫུན་བྲལ་བདེན་པའི་དབྱངས་གཅིག་གིས་ཆོས་མིན་དང་མ་འདྲེས་མ་སྦགས་པར་དམ་པའི་ཆོས་གཙང་མ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་ལས་དྲངས་ཏེ། ཁྲིད་ཕྱོགས་རེ་རེས་ཀྱང་གང་ཟག་རེ་རེ་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེལ་བའི་གདིང་ལྡན་དུ་སྩལ་བའི་གནད་མ་འཆུགས་པའི་སྒོ་ནས། གང་ཡང་འདི་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་རིང་ལུགས་ལས་འོད་པའི་རྒྱ་ཆེན་མདོ་སྡེའི་བསྡུ་བ་སྐྱེས་བུ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་བློ་སྦྱོང་དུ་ལས་འབྲས་སྤང་བླང་ནས་བརྩམས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཁྲིད་ཚུལ་ལྟར་དང་། ས་ཀར་གྱི་གྲུབ་མཆོག་ཆེན་པོ་དག་གི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར། ཟབ་མོའ་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་
༥༢ གསང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར་ཕྱིན་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་གཉིས་པོ་དག་ནི་འདིར་བཤད་བྱའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ལས། །དེ་ཉིད་ཡང་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རྗེན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་པའི་ཡིད་བརྟན་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས། སངས་རྒྱས་དགེས་པའི་ལམ་སྲོལ་ཉིད་དུ་མདོ་རྒྱུད་དཔང་པོར་བཞག་ནས་དངོས་ཤུགས་སྦས་གསུམ་གྱིས་འཕྲུལ་ཕྱེ་སྟེ། མཐར་ཐུག་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ལས་མི་འཆུགས་པའི་གཟེར་ཐེབས་པའི་ངོ་སྤྲོད་འཐེབ་སྦྱོར་ནི་སྙིང་པོའ་ཡང་སྙིང་པོ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་སྨྲ་བ་པོ་ཚད་མ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ཅག་གིས་སྐལ་པས་ཐོབ་པའི་ཟབ་ཁྲིད་ཇི་སྙེད་པའི་ངེས་གནས་འདི་དག་ཏུ་ཡང་རང་བློས་གཞལ་བའི་ལེགས་ལེགས་ཀྱི་རྟོག་བཟོའམ། ཡིད་དཔྱོད་མོས་ཞེན་གྱི་བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་ཙམ་ལ་འཐས་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཡིག་བྲིས་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པའི་བསྲེ་བསླད་དུ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཆིས་པ་ནི་ཆོས་སྤྱན་གཟིགས་པ་དག་གིས་དཔེའི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་དཔྱད་པས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་དབང་ལས་སོམ་ཉི་མི་སྤྱོད་པས། དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་གིས་དྲིན་ལས་ཐོབ་པ་དང་། ཡི་གེ་མཛད་པ་པོ་གང་སུའི་མཚན་གྱིས་འཁྱུད་ཅེས་པའི་མདོ་ཙམ་ནི། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་འདིར་བྲི་ཞིང་། བརྒྱུད་པ་མ་ལུས་པའི་མཚན་གྱི་རིམ་པ་སྤེལ་བ་ནི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གང་དེ་དང་དེའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཞབས་ཐོག་པར་བགྱིས་པའི་སརྒ་ཕྱེ་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལས་ཤེས་ཤིང་། ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་དུས་འདིར་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལེགས་བྱས་རྣ་བར་སོན་པའི་ཐོག་མར་ནི། རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་
༥༣ བའི་གདམས་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དབྱངས་དང་ས་ཆེན་འཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྩ་ཚིག །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཉམས་མགུར་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་འདིའི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་གསུངས་ཤིང་། ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པའི་ཁྲིད་ཐོ་དང་། བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་ཐོ་ཡིག་རྣམས་གཞིར་བཞག་ནས། ཁྲིད་དམིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཟར་བྱང་ཕུག་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པ་ཉིད་ནས་གནང་བར་མཛད་དེ། དེ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཟུངས་སུ་སྙིང་ལ་བཞག །དད་སོགས་མོས་པས་དགེ་བའི་ས་བོན་གྲུངས་པོ་ཡང་ཐོག་མའི་ཁྲིད་འདི་ལ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་གྱིས་རྩིས་སུ་བགྱིས་ཏེ། རང་ལ་བློ་ལྟོས་འགེལ་བའི་དད་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཞིག་སྣང་ན་ཐོག་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲིད་པར་སེམས། ཁྲིད་འདི་ཡང་ཕྱིས་ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེའི་དྲུང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཀྱང་ཞུས་ཤིང་། སྤྱང་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའ་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཀྱང་ཉན་ཏེ། རང་ཉིད་ནི་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་ཐོག་མའི་ལེགས་བྱས་སུ་རྙེད་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་གཏོད་པས། ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་བྲིས་པ་རང་རང་གིས་དད་མོས་ཀྱི་བགྱི་བས་བརྒྱུད་པ་སོ་སོ་གང་ལ་མོས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་ལྷུར་ལེན་པ་ཞུ་ཞིང་། །ཁོ་བོས་བླ་མ་སོ་སོ་ལ་བསྐྱར་ཞུས་སུ་ནོད་པའི་དགོས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་དེའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཉམས་ལེན་གྱི་མ་མོ། ཁྲིད་གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་ཐོས་པ་ལ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བགྲང་དང་། དེ་དག་
༥༤ གི་དོན་བསྡུས་བུ་ལེ་གངས་ཁྲོད་པ་རྒྱལ་སྲས་དཀོན་མཆོག་འབངས། མཚན་གཞན་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་འབོད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་དང་བཅས་པའི་བཤད་ལུང་དུ་ནོས་ནས། །དམིགས་པའི་གནད་དྲིལ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དངུལ་ཆུ་ཆོས་རྫོང་པའི་གསུང་བགྲོས་ཇི་བཞིན་པ་འགྲོ་མགོན་དཔལ་ཡེས་མཛད་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ངག་ལས་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཧོར་བཀའ་བཞི་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཟུར་འདེབས་དུམ་བུ་ལྔར་བསྒྲིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྫོགས་རྗེ་སའང་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བར་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པའི་ཞི་བ་ལེན་ལོ་བསྐོར་མར་བཏགས་པ་ཞིག་འཇེན་པར་ཐོབ་རྗེས་སུ། །ཁྲིད་གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའ་མན་ངག་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་དབུར་བཞུགས་པའི་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་བཞི་པ་སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་བས་རྒྱལ་སྲས་པའི་གསུང་ལ་ཟིན་ཐོར་གནང་བ་བཞིན་དང་། ཁྲིད་ལྔ་པ་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་མཛད་པ་ལྟར་དང་། འོག་གི་སྨར་ཁྲིད་ཚོམ་བུ་ལུགས་རྣམས་སྩལ་ནས། །འདི་སྟེང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྒྱལ་སྲས་པའི་གསུང་ལ་རྒྱ་མ་བས་ཟིན་བྲིས་གནང་བ་དེ་དབུས་གཙང་དུ་ཚོལ་ལ་ཐོབ་ངེས་གྱིས། དེས་རྒྱལ་སྲས་ཁྲིད་དྲུག་ཚང་བ་ཡིན་ཅེས་རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་བཀའ་སྩལ་མཛད་པ་ལགས་ཤིང་། སྐབས་ཞིག་ཏུ་མ་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཡིད་སོང་ནས། ཟབ་དོན་སྒོ་དྲུག་སྐྱེ་མེད་དོ་པའི་ལུགས་དང་། རྟོགས་ལྡན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྡེབས་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཐོབ་རྗེས། གཉག་སྟོན་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱི་བཀའ་གསར་མ་ལེའུ་བརྒྱད་མ་ཡིད་ཆེས་མར་ཐོབ་ཅིང་། འདིར་ཁྲིད་
༥༥ དྲུག་པར་འདྲེན་རྒྱུ་ཡང་དེའི་ནང་གི་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་ལས་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྲིད་བདུན་པ་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་སྨིན་པར་ཐོས་ལ། ཕྱིས་སྤྱང་ལུང་པ་ལ་ཡང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་དཔེ་ནང་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་མར་ཐོས་སོ། །ཡང་ཁྲིད་བརྒྱད་པ་རང་སེམས་དུབ་པ་ངལ་གསོ་ཁྲོ་ཕུ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་། ཡང་རྩེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཞ་ལུ་པའི་ཁྲིད་ཆེན་གྱི་མིང་སྦྱར་ནས་ནོད་ལ། ཁྲིད་དགུ་པ་བཀའ་གདམས་སྐྱེས་བུ་གསུམ། ཁྲིད་བཅུ་པ་བསྟན་རིམ་ཆེན་མོ། །ཁྲིད་བཅུ་གཅིག་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད། །ཁྲིད་བཅུ་གཉིས་པ་དབུ་མ་ཆེན་པོ། །ཁྲིད་བཅུ་གསུམ་པ་བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤྭ་བོ་སྒང་པའི་རྡུང་འཐག་བསྐོར་གསུམ་མར་གྲགས་པ་དང་། ཁྲིད་བཅུ་བཞི་པ་ཐུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་སེམས་འཛིན། ཁྲིད་བཅོ་ལྔ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བརྟེན་པའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ། །ཁྲིད་བཅུ་དྲུག་པ་མི་གཡོ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་པོའ་གེགས་སྲུངས། ཁྲིད་བཅུ་བདུན་པ་སྒྲོལ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་མངོན་ཤེས་ལུང་སྟོན་ཏེ། བཀའ་གདམས་ལྟ་བཞིའི་ཁྲིད་འདི་རྣམས་དང་། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་སོགས་མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རང་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས། སྣར་ཐང་མཁན་པོ་གྲགས་པ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་དཔལ་བཟང་པོས་ཆོས་གྲྭ་དེ་ཉིད་དུ་ལོ་གསུམ་ས་སྡེ་བཙུགས་ནས་ཞུས་པའི་རྒྱུན་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་སྩལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྐབས་སུ་སྔར་དང་མུ་འབྲེལ། ཁྲིད་པ་ཅོ་བརྒྱད་པ་པོ་ཏོ་
༥༦ བའི་དཔེ་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཧོར་ཀ་བཞི་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་པས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་བཅུ་དགུ་པ་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས། བཀའ་གདམ་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་འདིར་ཡང་ཐོས་མོད་ཀྱང་སྔར་གྱི་ཁུངས་དང་གཏན་མི་འདྲ་བའི་བཅོས་མའི་ཟོལ་སྦྱོར་དུ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉི་ཤུ་པ་ཤེར་ཕྱིན་བཀའ་བབ་དྲུག་གི་ཁྲིད། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གིས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་འབུམ་ཊཱིཀ་དང་ལྷན་ཅིག་མཁས་པའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྒོ་ནས་ཚིམ་པར་ཐོབ་ལ། ཁྲིད་ཉེར་གཅིག་བཞི་བྱེད་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་རོང་སྟོན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་སྤྱང་ལུང་པའི་དྲུང་དུ་རྙེད་པ་གཅིག་པུ་གྲངས་སུ་སྨོས་པ་ཙམ་བྱས་ལ། གཞན་རྨ་སོ་ཀམ་གསུམ་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་སོགས་ཀྱི་ཁོངས་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་གྲངས་སུ་མ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམ་གསུམ་གྱི་གནད་འདོམས། ཁྲིད་ཉེར་གཉིས་པ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་མཚན་གཞིར་འཇོག་པའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱང་རོང་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་ཐོག་ནས་མཁས་པའི་དབང་པོའ་མདུན་དུ་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་གསུམ་པ་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔའི་སྒོམ་ཁྲིད་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ། བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཀུན་མཁྱེན་དོན་ཡོད་དཔལ་བ་ལས་རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་པས་གསན་པའི་རྒྱུན་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་བདག་གི་བྱམས་ཆོས་བརྒྱ་ཚར་འཛུག་དུས་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་བཟང་པོ་བརྟན་པས་ཀྱང་མཛུབ་བཙུགས་ཀྱིས་ཆེད་གཉེར་གནང་སྟེ་སྨིན་པར་ཐོས་ལ། པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་ལུང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ངེས་གནས་ཕུལ་བྱུང་། །
༥༧ རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་པའི་ཡི་གེ་ལྟར། ཁྲིད་ཉེར་བཞི་པར་འདྲེན་རྒྱུ་འདི་དང་། ཁྲིད་ཉེར་ལྔ་པ་གོང་གི་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་པའི་མིང་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་ཁྲིད་ཁོལ་ཕྱུང་གཉིས་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་གསུང་གིས་བརྒྱན་པར་ཞུས། ཁྲིད་ཉེར་དྲུག་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་ཁྲིད་ཚུལ་གཉིས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་འབྱེད་པའི་མཛུབ་ཁྲིད་ཟལ་མོ་བྲག་པ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་བདུན་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་ཁྲིད་ཐོག་མར་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བར་དུ་རྒྱ་སྒོམ་དང་། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཐར་སྤྱང་ལུང་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ནན་ཆགས་སུ་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་ཁྲིད་ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལུགས་གཉིས་རིམ་པར་ཐོབ་ཀྱང་། འདིར་གྲངས་འདྲེན་པ་འདི་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་ཁྱད་ཆོས་ཉིད་ཡིད་ཆེས་འཐད་པར་མཐོང་ནས་གྲངས་སུ་བགྱིས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་དགུ་པ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའ་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ལས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་དང་གོང་གི་གཉིས་ཀ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲ་རི་བ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་སུམ་ཅུ་པ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའ་ལུགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཇོ་བོའ་གསུང་ལ་ཡོལ་སྒོམ་ཆོས་དབང་གིས་ཡི་གེར་བཏབ་པའི་ཁྲིད་རྙིང་དང་། ཁྲིད་སོ་གཅིག་པ་བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཞང་སྐྱི་ཚ་འོད་ཀྱི་ཐོ་ཆུང་ལ། འཛིམ་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་དང་། རོང་སྟོན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་སོ་གཉིས་པ་ཚེམ་བུ་ལུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཤེར་འབུམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་མྱང་ཁྲིད་ལྷག་པར་སྨིན་པ་དང་། ལུང་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་
༥༨ པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོའ་ལུང་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཐོབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ལ་ཞུས། དེས་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བ། དེས་ནམ་མཁའ་སེང་གེ། །མ་ཎི་བ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། མ་ཎི་བ་གྲགས་པ་བསོད་ནམས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བཞུགས་པ་ཡང་ཐོབ་སྟེ་གྲངས་སུ་མ་བཏབ་ལ། ཕྱིས་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྟོགས་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་ཐོབ་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ཚེམ་བུ་ལུགས་སུ་སྣང་ལ། འདིར་ཁྲིད་སོ་གསུམ་པར་འདྲེན་རྒྱུ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་།།།་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་རྒྱ་སྒོམ་ལས་ཐོབ་པ་འདི་ཉིད་དོ། །ཁྲིད་སོ་བཞི་པ་བདེ་མཆོག་གི་སྨར་ཁྲིད་དང་། ཁྲིད་སོ་ལྔ་པ་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་སྨར་ཁྲིད་གཉིས་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བདེ་ཀྱེ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རྒྱ་གཞུང་རེ་རེ་གདན་དུ་བཀོད་ནས་སྤྱིར་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཅེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བཅུད་རྭ་སྒྲེང་པ་།།།་བསོད་ནམས་ལས་བརྒྱུད་དེ་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་ཐོབ་བོ། །ཁྲིད་སོ་དྲུག་པ་ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་རྫོགས་རིམ་བྱིན་རླབས་བཞི་ལྡན་དམར་གྱི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་བྲག་དཀར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་སོ་བདུན་པ་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྲིད། གསང་བདག་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་མང་མཁར་བ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་རྙེད་དོ། །ཁྲིད་སོ་བརྒྱད་པ་ཆག་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་སེར་མོ་ཀུརྨ་པཱ་དའི་ཁྲིད་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་སྐུ་དང་བཅས་ཆེད་གཏད་དུ་སྩལ་ཞིང་།
༥༩ ཁྲིད་སོ་དགུ་པ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་གསང་ཁྲིད་ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ལ་བཏུད་ནས་ཞུས་ཤིང་། །ཁྲིད་བཞི་བཅུ་པ་སྦྱོར་དྲུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡི་གེར་གསལ་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་གི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དག་དང་། ཇོ་ཞལ་སོ་སོའ་བཞེད་སྲོལ་ཐ་དད། ཕྱིས་འབྱུང་པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ལུགས་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་། འདིར་གྲངས་བཏབ་ཏུ་འཛིན་རྒྱུ་རྒྱུད་འགྲེལ་དངོས་བསྟན་ཙནྡན་དང་ཙནྡན་གྱི་དྲི་ལྟར་ཕྱུང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཐོག་མར་རྗེ་ལོ་ཆེན། བར་དུ་ཁྲ་རི་བ། མཐར་སྤྱང་ལུང་པའི་བར་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་ཞུས་པའོ། །ཁྲིད་ཞེ་གཅིག་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་རྗེ་ལོ་ཆེན་ལས་ཁྲིད་ཞུ་བའི་ཐོག་མར་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་ཞེ་གཉིས་པ་ཨུ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ། ཐོག་མར་ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྗེ་རང་བྱུང་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་དང་། བར་དུ་རྗེ་ལོ་ཆེན་ལས་ཟླ་སེང་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་ལུང་ཁྲིད་དང་། མཐར་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་སྟེང་ནས་མུན་ཁྲིད་དམ་པར་ཞུས་པ་འདི་གྲངས་སུ་འདེབས། ཁྲིད་ཞེ་གསུམ་པ་ལམ་འབྲས་སྤྱི་བབས་ལུགས་སྲོལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་ཉེར་བཞི། །སྤྱིར་བསྡོམས་ན་བཅུ་གཉིས། སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་རྩ་བའི་གྱེས་བཞི་འབྲོག་མི་དང་གྱི་ཇོ་ལུགས་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ཡང་ཁུངས་བརྒྱུད་པ་ཉེར་ལྔའི་ནང་ནས་ཞྭ་ལུགས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བའི་ས་ལུགས་ཁོ་ན་བརྒྱུད་ལུགས་ཉེར་བཞི་ལ་ཡང་ནང་གསེས་ཐེག་ཆེན་ལུགས་དང་། ངོར་ལུགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི། །བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐེག་ཆེན་པ་ནས་སྤྱང་ལུང་པ་དགུང་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་སོན་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་ངོར་ཆེན་ལས་བརྒྱུད་དེ། །རྗེ་བཙུན་སྦས་
༦༠ པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྲིད་ཡིག་སྦས་དོན་གསལ་བའི་སྟེང་ཁོ་ན་ནས་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་དང་། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཡང་ཁྲིད་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལན་གསུམ་བཏུད་མར་ཐོབ་ཅིང་། ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེའི་དྲུང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལམ་འབྲས་ཆོས་འབྱུང་དང་། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གཏེར། མ་པད་དུ་བུ་བཅུག་པའི་བཤད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་ཞུས་ཏེ། འདིར་གྲངས་སུ་འདྲེན་རྒྱུ་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་གཉིས་ཀར་རྒྱ་རས་མེད་ན་གླིང་རས་རབས་ཆད་ཀྱི་དཔེར། རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་འདྲེན་ཅིང་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ལས་འོང་བའི། ཁྲིད་ཞེ་བཞི་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྲིད་ཞེ་ལྔ་པ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ། ཁྲིད་ཞེ་དྲུག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ། ཁྲིད་ཞེ་བདུན་པ་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས། ཁྲིད་ཞེ་བརྒྱད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བ། ཁྲིད་ཞེ་དགུ་པ་སེམས་ཐག་གཅོད་པ། ཁྲིད་ལྔ་བཅུ་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ། ཁྲིད་ང་གཅིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་དང་། ཁྲིད་ང་གཉིས་པ་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བ། ཁྲིད་ང་གསུམ་པ་ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། ཁྲིད་ང་བཞི་པ་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། ཁྲིད་ང་ལྔ་པ་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། ཁྲིད་ང་དྲུག་པ་ཕྱག་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ཁྲིད་ང་བདུན་པ་གཉུག་མ་དྲན་གསལ་ཏེ་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དང་། ཁྲིད་ང་བརྒྱད་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ནང་ལྟར། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐོས་ཤིང་། ཁྲིད་ང་དགུ་པ་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉེར་དགུ་ནི་མཁས་པའི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཐོས། བརྒྱུད་པ་ལམ་འབྲས་ལྟར་གྱི། ཁྲིད་དྲུག་ཅུ་པ་ལམ་སྦས་བཤད། ཁྲིད་རེ་གཅིག་པ་བརྡའ་དོན་གསལ་བ། ཁྲིད་རེ་གཉིས་པ་གསང་འདུས་རིམ་
༦༡ ལྔ་མར་ལུགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་རྗེ་ལོ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་བཤད་ལུང་ཞིབ་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱང་ཁྲིད་རེ་གཉིས་པའི་གྲངས་འདེབས་རིམ་ལྔ་འགོས་ལུགས་མུས་ཆེན་གྱི་གསུང་ལ་མང་མཁར་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་རྗེ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་ནོས་པ་དང་། ཁྲིད་རེ་གསུམ་པ་གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་གྱི་ཁྲིད་རྫོགས་རིམ་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་བྲག་དམར་བ་ཀུན་དགའ་ཚེ་འཕེལ་གྱི་ཟིན་ཐོའ་སྟེང་ནས་གོང་ལྟར་ནོས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཁྲིད་རེ་བཞི་པ་ལ་འདྲེན་རྒྱུ་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་དབང་ཁྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྣར་ཐང་མཁན་པོ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཐོབ་པར་འདྲེན་ཞིང་། ཆག་ལུགས་ཀྱི་དབང་སྔོན་སོགས་སྤྲོས་མེད་མཛེས་རྒྱན་སོར་བཞག་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེ། ཚོགས་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ལས་ཀྱང་ཐོང་། ཁྲིད་རེ་ལྔ་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་གློ་བོ་ལོ་ཙཱའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་ཤིང་། རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་སྐོར་ཚ་བ་རོང་པ་།།།་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་བློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་རྗེ་དགེ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་མཁས་པའི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཐོབ་ནའང་། ཁྲིད་རེ་དྲུག་པའི་གྲངས་སུ་སྔོན་མ་བགྲང་ངོ་། །ཁྲིད་རེ་བདུན་པ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མ་རྗེ་བཙུན་གྲག་པའི་ཡི་གེ་གདན་བཀོད། ཁྲིད་རེ་བརྒྱད་པ་ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མ་ལྟོས་བཞི་ཡབ་ལ་བཞག་ནས་ལྟོས་ཆོས་ཡུམ་དུ་ལེན་པའི་འཕྲུལ། ཁྲིད་རེ་དགུ་པ་དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྨིན་པར་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་ཞིང་། འཕགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་ཕྱིས་མཁས་པའི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚོགས་སྒོམ་
༦༢ པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རྗེ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་ཀྱང་ཐོབ། ཁྲིད་བདུན་ཅུ་པ་ནག་པོ་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་ཐོའ་སྟེང་ནས་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་སྨིན་པར་ཐོབ་ཅིང་། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས། ངོར་ཆེན་ལྟ་མཆོག་སེང་གེ་ལ་ཡང་ཞུས། གླང་ཐང་པ་སྤྱན་སྔ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་མང་མཁར་བ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལ་ཡང་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་དོན་གཅིག་པ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལས་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། ཕྱིས་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་མང་མཁར་བ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་ཀྱང་ནོས། ཁྲིད་དོན་གཉིས་པ་གདན་བཞིའི་མཆན་ཁུངས་སོགས་རྗེ་མར་པའི་ཡིག་རྙིང་ནང་ལྟར་རྔོག་གདུང་བརྒྱུད་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་དོན་གསུམ་པ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་ཁྲིད་ཀྱང་རྗེ་མར་པའི་ཡིག་རྙིང་ཇི་ལྟ་བར་རྔོག་པ་གདུང་བརྒྱུད་དེ་ཉིད་ལ་ཞུས། ཁྲིད་དོན་བཞི་པ་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྲ་ཐིག་བལ་པོའ་བླ་མ་མ་ཧཱ་བོ་དྷིའི་ཁྱད་ཆོས་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་ལེགས་པར་ཐོས་ཤིང་། །བློ་ལ་འཇེན་པའི་གསུང་བགྲོས་ཇི་ལྟ་བའི་བརྗེད་བྱང་ཡང་རང་གིས་བགྱིས་ལ། ཁྲིད་དོན་ལྔ་པ་ཕག་མོ་སྒོམ་དྲུག་དཔྱལ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་ནང་བཞིན། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལས་ཐོས། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ལུགས་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཐོབ་ཀྱང་། ཁྲིད་དོན་དྲུག་པ་བགྲང་རྒྱུར། ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་མ་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡིན། ཁྲིད་དོན་བདུན་པ་ནི་གུའི་སྐོར་ལ། སྤྱིར་བརྒྱུད་ལུགས་ཉེར་ལྔའི་ལྕགས་ཟམ་ལུགས་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལ་གསན་པའི་
༦༣ རིང་བརྒྱུད་ནི་མུས་ལུགས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ནི་གུ་མས་གྲུབ་ཆེན་དངོས་ལ་ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྡའ་ཐབས་སུ་གནང་བ་གུད་དུ་ཕྱུང་། གཞན་ཉེར་བཞི་འཇག་བསམ་ཆུ་བབས་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་། རེ་རེ་ལས་གྱེས་པ་ཕན་ཚུན་བརྒྱུད་ཚུལ་སོ་སོ་བ་དེ་དག་ཏུ་མ་འདུས་པ། གནས་རྙིང་པ་ཨ་སེང་། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལས། འདིར་ཁྲིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་རྒྱ་སྒོམ་ལས་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་ཞིང་། ཁྲིད་དོན་བརྒྱད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ་འཇགས་བསམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཐད་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲིད་དོན་དགུ་པ་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། ཁྲིད་བརྒྱད་ཅུ་པ་རང་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད། ཁྲིད་གྱ་གཅིག་པ་སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག་ཤངས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཀུན་ཏུ་ཐ་དད་མེད་ལ་ཕྱིས་ཞ་ལུ་མཁྱེན་རབ་རྗེས་ཁྲིད་ཡིག་མཛད་པའི་ནང་ལྟར་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གྱ་གཉིས་པ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་ཞེས་པ་དོན་དུ་བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་ཁྱུང་པོའ་ཡིག་རྙིང་ལྟར་རྒྱ་སྒོམ་ཆེན་པོ་ལས་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་གྱ་གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྣམ་གྲངས་དཔག་མེད་ཐོབ་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོངས་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་གྲངས་སུ་འདྲེན་ལ། ཁྲིད་གྱ་བཞི་པ་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་གྱ་ལྔ་པ་ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་བཞི་པ་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་ཐོབ། ཁྲིད་གྱ་དྲུག་པ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའ་ཞབས་ཕྱིར་དཀྲིས་ཏེ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་ལས་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་གྱ་བདུན་པ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའ་གསུང་རྒྱུན་ལྷ་གཟིགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གྱ་བརྒྱད་པ་རྗེ་མར་པའི་སྲས་མཁར་མ་གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་
༦༤ པ་ཇི་བཞིན་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་བསྲེ་བསླད་མེད་པ་དང་། ཁྲིད་གྱ་དགུ་པ་རྔོག་པའི་དགེས་རྡོར་རྫོགས་རིམ་བསྲེ་འཕོའ་སྐོར་རྣམས་དང་། ཁྲིད་དགུ་བཅུ་པ་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་རྣམ་བཞི་རྣམས་རྔོག་པ་གདུང་བརྒྱུད་ལས་ཐོས་ཤིང་། ཁྲིད་གོ་གཅིག་པ་མི་ལའི་ཞལ་གདམས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་རྙིང་མ་དང་། ཁྲིད་གོ་གཉིས་པ་རས་ཆུང་པས་རྒྱ་གར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལོ་ཆེན་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གོ་གསུམ་པ་ཞང་གི་ཟབ་རྒྱའི་སྐོར་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ནོས་པ་དང་། ཁྲིད་གོ་བཞི་པ་དཔལ་་ལོའ་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ་དང་། ཁྲིད་གོ་ལྔ་པ་ཕག་གྲུའི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱག་ཆེན་ཚིགས་བཅད་མ། ཐབས་ལམ་ཚིགས་བཅད་མ་སོགས་གདན་ས་ཐེལ་ལུགས་རྣམས་སྤྱང་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གོ་དྲུག་པ་འབྲི་གུང་པའི་མོས་གུས་སྲོག་འཁོར་སོགས་དང་། ཁྲིད་གོ་བདུན་པ་སྟག་ལུང་པའི་ཆོས་དྲུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཁྲིད་གོ་བརྒྱད་པ་བར་འབྲུགས་པའི་བླ་སྒྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་རོ་སྙོམས་སྐོར། ཁྲིད་གོ་དགུ་པ་སྨད་འབྲུག་པའི་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་རྣམས་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ནོད་ཅིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་པ་ཡང་དགོན་པའི་རི་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་རྗེ་ལོ་ཆེན་གྱི་གསན་ཡུལ་གྱི་བླ་མ། སློབ་དཔོན་ཆོས་འཁོར་སྒང་པ་ལ་མཐའ་ཆོད་པར་ཞུས་ལ། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུ་རགས་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་གཉིས་པ་གུར་གྱི་ནང་ཁྲིད་འདིར་གྲངས་སུ་ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་ལས། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་ཅིང་། འདིའི་ཞབས་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་ཞིག་ཀུན་སྤངས་རྗེ་ནས་ཀྱང་ཐོས་སོ། །ཁྲིད་བརྒྱ་དང་གསུམ་པ་དོ་ཧའི་ཁྲིད་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་དབང་པོའ་ཞལ་ནས་རྒྱས་པར་ཐོས་ཤིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་
༦༥ དང་བཞི་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་ལྔ་པ་པདྨ་ལམ་རིམ་སྐོར་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྩལ་ཞིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་དྲུག་པ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་པས་གནང་ལ། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བདུན་པ་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་སྐོར་སྤྱང་ལུང་པ་ལ་ཆེད་ཀྱིས་ཞུས། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པ་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྟོགས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོའ་སྟེང་ནས་སྤྱང་ལུང་པ་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་མཐའ་བརྟེན་དུ་ཞུས་ཤིང་། སྔ་གོང་རྗེ་ལོ་ཆེན་ལས་ཞ་ལུ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིད་ཐོ་ཆུང་དུའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ལུང་ཁྲིད་ཙམ་ཐོས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་འབད་པ་ཆེན་པོའ་སྒོ་ནས་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཙལ་བའི་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དེ་དག་ལས་གྱེས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང་བཅས་པ་བླ་མ་གང་ལས་ཐོབ་པ་དང་། ཡི་གེ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཙམ་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་སྤེལ་བ་ཡང་དེ་ཙམ་སྟེ་རེ་ཞིག་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་ཕྱེ་བའི་ཡི་གེའོ། །བརྒྱུད་ལྡན་གང་རིའི་མགུལ་ནས་འོངས། །མདོ་རྒྱུད་ཚིག་འབྲུ་གཙང་མའི་ཆབས། །ཐོས་པ་ཆེད་གཉེར་བཏུང་བའི་མཆོག །སྲིད་པའི་སྐོམ་སེལ་འདི་འཐུངས་ཤིག །འདི་ན་ས་ཡི་རང་བབས་ཀྱིས། །འབབ་ཆུའི་རོ་ནུས་སྒྱུར་བྱེད་ལྟར། །མ་སྦྱངས་བླུན་པོའ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས། །གདམས་པའི་བཅུད་ཀྱང་ནུས་བྲལ་འགྱུར། །ནད་གང་གཉེན་པོའ་སྨན་བཞིན་དུ། །ཉོན་མོངས་དེ་དེའི་སྤོང་གཉེན་ལ། །རང་ཅག་སྐལ་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས། །ཉམས་ལེན་ཚུལ་ཡང་དེ་དེའོ། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཇི་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །བཀྲེས་ལ་གོས་གཡོགས་སྲི་ཞུ་ལྟར། །ཕན་སེམས་ཙམ་གྱིས་ག་ལ་སྐྱོབས། །
༦༦ སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་ཟ་འོག་ཚོན། །ཕན་ཚུན་གྱེས་ཚུལ་བར་སྣང་སྤྲིན། །བལྟས་པས་མ་ངོམས་ནམ་མཁའི་འཇའ། །གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྲོག །ཆོས་རྣམས་དུ་མ་རོ་གཅིག་པ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་འབབ་ཆུ་ལྟར། །ཐ་དད་མེད་པར་འདི་རྟོགས་མོད། །འོན་ཀྱང་མ་རྟོགས་སྣང་ངོར་ཅི། །ཆུ་ཕྲན་ཀུ་ཅོའ་ངར་སྒྲ་སྒྲོགས། །འབབ་ཆུ་ཆེ་རྣམས་དལ་གྱིས་རྒྱུ། །སྙན་སྒྲོག་ངོ་སོ་བླུན་པོའ་ངག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ནང་དེ་ལྟར་མིན། །ཡོངས་ལ་དག་སྣང་རེས་མེད་པ། །དེ་ཚེ་མ་དག་གང་དུ་ཚོལ། །ཀུན་ཁྱབ་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ལུས་པ། །དུས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་འདི་མཚར། །ཟབ་ཟབ་བསྡུས་པའི་བེའུ་བུམ་རྣམས། །ཡང་ཡང་བལྟས་ཚེ་བསྐྱར་ཟློས་ཉིད། །གང་གང་མ་འདྲེས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །ལྟོས་ལྟོས་དཔྱད་པས་ཟད་པ་མིན། །འབད་འབད་འབྲས་བཅས་ཞིང་སའི་དཔེ། །སྨིན་སྨིན་ལོ་ལེགས་སྙེ་མའི་གཟུགས། །ཚིམ་ཚིམ་ཡིད་བདེ་གྲོགས་པོའ་གཤིས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །སྤྲོ་སྤྲོ་རང་སེམས་དྭངས་པའི་ཤེལ། །སྨོན་སྨོན་ཚེ་རབས་ཆོས་སྤྱོད་པ། །ལེགས་ལེགས་སྡིག་བྲལ་དགེ་བའི་སེམས། །བསྔོ་བསྔོ་དགེ་དེ་འགྲོ་ལའོ། །ཅེས་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཞེས་པ་འདིའང་། །འགོ་ཙམ་བྲིས་ནས་ལེ་ལོས་ཞབས་མ་ཚང་བར་ཡུན་རིང་དུ་ལུས་པ་ལ་བུ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམ་གྲོལ་སེང་གེ་དཔལ་བཟང་པོས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བགྱི་བ་ཅུང་ཟད་སྤངས་ཏེ། གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལེགས་པར་ཕྱུང་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས་བགྱི་བས་སོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༧ ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཞེས་པ་སྣང་།
༤༨ ༀ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཀུན་ནས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་མངོན་རྫོགས་ཀྱང་། །འཁོར་བའི་གཟེབ་འདིར་འགྲོ་དོན་ལ་དགའི་སྲེད་པ་འཛིན། །གཅིག་མིན་དུ་མ་ཡང་མིན་བརྗོད་པས་དབུལ་བྱས་པས། །རྟག་ཆད་གཡངས་སའི་འཇིགས་པ་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་དེ་རྒྱལ། །ལས་རྒྱ་སྲེད་པས་མ་བསྲུངས་ཤིང་། །ཡེ་རྒྱ་སྒྱུ་མར་མ་ཞེན་ལ། །དམ་རྒྱ་མཚན་མས་མ་བཅིངས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དེས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་སྤངས། །མྱང་བ་སྟོང་པའི་དུག་རོ་བྲལ། །མ་བརྟགས་པྲ་ཕབ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མ་མས་སྐྱོངས། །ཨེ་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི། །གང་ལ་གང་འཚམས་ཆོས་ཀྱི་ཆར། །གདུལ་བྱའི་ཞིང་ས་གཤིན་པ་ལ། །སོ་སོའ་རེ་བ་འབྲས་ལྡན་གྱུར། །རང་བློའི་གླེགས་པུའི་མི་བརྗེད་གཟུངས། །འཛིན་མ་ཡི་ནི་ངོས་དག་ལ། །རྒྱ་མཚོ་བཞི་ཡི་སྣག་ཚ་ཡིས། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྙུ་གུའི་ལམ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཡི་གེ་པས། །བསྐལ་བརྒྱར་བྲིས་ཀྱང་ག་ལ་ལོངས། །དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་མི་ཟད་ཅེས། །
༤༩ སྙེམས་བཅས་ཉུང་དུའི་ཚིག་ཙམ་འགོད། །འདི་ནི་དཔྱོད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་འགའ། །ཡིད་ཆེས་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་སྒོ། །བརྫུན་བྲལ་བདེན་པའི་ཁུངས་བརྗོད་པའི། །གླེང་གཞིའི་ངག་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་སྨྲེང་། སྔ་མའི་ལས་འཕྲོའི་དབང་གྱུར་པས། །བུ་ཆུང་དུས་ནས་ཟབ་ཁྲིད་ཉན། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་ཇི་ལྟ་བ། །ལན་རེ་ཐོས་པས་བརྗེད་གསོས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་མི་འདྲའི་བཤད་ཚུལ་དག །རང་བློར་མ་འདྲེས་སིལ་བུར་གནས། །ཕན་ཚུན་མ་འཛིངས་མ་སྦགས་པའི། །བཞིད་ཁུངས་སོ་སོར་འབྱེད་ལ་བརྩོན། །གང་གང་གཞུང་ལུགས་དེ་དང་དེའི། །ཁུངས་སུ་བཞག་པའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས། །དེ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །ལེགས་སྦྱར་གང་དེའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ། །མཁས་།།།་ས་རྡོག ས་ཁྲོ་།།།་ས་འབྲི་།།།་ས་དཀར་།།།་ས་དགེ་།།།་ཇོ་ཞལ་ལྟ་བུ། གྲུབ་ཕན་ཚུན་ཟུར་ཟློས་པའང་། །བདག་ཅག་ཡོངས་ལ་དད་པའི་རྒྱུས། །སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གནང་བཀག་བཞིན། །ཀུན་ཀྱང་ལྟོས་ཆོས་འགལ་མེད་འཛིན། །འོན་ཀྱང་མོས་གུས་ཡིད་ཆེས་གཟུང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་ཚད་མ་ཉིད། །སུས་ཀྱང་མ་མྱངས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །རང་གིས་བསོད་ནམ་བསྐལ་
༥༠ བས་འཐུང་། །ཀྭ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་སྙིང་གི་བུ། །བདག་ལ་དད་པའི་སེམས་འཆང་རྣམས། །ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་འདོད་ན། །འཆང་ཚོ་ངག་གི་གཟེར་བུ་ཟུང་། །གང་སྨྲ་ཚིག་འབྲུ་མ་བཅོས་པ། །ཁུངས་ཉིད་སྟོན་ཚེ་རང་བཟོས་དབེན། འདི་དོན་འདི་ལས་མི་འདའ་ཞེས། །ཡི་གེས་དམན་པའི་གསང་བ་ལོངས། །རང་བཞེད་ཡི་གེའི་ལམ་མིན་ཞིང་། །དམན་པའི་ཡུལ་མིན་ཆེས་ཕྲ་བ། །ཡུན་དུ་སྦྱངས་པའི་བློ་ཅན་ལ། །རྣམ་པར་འབེལ་ཚེ་གསལ་བར་གྱུར། །ལྡབ་ལྡིབ་བརྗོད་ཚིག་བྱིས་པའི་ངག །བླུན་དད་མ་མའི་ངོ་གསག་ཅན། །དེང་དུས་རང་རང་མོས་པའི་ངོར། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ས་སྟེང་ཁྱབ། །བདག་ནི་གྲགས་པ་ལས་འབྱོལ་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་མིན་བརྩོན་འགྲུབ་རབ། །རང་བློས་མ་སྤྱད་གོང་མའི་སྲོལ། །ཇི་བཞིན་སྐྱོང་བའི་སྐལ་བ་རྙེད། །ཚེ་འདིར་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གྲོག་མཁར་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་ཇི་ལྟར། །བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོས་པའི་ཆོས། །ཁྲིད་བརྒྱའི་ངེས་གནད་འདི་ལྟར་ལགས། །དེའང་བདག་ཅག་ན་ཚོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་དབུས་གཙང་གི་ཡུལ་ནས་འཁོར་བའི་རང་གི་སློབ་བུ་ཞིག་གི་ངག་ལས། །ཁྲིད་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བྱ་བའི་ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྗོད་གླེང་ཐོས་པས་ཡིད་ལྷག་པར་གཡོས་ཏེ། རང་གིས་ཀྱང་ནན་ཏན་བགྱི་བ་དབང་ལུང་ལས་ཀྱང་ཁྲིད་ཚུལ་སྐྱོང་བའི་སྒོ་ཉིད་ལ་འདུན་པར་གྱུར་ཏེ། རྣ་བའི་ཁུང་བུར་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱི་དང་པོར་ཡང་། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་གདམས་པ་ལེགས་པར་ཉན་པས། །རང་ལོ་བདུན་གྱི་ན་ཚོད་ལ་ཡང་བསམ་བཏན་གྱི་བདུད་རྩིས་མ་ཕོངས་པར་སྲིད་བདེར་མ་ཆགས་པའི་ཡིད་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བསྐུལ་བའི་དད་པ་གསུམ་བླ་ལྷག་ཏུ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ན་ཚོད་ཀྱི་ལང་ཚོ་ཇེ་འཕེལ་ལ་དྲན་པའི་
༥༡ ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོབ་པས་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ཚོད་འཛིན་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་བར་དུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྱིས་ལགས་ཀྱང་། སླད་མའང་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དུ་མའི་ཁུར་གྱིས་རང་བློ་ཡོངས་སུ་ཕྱུག་པར་སྔ་མ་ལ་ཡང་འདོར་ལེན་དུ་བགྱིས་པའི་གསར་ཐོབ་ཀྱི་ཁྲིད་མེད་མི་རུང་མང་པའི་ཞབས་ཐོག་པར་བྱས་ནས། གྲགས་པའི་ཕྱིར་འབྲང་གི་གནས་ཙམ་འདྲེན་པ་ལས་ལྡོག་ནས། །ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་དོན་དཔྱད་པས་བདེན་པ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་མི་འདོར་བ་དང་། །གང་ཟག་བློ་ཆུང་བས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་རྙེད་ཅིང་མི་གོ་བའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས། །ཁྲིད་ཚུལ་ཕན་ཚུན་མི་ཟློས་པ་གང་ཡིན་པའི་གཞུང་རྙིང་དེའི་ཚིག་དོན་བཅུད་ཕྱུང་བའི་ཡི་གེ་སྤེལ་བ་ལ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཚོམ་ཅུང་ཞིག་སྤྱིར་བརྗོད་ན་འདི་ལྟར། རང་ཅག་དམན་མོས་པའི་ངོར་ཆོས་ཚུལ་འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བཅུད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཐའ་དག་གིས་བརྫུན་བྲལ་བདེན་པའི་དབྱངས་གཅིག་གིས་ཆོས་མིན་དང་མ་འདྲེས་མ་སྦགས་པར་དམ་པའི་ཆོས་གཙང་མ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་ལས་དྲངས་ཏེ། ཁྲིད་ཕྱོགས་རེ་རེས་ཀྱང་གང་ཟག་རེ་རེ་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེལ་བའི་གདིང་ལྡན་དུ་སྩལ་བའི་གནད་མ་འཆུགས་པའི་སྒོ་ནས། གང་ཡང་འདི་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་རིང་ལུགས་ལས་འོད་པའི་རྒྱ་ཆེན་མདོ་སྡེའི་བསྡུ་བ་སྐྱེས་བུ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་བློ་སྦྱོང་དུ་ལས་འབྲས་སྤང་བླང་ནས་བརྩམས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཁྲིད་ཚུལ་ལྟར་དང་། ས་ཀར་གྱི་གྲུབ་མཆོག་ཆེན་པོ་དག་གི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར། ཟབ་མོའ་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་
༥༢ གསང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར་ཕྱིན་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་གཉིས་པོ་དག་ནི་འདིར་བཤད་བྱའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ལས། །དེ་ཉིད་ཡང་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རྗེན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་པའི་ཡིད་བརྟན་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས། སངས་རྒྱས་དགེས་པའི་ལམ་སྲོལ་ཉིད་དུ་མདོ་རྒྱུད་དཔང་པོར་བཞག་ནས་དངོས་ཤུགས་སྦས་གསུམ་གྱིས་འཕྲུལ་ཕྱེ་སྟེ། མཐར་ཐུག་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ལས་མི་འཆུགས་པའི་གཟེར་ཐེབས་པའི་ངོ་སྤྲོད་འཐེབ་སྦྱོར་ནི་སྙིང་པོའ་ཡང་སྙིང་པོ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་སྨྲ་བ་པོ་ཚད་མ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ཅག་གིས་སྐལ་པས་ཐོབ་པའི་ཟབ་ཁྲིད་ཇི་སྙེད་པའི་ངེས་གནས་འདི་དག་ཏུ་ཡང་རང་བློས་གཞལ་བའི་ལེགས་ལེགས་ཀྱི་རྟོག་བཟོའམ། ཡིད་དཔྱོད་མོས་ཞེན་གྱི་བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་ཙམ་ལ་འཐས་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཡིག་བྲིས་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པའི་བསྲེ་བསླད་དུ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཆིས་པ་ནི་ཆོས་སྤྱན་གཟིགས་པ་དག་གིས་དཔེའི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་དཔྱད་པས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་དབང་ལས་སོམ་ཉི་མི་སྤྱོད་པས། དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་གིས་དྲིན་ལས་ཐོབ་པ་དང་། ཡི་གེ་མཛད་པ་པོ་གང་སུའི་མཚན་གྱིས་འཁྱུད་ཅེས་པའི་མདོ་ཙམ་ནི། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་འདིར་བྲི་ཞིང་། བརྒྱུད་པ་མ་ལུས་པའི་མཚན་གྱི་རིམ་པ་སྤེལ་བ་ནི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གང་དེ་དང་དེའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཞབས་ཐོག་པར་བགྱིས་པའི་སརྒ་ཕྱེ་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལས་ཤེས་ཤིང་། ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་དུས་འདིར་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལེགས་བྱས་རྣ་བར་སོན་པའི་ཐོག་མར་ནི། རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་
༥༣ བའི་གདམས་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དབྱངས་དང་ས་ཆེན་འཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྩ་ཚིག །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཉམས་མགུར་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་འདིའི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་གསུངས་ཤིང་། ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པའི་ཁྲིད་ཐོ་དང་། བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་ཐོ་ཡིག་རྣམས་གཞིར་བཞག་ནས། ཁྲིད་དམིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཟར་བྱང་ཕུག་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པ་ཉིད་ནས་གནང་བར་མཛད་དེ། དེ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཟུངས་སུ་སྙིང་ལ་བཞག །དད་སོགས་མོས་པས་དགེ་བའི་ས་བོན་གྲུངས་པོ་ཡང་ཐོག་མའི་ཁྲིད་འདི་ལ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་གྱིས་རྩིས་སུ་བགྱིས་ཏེ། རང་ལ་བློ་ལྟོས་འགེལ་བའི་དད་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཞིག་སྣང་ན་ཐོག་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲིད་པར་སེམས། ཁྲིད་འདི་ཡང་ཕྱིས་ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེའི་དྲུང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཀྱང་ཞུས་ཤིང་། སྤྱང་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའ་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཀྱང་ཉན་ཏེ། རང་ཉིད་ནི་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་ཐོག་མའི་ལེགས་བྱས་སུ་རྙེད་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་གཏོད་པས། ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་བྲིས་པ་རང་རང་གིས་དད་མོས་ཀྱི་བགྱི་བས་བརྒྱུད་པ་སོ་སོ་གང་ལ་མོས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་ལྷུར་ལེན་པ་ཞུ་ཞིང་། །ཁོ་བོས་བླ་མ་སོ་སོ་ལ་བསྐྱར་ཞུས་སུ་ནོད་པའི་དགོས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་དེའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཉམས་ལེན་གྱི་མ་མོ། ཁྲིད་གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་ཐོས་པ་ལ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བགྲང་དང་། དེ་དག་
༥༤ གི་དོན་བསྡུས་བུ་ལེ་གངས་ཁྲོད་པ་རྒྱལ་སྲས་དཀོན་མཆོག་འབངས། མཚན་གཞན་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་འབོད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་དང་བཅས་པའི་བཤད་ལུང་དུ་ནོས་ནས། །དམིགས་པའི་གནད་དྲིལ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དངུལ་ཆུ་ཆོས་རྫོང་པའི་གསུང་བགྲོས་ཇི་བཞིན་པ་འགྲོ་མགོན་དཔལ་ཡེས་མཛད་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ངག་ལས་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཧོར་བཀའ་བཞི་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཟུར་འདེབས་དུམ་བུ་ལྔར་བསྒྲིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྫོགས་རྗེ་སའང་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བར་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པའི་ཞི་བ་ལེན་ལོ་བསྐོར་མར་བཏགས་པ་ཞིག་འཇེན་པར་ཐོབ་རྗེས་སུ། །ཁྲིད་གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའ་མན་ངག་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་དབུར་བཞུགས་པའི་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་བཞི་པ་སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་བས་རྒྱལ་སྲས་པའི་གསུང་ལ་ཟིན་ཐོར་གནང་བ་བཞིན་དང་། ཁྲིད་ལྔ་པ་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་མཛད་པ་ལྟར་དང་། འོག་གི་སྨར་ཁྲིད་ཚོམ་བུ་ལུགས་རྣམས་སྩལ་ནས། །འདི་སྟེང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྒྱལ་སྲས་པའི་གསུང་ལ་རྒྱ་མ་བས་ཟིན་བྲིས་གནང་བ་དེ་དབུས་གཙང་དུ་ཚོལ་ལ་ཐོབ་ངེས་གྱིས། དེས་རྒྱལ་སྲས་ཁྲིད་དྲུག་ཚང་བ་ཡིན་ཅེས་རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་བཀའ་སྩལ་མཛད་པ་ལགས་ཤིང་། སྐབས་ཞིག་ཏུ་མ་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཡིད་སོང་ནས། ཟབ་དོན་སྒོ་དྲུག་སྐྱེ་མེད་དོ་པའི་ལུགས་དང་། རྟོགས་ལྡན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྡེབས་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཐོབ་རྗེས། གཉག་སྟོན་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱི་བཀའ་གསར་མ་ལེའུ་བརྒྱད་མ་ཡིད་ཆེས་མར་ཐོབ་ཅིང་། འདིར་ཁྲིད་
༥༥ དྲུག་པར་འདྲེན་རྒྱུ་ཡང་དེའི་ནང་གི་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་ལས་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྲིད་བདུན་པ་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་སྨིན་པར་ཐོས་ལ། ཕྱིས་སྤྱང་ལུང་པ་ལ་ཡང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་དཔེ་ནང་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་མར་ཐོས་སོ། །ཡང་ཁྲིད་བརྒྱད་པ་རང་སེམས་དུབ་པ་ངལ་གསོ་ཁྲོ་ཕུ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་། ཡང་རྩེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཞ་ལུ་པའི་ཁྲིད་ཆེན་གྱི་མིང་སྦྱར་ནས་ནོད་ལ། ཁྲིད་དགུ་པ་བཀའ་གདམས་སྐྱེས་བུ་གསུམ། ཁྲིད་བཅུ་པ་བསྟན་རིམ་ཆེན་མོ། །ཁྲིད་བཅུ་གཅིག་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད། །ཁྲིད་བཅུ་གཉིས་པ་དབུ་མ་ཆེན་པོ། །ཁྲིད་བཅུ་གསུམ་པ་བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤྭ་བོ་སྒང་པའི་རྡུང་འཐག་བསྐོར་གསུམ་མར་གྲགས་པ་དང་། ཁྲིད་བཅུ་བཞི་པ་ཐུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་སེམས་འཛིན། ཁྲིད་བཅོ་ལྔ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བརྟེན་པའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ། །ཁྲིད་བཅུ་དྲུག་པ་མི་གཡོ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་པོའ་གེགས་སྲུངས། ཁྲིད་བཅུ་བདུན་པ་སྒྲོལ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་མངོན་ཤེས་ལུང་སྟོན་ཏེ། བཀའ་གདམས་ལྟ་བཞིའི་ཁྲིད་འདི་རྣམས་དང་། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་སོགས་མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རང་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས། སྣར་ཐང་མཁན་པོ་གྲགས་པ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་དཔལ་བཟང་པོས་ཆོས་གྲྭ་དེ་ཉིད་དུ་ལོ་གསུམ་ས་སྡེ་བཙུགས་ནས་ཞུས་པའི་རྒྱུན་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་སྩལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྐབས་སུ་སྔར་དང་མུ་འབྲེལ། ཁྲིད་པ་ཅོ་བརྒྱད་པ་པོ་ཏོ་
༥༦ བའི་དཔེ་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཧོར་ཀ་བཞི་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་པས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་བཅུ་དགུ་པ་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས། བཀའ་གདམ་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་འདིར་ཡང་ཐོས་མོད་ཀྱང་སྔར་གྱི་ཁུངས་དང་གཏན་མི་འདྲ་བའི་བཅོས་མའི་ཟོལ་སྦྱོར་དུ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉི་ཤུ་པ་ཤེར་ཕྱིན་བཀའ་བབ་དྲུག་གི་ཁྲིད། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གིས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་འབུམ་ཊཱིཀ་དང་ལྷན་ཅིག་མཁས་པའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྒོ་ནས་ཚིམ་པར་ཐོབ་ལ། ཁྲིད་ཉེར་གཅིག་བཞི་བྱེད་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་རོང་སྟོན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་སྤྱང་ལུང་པའི་དྲུང་དུ་རྙེད་པ་གཅིག་པུ་གྲངས་སུ་སྨོས་པ་ཙམ་བྱས་ལ། གཞན་རྨ་སོ་ཀམ་གསུམ་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་སོགས་ཀྱི་ཁོངས་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་གྲངས་སུ་མ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམ་གསུམ་གྱི་གནད་འདོམས། ཁྲིད་ཉེར་གཉིས་པ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་མཚན་གཞིར་འཇོག་པའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱང་རོང་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་ཐོག་ནས་མཁས་པའི་དབང་པོའ་མདུན་དུ་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་གསུམ་པ་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔའི་སྒོམ་ཁྲིད་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ། བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཀུན་མཁྱེན་དོན་ཡོད་དཔལ་བ་ལས་རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་པས་གསན་པའི་རྒྱུན་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་བདག་གི་བྱམས་ཆོས་བརྒྱ་ཚར་འཛུག་དུས་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་བཟང་པོ་བརྟན་པས་ཀྱང་མཛུབ་བཙུགས་ཀྱིས་ཆེད་གཉེར་གནང་སྟེ་སྨིན་པར་ཐོས་ལ། པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་ལུང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ངེས་གནས་ཕུལ་བྱུང་། །
༥༧ རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་པའི་ཡི་གེ་ལྟར། ཁྲིད་ཉེར་བཞི་པར་འདྲེན་རྒྱུ་འདི་དང་། ཁྲིད་ཉེར་ལྔ་པ་གོང་གི་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་པའི་མིང་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་ཁྲིད་ཁོལ་ཕྱུང་གཉིས་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་གསུང་གིས་བརྒྱན་པར་ཞུས། ཁྲིད་ཉེར་དྲུག་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་ཁྲིད་ཚུལ་གཉིས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་འབྱེད་པའི་མཛུབ་ཁྲིད་ཟལ་མོ་བྲག་པ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་བདུན་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་ཁྲིད་ཐོག་མར་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བར་དུ་རྒྱ་སྒོམ་དང་། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཐར་སྤྱང་ལུང་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ནན་ཆགས་སུ་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་ཁྲིད་ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལུགས་གཉིས་རིམ་པར་ཐོབ་ཀྱང་། འདིར་གྲངས་འདྲེན་པ་འདི་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་ཁྱད་ཆོས་ཉིད་ཡིད་ཆེས་འཐད་པར་མཐོང་ནས་གྲངས་སུ་བགྱིས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་དགུ་པ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའ་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ལས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་དང་གོང་གི་གཉིས་ཀ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲ་རི་བ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་སུམ་ཅུ་པ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའ་ལུགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཇོ་བོའ་གསུང་ལ་ཡོལ་སྒོམ་ཆོས་དབང་གིས་ཡི་གེར་བཏབ་པའི་ཁྲིད་རྙིང་དང་། ཁྲིད་སོ་གཅིག་པ་བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཞང་སྐྱི་ཚ་འོད་ཀྱི་ཐོ་ཆུང་ལ། འཛིམ་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་དང་། རོང་སྟོན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་སོ་གཉིས་པ་ཚེམ་བུ་ལུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཤེར་འབུམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་མྱང་ཁྲིད་ལྷག་པར་སྨིན་པ་དང་། ལུང་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་
༥༨ པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོའ་ལུང་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཐོབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ལ་ཞུས། དེས་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བ། དེས་ནམ་མཁའ་སེང་གེ། །མ་ཎི་བ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། མ་ཎི་བ་གྲགས་པ་བསོད་ནམས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བཞུགས་པ་ཡང་ཐོབ་སྟེ་གྲངས་སུ་མ་བཏབ་ལ། ཕྱིས་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྟོགས་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་ཐོབ་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ཚེམ་བུ་ལུགས་སུ་སྣང་ལ། འདིར་ཁྲིད་སོ་གསུམ་པར་འདྲེན་རྒྱུ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་།།།་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་རྒྱ་སྒོམ་ལས་ཐོབ་པ་འདི་ཉིད་དོ། །ཁྲིད་སོ་བཞི་པ་བདེ་མཆོག་གི་སྨར་ཁྲིད་དང་། ཁྲིད་སོ་ལྔ་པ་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་སྨར་ཁྲིད་གཉིས་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བདེ་ཀྱེ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རྒྱ་གཞུང་རེ་རེ་གདན་དུ་བཀོད་ནས་སྤྱིར་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཅེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བཅུད་རྭ་སྒྲེང་པ་།།།་བསོད་ནམས་ལས་བརྒྱུད་དེ་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་ཐོབ་བོ། །ཁྲིད་སོ་དྲུག་པ་ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་རྫོགས་རིམ་བྱིན་རླབས་བཞི་ལྡན་དམར་གྱི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་བྲག་དཀར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་སོ་བདུན་པ་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྲིད། གསང་བདག་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་མང་མཁར་བ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་རྙེད་དོ། །ཁྲིད་སོ་བརྒྱད་པ་ཆག་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་སེར་མོ་ཀུརྨ་པཱ་དའི་ཁྲིད་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་སྐུ་དང་བཅས་ཆེད་གཏད་དུ་སྩལ་ཞིང་།
༥༩ ཁྲིད་སོ་དགུ་པ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་གསང་ཁྲིད་ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ལ་བཏུད་ནས་ཞུས་ཤིང་། །ཁྲིད་བཞི་བཅུ་པ་སྦྱོར་དྲུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡི་གེར་གསལ་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་གི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དག་དང་། ཇོ་ཞལ་སོ་སོའ་བཞེད་སྲོལ་ཐ་དད། ཕྱིས་འབྱུང་པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ལུགས་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་། འདིར་གྲངས་བཏབ་ཏུ་འཛིན་རྒྱུ་རྒྱུད་འགྲེལ་དངོས་བསྟན་ཙནྡན་དང་ཙནྡན་གྱི་དྲི་ལྟར་ཕྱུང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཐོག་མར་རྗེ་ལོ་ཆེན། བར་དུ་ཁྲ་རི་བ། མཐར་སྤྱང་ལུང་པའི་བར་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་ཞུས་པའོ། །ཁྲིད་ཞེ་གཅིག་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་རྗེ་ལོ་ཆེན་ལས་ཁྲིད་ཞུ་བའི་ཐོག་མར་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་ཞེ་གཉིས་པ་ཨུ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ། ཐོག་མར་ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྗེ་རང་བྱུང་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་དང་། བར་དུ་རྗེ་ལོ་ཆེན་ལས་ཟླ་སེང་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་ལུང་ཁྲིད་དང་། མཐར་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་སྟེང་ནས་མུན་ཁྲིད་དམ་པར་ཞུས་པ་འདི་གྲངས་སུ་འདེབས། ཁྲིད་ཞེ་གསུམ་པ་ལམ་འབྲས་སྤྱི་བབས་ལུགས་སྲོལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་ཉེར་བཞི། །སྤྱིར་བསྡོམས་ན་བཅུ་གཉིས། སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་རྩ་བའི་གྱེས་བཞི་འབྲོག་མི་དང་གྱི་ཇོ་ལུགས་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ཡང་ཁུངས་བརྒྱུད་པ་ཉེར་ལྔའི་ནང་ནས་ཞྭ་ལུགས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བའི་ས་ལུགས་ཁོ་ན་བརྒྱུད་ལུགས་ཉེར་བཞི་ལ་ཡང་ནང་གསེས་ཐེག་ཆེན་ལུགས་དང་། ངོར་ལུགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི། །བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐེག་ཆེན་པ་ནས་སྤྱང་ལུང་པ་དགུང་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་སོན་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་ངོར་ཆེན་ལས་བརྒྱུད་དེ། །རྗེ་བཙུན་སྦས་
༦༠ པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྲིད་ཡིག་སྦས་དོན་གསལ་བའི་སྟེང་ཁོ་ན་ནས་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་དང་། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཡང་ཁྲིད་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལན་གསུམ་བཏུད་མར་ཐོབ་ཅིང་། ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེའི་དྲུང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལམ་འབྲས་ཆོས་འབྱུང་དང་། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གཏེར། མ་པད་དུ་བུ་བཅུག་པའི་བཤད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་ཞུས་ཏེ། འདིར་གྲངས་སུ་འདྲེན་རྒྱུ་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་གཉིས་ཀར་རྒྱ་རས་མེད་ན་གླིང་རས་རབས་ཆད་ཀྱི་དཔེར། རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་འདྲེན་ཅིང་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ལས་འོང་བའི། ཁྲིད་ཞེ་བཞི་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྲིད་ཞེ་ལྔ་པ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ། ཁྲིད་ཞེ་དྲུག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ། ཁྲིད་ཞེ་བདུན་པ་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས། ཁྲིད་ཞེ་བརྒྱད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བ། ཁྲིད་ཞེ་དགུ་པ་སེམས་ཐག་གཅོད་པ། ཁྲིད་ལྔ་བཅུ་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ། ཁྲིད་ང་གཅིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་དང་། ཁྲིད་ང་གཉིས་པ་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བ། ཁྲིད་ང་གསུམ་པ་ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། ཁྲིད་ང་བཞི་པ་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། ཁྲིད་ང་ལྔ་པ་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། ཁྲིད་ང་དྲུག་པ་ཕྱག་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ཁྲིད་ང་བདུན་པ་གཉུག་མ་དྲན་གསལ་ཏེ་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དང་། ཁྲིད་ང་བརྒྱད་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ནང་ལྟར། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐོས་ཤིང་། ཁྲིད་ང་དགུ་པ་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉེར་དགུ་ནི་མཁས་པའི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཐོས། བརྒྱུད་པ་ལམ་འབྲས་ལྟར་གྱི། ཁྲིད་དྲུག་ཅུ་པ་ལམ་སྦས་བཤད། ཁྲིད་རེ་གཅིག་པ་བརྡའ་དོན་གསལ་བ། ཁྲིད་རེ་གཉིས་པ་གསང་འདུས་རིམ་
༦༡ ལྔ་མར་ལུགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་རྗེ་ལོ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་བཤད་ལུང་ཞིབ་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱང་ཁྲིད་རེ་གཉིས་པའི་གྲངས་འདེབས་རིམ་ལྔ་འགོས་ལུགས་མུས་ཆེན་གྱི་གསུང་ལ་མང་མཁར་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་རྗེ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་ནོས་པ་དང་། ཁྲིད་རེ་གསུམ་པ་གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་གྱི་ཁྲིད་རྫོགས་རིམ་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་བྲག་དམར་བ་ཀུན་དགའ་ཚེ་འཕེལ་གྱི་ཟིན་ཐོའ་སྟེང་ནས་གོང་ལྟར་ནོས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཁྲིད་རེ་བཞི་པ་ལ་འདྲེན་རྒྱུ་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་དབང་ཁྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྣར་ཐང་མཁན་པོ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཐོབ་པར་འདྲེན་ཞིང་། ཆག་ལུགས་ཀྱི་དབང་སྔོན་སོགས་སྤྲོས་མེད་མཛེས་རྒྱན་སོར་བཞག་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེ། ཚོགས་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ལས་ཀྱང་ཐོང་། ཁྲིད་རེ་ལྔ་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་གློ་བོ་ལོ་ཙཱའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་ཤིང་། རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་སྐོར་ཚ་བ་རོང་པ་།།།་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་བློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་རྗེ་དགེ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་མཁས་པའི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཐོབ་ནའང་། ཁྲིད་རེ་དྲུག་པའི་གྲངས་སུ་སྔོན་མ་བགྲང་ངོ་། །ཁྲིད་རེ་བདུན་པ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མ་རྗེ་བཙུན་གྲག་པའི་ཡི་གེ་གདན་བཀོད། ཁྲིད་རེ་བརྒྱད་པ་ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མ་ལྟོས་བཞི་ཡབ་ལ་བཞག་ནས་ལྟོས་ཆོས་ཡུམ་དུ་ལེན་པའི་འཕྲུལ། ཁྲིད་རེ་དགུ་པ་དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྨིན་པར་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་ཞིང་། འཕགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་ཕྱིས་མཁས་པའི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚོགས་སྒོམ་
༦༢ པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རྗེ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་ཀྱང་ཐོབ། ཁྲིད་བདུན་ཅུ་པ་ནག་པོ་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་ཐོའ་སྟེང་ནས་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་སྨིན་པར་ཐོབ་ཅིང་། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས། ངོར་ཆེན་ལྟ་མཆོག་སེང་གེ་ལ་ཡང་ཞུས། གླང་ཐང་པ་སྤྱན་སྔ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་མང་མཁར་བ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལ་ཡང་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་དོན་གཅིག་པ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལས་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། ཕྱིས་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་མང་མཁར་བ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་ཀྱང་ནོས། ཁྲིད་དོན་གཉིས་པ་གདན་བཞིའི་མཆན་ཁུངས་སོགས་རྗེ་མར་པའི་ཡིག་རྙིང་ནང་ལྟར་རྔོག་གདུང་བརྒྱུད་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་དོན་གསུམ་པ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་ཁྲིད་ཀྱང་རྗེ་མར་པའི་ཡིག་རྙིང་ཇི་ལྟ་བར་རྔོག་པ་གདུང་བརྒྱུད་དེ་ཉིད་ལ་ཞུས། ཁྲིད་དོན་བཞི་པ་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྲ་ཐིག་བལ་པོའ་བླ་མ་མ་ཧཱ་བོ་དྷིའི་ཁྱད་ཆོས་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་ལེགས་པར་ཐོས་ཤིང་། །བློ་ལ་འཇེན་པའི་གསུང་བགྲོས་ཇི་ལྟ་བའི་བརྗེད་བྱང་ཡང་རང་གིས་བགྱིས་ལ། ཁྲིད་དོན་ལྔ་པ་ཕག་མོ་སྒོམ་དྲུག་དཔྱལ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་ནང་བཞིན། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལས་ཐོས། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ལུགས་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཐོབ་ཀྱང་། ཁྲིད་དོན་དྲུག་པ་བགྲང་རྒྱུར། ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་མ་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡིན། ཁྲིད་དོན་བདུན་པ་ནི་གུའི་སྐོར་ལ། སྤྱིར་བརྒྱུད་ལུགས་ཉེར་ལྔའི་ལྕགས་ཟམ་ལུགས་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལ་གསན་པའི་
༦༣ རིང་བརྒྱུད་ནི་མུས་ལུགས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ནི་གུ་མས་གྲུབ་ཆེན་དངོས་ལ་ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྡའ་ཐབས་སུ་གནང་བ་གུད་དུ་ཕྱུང་། གཞན་ཉེར་བཞི་འཇག་བསམ་ཆུ་བབས་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་། རེ་རེ་ལས་གྱེས་པ་ཕན་ཚུན་བརྒྱུད་ཚུལ་སོ་སོ་བ་དེ་དག་ཏུ་མ་འདུས་པ། གནས་རྙིང་པ་ཨ་སེང་། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལས། འདིར་ཁྲིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་རྒྱ་སྒོམ་ལས་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་ཞིང་། ཁྲིད་དོན་བརྒྱད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ་འཇགས་བསམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཐད་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲིད་དོན་དགུ་པ་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། ཁྲིད་བརྒྱད་ཅུ་པ་རང་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད། ཁྲིད་གྱ་གཅིག་པ་སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག་ཤངས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཀུན་ཏུ་ཐ་དད་མེད་ལ་ཕྱིས་ཞ་ལུ་མཁྱེན་རབ་རྗེས་ཁྲིད་ཡིག་མཛད་པའི་ནང་ལྟར་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གྱ་གཉིས་པ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་ཞེས་པ་དོན་དུ་བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་ཁྱུང་པོའ་ཡིག་རྙིང་ལྟར་རྒྱ་སྒོམ་ཆེན་པོ་ལས་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་གྱ་གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྣམ་གྲངས་དཔག་མེད་ཐོབ་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོངས་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་གྲངས་སུ་འདྲེན་ལ། ཁྲིད་གྱ་བཞི་པ་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་གྱ་ལྔ་པ་ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་བཞི་པ་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་ཐོབ། ཁྲིད་གྱ་དྲུག་པ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའ་ཞབས་ཕྱིར་དཀྲིས་ཏེ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་ལས་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་གྱ་བདུན་པ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའ་གསུང་རྒྱུན་ལྷ་གཟིགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གྱ་བརྒྱད་པ་རྗེ་མར་པའི་སྲས་མཁར་མ་གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་
༦༤ པ་ཇི་བཞིན་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་བསྲེ་བསླད་མེད་པ་དང་། ཁྲིད་གྱ་དགུ་པ་རྔོག་པའི་དགེས་རྡོར་རྫོགས་རིམ་བསྲེ་འཕོའ་སྐོར་རྣམས་དང་། ཁྲིད་དགུ་བཅུ་པ་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་རྣམ་བཞི་རྣམས་རྔོག་པ་གདུང་བརྒྱུད་ལས་ཐོས་ཤིང་། ཁྲིད་གོ་གཅིག་པ་མི་ལའི་ཞལ་གདམས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་རྙིང་མ་དང་། ཁྲིད་གོ་གཉིས་པ་རས་ཆུང་པས་རྒྱ་གར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལོ་ཆེན་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གོ་གསུམ་པ་ཞང་གི་ཟབ་རྒྱའི་སྐོར་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ནོས་པ་དང་། ཁྲིད་གོ་བཞི་པ་དཔལ་་ལོའ་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ་དང་། ཁྲིད་གོ་ལྔ་པ་ཕག་གྲུའི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱག་ཆེན་ཚིགས་བཅད་མ། ཐབས་ལམ་ཚིགས་བཅད་མ་སོགས་གདན་ས་ཐེལ་ལུགས་རྣམས་སྤྱང་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གོ་དྲུག་པ་འབྲི་གུང་པའི་མོས་གུས་སྲོག་འཁོར་སོགས་དང་། ཁྲིད་གོ་བདུན་པ་སྟག་ལུང་པའི་ཆོས་དྲུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཁྲིད་གོ་བརྒྱད་པ་བར་འབྲུགས་པའི་བླ་སྒྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་རོ་སྙོམས་སྐོར། ཁྲིད་གོ་དགུ་པ་སྨད་འབྲུག་པའི་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་རྣམས་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ནོད་ཅིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་པ་ཡང་དགོན་པའི་རི་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་རྗེ་ལོ་ཆེན་གྱི་གསན་ཡུལ་གྱི་བླ་མ། སློབ་དཔོན་ཆོས་འཁོར་སྒང་པ་ལ་མཐའ་ཆོད་པར་ཞུས་ལ། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུ་རགས་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་གཉིས་པ་གུར་གྱི་ནང་ཁྲིད་འདིར་གྲངས་སུ་ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་ལས། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་ཅིང་། འདིའི་ཞབས་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་ཞིག་ཀུན་སྤངས་རྗེ་ནས་ཀྱང་ཐོས་སོ། །ཁྲིད་བརྒྱ་དང་གསུམ་པ་དོ་ཧའི་ཁྲིད་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་དབང་པོའ་ཞལ་ནས་རྒྱས་པར་ཐོས་ཤིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་
༦༥ དང་བཞི་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་ལྔ་པ་པདྨ་ལམ་རིམ་སྐོར་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྩལ་ཞིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་དྲུག་པ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་པས་གནང་ལ། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བདུན་པ་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་སྐོར་སྤྱང་ལུང་པ་ལ་ཆེད་ཀྱིས་ཞུས། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པ་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྟོགས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོའ་སྟེང་ནས་སྤྱང་ལུང་པ་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་མཐའ་བརྟེན་དུ་ཞུས་ཤིང་། སྔ་གོང་རྗེ་ལོ་ཆེན་ལས་ཞ་ལུ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིད་ཐོ་ཆུང་དུའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ལུང་ཁྲིད་ཙམ་ཐོས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་འབད་པ་ཆེན་པོའ་སྒོ་ནས་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཙལ་བའི་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དེ་དག་ལས་གྱེས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང་བཅས་པ་བླ་མ་གང་ལས་ཐོབ་པ་དང་། ཡི་གེ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཙམ་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་སྤེལ་བ་ཡང་དེ་ཙམ་སྟེ་རེ་ཞིག་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་ཕྱེ་བའི་ཡི་གེའོ། །བརྒྱུད་ལྡན་གང་རིའི་མགུལ་ནས་འོངས། །མདོ་རྒྱུད་ཚིག་འབྲུ་གཙང་མའི་ཆབས། །ཐོས་པ་ཆེད་གཉེར་བཏུང་བའི་མཆོག །སྲིད་པའི་སྐོམ་སེལ་འདི་འཐུངས་ཤིག །འདི་ན་ས་ཡི་རང་བབས་ཀྱིས། །འབབ་ཆུའི་རོ་ནུས་སྒྱུར་བྱེད་ལྟར། །མ་སྦྱངས་བླུན་པོའ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས། །གདམས་པའི་བཅུད་ཀྱང་ནུས་བྲལ་འགྱུར། །ནད་གང་གཉེན་པོའ་སྨན་བཞིན་དུ། །ཉོན་མོངས་དེ་དེའི་སྤོང་གཉེན་ལ། །རང་ཅག་སྐལ་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས། །ཉམས་ལེན་ཚུལ་ཡང་དེ་དེའོ། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཇི་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །བཀྲེས་ལ་གོས་གཡོགས་སྲི་ཞུ་ལྟར། །ཕན་སེམས་ཙམ་གྱིས་ག་ལ་སྐྱོབས། །
༦༦ སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་ཟ་འོག་ཚོན། །ཕན་ཚུན་གྱེས་ཚུལ་བར་སྣང་སྤྲིན། །བལྟས་པས་མ་ངོམས་ནམ་མཁའི་འཇའ། །གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྲོག །ཆོས་རྣམས་དུ་མ་རོ་གཅིག་པ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་འབབ་ཆུ་ལྟར། །ཐ་དད་མེད་པར་འདི་རྟོགས་མོད། །འོན་ཀྱང་མ་རྟོགས་སྣང་ངོར་ཅི། །ཆུ་ཕྲན་ཀུ་ཅོའ་ངར་སྒྲ་སྒྲོགས། །འབབ་ཆུ་ཆེ་རྣམས་དལ་གྱིས་རྒྱུ། །སྙན་སྒྲོག་ངོ་སོ་བླུན་པོའ་ངག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ནང་དེ་ལྟར་མིན། །ཡོངས་ལ་དག་སྣང་རེས་མེད་པ། །དེ་ཚེ་མ་དག་གང་དུ་ཚོལ། །ཀུན་ཁྱབ་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ལུས་པ། །དུས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་འདི་མཚར། །ཟབ་ཟབ་བསྡུས་པའི་བེའུ་བུམ་རྣམས། །ཡང་ཡང་བལྟས་ཚེ་བསྐྱར་ཟློས་ཉིད། །གང་གང་མ་འདྲེས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །ལྟོས་ལྟོས་དཔྱད་པས་ཟད་པ་མིན། །འབད་འབད་འབྲས་བཅས་ཞིང་སའི་དཔེ། །སྨིན་སྨིན་ལོ་ལེགས་སྙེ་མའི་གཟུགས། །ཚིམ་ཚིམ་ཡིད་བདེ་གྲོགས་པོའ་གཤིས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །སྤྲོ་སྤྲོ་རང་སེམས་དྭངས་པའི་ཤེལ། །སྨོན་སྨོན་ཚེ་རབས་ཆོས་སྤྱོད་པ། །ལེགས་ལེགས་སྡིག་བྲལ་དགེ་བའི་སེམས། །བསྔོ་བསྔོ་དགེ་དེ་འགྲོ་ལའོ། །ཅེས་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཞེས་པ་འདིའང་། །འགོ་ཙམ་བྲིས་ནས་ལེ་ལོས་ཞབས་མ་ཚང་བར་ཡུན་རིང་དུ་ལུས་པ་ལ་བུ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམ་གྲོལ་སེང་གེ་དཔལ་བཟང་པོས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བགྱི་བ་ཅུང་ཟད་སྤངས་ཏེ། གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལེགས་པར་ཕྱུང་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས་བགྱི་བས་སོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.
Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khrid_brgya%27i_spyi_chings_rnam_par_spel_ba_ngo_mtshar_chos_kyi_sgo_mang&oldid=43421"