Wylie:Lam 'bras bla ma mchod pa'i cho ga khrigs chags su bkod pa tshogs gnyis rab rgyas: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
(22 intermediate revisions by 5 users not shown)
Line 1: Line 1:
::<big>[[ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་|Click here for unicode Tibetan text]]</big><br>
{{Text Wylie
<font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 6|Back to volume 6 outline]]<br><font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Table of Contents|Back to catalog outline]]<br>
|title=lam 'bras bla ma mchod pa'i cho ga khrigs chags su bkod pa tshogs gnyis rab rgyas
{{Tibetan Text Metadata
|titletib=ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་
|title = [[lam 'bras bla ma mchod pa'i cho ga khrigs chags su bkod pa tshogs gnyis rab rgyas]].
|titleintext=@#/_/lam 'bras bla ma mchod pa'i cho ga khrigs chags su bkod pa tshogs gnyis rab rgyas zhes bya ba bzhugs so//
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titleintexttib=༄༅། །ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
|author = [[kun dga' chos 'phel]].
|titletrans=The ritual composed by Chöje Kunga Chöpel honoring the gurus of Lamdre
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
|author=kun dga' chos 'phel
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་
|publisher = [[Shechen Publications]],
|authorincolophon=dge slong kun dga' chos 'phel
|place = New Delhi:
|authorincolophonofficialspelling=kun dga' chos 'phel
|year = 1999.
|associatedpeople=kun dga' chos 'phel; bkra shis dbang phyug; kun dga' phan bde rgya mtsho
|tibvol = cha
|scribe=bkra shis dbang phyug
|volnumber = Volume 006,
|scribetib=བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་
|mastertextnumber = 0112
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|totalpages = 30
|publisher=Shechen Publications
|totalfolios = 15
|place=New Delhi
|pagesinvolume = 357-386.
|year=1999
|beginfolioline = 1a1
|volwylie=sa skya lam 'bras pod gnyis pa
|endfolioline = 15b3
|volnumber=6
|linesperpage = 7
|VolumeLetterTib=ཆ་
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3968]
|textnuminvol=031
|notes =
|totalpages=30
|topic = Liturgy
|totalfolios=15
|tibtopic =
|pagesinvolume=357-386
|tibcategory = grol byed khrid
|beginfolioline=1a1
|pechaside1 = bla ma mchod pa
|endfolioline=15b3
|pechaside2 = ngor lugs
|linesperpage=7
|translation =  
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3968]
}}
|keywords=bla ma mchod pa; ngor lugs
 
|chokyigenre=Liturgy
===Full Title===
|dkarchaggenre=grol byed khrid
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎</span><br>
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
<br>
Wylie: @#/_/lam 'bras bla ma mchod pa'i cho ga khrigs chags su bkod pa tshogs gnyis rab rgyas zhes bya ba bzhugs so//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་]] - [[dge slong kun dga' chos 'phel]]
 
===Topic Information===
grol byed khrid - Liturgy
 
bla ma mchod pa - ngor lugs
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་]]. [[ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཆ་༽, ༣༥༧-༣༨༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[dge slong kun dga' chos 'phel]]. [[lam 'bras bla ma mchod pa'i cho ga khrigs chags su bkod pa tshogs gnyis rab rgyas]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 6 (cha), 357-386. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄༅། །ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
:*Line 1: ༄༅། །ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
:::@#/_/lam 'bras bla ma mchod pa'i cho ga khrigs chags su bkod pa tshogs gnyis rab rgyas zhes bya ba bzhugs so//
:::@#/_/lam 'bras bla ma mchod pa'i cho ga khrigs chags su bkod pa tshogs gnyis rab rgyas zhes bya ba bzhugs so//
:*Left side print: ཆ་ བླ་མ་ གཅིག་ མཆོད་པ་
:*Left side print: ཆ་ བླ་མ་ གཅིག་ མཆོད་པ་
::: cha bla ma gcig mchod pa  
::: cha bla ma gcig mchod pa  
:*Right side print: 357
:*Right side print: 357
Line 85: Line 50:
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  ཆ་ བླ་མ་ (གྲངས་ཀ་) མཆོད་པ་
:*གཡོན་:  ཆ་ བླ་མ་ (གྲངས་ཀ་) མཆོད་པ་
::Left:  cha bla ma (tibfolio#) mchod pa
::Left:  cha bla ma (tibfolio#) mchod pa
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར།
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར།
Line 95: Line 60:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Sadhana of Offerings to the Lam-Dre Lineage Called "Immensely Developing the Two Accumulations".
|partialcolophonwylie=/ces pa lam 'bras bla ma mchod pa'i cho ga khrigs chags su bkod pa tshogs gnyis rab rgyas zhes bya ba 'di ni bklag bde ba'i phyir rje btsun e waM pa'i phyag len ltar dge slong kun dga' chos 'phel gyis bsdebs pa'i yi ge pa ni bkra shis dbang phyug gis bgyis pa'o//
|partialcolophontib=།ཅེས་པ་ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཀླག་བདེ་བའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་ཨེ་ཝཾ་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གིས་བགྱིས་པའོ༎
|tibvol=cha
|notes=the [[rje btsun e waM pa]] that is associated with this text needs to be checked.
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Liturgy
|tibtopic=
|tibcategory=grol byed khrid
|pechaside1=bla ma mchod pa
|pechaside2=ngor lugs
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 006 (ཆ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 021
 
'''Text # in edition:''' 0112
 
'''Master text#:''' 0112
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 357-386
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 15b3
 
'''Total # of pages (Western):''' 30
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 15
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 1 page of 3, 2 pages of 5)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཅེས་པ་ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཀླག་བདེ་བའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་ཨེ་ཝཾ་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གིས་བགྱིས་པའོ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /ces pa lam 'bras bla ma mchod pa'i cho ga khrigs chags su bkod pa tshogs gnyis rab rgyas zhes bya ba 'di ni bklag bde ba'i phyir rje btsun e waM pa'i phyag len ltar dge slong kun dga' chos 'phel gyis bsdebs pa'i yi ge pa ni bkra shis dbang phyug gis bgyis pa'o//


'''Author:''' [[dge slong kun dga' chos 'phel]]
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Translator:''' None given


'''Scribe:''' None given
{{Footer}}


[[Category: kun dga' chos 'phel]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: kun dga' chos 'phel]][[Category: bkra shis dbang phyug]][[Category: kun dga' phan bde rgya mtsho]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 15:36, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་
lam 'bras bla ma mchod pa'i cho ga khrigs chags su bkod pa tshogs gnyis rab rgyas
The ritual composed by Chöje Kunga Chöpel honoring the gurus of Lamdre

Damngak Dzö Volume 6 (ཆ་) / Pages 357-386 / Folios 1a1 to 15b3
Volumes List > Volume 6 > Text #31 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Kun dga' chos 'phel. ༄༅། །ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 357-386. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation kun dga' chos 'phel. @#/_/lam 'bras bla ma mchod pa'i cho ga khrigs chags su bkod pa tshogs gnyis rab rgyas zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 6 (ཆ་), 357-386. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics grol byed khrid
Colophon །ཅེས་པ་ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཀླག་བདེ་བའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་ཨེ་ཝཾ་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གིས་བགྱིས་པའོ༎

/ces pa lam 'bras bla ma mchod pa'i cho ga khrigs chags su bkod pa tshogs gnyis rab rgyas zhes bya ba 'di ni bklag bde ba'i phyir rje btsun e waM pa'i phyag len ltar dge slong kun dga' chos 'phel gyis bsdebs pa'i yi ge pa ni bkra shis dbang phyug gis bgyis pa'o//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
@#/_/lam 'bras bla ma mchod pa'i cho ga khrigs chags su bkod pa tshogs gnyis rab rgyas zhes bya ba bzhugs so//
  • Left side print: ཆ་ བླ་མ་ གཅིག་ མཆོད་པ་
cha bla ma gcig mchod pa
  • Right side print: 357

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཆ་ བླ་མ་ (གྲངས་ཀ་) མཆོད་པ་
Left: cha bla ma (tibfolio#) mchod pa
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར།
Right: (#) gdams ngag mdzod lam 'bras skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: ངོར་ལུགས།
Left: ngor lugs
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 6 (ཆ་)

Begin-End Pages (Western): 357-386

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 15b3

Total # of pages (Western): 30

Total # of pages (Tibetan): 15 folios

Number of lines per page: 7

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=kun dga' chos 'phel |VolumeNumber=6 |TextNumber=031 |PageNumbers=357-386 |FolioNumbers=1a1 - 15b3 |TibTitle=ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༣༥༧ ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༣༥༨ༀ་སྭ་སྟི། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་ཁང་དུ་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་དབུ་ལོ་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་པའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་ལུགས་མ་གང་རྙེད་མདོ་ལུག་དང་བསྟུན་པར་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་རས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ། དེའི་སྟིང་དུ་མཉྫའི་ཁར་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ཤིང་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མཚམས་འཛིན་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཟླུམ་པོར་བཤམ། འབྱོར་ན་སྟེགས་བང་རིམ་ཅན་ལ་མཆོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། བླ་རེ་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན། རང་གི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བར་དྲི་བཟང་བཏབ་པའི་ཆུ་དང་འབྲུ་གཙང་མ་རྣམས་སྟ་གོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་།།།་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷ་རྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་
༣༥༩རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ༀ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས། གཞན་ཡང་རོལ་མོ་དང་འཕན་གདུགས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། སོགས་ནས། ༀ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་དྷ་རྨཱ་ར་ཎི་སོགས། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
༣༦༠རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་ཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞིས་མཛེས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་སྔོ་ཞིང་དྭངས་ལ་འོད་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་དཀར་བསྣོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ་ཞལ་འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་བ། སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལྕང་ལོའ་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བ་
༣༦༡འགྱིང་བ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པ། ཤར་དུ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས། ལྷར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་དུ་མ། ནུབ་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་དམ་པའི་ཆོས་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པས་གཡོག་པ་དུ་མ། བྱང་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུ་མ། མཐའ་སྐོར་ཀུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མི་འཕྲོག་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོའ་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རབ་བྱུང་དགེ་བསྙེན་ཁྱིམ་པ་སོགས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཟུགས་མཛད་ནས། །གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མཛད། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཚ་ཡང་། མེ་ཤེལ་མེད་པར་མེ་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེས་ན་ཁྱོད་ཉིད་མཉེས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཅིག་བསྡུས་པའི། །བླ་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་
༣༦༢རིན་ཆེན་གཏེར། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་གདུལ་བྱ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔར་སྟོན། །སྦྱིན་སོགས་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཇམ་དབྱངས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་སོགས། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དཔལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆ། །གཟུགས་སོགས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོར་སྟོན། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྤངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད། །གང་གིས་གཡོ་མེད་ཁྱོད་བསྟེན་པ། །དེ་ལ་དེ་མ་ཐག་བྱིན་བརླབ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། །ཡང་ན་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་འདུད། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྲེལ་བ་ཀུན། །སྲོག་གི་བར་གྱི་ཁྱོད་མཉེས་བགྱི། །ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་མ་ཐོབ་བར། །དེ་སྲིད་མཆོད་པ་མཆོག་གི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་ཐར་ལས། ཆེས་ལྷག་གྱུར་པས་ཁྱོད་མཆོད་དོ། །ཁྱོད་ནི་གང་ལ་མཉེས་གྱུར་པའི། །ཕྲིན་ལས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་ཤོག །མི་མཉེས་བྱེད་པ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་བསྟེན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་སླད་དུ། །མགོན་པོ་གང་ལ་མཉེས་གྱུར་ན། །གལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་དོར་ཏེ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་
༣༦༣གཞན་ཀུན། །ཁྱོད་མཉེས་བགྱིས་པའང་ཐོབ་པར་ཤོག །སྐུ་ཡི་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་པ། །སངས་རྒྱས་དགེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཁྱབ། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རབ་ཟབ་པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །མཁས་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་མཛད་པའི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་ལ་མངའ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཁྱོད་ལ་བསུ་བས་དཔལ་དུ་བྱེད། །བསྟེན་པས་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བསྟེན་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད། །བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པས་བདེ་བ་འབྱུང་། །དེ་འདྲའི་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་གསོལ་འདེབས། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་ནས་ནི། །བླ་མ་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །དེ་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །དེ་སྲིད་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་གནས་གྱུར་ཅིག །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་རྟག་ཏུ་ཉན་པ་དང་། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་མ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་པ། །སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །བདག་མེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རབ་སྦྱངས་ནས། །བརྩོན་པས་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་ཏེ། །བརྩེ་བས་
༣༦༤གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི། །བིར་ཝ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡིས། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གཞན་དོན་མཛད། །ནག་པོ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་དོན་གཟིགས་ནས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །གྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པའི། །ཌ་མ་རུ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཟབ་མོའ་ལམ་ལ་རབ་བརྩོན་པས། །དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་བྱིས་པ་ཡི། །ཚུལ་གྱིས་གཉིས་མེད་སྤྱོད་པ་མཛད། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རབ་མཁས་ཤིང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །གངས་ཅན་འདུལ་བར་མཛད་པ་པོ། །ག་ཡདྷ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཛོད་འཛིན་པས། །གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས་མཛད་པ། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གུས་པས་བླ་མ་ཉེར་བསྟེན་ནས། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཀུན་འཛིན་ཅིང་། །མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། །རྗེ་བཙུན་ཀུན་རིག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཁྱེན་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དོན་ཕྱིར། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་ཏིང་འཛིན་དང་། །མངོན་པར་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཆོས་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལས་མངོན་སུམ་དུ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་ཆུང་བས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །མཁས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། །རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པ། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལས་གྲུབ་ཅིང་། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་པས། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་མཆོག་གྱུར་པ། །བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གཟིགས། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའ་ཕ་
༣༦༥རོལ་སོན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ནི་མན་ངག་དུ་མའི་མཛོད། །རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ཐུགས་མངའ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་དགོངས་པ། །དཔའ་ཆེན་འོད་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་བསྒྲུབ་པས། །བཞེད་པའི་དོན་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཁྲུལ་བ་མི་མངའ་ཉེས་མི་མངའ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་དད་པར། །མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའ་རྣམ་དག་གསུང་། །ཐ་དད་སྐད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི། །གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་ཚིམ་མཛད་པའི། །གསུང་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་རྟོག་མི་མངའ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་མཉམ་པར་འཇུག །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་གཏེར། །རྣམ་གྲོལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུང་གྱུར་པས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བྱ་བ་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། །གཞན་དོན་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་བརྩེ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བསྒྱུར་བའི། །མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དེ་སྲིད་དེ་ཡི་དོན་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་དགའི་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལས་བྱུང་བའི། །དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའ་འབྲས་སྩོལ་བའི། །
༣༦༦དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཞན་དོན་ཕྱིར། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའ་སྐུར་སྟོན་པ། །མཚུངས་བྲལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཁྱོད་ཉིད་དེ། །ཁྱོད་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ལགས། །དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདྲེན་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུས་རེག་ཅིང་། །ཁྱོད་གསུང་ཐོས་ཤིང་འཛིན་པ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་བཟུང་ན། །དེ་དག་ཀུན་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལྡན་གསང་སྔགས་འཛིན། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྨད་བྱུང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཅན། །རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་ནོར་བུ་ལྟར། །འགྲོ་ལ་འདོད་དགུ་སྩོལ་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བླ་མ་ཡི། །ཡོངས་བཟུང་རིམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཉམས་རྟོག་མཐར་ཕྱིན་བརྟན་པའི་དཔལ། །ཞང་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ལས། །ལེགས་འཁྲུངས་དོན་གཉིས་དཔལ་གྱིས་འབྱོར། །རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་མཛད་པའི། །བྲག་ཕུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་འབྱེད་པ་ལ། །རྒོལ་བ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི། །གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པར་ལྡན། །བརྩེ་བས་མ་ནོར་ལམ་སྟོན་པའི། །བཀའ་དྲིན་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རིམ་གཉིས་རྒྱལ་
༣༦༧མཚན་རྩེར་བཟུང་ནས། །ཚོགས་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱོང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཟབ་མོའ་ཏིང་འཛིན་རབ་གོམས་པས། །སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོའ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གང་གིས་བརྙེས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལ་འདུད། །ཀུན་མཁྱེན་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིས། །དགའ་སྟོན་འགྲོ་ལ་འགྱེད་མཛད་ཅིང་། །བཟང་པོའ་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་ཡི། །དཔལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དཀོན་མཆོག་དགེས་པའི་ལྷག་བསམ་ཅན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །དགེ་མཚན་དཔལ་ཡོན་བཟང་པོ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ས་གསུམ་གཡོ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གཟིགས། །སྨིན་གྲོལ་དགའ་སྟོན་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད། །མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་གདུལ་བྱ་ཡི། །འདྲེན་པ་དམ་པ་དེ་ལ་འདུད། །མཐའ་ཡས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའ་དཔལ་དང་ལྡན། །མན་ངག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་གཟི་འོད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་གསལ་མཛད་པ། །མཁས་གྲུབ་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱ་ཆེན་བསོད་ནམས་ལུས་སྟོབས་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །བདེ་གཤེགས་གསུང་རབ་སེང་གེའི་ང་རོས་ཡིས། །ལོག་སྨྲའི་རི་དྭགས་མཐའ་དག་སྐྲག་མཛད་པའི། །ཐུབ་བསྟན་གངས་རི་སྐྱོང་བ་དེ་ལ་འདུད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བླ་མ་ཉེར་བསྟེན་ནས། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་མངའ་ཞིང་། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལེགས་འཛིན་ཅིང་། །རིན་ཆེན་དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད། །དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའ་དབུས་ན་བརྗིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །
༣༦༨བླ་མ་རྣམས་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཚུལ་བཞིན་མཉེས་བྱས་ནས། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་དུ་མའི་མཛོད་འཛིན་པ། །ཇི་བཞིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དེ་ལ་འདུད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་ཡོངས་འཛིན་མགོན་གྱིས་གཟུང་། །ཁྲིམས་ལྡན་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་མཁས་པའི། །བློ་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུན་ཚོགས་ས་གསུམ་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཀུན་ཁྱབ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །མཁའ་ཁྱབ་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཟབ་རྒྱས་ཐེག་གསུམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་འདུད། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དགེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་དངོས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་འབྱུང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བྱིན་རླབས་ཀུན་འབྱུང་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །རབ་འབྱམ་ཤེས་བྱའི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །རབ་གསལ་མཁྱེན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །རབ་མང་བློ་གསལ་དཔལ་མོའ་དཔལ་ཡོན་ཅན། །རབ་མཁས་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་དེ་ལ་འདུད། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཀུན་དགའི་བསྟན་པ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་བཟུང་སྟེ། །དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའ་སྐལ་ལྡན་སྐྱོང་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་འདུད། །ཀུན་དགའི་ལེགས་བཤད་མཁྱེན་རབ་འདབ་སྟོང་རྒྱས། །བསོད་ནམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཅན། །བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་མཁས་པའི། །སྐལ་ལྡན་བུང་བའི་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོར་འདུད། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །མ་ལུས་འགྲོ་བ་སྐུ་བཞིའི་སར་འདྲེན་པའི། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཡངས་པའི་
༣༦༩མཁྱེན་རབ་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་གསལ་མཛད་པ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །དགེ་ལེགས་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་ལྷ་ལམ་རབ་ཡངས་ངོས། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་བཟང་ཚ་ཟེར་འགྱེད་མཁས་པའི། །ཡོངས་འཛིན་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་ཕན་བདེ་ཀུན་གྱི་གཞི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ལྷག་བསམ་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའ་ཁྱབ་བདག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རབ་འབྱམས་བདེ་གཤེགས་གཙུག་རྒྱན་བླ་མ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེར་བཟུང་ནས། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེར་འཛིན་པ། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ལེགས་བྱས་དགེ་བ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་གཟི་འོད་འབུམ་འཕྲོ་བ། །འགྲོ་རྣམས་སྐྱོང་མཛད་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོར་འདུད། །ལྷག་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ། །དད་འདུན་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་གསོལ་བཏབ་པས། །དོན་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་དད་ལྡན་འགྲོ་རྣམས་ལ། །སྩོལ་མཛད་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་རབ་འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་སངས་ཤིང་། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ཡིས། །ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའ་གཉེན། །དགེ་ལེགས་འོད་སྟོང་ལྡན་པ་དེ་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྡོམ་གསུམ་གྱི། །
༣༧༠བཅུད་འཛིན་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རིན་པོ་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དངོས། །ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རབ་འབྱམས་ཤེས་བྱའི་མཁའ་དབྱིངས་ཆར་ཡངས་པར། །རབ་གསལ་མཁྱེན་བརྩེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་པ། །རབ་མང་གདུལ་བྱའི་པད་ཚལ་རྒྱས་མཛད་པ། །རབ་མཆོག་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམས་ལྡན་འདྲེན་པ་རྒྱ་མཚོའ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །རྨད་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་དཀར་ཚོགས་གཉིས་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་སྐུ། །རྣམ་དག་གསུང་རབ་དཔལ་ཡོན་སྒྲོགས་པའི་གསུང་། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་སྟོན་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ལྡན་པ། །རྣམ་མཁྱེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་རབ་བྱམས་བརྩེའི་ནུས་པ་ཀུན་གྱི་གཏེར། །རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་བློ་གྲོས་རྒྱས་མཛད་པ། །དོན་གཉིས་བཟང་པོ་སྩོལ་མཛད་ཞབས་བརྟན་ཤོག །དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ལམ་དུ། །མཁྱེན་བརྩེ་ལྷུན་གྲུབ་བློ་གྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །རྣམ་དཀར་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་མཛད་པ། །སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཡངས་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་མཁས་པའི། །མཚུངས་མེད་ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་ཞིང་། །རྣམ་པར་དཀར་ལ་མ་འདྲེས་པ། །ངེས་པར་འབྱུང་
༣༧༡བ་མཆོག་གི་ལམ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཞིང་རབ་མཆོག་གྱུར་པ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་མཆོད་པའི་གནས། །རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་ཞིང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གནས། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ལེགས་འཛིན་པའི། །བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའ་སྒྲས། །བླ་མའི་ཚོགས་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་མཆིས་པ། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དབུལ་བར་བགྱི། །རབ་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་གྱུར་པའི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི། །མཁའ་དང་མཉམ་པ་དུ་མ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སྲས་བཅས་མཆོད། །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་མཆོད། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།
༣༧༢མེ་ཏོག་ཕལ་ཆེར་མེ་ཏོག་བླ་བྲེ་དང་། །མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་མཆོད། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སྟྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བདུག་སྤོས་ཕལ་ཆེར་བདུག་སྤོས་བླ་བྲེ་དང་། །བདུག་སྤོས་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་མཆོད། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་པྲ་།།།་སྭཱ་ཧཱ། །སྣང་གསལ་ཕལ་ཆེར་སྣང་གསལ་བླ་བྲེ་དང་། །སྣང་གསལ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །སྣང་གསལ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་མཆོད། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བ་བོ་དྷི་སྟྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །དྲི་མཆོག་ཕལ་ཆེར་དྲི་མཆོག་བླ་བྲེ་དང་། །དྲི་མཆོག་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །དྲི་མཆོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་མཆོད། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞལ་ཟས་ཕལ་ཆེར་ཞལ་ཟས་བླ་བྲེ་དང་། །ཞལ་ཟས་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་མཆོད། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་ཝཱི་དྱ་པྲ་།།།་སྭཱ་ཧཱ། །སིལ་སྙན་ཕལ་ཆེར་སིལ་སྙན་བླ་བྲེ་དང་། །སིལ་སྙན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་མཆོད། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་།།།་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་།།།་ར་ཎི་སོགས། ༀ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨ་ཝརྟ་
༣༧༣ཡ་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧོཿ །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །བཀྲེན་ཅིང་ཕོངས་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཎི་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས། །མ་རིག་མུན་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཝ་སྟྲི་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །བློན་པོ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐེག་གསུམ་ལྡན། །བསམ་ཡས་བསྟན་པ་རབ་འཛིན་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝ་ར་མ་ཧཱ་ཏ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས། །ལྟ་ངན་རྣམས་ནི་རབ་བསལ་ནས། །བླ་མེད་ཐེག་པར་རབ་ཞོན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྲོང་བགྲོད་པར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཧསྟི་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས། །སྲིད་པའི་གཟེབས་ལས་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་ཤུགས་ཐོབ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བགྲོད་པར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཤཱ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ནས། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་དེ། །བསྙེངས་བྲལ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་བུདདཧ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་
༣༧༤ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཁཌྒ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས་བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་འབུལ་གྱི། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི། །ཡོན་ཏན་ཚིག་མཆོག་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས་བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་འབུལ་གྱི། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙན་དན་སྒྲུལ་སྙིང་དང་། །ཨ་གར་ནག་སོགས་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས་བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་འབུལ་གྱི། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གནྡྷེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོ་དང་བཅུད་ལྡན་པའི། །ལུས་སེམས་བརྟས་བྱེད་རོ་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས་བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་འབུལ་གྱི། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ར་ས་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལུས་སེམས་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས་བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་འབུལ་གྱི། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་།།།་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། །ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱིས་གཞི། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། །ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་།
༣༧༥ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། །རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའ་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། །བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོའ་བུམ་པ། སྒེག་མོ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། བདུག་སྤོས་མ། མེ་ཏོག་མ། མར་མེ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་དུ་བྱིན་
༣༧༦གྱིས་རློབས། །འདྲེན་པ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་ཆོས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་སེམས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉན་རང་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནོར་ལྷ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
༣༧༧མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་བརྒྱ་རྩ་རེ་དང་། །སོ་བདུན་མ་གསོལ་གདབ་བཅས་སྤེལ་མར་ཅི་ནུས་ཕུལ་ལ། །གང་གི་མཆོད་རྫས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའ་རྡུལ་སྙེད་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་རྒྱན་གྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའི་འོད་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་རིན་ཆེན་པདྨོ་རིན་ཆེན་འོད་འབྱིན་ཀུན་ནས་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །ལྷ་དང་མིའི་འདོད་ཡོན་རྨད་འདི་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབྱུང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལེགས་གནས་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་ཀུན་ནས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །ཆོས་དབྱིངས་ཇི་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སེམས་ཅན་དབྱིངས་མཐའ་ཇི་སྲིད་བར། །རྣམ་པར་གནས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བས། །ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་མཆོད་པའི་མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར། །གུས་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་པའི། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བར་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བདག་གི་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། བདག་ནི་ཐོག་མེད་དུས་ནས་སུ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་
༣༧༨དབང་གྱུར་པས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྒོ་ནས། །རང་བཞིན་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་དང་། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་གྱུར་པའི། །ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་རབ་འགྱོད་པས། །མཆོད་འོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སླན་ཆད་སྡོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས། བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་དང་། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡི། །དགེ་བ་ཀུན་ནས་རྗེས་ཡི་རང་། །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ། །ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་བཞུགས་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་པར། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའང་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྤྱན་ལྡན་པའི། །བརྩེ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །རྒྱ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །ཡུད་ཙམ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མ་རིག་པ་ཡིས་ལྡོངས་གྱུར་ཅིང་། །ལས་ཀྱི་ཆུ་རླུང་ཀྱིས་འཕངས་པས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་གྱུར་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཆུ་སྲིན་དབང་གྱུར་པས། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི། །ཉམ་ཆུང་བློ་གྲོས་རབ་དམན་པ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐྱོབ་པ་མཛད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་འབད་ཀྱང་། །ཐར་པའི་གོ་སྐབས་རྙེད་པར་དཀའ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱངས་
༣༧༩ནས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །མ་རིག་མུན་པ་འཐིབས་པོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་བསལ་དུ་གསོལ། །སྲིད་པའི་ཉེས་ལྟུང་འབྱུང་བའི་གཞི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་བྱེད་པ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཁྲི་ཤིང་ནི། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་བཅད་དུ་གསོལ། །ཀུན་རྨོངས་ཀུན་འཁྲུགས་ཀུན་ནས་དཀྲིས། །ང་རྒྱལ་དང་ནི་ཕྲག་དོག་ཀུན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །སྲིད་པ་ཐོག་མེད་དུས་ནས་སུ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །བག་ཆགས་དྲི་མ་གང་བསགས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་སྦྱང་དུ་གསོལ། །རང་གིས་མངོན་པར་སྤྱོད་པའི་མཐུས། །རང་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་འཕེན་བྱེད་པའི། །ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །རྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་ལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་འགྱུར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐབས་དང་སྐྱབས་དང་དག་པ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རབ་བསླུ་བའི། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དོན་གཉེར་པའི། །རྙེད་དང་བསྐུར་སྟི་ལ་སོགས་པ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལས། །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཀུན་གཞིའི་ལྟེ་བ་རབ་བརྟན་ཅིང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་རྩིབས་བཅུ་གཉིས། །སྡུག་བསྔལ་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གཞིག་ཏུ་གསོལ། །གཞན་དོན་ལ་སྐྱོ་བདག་ཆགས་པས། །རང་ཉིད་ཞི་བ་དོན་གཉེར་བ། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས། །རྣམ་པ་ཀུན་
༣༨༠ཏུ་དགག་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་མཛོད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་འཚེ་བ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཤེས་གཉེན་གྲོགས་མཆོག་དམ་ཆོས་དང་། །གནས་བཟང་བ་དང་ཡོ་བྱད་སོགས། །རྟག་ཏུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན། །ལྷུན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་ལྡན་ཞིང་། འགྲོ་ཀུན་རྟག་ཏུ་འདུན་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེའི་འདུ་བྱེད་གཏོང་བའི་ཚེ། །བླ་མ་མཆོག་དང་ཧེ་རུ་ཀཿ །མཁའ་འགྲོའི་དབང་པོ་དཔག་ཡས་ཀྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་བཀྲི་བར་མཛོད། །མང་དུ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། །དབང་བཅུ་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད། །བདག་གཞན་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉམས་ཐག་པས། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལ། །ཉེས་པ་སྣང་གང་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན། །མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བདག་ནི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་གཟུགས་འབྱོར་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་། །དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཆོད་པར་ཤོག །ཀུན་དགའི་གསུང་རབ་རྟག་ཉན་ཅིང་། །སྐུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་བལྟ་བ་དང་། །དེ་ཡི་དཔལ་འབྱོར་
༣༨༡བཟང་པོ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱོང་བར་ཤོག །དད་དང་བརྩེ་དང་བརྩོན་པའི་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པར་ཤོག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ལྟར། །བདག་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡིད་ལ་འདོད་དགུ་འབྱུང་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་ཤོག །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཟབ་མོའ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །སྲིད་དང་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བློ་གྲོས་སྒྲིབ་གཉིས་རྣམ་དག་པས། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བློ་གྲོས་དང་། །རྒྱ་ཆེའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་དང་ལྡན་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་བཟུང་བས། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟེན་བྱས་ནས། །ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་སློང་བར་ཤོག །ཚོགས་གཉིས་དཔལ་རབ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་འབྱུང་བའི་གཞི། །སྐུ་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའ་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྐལ་པ་བཟང་པོས་ལེགས་བསྒྲུབ་པའི། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་བདག་ཀྱང་རབ་ཞུགས་ནས། །དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །བླ་མེད་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་
༣༨༢བསྔོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཆོས་དམ་པའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཔལ་དམ་པར་གྱུར་པ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྱུར་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། །འབྱུང་པོའ་གནོད་པ་དང་། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། བྱུར་དང་སྐལ་པ་ངན་པ་དང་། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་དང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པར་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཞི་བར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དང་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་ནས། ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དམ་པ་དང་རྟོག་
༣༨༣པ་དག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གང་གི་ཚེ་བདག་འཆི་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཚེ་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་ཅམ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་དགའ་བ་དང་ཡིད་གསལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་མཐོང་ཞིང་། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས་བསུས་ཏེ། །བར་དོའ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐྱེ་བ་དང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་ནས། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མཆོད་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རྩ་བའི་བླ་མ་དེའང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས། རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་
༣༨༤པར་གྱེས་པའི་དབུས་སུ། ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་ཟླ་བ་དང་། མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ཏེ། །དུས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མཛད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་དད་པ་དང་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྙིང་གར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ནས། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའ་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའ་མཆོད་ཡོན་ཀུན་ནས་འཁྱིལ། །ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བདུག་སྤོས་སྤྲིན། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དད་པ་སྤོས་ཆུའི་མཚོ། །ཏིང་འཛིན་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་དམ་པ་དང་། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་པའི་སིལ་སྙན་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། །ཀུན་ནས་སྙིང་བརྩེ་རྣམ་དཔྱོད་སྤོབས་པ་ཡི། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བསྒྲེང་བ་ཡིས། །བདག་ལུས་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་རབ་བརྒྱན་ནས། །སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཐིག་ལེ་ཟླ་རྒྱས་ལ། །བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྗེ་མཆོད་བགྱིད་ཅིང་། །ངེས་པར་འདོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་པས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྟག་ཏུ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ནས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག །བདག་སོགས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལས་འབྲས་ལྷུར་ལེན་གསུང་རབ་དོན་ལ་མཁས། །ཚུལ་ཁྲིམས་
༣༨༥དག་ཅིང་ཐོས་ལ་མངོན་བརྩོན་ཏེ། །ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་པུ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འདིའི་གོ་དོན་རྣམས་རྗེ་ས་པན་གྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་བླ་མ་གོང་མས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་དང་རྒྱུད་གསུམ་མཛེས་རྒྱན་སོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་སྦྱར་དགེ་བས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ནས། །གནས་སྐབས་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ཏེ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཀླག་བདེ་བའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་ཨེ་ཝཾ་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གིས་བགྱིས་པའོ། །བསྐྱེད་གཞི་ཚོམ་བུ་མེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ན་བཟས་མཛེས་པ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་
༣༨༦ལྡན་པ། ཐུགས་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ། འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འགྱེད་པ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་ཞིང་། བདག་ལ་དགེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ། །དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ །ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ །མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་། ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སོགས་མན་ཆད་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། དགེའོ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༣༥༧ ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༣༥༨ༀ་སྭ་སྟི། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་ཁང་དུ་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་དབུ་ལོ་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་པའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་ལུགས་མ་གང་རྙེད་མདོ་ལུག་དང་བསྟུན་པར་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་རས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ། དེའི་སྟིང་དུ་མཉྫའི་ཁར་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ཤིང་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མཚམས་འཛིན་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཟླུམ་པོར་བཤམ། འབྱོར་ན་སྟེགས་བང་རིམ་ཅན་ལ་མཆོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། བླ་རེ་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན། རང་གི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བར་དྲི་བཟང་བཏབ་པའི་ཆུ་དང་འབྲུ་གཙང་མ་རྣམས་སྟ་གོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་།།།་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷ་རྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་
༣༥༩རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ༀ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས། གཞན་ཡང་རོལ་མོ་དང་འཕན་གདུགས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། སོགས་ནས། ༀ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་དྷ་རྨཱ་ར་ཎི་སོགས། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
༣༦༠རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་ཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞིས་མཛེས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་སྔོ་ཞིང་དྭངས་ལ་འོད་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་དཀར་བསྣོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ་ཞལ་འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་བ། སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལྕང་ལོའ་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བ་
༣༦༡འགྱིང་བ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པ། ཤར་དུ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས། ལྷར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་དུ་མ། ནུབ་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་དམ་པའི་ཆོས་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པས་གཡོག་པ་དུ་མ། བྱང་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུ་མ། མཐའ་སྐོར་ཀུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མི་འཕྲོག་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོའ་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རབ་བྱུང་དགེ་བསྙེན་ཁྱིམ་པ་སོགས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཟུགས་མཛད་ནས། །གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མཛད། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཚ་ཡང་། མེ་ཤེལ་མེད་པར་མེ་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེས་ན་ཁྱོད་ཉིད་མཉེས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཅིག་བསྡུས་པའི། །བླ་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་
༣༦༢རིན་ཆེན་གཏེར། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་གདུལ་བྱ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔར་སྟོན། །སྦྱིན་སོགས་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཇམ་དབྱངས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་སོགས། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དཔལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆ། །གཟུགས་སོགས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོར་སྟོན། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྤངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད། །གང་གིས་གཡོ་མེད་ཁྱོད་བསྟེན་པ། །དེ་ལ་དེ་མ་ཐག་བྱིན་བརླབ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། །ཡང་ན་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་འདུད། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྲེལ་བ་ཀུན། །སྲོག་གི་བར་གྱི་ཁྱོད་མཉེས་བགྱི། །ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་མ་ཐོབ་བར། །དེ་སྲིད་མཆོད་པ་མཆོག་གི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་ཐར་ལས། ཆེས་ལྷག་གྱུར་པས་ཁྱོད་མཆོད་དོ། །ཁྱོད་ནི་གང་ལ་མཉེས་གྱུར་པའི། །ཕྲིན་ལས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་ཤོག །མི་མཉེས་བྱེད་པ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་བསྟེན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་སླད་དུ། །མགོན་པོ་གང་ལ་མཉེས་གྱུར་ན། །གལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་དོར་ཏེ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་
༣༦༣གཞན་ཀུན། །ཁྱོད་མཉེས་བགྱིས་པའང་ཐོབ་པར་ཤོག །སྐུ་ཡི་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་པ། །སངས་རྒྱས་དགེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཁྱབ། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རབ་ཟབ་པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །མཁས་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་མཛད་པའི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་ལ་མངའ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཁྱོད་ལ་བསུ་བས་དཔལ་དུ་བྱེད། །བསྟེན་པས་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བསྟེན་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད། །བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པས་བདེ་བ་འབྱུང་། །དེ་འདྲའི་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་གསོལ་འདེབས། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་ནས་ནི། །བླ་མ་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །དེ་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །དེ་སྲིད་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་གནས་གྱུར་ཅིག །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་རྟག་ཏུ་ཉན་པ་དང་། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་མ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་པ། །སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །བདག་མེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རབ་སྦྱངས་ནས། །བརྩོན་པས་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་ཏེ། །བརྩེ་བས་
༣༦༤གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི། །བིར་ཝ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡིས། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གཞན་དོན་མཛད། །ནག་པོ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་དོན་གཟིགས་ནས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །གྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པའི། །ཌ་མ་རུ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཟབ་མོའ་ལམ་ལ་རབ་བརྩོན་པས། །དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་བྱིས་པ་ཡི། །ཚུལ་གྱིས་གཉིས་མེད་སྤྱོད་པ་མཛད། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རབ་མཁས་ཤིང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །གངས་ཅན་འདུལ་བར་མཛད་པ་པོ། །ག་ཡདྷ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཛོད་འཛིན་པས། །གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས་མཛད་པ། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གུས་པས་བླ་མ་ཉེར་བསྟེན་ནས། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཀུན་འཛིན་ཅིང་། །མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། །རྗེ་བཙུན་ཀུན་རིག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཁྱེན་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དོན་ཕྱིར། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་ཏིང་འཛིན་དང་། །མངོན་པར་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཆོས་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལས་མངོན་སུམ་དུ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་ཆུང་བས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །མཁས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། །རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པ། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལས་གྲུབ་ཅིང་། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་པས། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་མཆོག་གྱུར་པ། །བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གཟིགས། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའ་ཕ་
༣༦༥རོལ་སོན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ནི་མན་ངག་དུ་མའི་མཛོད། །རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ཐུགས་མངའ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་དགོངས་པ། །དཔའ་ཆེན་འོད་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་བསྒྲུབ་པས། །བཞེད་པའི་དོན་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཁྲུལ་བ་མི་མངའ་ཉེས་མི་མངའ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་དད་པར། །མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའ་རྣམ་དག་གསུང་། །ཐ་དད་སྐད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི། །གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་ཚིམ་མཛད་པའི། །གསུང་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་རྟོག་མི་མངའ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་མཉམ་པར་འཇུག །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་གཏེར། །རྣམ་གྲོལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུང་གྱུར་པས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བྱ་བ་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། །གཞན་དོན་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་བརྩེ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བསྒྱུར་བའི། །མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དེ་སྲིད་དེ་ཡི་དོན་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་དགའི་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལས་བྱུང་བའི། །དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའ་འབྲས་སྩོལ་བའི། །
༣༦༦དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཞན་དོན་ཕྱིར། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའ་སྐུར་སྟོན་པ། །མཚུངས་བྲལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཁྱོད་ཉིད་དེ། །ཁྱོད་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ལགས། །དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདྲེན་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུས་རེག་ཅིང་། །ཁྱོད་གསུང་ཐོས་ཤིང་འཛིན་པ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་བཟུང་ན། །དེ་དག་ཀུན་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལྡན་གསང་སྔགས་འཛིན། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྨད་བྱུང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཅན། །རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་ནོར་བུ་ལྟར། །འགྲོ་ལ་འདོད་དགུ་སྩོལ་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བླ་མ་ཡི། །ཡོངས་བཟུང་རིམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཉམས་རྟོག་མཐར་ཕྱིན་བརྟན་པའི་དཔལ། །ཞང་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ལས། །ལེགས་འཁྲུངས་དོན་གཉིས་དཔལ་གྱིས་འབྱོར། །རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་མཛད་པའི། །བྲག་ཕུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་འབྱེད་པ་ལ། །རྒོལ་བ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི། །གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པར་ལྡན། །བརྩེ་བས་མ་ནོར་ལམ་སྟོན་པའི། །བཀའ་དྲིན་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རིམ་གཉིས་རྒྱལ་
༣༦༧མཚན་རྩེར་བཟུང་ནས། །ཚོགས་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱོང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཟབ་མོའ་ཏིང་འཛིན་རབ་གོམས་པས། །སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོའ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གང་གིས་བརྙེས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལ་འདུད། །ཀུན་མཁྱེན་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིས། །དགའ་སྟོན་འགྲོ་ལ་འགྱེད་མཛད་ཅིང་། །བཟང་པོའ་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་ཡི། །དཔལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དཀོན་མཆོག་དགེས་པའི་ལྷག་བསམ་ཅན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །དགེ་མཚན་དཔལ་ཡོན་བཟང་པོ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ས་གསུམ་གཡོ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གཟིགས། །སྨིན་གྲོལ་དགའ་སྟོན་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད། །མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་གདུལ་བྱ་ཡི། །འདྲེན་པ་དམ་པ་དེ་ལ་འདུད། །མཐའ་ཡས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའ་དཔལ་དང་ལྡན། །མན་ངག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་གཟི་འོད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་གསལ་མཛད་པ། །མཁས་གྲུབ་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱ་ཆེན་བསོད་ནམས་ལུས་སྟོབས་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །བདེ་གཤེགས་གསུང་རབ་སེང་གེའི་ང་རོས་ཡིས། །ལོག་སྨྲའི་རི་དྭགས་མཐའ་དག་སྐྲག་མཛད་པའི། །ཐུབ་བསྟན་གངས་རི་སྐྱོང་བ་དེ་ལ་འདུད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བླ་མ་ཉེར་བསྟེན་ནས། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་མངའ་ཞིང་། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལེགས་འཛིན་ཅིང་། །རིན་ཆེན་དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད། །དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའ་དབུས་ན་བརྗིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །
༣༦༨བླ་མ་རྣམས་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཚུལ་བཞིན་མཉེས་བྱས་ནས། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་དུ་མའི་མཛོད་འཛིན་པ། །ཇི་བཞིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དེ་ལ་འདུད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་ཡོངས་འཛིན་མགོན་གྱིས་གཟུང་། །ཁྲིམས་ལྡན་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་མཁས་པའི། །བློ་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུན་ཚོགས་ས་གསུམ་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཀུན་ཁྱབ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །མཁའ་ཁྱབ་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཟབ་རྒྱས་ཐེག་གསུམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་འདུད། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དགེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་དངོས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་འབྱུང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བྱིན་རླབས་ཀུན་འབྱུང་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །རབ་འབྱམ་ཤེས་བྱའི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །རབ་གསལ་མཁྱེན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །རབ་མང་བློ་གསལ་དཔལ་མོའ་དཔལ་ཡོན་ཅན། །རབ་མཁས་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་དེ་ལ་འདུད། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཀུན་དགའི་བསྟན་པ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་བཟུང་སྟེ། །དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའ་སྐལ་ལྡན་སྐྱོང་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་འདུད། །ཀུན་དགའི་ལེགས་བཤད་མཁྱེན་རབ་འདབ་སྟོང་རྒྱས། །བསོད་ནམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཅན། །བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་མཁས་པའི། །སྐལ་ལྡན་བུང་བའི་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོར་འདུད། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །མ་ལུས་འགྲོ་བ་སྐུ་བཞིའི་སར་འདྲེན་པའི། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཡངས་པའི་
༣༦༩མཁྱེན་རབ་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་གསལ་མཛད་པ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །དགེ་ལེགས་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་ལྷ་ལམ་རབ་ཡངས་ངོས། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་བཟང་ཚ་ཟེར་འགྱེད་མཁས་པའི། །ཡོངས་འཛིན་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་ཕན་བདེ་ཀུན་གྱི་གཞི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ལྷག་བསམ་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའ་ཁྱབ་བདག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རབ་འབྱམས་བདེ་གཤེགས་གཙུག་རྒྱན་བླ་མ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེར་བཟུང་ནས། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེར་འཛིན་པ། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ལེགས་བྱས་དགེ་བ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་གཟི་འོད་འབུམ་འཕྲོ་བ། །འགྲོ་རྣམས་སྐྱོང་མཛད་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོར་འདུད། །ལྷག་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ། །དད་འདུན་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་གསོལ་བཏབ་པས། །དོན་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་དད་ལྡན་འགྲོ་རྣམས་ལ། །སྩོལ་མཛད་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་རབ་འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་སངས་ཤིང་། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ཡིས། །ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའ་གཉེན། །དགེ་ལེགས་འོད་སྟོང་ལྡན་པ་དེ་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྡོམ་གསུམ་གྱི། །
༣༧༠བཅུད་འཛིན་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རིན་པོ་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དངོས། །ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རབ་འབྱམས་ཤེས་བྱའི་མཁའ་དབྱིངས་ཆར་ཡངས་པར། །རབ་གསལ་མཁྱེན་བརྩེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་པ། །རབ་མང་གདུལ་བྱའི་པད་ཚལ་རྒྱས་མཛད་པ། །རབ་མཆོག་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམས་ལྡན་འདྲེན་པ་རྒྱ་མཚོའ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །རྨད་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་དཀར་ཚོགས་གཉིས་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་སྐུ། །རྣམ་དག་གསུང་རབ་དཔལ་ཡོན་སྒྲོགས་པའི་གསུང་། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་སྟོན་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ལྡན་པ། །རྣམ་མཁྱེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་རབ་བྱམས་བརྩེའི་ནུས་པ་ཀུན་གྱི་གཏེར། །རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་བློ་གྲོས་རྒྱས་མཛད་པ། །དོན་གཉིས་བཟང་པོ་སྩོལ་མཛད་ཞབས་བརྟན་ཤོག །དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ལམ་དུ། །མཁྱེན་བརྩེ་ལྷུན་གྲུབ་བློ་གྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །རྣམ་དཀར་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་མཛད་པ། །སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཡངས་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་མཁས་པའི། །མཚུངས་མེད་ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་ཞིང་། །རྣམ་པར་དཀར་ལ་མ་འདྲེས་པ། །ངེས་པར་འབྱུང་
༣༧༡བ་མཆོག་གི་ལམ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཞིང་རབ་མཆོག་གྱུར་པ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་མཆོད་པའི་གནས། །རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་ཞིང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གནས། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ལེགས་འཛིན་པའི། །བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའ་སྒྲས། །བླ་མའི་ཚོགས་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་མཆིས་པ། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དབུལ་བར་བགྱི། །རབ་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་གྱུར་པའི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི། །མཁའ་དང་མཉམ་པ་དུ་མ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སྲས་བཅས་མཆོད། །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་མཆོད། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།
༣༧༢མེ་ཏོག་ཕལ་ཆེར་མེ་ཏོག་བླ་བྲེ་དང་། །མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་མཆོད། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སྟྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བདུག་སྤོས་ཕལ་ཆེར་བདུག་སྤོས་བླ་བྲེ་དང་། །བདུག་སྤོས་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་མཆོད། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་པྲ་།།།་སྭཱ་ཧཱ། །སྣང་གསལ་ཕལ་ཆེར་སྣང་གསལ་བླ་བྲེ་དང་། །སྣང་གསལ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །སྣང་གསལ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་མཆོད། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བ་བོ་དྷི་སྟྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །དྲི་མཆོག་ཕལ་ཆེར་དྲི་མཆོག་བླ་བྲེ་དང་། །དྲི་མཆོག་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །དྲི་མཆོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་མཆོད། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞལ་ཟས་ཕལ་ཆེར་ཞལ་ཟས་བླ་བྲེ་དང་། །ཞལ་ཟས་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་མཆོད། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་ཝཱི་དྱ་པྲ་།།།་སྭཱ་ཧཱ། །སིལ་སྙན་ཕལ་ཆེར་སིལ་སྙན་བླ་བྲེ་དང་། །སིལ་སྙན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་མཆོད། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་།།།་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་།།།་ར་ཎི་སོགས། ༀ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨ་ཝརྟ་
༣༧༣ཡ་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧོཿ །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །བཀྲེན་ཅིང་ཕོངས་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཎི་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས། །མ་རིག་མུན་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཝ་སྟྲི་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །བློན་པོ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐེག་གསུམ་ལྡན། །བསམ་ཡས་བསྟན་པ་རབ་འཛིན་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝ་ར་མ་ཧཱ་ཏ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས། །ལྟ་ངན་རྣམས་ནི་རབ་བསལ་ནས། །བླ་མེད་ཐེག་པར་རབ་ཞོན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྲོང་བགྲོད་པར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཧསྟི་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས། །སྲིད་པའི་གཟེབས་ལས་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་ཤུགས་ཐོབ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བགྲོད་པར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཤཱ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ནས། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་དེ། །བསྙེངས་བྲལ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་བུདདཧ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་
༣༧༤ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཁཌྒ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས་བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་འབུལ་གྱི། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི། །ཡོན་ཏན་ཚིག་མཆོག་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས་བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་འབུལ་གྱི། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙན་དན་སྒྲུལ་སྙིང་དང་། །ཨ་གར་ནག་སོགས་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས་བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་འབུལ་གྱི། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གནྡྷེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོ་དང་བཅུད་ལྡན་པའི། །ལུས་སེམས་བརྟས་བྱེད་རོ་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས་བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་འབུལ་གྱི། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ར་ས་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལུས་སེམས་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས་བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་འབུལ་གྱི། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་།།།་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། །ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱིས་གཞི། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། །ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་།
༣༧༥ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། །རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའ་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། །བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོའ་བུམ་པ། སྒེག་མོ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། བདུག་སྤོས་མ། མེ་ཏོག་མ། མར་མེ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་དུ་བྱིན་
༣༧༦གྱིས་རློབས། །འདྲེན་པ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་ཆོས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་སེམས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉན་རང་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནོར་ལྷ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
༣༧༧མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་བརྒྱ་རྩ་རེ་དང་། །སོ་བདུན་མ་གསོལ་གདབ་བཅས་སྤེལ་མར་ཅི་ནུས་ཕུལ་ལ། །གང་གི་མཆོད་རྫས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའ་རྡུལ་སྙེད་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་རྒྱན་གྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའི་འོད་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་རིན་ཆེན་པདྨོ་རིན་ཆེན་འོད་འབྱིན་ཀུན་ནས་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །ལྷ་དང་མིའི་འདོད་ཡོན་རྨད་འདི་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབྱུང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལེགས་གནས་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་ཀུན་ནས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །ཆོས་དབྱིངས་ཇི་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སེམས་ཅན་དབྱིངས་མཐའ་ཇི་སྲིད་བར། །རྣམ་པར་གནས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བས། །ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་མཆོད་པའི་མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར། །གུས་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་པའི། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བར་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བདག་གི་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། བདག་ནི་ཐོག་མེད་དུས་ནས་སུ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་
༣༧༨དབང་གྱུར་པས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྒོ་ནས། །རང་བཞིན་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་དང་། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་གྱུར་པའི། །ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་རབ་འགྱོད་པས། །མཆོད་འོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སླན་ཆད་སྡོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས། བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་དང་། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡི། །དགེ་བ་ཀུན་ནས་རྗེས་ཡི་རང་། །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ། །ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་བཞུགས་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་པར། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའང་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྤྱན་ལྡན་པའི། །བརྩེ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །རྒྱ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །ཡུད་ཙམ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མ་རིག་པ་ཡིས་ལྡོངས་གྱུར་ཅིང་། །ལས་ཀྱི་ཆུ་རླུང་ཀྱིས་འཕངས་པས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་གྱུར་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཆུ་སྲིན་དབང་གྱུར་པས། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི། །ཉམ་ཆུང་བློ་གྲོས་རབ་དམན་པ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐྱོབ་པ་མཛད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་འབད་ཀྱང་། །ཐར་པའི་གོ་སྐབས་རྙེད་པར་དཀའ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱངས་
༣༧༩ནས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །མ་རིག་མུན་པ་འཐིབས་པོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་བསལ་དུ་གསོལ། །སྲིད་པའི་ཉེས་ལྟུང་འབྱུང་བའི་གཞི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་བྱེད་པ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཁྲི་ཤིང་ནི། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་བཅད་དུ་གསོལ། །ཀུན་རྨོངས་ཀུན་འཁྲུགས་ཀུན་ནས་དཀྲིས། །ང་རྒྱལ་དང་ནི་ཕྲག་དོག་ཀུན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །སྲིད་པ་ཐོག་མེད་དུས་ནས་སུ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །བག་ཆགས་དྲི་མ་གང་བསགས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་སྦྱང་དུ་གསོལ། །རང་གིས་མངོན་པར་སྤྱོད་པའི་མཐུས། །རང་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་འཕེན་བྱེད་པའི། །ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །རྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་ལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་འགྱུར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐབས་དང་སྐྱབས་དང་དག་པ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རབ་བསླུ་བའི། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དོན་གཉེར་པའི། །རྙེད་དང་བསྐུར་སྟི་ལ་སོགས་པ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལས། །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཀུན་གཞིའི་ལྟེ་བ་རབ་བརྟན་ཅིང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་རྩིབས་བཅུ་གཉིས། །སྡུག་བསྔལ་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གཞིག་ཏུ་གསོལ། །གཞན་དོན་ལ་སྐྱོ་བདག་ཆགས་པས། །རང་ཉིད་ཞི་བ་དོན་གཉེར་བ། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས། །རྣམ་པ་ཀུན་
༣༨༠ཏུ་དགག་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་མཛོད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་འཚེ་བ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཤེས་གཉེན་གྲོགས་མཆོག་དམ་ཆོས་དང་། །གནས་བཟང་བ་དང་ཡོ་བྱད་སོགས། །རྟག་ཏུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན། །ལྷུན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་ལྡན་ཞིང་། འགྲོ་ཀུན་རྟག་ཏུ་འདུན་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེའི་འདུ་བྱེད་གཏོང་བའི་ཚེ། །བླ་མ་མཆོག་དང་ཧེ་རུ་ཀཿ །མཁའ་འགྲོའི་དབང་པོ་དཔག་ཡས་ཀྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་བཀྲི་བར་མཛོད། །མང་དུ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། །དབང་བཅུ་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད། །བདག་གཞན་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉམས་ཐག་པས། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལ། །ཉེས་པ་སྣང་གང་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན། །མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བདག་ནི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་གཟུགས་འབྱོར་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་། །དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཆོད་པར་ཤོག །ཀུན་དགའི་གསུང་རབ་རྟག་ཉན་ཅིང་། །སྐུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་བལྟ་བ་དང་། །དེ་ཡི་དཔལ་འབྱོར་
༣༨༡བཟང་པོ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱོང་བར་ཤོག །དད་དང་བརྩེ་དང་བརྩོན་པའི་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པར་ཤོག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ལྟར། །བདག་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡིད་ལ་འདོད་དགུ་འབྱུང་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་ཤོག །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཟབ་མོའ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །སྲིད་དང་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བློ་གྲོས་སྒྲིབ་གཉིས་རྣམ་དག་པས། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བློ་གྲོས་དང་། །རྒྱ་ཆེའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་དང་ལྡན་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་བཟུང་བས། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟེན་བྱས་ནས། །ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་སློང་བར་ཤོག །ཚོགས་གཉིས་དཔལ་རབ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་འབྱུང་བའི་གཞི། །སྐུ་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའ་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྐལ་པ་བཟང་པོས་ལེགས་བསྒྲུབ་པའི། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་བདག་ཀྱང་རབ་ཞུགས་ནས། །དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །བླ་མེད་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་
༣༨༢བསྔོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཆོས་དམ་པའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཔལ་དམ་པར་གྱུར་པ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྱུར་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། །འབྱུང་པོའ་གནོད་པ་དང་། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། བྱུར་དང་སྐལ་པ་ངན་པ་དང་། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་དང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པར་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཞི་བར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དང་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་ནས། ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དམ་པ་དང་རྟོག་
༣༨༣པ་དག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གང་གི་ཚེ་བདག་འཆི་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཚེ་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་ཅམ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་དགའ་བ་དང་ཡིད་གསལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་མཐོང་ཞིང་། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས་བསུས་ཏེ། །བར་དོའ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐྱེ་བ་དང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་ནས། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མཆོད་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རྩ་བའི་བླ་མ་དེའང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས། རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་
༣༨༤པར་གྱེས་པའི་དབུས་སུ། ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་ཟླ་བ་དང་། མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ཏེ། །དུས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མཛད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་དད་པ་དང་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྙིང་གར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ནས། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའ་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའ་མཆོད་ཡོན་ཀུན་ནས་འཁྱིལ། །ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བདུག་སྤོས་སྤྲིན། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དད་པ་སྤོས་ཆུའི་མཚོ། །ཏིང་འཛིན་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་དམ་པ་དང་། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་པའི་སིལ་སྙན་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། །ཀུན་ནས་སྙིང་བརྩེ་རྣམ་དཔྱོད་སྤོབས་པ་ཡི། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བསྒྲེང་བ་ཡིས། །བདག་ལུས་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་རབ་བརྒྱན་ནས། །སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཐིག་ལེ་ཟླ་རྒྱས་ལ། །བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྗེ་མཆོད་བགྱིད་ཅིང་། །ངེས་པར་འདོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་པས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྟག་ཏུ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ནས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག །བདག་སོགས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལས་འབྲས་ལྷུར་ལེན་གསུང་རབ་དོན་ལ་མཁས། །ཚུལ་ཁྲིམས་
༣༨༥དག་ཅིང་ཐོས་ལ་མངོན་བརྩོན་ཏེ། །ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་པུ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འདིའི་གོ་དོན་རྣམས་རྗེ་ས་པན་གྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་བླ་མ་གོང་མས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་དང་རྒྱུད་གསུམ་མཛེས་རྒྱན་སོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་སྦྱར་དགེ་བས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ནས། །གནས་སྐབས་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ཏེ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཀླག་བདེ་བའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་ཨེ་ཝཾ་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གིས་བགྱིས་པའོ། །བསྐྱེད་གཞི་ཚོམ་བུ་མེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ན་བཟས་མཛེས་པ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་
༣༨༦ལྡན་པ། ཐུགས་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ། འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འགྱེད་པ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་ཞིང་། བདག་ལ་དགེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ། །དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ །ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ །མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་། ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སོགས་མན་ཆད་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། དགེའོ། །

}} }}

[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Sadhana of Offerings to the Lam-Dre Lineage Called "Immensely Developing the Two Accumulations".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Liturgy
Genre from dkar chag
grol byed khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3968
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Lam 'bras bla ma mchod pa'i cho ga khrigs chags su bkod pa tshogs gnyis rab rgyas" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Lam 'bras bla ma mchod pa'i cho ga khrigs chags su bkod pa tshogs gnyis rab rgyas" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lam_%27bras_bla_ma_mchod_pa%27i_cho_ga_khrigs_chags_su_bkod_pa_tshogs_gnyis_rab_rgyas&oldid=49033"