Wylie:Lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu ti l+li pa'i gdams pa: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|collection = gdams ngag mdzod." to "|collection = gdams ngag mdzod")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(9 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu ti l+li pa'i gdams pa]].
|title=lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu ti l+li pa'i gdams pa
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏི་ལླི་པའི་གདམས་པ་
|associatedpeople =
|titleintext=@#/_/lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu ti l+li pa'i gdams pa bzhugs so//_//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏི་ལླི་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = [[Tilopa]], [[ras chung pa]], [[ti phu pa]].
|translation=None
|translator =
|collection=gdams ngag mdzod
|scribe =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|editor =
|author=Tilopa; ras chung pa; ti phu pa
|redactor =  
|authortib=ཏི་ལོ་པ་; རས་ཆུང་པ་; ཏི་ཕུ་པ་
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authorincolophon=tai lo
|publisher = Shechen Publications
|authorincolophonofficialspelling=Tilopa
|place = New Delhi
|associatedpeople=Ti phu pa; Ras chung pa
|year = 1999
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|tibvol = nya
|publisher=Shechen Publications
|volnumber = 08
|place=New Delhi
|mastertextnumber =  
|year=1999
|totalpages = 21
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod gnyis pa
|totalfolios = 11
|volnumber=8
|pagesinvolume = 175-195
|VolumeLetterTib=ཉ་
|beginfolioline = 1a1
|textnuminvol=013
|endfolioline =
|totalpages=21
|linesperpage = 7 (2 pages of 5)
|totalfolios=11
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3970]
|pagesinvolume=175-195
|notes = The colophon says that the teaching was requested by ras cung dorje from te phu pa, and also says that it was originally set down by Tilopa. Any more information on te phu pa would be great. The TBRC link for ti phu pa (which I think is a match) doesn't have mush information on it.[[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. and [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. agree with this, so I've changed the author/ associated people for this text to reflect that. 
|beginfolioline=1a1
|keyword1 =
|linesperpage=7 (2 pages of 5)
|keyword2 =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3970]
|topic = Instruction manual
|keywords=gzhung gdams; lus med chos dgu
|tibtopic =
|chokyigenre=Instruction manual
|tibcategory = grol byed khrid dngos
|dkarchaggenre=grol byed khrid dngos
|pechaside1 = gzhung gdams
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|pechaside2 = lus med chos dgu
|translation =
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Nine Circles Teachings of the Formless Dakinis Instructions by Tilopa.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏི་ལླི་པའི་གདམས་པ་]]</span>
}}


===Full Title===
:*Line 1: ༄༅། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏི་ལླི་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏི་ལླི་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu ti l+li pa'i gdams pa bzhugs so//_//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[ཏཻ་ལོ་]] - [[tai lo]]
 
===Topic Information===
grol byed khrid dngos - Instruction manual
 
gzhung gdams - lus med chos dgu
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Nine Circles Teachings of the Formless Dakinis Instructions by Tilopa.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ཏཻ་ལོ་]]. [[ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏི་ལླི་པའི་གདམས་པ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཉ་༽, ༡༧༥-༡༩༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[tai lo]]. [[lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu ti l+li pa'i gdams pa]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 08(nya), 175-195. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏི་ལླི་པའི་གདམས་པ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏི་ལླི་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎
:::@#/_/lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu ti l+li pa'i gdams pa bzhugs so//_//
:::@#/_/lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu ti l+li pa'i gdams pa bzhugs so//_//
:*Left side print:  ཉ ཞུང་ གཅིག་ གདམས་
:*Left side print:  ཉ ཞུང་ གཅིག་ གདམས་
::: nya zhung gcig gdams  
::: nya zhung gcig gdams  
:*Right side print: 175 / གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
:*Right side print: 175 / གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Line 95: Line 44:
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  ཉ གཞུང་ (གྲངས་ཀ་) གདམས་
:*གཡོན་:  ཉ གཞུང་ (གྲངས་ཀ་) གདམས་
::Left:  nya gzhung (tibfolio#) gdams
::Left:  nya gzhung (tibfolio#) gdams
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Line 105: Line 54:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #  
::Right: #  
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Nine Circles Teachings of the Formless Dakinis Instructions by Tilopa.
|partialcolophonwylie=/lus med mkha' 'gro'i gsang ba'i tshig/_/chos skor dgu yi gdams pa 'di/_/tai lo zhes bya'i rnal 'byor pas/_/tshangs pa'i gsungs rang yi ger btab/_/'phri bsnan med pa gnad kyi gsang /_/gcig brgyud dag tu gdams pa yin/_/yang dag pa'i gdams pa zab/__rgya gar gyi grub thob te phu ba gsang sngags sdong po la/_bod kyi rnal 'byor pa ras chung rdo rje grags pas zhus shing bod du sbyan drangs pa'o//
|partialcolophontib=།ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བའི་ཚིག། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་འདི། །ཏཻ་ལོ་ཞེས་བྱའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཚངས་པའི་གསུངས་རང་ཡི་གེར་བཏབ། །འཕྲི་བསྣན་མེད་པ་གནད་ཀྱི་གསང་། །གཅིག་བརྒྱུད་དག་ཏུ་གདམས་པ་ཡིན། །ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་ཟབ།  རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཏེ་ཕུ་བ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ལ། བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པས་ཞུས་ཤིང་བོད་དུ་སྦྱན་དྲངས་པའོ༎
|tibvol=nya
|notes=The colophon says that the teaching was requested by ras cung dorje from te phu pa, and also says that it was originally set down by Tilopa. Any more information on te phu pa would be great. The TBRC link for ti phu pa (which I think is a match) doesn't have mush information on it.[[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. and [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. agree with this, so I've changed the author/ associated people for this text to reflect that.
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=grol byed khrid dngos
|pechaside1=gzhung gdams
|pechaside2=lus med chos dgu
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏི་ལླི་པའི་གདམས་པ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 008 (ཉ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 012
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:'''
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 175-195
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 11a2
 
'''Total # of pages (Western):''' 21
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 11 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 2)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བའི་ཚིག། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་འདི། །ཏཻ་ལོ་ཞེས་བྱའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཚངས་པའི་གསུངས་རང་ཡི་གེར་བཏབ། །འཕྲི་བསྣན་མེད་པ་གནད་ཀྱི་གསང་། །གཅིག་བརྒྱུད་དག་ཏུ་གདམས་པ་ཡིན། །ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་ཟབ།  རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཏེ་ཕུ་བ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ལ། བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པས་ཞུས་ཤིང་བོད་དུ་སྦྱན་དྲངས་པའོ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /lus med mkha' 'gro'i gsang ba'i tshig/_/chos skor dgu yi gdams pa 'di/_/tai lo zhes bya'i rnal 'byor pas/_/tshangs pa'i gsungs rang yi ger btab/_/'phri bsnan med pa gnad kyi gsang /_/gcig brgyud dag tu gdams pa yin/_/yang dag pa'i gdams pa zab/__rgya gar gyi grub thob te phu ba gsang sngags sdong po la/_bod kyi rnal 'byor pa ras chung rdo rje grags pas zhus shing bod du sbyan drangs pa'o//
 
'''Author:''' [[tai lo]].
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given


'''People associated with this text:''' given to [[ras chung rdo rje grags pa]] by [[te phu ba]].
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Text Lineage:''' None given


{{Footer}}


[[Category: Tilopa]] [[Category: ras chung pa]] [[Category: ti phu pa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Tilopa]] [[Category: ras chung pa]] [[Category: ti phu pa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 16:07, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏི་ལླི་པའི་གདམས་པ་
lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu ti l+li pa'i gdams pa

Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 175-195 / Folios 1a1 to {{{endfolioline}}}
Volumes List > Volume 8 > Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation ཏི་ལོ་པ་; རས་ཆུང་པ་; ཏི་ཕུ་པ་. ༄༅། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏི་ལླི་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 175-195. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation Tilopa; ras chung pa; ti phu pa. @#/_/lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu ti l+li pa'i gdams pa bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 175-195. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics grol byed khrid dngos
Colophon །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བའི་ཚིག། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་འདི། །ཏཻ་ལོ་ཞེས་བྱའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཚངས་པའི་གསུངས་རང་ཡི་གེར་བཏབ། །འཕྲི་བསྣན་མེད་པ་གནད་ཀྱི་གསང་། །གཅིག་བརྒྱུད་དག་ཏུ་གདམས་པ་ཡིན། །ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་ཟབ། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཏེ་ཕུ་བ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ལ། བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པས་ཞུས་ཤིང་བོད་དུ་སྦྱན་དྲངས་པའོ༎

/lus med mkha' 'gro'i gsang ba'i tshig/_/chos skor dgu yi gdams pa 'di/_/tai lo zhes bya'i rnal 'byor pas/_/tshangs pa'i gsungs rang yi ger btab/_/'phri bsnan med pa gnad kyi gsang /_/gcig brgyud dag tu gdams pa yin/_/yang dag pa'i gdams pa zab/__rgya gar gyi grub thob te phu ba gsang sngags sdong po la/_bod kyi rnal 'byor pa ras chung rdo rje grags pas zhus shing bod du sbyan drangs pa'o//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏི་ལླི་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎
@#/_/lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu ti l+li pa'i gdams pa bzhugs so//_//
  • Left side print: ཉ ཞུང་ གཅིག་ གདམས་
nya zhung gcig gdams
  • Right side print: 175 / གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
gdams ngag mdzod bka' brgyud

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཉ གཞུང་ (གྲངས་ཀ་) གདམས་
Left: nya gzhung (tibfolio#) gdams
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud
  • Side B:
  • གཡོན་: ལུས་མེད་ཆོས་དགུ་
Left: lus med chos dgu
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 8 (ཉ་)

Begin-End Pages (Western): 175-195

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #:

Total # of pages (Western): 21

Total # of pages (Tibetan): 11 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Tilopa; ras chung pa; ti phu pa |VolumeNumber=8 |TextNumber=013 |PageNumbers=175-195 |FolioNumbers=1a1 - |TibTitle=ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏི་ལླི་པའི་གདམས་པ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.  Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.  Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༧༥ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏིལླི་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ།། །།
༡༧༦ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཆོས་སྐོར་དགུའི་གདམས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་བརྒྱུད་རིམ་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པས། ཨོ་རྒྱན་གནྡྷོ་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས་མི་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པར་ཆས་པ་ལ། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་རུང་མ་གནང་བར། ཚེས་བཅུ་ལ་འབྱོན་པར་ཆས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྐྱེལ་ཆོས་ནི། །སྐུ་ནི་མི་སྣང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ། །མཆོག་ཏུ་སྙན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པས། །མཁའ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པ་ལས། །ལྷ་དང་ཌཱ་ཀི་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །རོལ་མོ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས། །འཛིན་མཁན་མེད་པས་ནམ་མཁའ་གང་། །འཇའ་འོད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཉིད་ནས། །འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལ། །མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་མཐོང་བས། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏིལླི་པས། །ཐལ་སྦྱར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་
༡༧༧མ། །རྣམ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས། །ཚངས་དབྱངས་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །ཀྱཻ་ཧོ་བུ་ཉོན་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཤིག །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟོས། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་རྒྱོབ། །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་འདེས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལྟོས། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་སྐོར། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལྟོས། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ཟུངས། །བཅོམ་ལྡན་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ། །སངས་རྒྱས་ཌཱ་ཀིས་དེས་གསུངས་ཚེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་ཡིས། །དེ་དོན་རྒྱས་པར་ཞུ་ཕྱིར་དུ། །སླར་ཡང་ཐལ་སྦྱར་གསོལ་བཏབ་པས། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མས། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་ཚིག་དོན་རྣམས། །མ་ལུས་རྒྱས་པར་གསུང་པ་ནི། །སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཤིག །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྣམས་མན་ངག་གིས་བཀྲོལ་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུང་པ་ལས། ཏཻ་ལོ་པས་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་ནས། །མི་ཡུལ་དུ་འབྱོན་ཚེ། སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་གནྡྷོ་ལར། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བཅུག་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ལྕགས་
༡༧༨བཅུག་ནས། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་བྱ་འཕུར་འགྲོ། །ཅེས་གསུངས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་དགོན་པར་བྱོན་ཏེ། འགྲོ་དོན་མཛད་ཚེ་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་གསན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནན་གྱིས་ཞུས་པས་མ་གནང་བར། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ཏེ་གནང་ནས་གནས་ལུང་བསྟན། ཆོས་སྐོར་དགུ་པོ་འདི་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ལ་དངོས་སུ་གསན་པ་ཡིན་གསུངས། ནཱ་རོ་པ་སོགས་ཐུགས་སྲས་འགའ་ལ་གནང་། ནཱ་རོ་པས་ཏི་ཕུ་པ་སོགས་ཐུགས་སྲས་འགའ་ལ་གནང་། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོས་ཏེ་ལོའ་ལུང་བསྟན་ལྟར་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གནང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལུང་བསྟན་ཞིང་། ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས་བཞི་གནང་ཞིང་ཐོབ་ནས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ། རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན། རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་། རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཐོབ་པ་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཐུགས་ཚིམས་ནས་རྒྱ་གར་ལ་བྱོན་པ་མ་བྱུང་བ་ལ། ཆོས་སྐོར་དགུ་ཞུ་བར་རས་ཆུང་པ་བརྫངས། རས་ཆུང་པས་ཀྱང་ཏི་ཕུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ལ་ཆོས་སྐོར་དགུ་པོ་ཚང་བར་ཞུས་ཏེ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཆོས་སྐོར་དགུའི་གདམས་པ་འདི་མ་གནང་བ་མེད་ཅིང་། སྙན་བརྒྱུད་མ་གནང་བར་འདི་རང་གནང་བ་ཡང་འགའ་རེ་ཡོད། རས་ཆུང་པས་ཁྱུང་ཚང་བ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ་གནང་། ཁྱུང་ཚང་བས་ཀྱང་གོང་ལྟར་གཉིས་ཀ་གནང་བ་དང་། འདི་རང་གནང་བ་དང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་གསུམ་ལ་གཉིས་ཀ་གནང་ཞིང་། དེ་གསུམ་ཀ་ལ་ཞང་ལོ་ཙྪ་བས་ཞུས་པ་ལས་དམར་སོམ་ཆོས་དགུ་ལ་ཤིན་ཏུ་འདྲིས་པར་དགོངས་ནས་ནན་ཏན་ཞུས་དག་དང་བཅས་ཞུས་ཤིང་གནང་བར་གདའ། དེ་མན་བདག་གི་ཕ་མཉམ་མེད་ཤ་བ་ར་ཆེན་པོ་དང་བདག་གི་བར་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཆོས་སྐོར་དགུ་པོ་འདི་མ་
༡༧༩གནང་བ་མེད་པས་བརྒྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ། ཏིལླི་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། མཁས་པ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན། ཏི་ཕུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། ཁྱུང་ཚང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ། དམར་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། ཞང་ལོ་གྲུབ་པ་དཔལ་བཟང་། འགྲོ་མགོན་དྷཱ་ར་ཤྲཱི། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། མ་གཅིག་ཀུན་ལྡན་རས་མ། མཁས་བཙུན་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་མཚན། མཁན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ། བ་བཏང་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན། ལོང་སྟོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། འདུལ་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ། མཉམ་མེད་རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ། དེས་བདག་དུ་མའི་མིང་ཅན་ལའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་བཤད་པ་ནི། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གསང་། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་ལས། །སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཤིགས། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། མཎྜལ་བཤམ་པ་དང་། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་མཎྜལ་བཤམ་པ་ནི། ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་བཤམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཅིག་བཞེངས་ནས་བཞུགས། དེའི་སྟེང་དུ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་མམ། ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་ཐང་སྐུ་གཉིས་བཀྲམ། དེའི་མཐར་པཱུ་ཙ་ལྔ་བཤམས་ཏེ། ཤ་མར་ཟན་ཆང་ཁུར་བ་དང་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མིན་པ་སྐྱབས་མགོན་གཞན་ན་ཡོད་རེ་ཤི་སྙམ་པའི་ཞེ་མནའ་བསྐྱལ་ལོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཁ་ཚང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་བློ་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བླང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་ལ། བདག་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ལས། རང་གི་ཞི་བདེ་སྒྲུབ་རེ་ཤི་སྙམ་པའི་ཞེ་མནའ་བསྐྱལ་ལོ། །
༡༨༠གསུམ་པ་སྡོམ་པ་བླང་བ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་རྟེན་བསམས་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། མདུན་གྱི་མཎྜལ་བསང་སྦྱངས་ཏེ་པྃ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་སྟེང་དུ། རྃ་ལས་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་ངོ་བོ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བསམས། དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པའམ། བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་རིམ་པར་བསམ། དེའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ནི། དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་ཏེ། ཕྱིའི་པཱུ་ཙ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ། ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལྔ། ག་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཞེས་པས་དབུལ། གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་ལ། རབ་ཏུ་དགེས་ཤིང་རོལ་ནས་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་སྡོམ་པ་བླང་བ་དངོས་ནི། ཐུན་མོང་ཐེག་ཆེན་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། ཁྱད་པར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དོར། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུམ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དཀར་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ། ཡང་བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནར་གྱིས་བབ་ནས་བདག་གི་ངག་ནས་མར་ཞུགས་པས་ལུས་ཐིག་ལེས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་གྱུར། ཡང་བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་
༡༨༡པ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གཅིག་བྱུང་ནས་བདག་ལ་ཕོག་པས་བདག་གི་ལུས་འདི་ལྷ་མོ་མཛེས་མ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། བླ་མ་བདེ་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ནས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཉམས་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་འབར་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་པདྨའི་སྟེང་གི་རྟེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་ཙེར་གྱིས་གཟིགས་ཏེ། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ། ཉམས་སྤྲོས་བྲལ་ལྷག་སོང་བར་བསམ། དེ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ལོ། །།།།། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། དེ་ནས་ཡང་ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་ལས། །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དམ་ཚིག་ལ་བཞི་སྟེ། བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག །གསང་དབང་གི་དམ་ཚིག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དང་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དྲུག་དྲུག་སྟེ། མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། བཟའ་བ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། མི་འབྲལ་བ་དང་དགོས་པའོ། །བུམ་དབང་གི་མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་ནི་ལྷ་སྐུའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའོ། །རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཀར་ཐ་མལ་དུ་མ་སོང་བར། སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གནས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །བཟའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིལ་བུ་བརྟེན་པའོ། །དེས་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའོ། །བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་རྩ་བ་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བའོ། །མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སྐུའི་རྟེན་ཐང་སྐུ། གསུང་གི་རྟེན་ཌཱ་མ་རུ། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པའོ། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་དགོས་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །གསང་དབང་ལ་ཡང་
༡༨༢སྤྱི་དོན་དྲུག་ལས། གསང་དབང་གི་མཉམ་བཞག་ནི། སྟེང་སྒོ་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་རླུང་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །རྗེས་ཐོབ་ནི་རྩ་རླུང་སྒོམ་པའི་ཉམས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཀར་བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་ཉམས་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱང་བའོ། །བཟའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐིག་ལེ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའོ། །མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་འཛིན་པ་ལ་ལེ་ལོར་མ་ཤོར་བར་བྱའོ། །མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །དགོས་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དམ་ཚིག་དྲུག་སྟེ། མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བརྟེན་ཅིང་ཐིག་ལེའི་དགོངས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཐོབ་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་། ཉམས་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱའོ། །བཟའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ལྷའི་ངོ་བོས་ཟས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཉམས་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་བཟའོ། །བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། གཞན་ལུས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཐིག་ལེ་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་། མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱག་རྒྱ་མའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། སྐད་ཐོས་ཙམ་དུ་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །དགོས་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་ལ་ཡང་དྲུག་ལས། མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་ནི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པའོ། །རྗེས་ཐོབ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ལྷག་ལྷག་ཤེས་པའོ། །བཟའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་གང་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེན་འཛིན་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་ལྷག་ལྷག་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་
༡༨༣ཚིག་ནི་དངོས་པོའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། རང་རྒྱུད་པའི་བློ་སྤང་ངོ་། །མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པའོ། །དགོས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་རང་སེམས་ནི་མེ་ལོང་གཡས་མ་གོས་པ་ལྟ་བུ། སེམས་ཉེས་ལྟུང་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ཞིག་དགོས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་ཅིང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ནི། རང་རྒྱུད་ལ་ཉེས་ལྟུང་གི་དྲི་མས་གོས་མ་གོས་བལྟས་པ། གོས་ན་མེ་ལོང་གཡས་སྒྲིབ་པ་ལྟར་རང་སེམས་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་པས། མེ་ལོང་ཕྱི་བ་ལྟར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱུང་འདུག་ན། སྔར་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་འགྱོད་སེམས་དུག་འཐུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམས་པའི་སྡོམ་སེམས་དང་ལན་ངེས་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་དྲག་པོ་བྱ་ཞིང་། ཕྱིན་ཆད་རང་གིས་རང་ལ་མ་ཁྲེལ་བར་ཉེས་ལྟུང་གིས་ནམ་ཡང་མ་གོས་པར་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཉམས་ཆགས་གཞི་མེད་རང་སར་གྲོལ་ན་རྟོགས་པ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །།།།། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་ལས། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་རྒྱོབ། །ཅེས་པའི་དོན། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཚོགས་སྤྱོད། རིག་སྤྱོད། གསང་སྤྱོད། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་བཞི་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དུས། བོགས་འབྱིན་པའི་དུས། རྐྱེན་ངན་དང་བསྲེ་བའི་དུས། ཡུལ་ལམ་དུ་སློང་བའི་དུས་ཏེ་དེ་དག་ནི་དབང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་དུས་དང་སྦྱོར། སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། བུམ་དབང་གི་སྤྱོད་པ། གསང་དབང་གི་སྤྱོད་པ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། དབང་བཞི་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་རྣམས་གུང་སྦྱར་ནས། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་
༡༨༤ལུགས་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་དོན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམ་འདྲིས་བརྟན་པར་བྱ་ཕྱིར། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་ཞིང་། འདོད་ཡོན་གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཚོགས་སུ་རོལ་བར་བྱའོ། །གསང་དབང་གི་དོན་རིག་སྦྱོར་བྱ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། གསང་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། ནགས་ཚལ་དང་། དུར་ཁྲོད། ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ཁྲིད་དོ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཟབ་མོའ་དབང་བསྐུར། གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་བཏབ་ལ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྒོ་ནས། བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་གྱི་ལས་རྒྱ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཚིག་དབང་གི་དོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། གྲོང་དང་། དུར་ཁྲོད། ཚང་འདུས་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ། རྒྱལ་པོའ་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་། བདེ་སྡུག་གི་རོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་མཉམ་མོ། །དེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཆོད་དོ། །རྐྱེན་བཟང་ངན་མེད་པར་ལམ་དུ་བསླངས། སྤང་བླང་མེད་པར་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། གཞན་དོན་དུ་ཅི་འགྲོ་འབའ་ཞིག་བྱ་སྟེ། གང་དུ་འདུག་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་། སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ། ལས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཡིན་པས་ན། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་སྤྱོད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས། ཅི་བདེ་བའི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །།།།། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་ལས། །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་འདི། །ཞེས་པའི་དོན་དམ་
༡༨༥རྫས་ནི་དབང་བཞིའི་དམ་རྫས་ཏེ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དུས་སུ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་བུམ་དབང་གི་དམ་རྫས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བརྟེན་པ་སྟེ། ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཐང་སྐུ་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེའོ། །གསང་བའི་དབང་གི་དམ་རྫས་ནི། རྫོགས་རིམ་རླུང་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བརྟེན་པ་སྟེ། ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བརྟེན་པའོ། །དེའང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་ཁྱི་ཕག་དང་འདྲ་བས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིལ་བུ་བརྟེན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐབས་ནི། ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་མཎྜལ་ཙིནྡྷུ་ར་དང་ཆང་གིས་དམར་པོར་བྱུགས་ལ། མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའམ་ལྔ་པ་དགོད། དེའི་དབུས་སུ་ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཅོང་ཞིས་གཏའ་བྱས་པའི་རིལ་བུ། ཤར་དུ་དྲི་ཆེན་ཨ་རུ་རས་གཏའ་བྱས་པའི་རིལ་བུ། ལྷོར་ཤ་ཆེན་ལ་ཙནྡན་གྱིས་གཏའ་བྱས་པའི་རིལ་བུ། ནུབ་དུ་ཡུམ་གྱི་རཀྟ་སིནྡྷུ་རས་གཏའ་བྱས་པའི་རིལ་བུ། བྱང་དུ་དྲི་ཆུ་གུ་གུལ་དཀར་པོས་གཏའ་བྱས་པའི་རིལ་བུ་རྣམས་བཞག་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་འབྲས་བུ་གསུམ། ཚ་བ་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག་ཅུང་ཟད་རེ་བཞག་གོ་།དེ་ནས་མཎྜལ་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་དང་། ཆང་བུ་དེ་དང་་དང་སྣ་ལྔའི་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་རྣམས་བཤམས་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཏིང་འཛིན་དུ་ཞུགས་ནས། གུ་གུལ་གྱིས་དམ་རྫས་ལ་བདུག་ཅིང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད་དེ། ཧཱུྃ་བཞི་པས་བགེགས་བསྐྲད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚང་བའི་གནས་བཞིའི་མཐར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ནས་བདུན་རྣམ་དག་གིས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། དབང་བཞི་ཞུས་ནས། རང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ལ། བསྙེན་པ་ཅུང་ཞིག་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཤ་ལྔ་བསྣན་ཏེ། དབུས་སུ་མི། ཤར་དུ་བ་གླང་།
༡༨༦ལྷོར་ཁྱི། ནུབ་ཏུ་རྟ། བྱང་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྦྱང་བྱའི་ཡི་གེ་བཀོད་དེ། ན་ཤུ། གོ་བི། ཀུ་མ། ད་ར། ཧ་མུ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གོང་ལྟར་ལ། སྦྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཀོད་དེ། ཧཱུྃ་མཱུཾ། ༀ་ལཱཾ། སྭཱ་མཱཾ། ཨཱཿཔཱཾ། ཧ་ཏཱཾ། རྣམས་དགོད་ལ། རང་ཡི་དམ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བབས་ཏེ་སླར་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དྲངས་ནས་རྩ་དབུ་མར་ཞུགས། ཚངས་བུག་ནས་འཕྲོས། འོད་ཟེར་དེས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་མཁའ་སྒོ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དུ་ཤར་གྱིས་བབས་ནས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཕོག །ཡིག་འབྲུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས། བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་མེར་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །སྔགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཀུཎྜ་ལི་མ་ཧཱ་པཉྩ་མུཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐུན་རེ་རེ་ལ་སྟོང་སྟོང་བཟླའོ། །ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་ཐ་མ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་ཚོགས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟགས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་དུ་བ་འཐུལ་བའམ། དྲི་ཞིམ་པོ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཙ་ན་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་སུ་གཏུགས་ཏེ། རྫས་དེ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཆང་དང་སྦྱར་ཏེ་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་བྱས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཅངས། དེ་ལུས་ལ་བརྟེན་ན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ། ཁོང་དུ་ཟོས་ན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་ཞིང་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དམ་རྫས་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་བསྟེན་
༡༨༧ཞིང་། གལ་ཏེ་དངོས་སུ་བསྟེན་པར་མ་ནུས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཅིང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་སྤང་བློ་མ་སྐྱེ་བ་རེ་བྱའོ། །དབང་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དམ་རྫས་སུ། བླ་མའི་གདམས་ངག །གནས་ལུགས་ཀྱི་དྲན་པ་མ་ཡེངས་བར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །།།།། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ལུས་མེད་རོད་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་ལས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་བལྟམས། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་རིག་དང་། ལམ་རིག་དང་། འབྲས་བུའི་རིག་པའོ། །གཞི་རིག་པ་ནི། དབང་བཞིའི་གདམས་པ་སྟེ། རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན། འཁྲུལ་པར་ཇག་མའི་སྣང་བ་འདི་ཀ་ཡེ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ། དབང་བཞིའི་དུས་སུ་སྨིན་ཅིང་རིག་པར་བྱས་ཏེ། བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་ལྷར་ངོ་སྤྲད་ཏེ། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད་པས། ལུས་ཐ་མལ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་གྲོལ་ནས་ལྷའི་སྐུར་རིག་གོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་ངག་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་ལོག་ནས། རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རིག་པར་བྱས་ནས། གཏུམ་མོའ་རྫོགས་རིམ་རླུང་ལམ་དུ་བྱེད། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་རང་རྒྱུད་པའི་རྟོག་པ་ལས་ལོག་ནས། བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རིག་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པར་བྱས་ནས། རྫོགས་རིམ་རྩ་ལམ་དུ་བྱེད་དོ། །དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས་སེམས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་པར་འཛིན་པ་དེ་ལས་ལོག་ནས་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་རིག་སྟེ། འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་ནས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་བྱ་བ་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། སྐྱེས་བུས་ལོག་པར་རྟོག་པས་སྡུག་
༡༨༨བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པས། ཡིན་ལུགས་བཞིན་རིག་པའོ། །།།། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་ལས། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཅེས་པའི་དོན་ནི། སྤྱིར་ལུས་མགོ་མཇུག་ན་རྩ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། དེ་ལས་བསྡུས་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་ལས་བསྡུས་པའི་རྩ་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དེ་ལས་བསྡུས་པའི་རྩ་གཙོ་མོ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་རྩ་གདན་གནས་པ་ན་རླུང་གནས། རླུང་གང་ན་གནས་པ་ན་ཐིག་ལེ་གནས། ཐིག་ལེ་གང་ན་གནས་པ་ན་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩ་ཐམས་ཅད་དྲྭ་བ་ལྟར་འབྲེལ་ཞིང་། ནུས་པ་རེའུ་མིག་སོ་སོར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་ལས་སུ་རུང་བ་བྱེད་པ་ལ་རླུང་དགོས་ལ། རླུང་གི་ལས་ལ་དབྱེ་བ་བདུན་གནས་ཏེ། བུམ་པ་ཅན་དང་། ཞབས་ཚགས་ཅན་དང་། དཔྱང་ཐག་ཅན་དང་། མདའ་ལྟར་འཕང་དང་། རེའུ་མིག་ཅན་དང་། འཁོར་ལོ་ཅན་དང་། སྲོག་ཤིང་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་འོག་རླུང་འཛིན་པས་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་དང་། དྲོད་སྤོར་བའི་ལས་བྱེད་དོ། །ཞབས་ཚགས་ཅན་གྱིས་རླུང་ནད་སེལ་བ་དང་། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་གཏོང་བའི་ལས་བྱེད་དོ། །དཔྱང་ཐག་ཅན་གྱིས་གསང་བའི་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་གྱེན་ལ་སྡོམ་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལུས་གནད་བཅས་པས་དྲག་ཏུ་འཐེན་པའོ། །མདའ་ལྟར་འཕངས་པས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་དྲག་ཏུ་གཅུན་ནས། ཐིག་ལེ་རྩ་མིག་ཏུ་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་འགྲེམ་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །རེའུ་མིག་ཅན་གྱིས་ཚ་བའི་ནད་སེལ་བ་སྟེ། ལུས་གང་ན་བའི་སར་བུག་པ་ཟང་ཐལ་བསམ་ནས། སྟེང་གི་རླུང་བཅུད་ལ་བོར་བས། ནད་ཁྲག་ངན་བཞིན་དུ་རྒྱང་རྒྱང་ཐོན་པར་བསམ་མོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་གྲང་བའི་ནད་ལ་ཕོ་བའི་ནང་དུ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་བཅུད་ལ་བོར་ནས། ཕོ་བའི་རླུང་སྟེང་འོག་
༡༨༩དྲག་པོ་བསྒོམས་པས། ཐང་སྟོང་ལ་རླུང་བྱུང་ནས་སྦུར་མ་གཏོར་བ་བཞིན་དུ། ནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་དཀྲུགས་གཏོར་ནས་ཕོ་བ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་ལ། སྲོག་ཤིང་ཅན་ནི། རླུང་གི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། རླུང་ཐམས་ཅད་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཆར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཤིས་མ་བཅོས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །།།།། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་ལས། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྤྱིར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། ཆོས་ཅན་སྣང་བའི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ། སྟོང་པའི་རང་རྩལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པར། དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་པར་བཟུང་ནས། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས། དེས་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། འདིར་དེ་ལས་ལོག་ནས། ཆོས་ཅན་ཡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ་གཉིས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རོ་མཉམ་པས། དངོས་པོའ་བདེན་འཛིན་ཞིག་ནས་ལས་མི་གསོག་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བར་འཁྱམས་དོན་མེད་དོ། །དེ་རོ་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་། སྣང་སྟོང་ཞེན་མེད་དུ་རོ་སྙོམས་པ་ནི། ད་ལྟ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ན། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། ཕྱི་རོལ་ན་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། དེ་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་མོ་ལྟར། རང་གི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཐག་བཅད། དེས་གཟུང་བར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས། ནང་ཤེས་པ་ལ་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་ངོས་བཟུང་བ་མེད། རྟོག་པ་ལ་
༡༩༠དངོས་པོ་དང་ངོས་བཟུང་མེད། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་དྭངས་པ་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤར་བ་ཡིན། མེ་ལོང་ལ་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་འཆར་བ་ལྟར། སྟོང་པའི་རི་མོ་ལ་དཔྱད་དེས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ཤེས། དེས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྐུར་གཏིབས་པས། འཁོར་བའི་རྨང་རྡོ་ཞིག་ནས། ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་དུ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་བག་ཆགས་གཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་རིག་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རོ་སྙོམས་པ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། རང་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལིང་བཏབ། འཁོར་བ་བརྒྱུད་མར་འཁོར་བ་ཡིན་པས། འདིར་གཏི་མུག་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དང་པོ་ཉིན་བར་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཡིན་ངེས་སྙམ་དུ་དྲན་པས་བཟུང་། གཉིད་ཉལ་ཁར་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ངོ་ཤེས་ནས་ཀྱང་རང་གི་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནས་པར་བྱ་སྙམས་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་ལན་མང་དུ་བཏང་ལ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་གཉིད་ལོག་པ་དང་རྨི་ལམ་རྨི་བའི་ཚེ། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་ངེས་སྙམ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་རང་འཁྲུལ་ངོས་ཟིན། ཉིན་བར་གྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་འཇིག་གོ་།རང་ལམ་གང་ལ་གནས་པའི་དགེ་སྦྱོར་གསལ་ཐེབས་པས་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་པ་ལ། དེས་བར་དོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །གསུམ་པ་བར་དོ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་རོ་སྙོམས་པ་ནི། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། བར་དོ་ལ་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་། ཕྱིའི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་མ་ཆད་ཙམ་གྱི་བར་དེར། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་རྗེན་པར་འཆར། འདི་ལ་འོད་གསལ་གོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས། འཆི་བའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ནས་དེ་ཉིད་
༡༩༡དུ་སངས་རྒྱའོ། །འདི་ལ་མ་གོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོས་མ་ཟིན་པས་ནང་དབུགས་ཤོར་བ་དང་བར་དོའ་འཁྲུལ་སྣང་འཆར་སྟེ། ཐོ་སྐོར་གྱི་མི་འདུས་པ་དང་། ལྟོ་སྐལ་ཆད། མལ་ས་ཕྱགས། ཕུང་པོ་དོར། ཤི་བར་ངོ་ཤེས་འོང་། དེའི་དུས་སུ་འདི་བར་དོར་འདུག་སྙམ་ནས་བླ་མ་དང་གདམས་ངག་དྲན་ནས། ལམ་འོད་གསལ་ལ་གསལ་བའི་ཉམས་དྲན་པས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་སྐུར་སངས་རྒྱའོ། །རྫོགས་རིམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ན། བར་དོ་འོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་རྟོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་ནས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། །།།།། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་ལས། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་དོན། ཤེས་བྱ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ། སེམས་ཉིད་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྟོང་པའི་རྩལ་རིག་པར་ཤར། རིག་པའི་རྩལ་སྣང་བར་ཤར། རང་སྣང་ལ་རང་འཁྲུལ་ནས། ཡུལ་ལ་དངོས་པོར་བཟུང་། རང་རིག་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས། རང་སེམས་འཛིན་པར་ཤར། གཟུང་འཛིན་གྱིས་འཁོར་བའི་རྨང་རྡོར་བཅུག །སྡུག་བསྔལ་གྲ་རྒྱས་པ་ཐགས་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལ་ལས་སྤོང་། ལ་ལས་སྤྱོད། ལ་ལས་བསྒྱུར་ཀྱང་། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་ཕེབས་པས། འཁྲུལ་བ་རང་སར་གྲོལ་བར་མ་ནུས་ཏེ། །ནད་དང་དཔྱད་འཛོལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ད་རེས་འདིར་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གདམས་པའི་གནད་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་བཅད་པ་ནི། བདེ་བའི་གདན་ལ་ཅི་བདེ་བར་འདུག་སྟེ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས།
༡༩༢སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་དང་དོན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གང་ལ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དོ། །འོ་ན་སེམས་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། སེམས་ཀྱང་དྲན་ཙམ། རིག་ཙམ། བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པས་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་ཞིང་། ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཡལ་ག་བྲེགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ངང་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་དམ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་བབས་སུ་ལྷན་ནེ་འཇོག་པའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་ནི། སེམས་རང་སར་མི་གནས་པར། ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་འཕྲོ་བའི་དུས་སུ། ཡུལ་རྟོག་དེ་དག་ཀྱང་མི་དགག །རང་རྒྱུད་པར་ཡང་མི་བཟུང་། རྗེས་སུ་ཡང་མི་འཛིན་པར། དྲན་པའི་མེལ་ཚེས་ཡུལ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟས་པས། སྨིག་རྒྱུའི་འཁྲུལ་པ་བདས་པས་གཏོར་བ་ལྟར། རང་བཞིན་མེད་པར་རྗེན་ནེ་གྲོལ་ནས་འགྲོའོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་ཞིང་ཐིམ་པ་བཞིན་ནོ།། །།།།།། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་ལས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ཟུང་། །ཞེས་པའི་དོན། ལུས་ཀྱི་རྩ་ས་ཡ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་འདུས་པའི་བཅུད། །ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡྷ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་ན། རྩ་ནུས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕེབས་ནས། ཐབས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ལ། ཐབས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་
༡༩༣པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ནོ། །གསུང་གཅེས་པ་ན་རླུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་འཕེན་སྡུད་བྱེད་པ་རླུང་གི་ལས་སོ། །རིན་ཆེན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཐབས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་པའི་བདེ་བ་ལ་སྤྱད་པས། འཁོར་བའི་ཆོས་འགྲུབ་པར་བྱེད་ལ། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབབ་གཟུང་ཟློག་དང་འགྲེམ་པའི་གནད་ཀྱིས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཟུང་ཞེས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་བསྲུང་བའི་དོན་དེ། ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་སྒོ་འགགས་པ་ཡིན་པས། ཐབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །རྟེན་ལ་ཡང་རིགས་གསུམ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་རྟེན་ནི། ཆང་བཙགས་ཀྱི་སྦང་མ་དང་འདྲ་སྟེ། རྟེན་ཉམས་པ་ནི་ལུས་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི། རྟེན་མ་ཉམས་པའི་ལུས་ནུས་ལྡན་དུ་གནས་ཀྱང་། ས་བོན་སྣོད་དུ་ལུས་པའམ། རི་དྭགས་ཀྱི་རྩི་དང་འདྲ་སྟེ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མི་ལྡན་པས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ནི། རྟེན་ནུས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཆུ་ལུད་བྲན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ནོ། །ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བ་འབྲས་བུའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །ཆུ་ལུད་བྲན་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཐིག་ལེ་བཞུ་བཏུལ་བྱེད་པའོ། །ཤིང་ལས་སྡོང་པོ་དང་། ཡལ་ག་ལས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་གཟུང་བའི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆགས་ལམ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་བ་དང་། གྲོལ་ལམ་
༡༩༤པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། དབང་དང་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ལ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བརྩེ་བ་དང་གདུང་བའི་སྒོ་ནས་རྩའི་ནུས་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། །དེ་ནས་དལ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཐིག་ལེ་རིམ་པས་ཕབ་ལ། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་གནས་པར་བྱ། མཐར་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ནས། ཐིག་ལེ་ཉམས་སུ་ཉེ་བ་ན། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན། རྒྱུ་ཞབས་རྒལ་པ་ལ་སྦྱར་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་དྲག་ཏུ་དྲངས་ནས། བདེ་ཆེན་གནས་སུ་ལྷན་གྱིས་བསྐྱལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་ཐིག་ལེ་རྒྱས་ནས་མི་ཐུབ་ནས་མ་ཟིན་པར་འཆོར་ན། རྩ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་ནུས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ། ཐིག་ལེ་ཕབ་ནས་བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྤར་ཤིང་། མཇུག་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སྟེང་འོག་རླུང་ལན་གསུམ་གཅུད་ལ་བོར་ལ། ཐིག་ལེ་གནས་སུ་ཁྱབ་པར་དགྲམ། རྗེས་ལ་ལུས་སེམས་བཅོས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་བཞག་གོ་།གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དལ་བུས་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། ལག་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཕབ། བདེ་བའི་རོ་རློད་པ་དང་། སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ། རྩ་ནུས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཕེབ་པའི་ཚེ། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ། འོག་རླུང་འཐེན་ལ་ཧཱུྃ་གིས་དྲག་ཏུ་དྲང་། མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བགྲད། ལུས་དྲག་ཏུ་བསྒྲིམ། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་རྩ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེ་དགྲམ་པ་དང་། རྗེས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་
༡༩༥རྣམས་བྱའོ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བའི་ཚིག །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་འདི། །ཏཻ་ལོ་ཞེས་བྱའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཚངས་པའི་གསུངས་རང་ཡི་གེར་བཏབ། །འཕྲི་བསྣན་མེད་པ་གནད་ཀྱི་གསང་། །གཅིག་བརྒྱུད་དག་ཏུ་གདམས་པ་ཡིན། །ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་ཟབ། །།།།། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཏེ་ཕུ་པ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ལ། བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པས་ཞུས་ཤིང་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༧༥ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏིལླི་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ།། །།
༡༧༦ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཆོས་སྐོར་དགུའི་གདམས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་བརྒྱུད་རིམ་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པས། ཨོ་རྒྱན་གནྡྷོ་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས་མི་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པར་ཆས་པ་ལ། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་རུང་མ་གནང་བར། ཚེས་བཅུ་ལ་འབྱོན་པར་ཆས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྐྱེལ་ཆོས་ནི། །སྐུ་ནི་མི་སྣང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ། །མཆོག་ཏུ་སྙན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པས། །མཁའ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པ་ལས། །ལྷ་དང་ཌཱ་ཀི་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །རོལ་མོ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས། །འཛིན་མཁན་མེད་པས་ནམ་མཁའ་གང་། །འཇའ་འོད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཉིད་ནས། །འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལ། །མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་མཐོང་བས། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏིལླི་པས། །ཐལ་སྦྱར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་
༡༧༧མ། །རྣམ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས། །ཚངས་དབྱངས་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །ཀྱཻ་ཧོ་བུ་ཉོན་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཤིག །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟོས། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་རྒྱོབ། །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་འདེས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལྟོས། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་སྐོར། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལྟོས། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ཟུངས། །བཅོམ་ལྡན་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ། །སངས་རྒྱས་ཌཱ་ཀིས་དེས་གསུངས་ཚེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་ཡིས། །དེ་དོན་རྒྱས་པར་ཞུ་ཕྱིར་དུ། །སླར་ཡང་ཐལ་སྦྱར་གསོལ་བཏབ་པས། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མས། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་ཚིག་དོན་རྣམས། །མ་ལུས་རྒྱས་པར་གསུང་པ་ནི། །སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཤིག །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྣམས་མན་ངག་གིས་བཀྲོལ་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུང་པ་ལས། ཏཻ་ལོ་པས་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་ནས། །མི་ཡུལ་དུ་འབྱོན་ཚེ། སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་གནྡྷོ་ལར། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བཅུག་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ལྕགས་
༡༧༨བཅུག་ནས། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་བྱ་འཕུར་འགྲོ། །ཅེས་གསུངས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་དགོན་པར་བྱོན་ཏེ། འགྲོ་དོན་མཛད་ཚེ་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་གསན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནན་གྱིས་ཞུས་པས་མ་གནང་བར། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ཏེ་གནང་ནས་གནས་ལུང་བསྟན། ཆོས་སྐོར་དགུ་པོ་འདི་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ལ་དངོས་སུ་གསན་པ་ཡིན་གསུངས། ནཱ་རོ་པ་སོགས་ཐུགས་སྲས་འགའ་ལ་གནང་། ནཱ་རོ་པས་ཏི་ཕུ་པ་སོགས་ཐུགས་སྲས་འགའ་ལ་གནང་། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོས་ཏེ་ལོའ་ལུང་བསྟན་ལྟར་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གནང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལུང་བསྟན་ཞིང་། ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས་བཞི་གནང་ཞིང་ཐོབ་ནས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ། རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན། རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་། རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཐོབ་པ་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཐུགས་ཚིམས་ནས་རྒྱ་གར་ལ་བྱོན་པ་མ་བྱུང་བ་ལ། ཆོས་སྐོར་དགུ་ཞུ་བར་རས་ཆུང་པ་བརྫངས། རས་ཆུང་པས་ཀྱང་ཏི་ཕུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ལ་ཆོས་སྐོར་དགུ་པོ་ཚང་བར་ཞུས་ཏེ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཆོས་སྐོར་དགུའི་གདམས་པ་འདི་མ་གནང་བ་མེད་ཅིང་། སྙན་བརྒྱུད་མ་གནང་བར་འདི་རང་གནང་བ་ཡང་འགའ་རེ་ཡོད། རས་ཆུང་པས་ཁྱུང་ཚང་བ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ་གནང་། ཁྱུང་ཚང་བས་ཀྱང་གོང་ལྟར་གཉིས་ཀ་གནང་བ་དང་། འདི་རང་གནང་བ་དང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་གསུམ་ལ་གཉིས་ཀ་གནང་ཞིང་། དེ་གསུམ་ཀ་ལ་ཞང་ལོ་ཙྪ་བས་ཞུས་པ་ལས་དམར་སོམ་ཆོས་དགུ་ལ་ཤིན་ཏུ་འདྲིས་པར་དགོངས་ནས་ནན་ཏན་ཞུས་དག་དང་བཅས་ཞུས་ཤིང་གནང་བར་གདའ། དེ་མན་བདག་གི་ཕ་མཉམ་མེད་ཤ་བ་ར་ཆེན་པོ་དང་བདག་གི་བར་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཆོས་སྐོར་དགུ་པོ་འདི་མ་
༡༧༩གནང་བ་མེད་པས་བརྒྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ། ཏིལླི་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། མཁས་པ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན། ཏི་ཕུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། ཁྱུང་ཚང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ། དམར་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། ཞང་ལོ་གྲུབ་པ་དཔལ་བཟང་། འགྲོ་མགོན་དྷཱ་ར་ཤྲཱི། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། མ་གཅིག་ཀུན་ལྡན་རས་མ། མཁས་བཙུན་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་མཚན། མཁན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ། བ་བཏང་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན། ལོང་སྟོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། འདུལ་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ། མཉམ་མེད་རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ། དེས་བདག་དུ་མའི་མིང་ཅན་ལའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་བཤད་པ་ནི། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གསང་། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་ལས། །སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཤིགས། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། མཎྜལ་བཤམ་པ་དང་། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་མཎྜལ་བཤམ་པ་ནི། ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་བཤམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཅིག་བཞེངས་ནས་བཞུགས། དེའི་སྟེང་དུ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་མམ། ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་ཐང་སྐུ་གཉིས་བཀྲམ། དེའི་མཐར་པཱུ་ཙ་ལྔ་བཤམས་ཏེ། ཤ་མར་ཟན་ཆང་ཁུར་བ་དང་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མིན་པ་སྐྱབས་མགོན་གཞན་ན་ཡོད་རེ་ཤི་སྙམ་པའི་ཞེ་མནའ་བསྐྱལ་ལོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཁ་ཚང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་བློ་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བླང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་ལ། བདག་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ལས། རང་གི་ཞི་བདེ་སྒྲུབ་རེ་ཤི་སྙམ་པའི་ཞེ་མནའ་བསྐྱལ་ལོ། །
༡༨༠གསུམ་པ་སྡོམ་པ་བླང་བ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་རྟེན་བསམས་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། མདུན་གྱི་མཎྜལ་བསང་སྦྱངས་ཏེ་པྃ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་སྟེང་དུ། རྃ་ལས་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་ངོ་བོ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བསམས། དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པའམ། བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་རིམ་པར་བསམ། དེའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ནི། དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་ཏེ། ཕྱིའི་པཱུ་ཙ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ། ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལྔ། ག་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཞེས་པས་དབུལ། གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་ལ། རབ་ཏུ་དགེས་ཤིང་རོལ་ནས་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་སྡོམ་པ་བླང་བ་དངོས་ནི། ཐུན་མོང་ཐེག་ཆེན་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། ཁྱད་པར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དོར། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུམ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དཀར་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ། ཡང་བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནར་གྱིས་བབ་ནས་བདག་གི་ངག་ནས་མར་ཞུགས་པས་ལུས་ཐིག་ལེས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་གྱུར། ཡང་བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་
༡༨༡པ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གཅིག་བྱུང་ནས་བདག་ལ་ཕོག་པས་བདག་གི་ལུས་འདི་ལྷ་མོ་མཛེས་མ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། བླ་མ་བདེ་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ནས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཉམས་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་འབར་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་པདྨའི་སྟེང་གི་རྟེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་ཙེར་གྱིས་གཟིགས་ཏེ། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ། ཉམས་སྤྲོས་བྲལ་ལྷག་སོང་བར་བསམ། དེ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ལོ། །།།།། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། དེ་ནས་ཡང་ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་ལས། །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དམ་ཚིག་ལ་བཞི་སྟེ། བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག །གསང་དབང་གི་དམ་ཚིག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དང་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དྲུག་དྲུག་སྟེ། མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། བཟའ་བ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། མི་འབྲལ་བ་དང་དགོས་པའོ། །བུམ་དབང་གི་མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་ནི་ལྷ་སྐུའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའོ། །རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཀར་ཐ་མལ་དུ་མ་སོང་བར། སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གནས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །བཟའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིལ་བུ་བརྟེན་པའོ། །དེས་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའོ། །བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་རྩ་བ་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བའོ། །མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སྐུའི་རྟེན་ཐང་སྐུ། གསུང་གི་རྟེན་ཌཱ་མ་རུ། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པའོ། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་དགོས་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །གསང་དབང་ལ་ཡང་
༡༨༢སྤྱི་དོན་དྲུག་ལས། གསང་དབང་གི་མཉམ་བཞག་ནི། སྟེང་སྒོ་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་རླུང་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །རྗེས་ཐོབ་ནི་རྩ་རླུང་སྒོམ་པའི་ཉམས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཀར་བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་ཉམས་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱང་བའོ། །བཟའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐིག་ལེ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའོ། །མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་འཛིན་པ་ལ་ལེ་ལོར་མ་ཤོར་བར་བྱའོ། །མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །དགོས་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དམ་ཚིག་དྲུག་སྟེ། མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བརྟེན་ཅིང་ཐིག་ལེའི་དགོངས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཐོབ་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་། ཉམས་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱའོ། །བཟའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ལྷའི་ངོ་བོས་ཟས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཉམས་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་བཟའོ། །བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། གཞན་ལུས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཐིག་ལེ་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་། མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱག་རྒྱ་མའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། སྐད་ཐོས་ཙམ་དུ་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །དགོས་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་ལ་ཡང་དྲུག་ལས། མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་ནི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པའོ། །རྗེས་ཐོབ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ལྷག་ལྷག་ཤེས་པའོ། །བཟའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་གང་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེན་འཛིན་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་ལྷག་ལྷག་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་
༡༨༣ཚིག་ནི་དངོས་པོའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། རང་རྒྱུད་པའི་བློ་སྤང་ངོ་། །མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པའོ། །དགོས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་རང་སེམས་ནི་མེ་ལོང་གཡས་མ་གོས་པ་ལྟ་བུ། སེམས་ཉེས་ལྟུང་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ཞིག་དགོས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་ཅིང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ནི། རང་རྒྱུད་ལ་ཉེས་ལྟུང་གི་དྲི་མས་གོས་མ་གོས་བལྟས་པ། གོས་ན་མེ་ལོང་གཡས་སྒྲིབ་པ་ལྟར་རང་སེམས་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་པས། མེ་ལོང་ཕྱི་བ་ལྟར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱུང་འདུག་ན། སྔར་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་འགྱོད་སེམས་དུག་འཐུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམས་པའི་སྡོམ་སེམས་དང་ལན་ངེས་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་དྲག་པོ་བྱ་ཞིང་། ཕྱིན་ཆད་རང་གིས་རང་ལ་མ་ཁྲེལ་བར་ཉེས་ལྟུང་གིས་ནམ་ཡང་མ་གོས་པར་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཉམས་ཆགས་གཞི་མེད་རང་སར་གྲོལ་ན་རྟོགས་པ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །།།།། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་ལས། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་རྒྱོབ། །ཅེས་པའི་དོན། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཚོགས་སྤྱོད། རིག་སྤྱོད། གསང་སྤྱོད། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་བཞི་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དུས། བོགས་འབྱིན་པའི་དུས། རྐྱེན་ངན་དང་བསྲེ་བའི་དུས། ཡུལ་ལམ་དུ་སློང་བའི་དུས་ཏེ་དེ་དག་ནི་དབང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་དུས་དང་སྦྱོར། སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། བུམ་དབང་གི་སྤྱོད་པ། གསང་དབང་གི་སྤྱོད་པ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། དབང་བཞི་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་རྣམས་གུང་སྦྱར་ནས། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་
༡༨༤ལུགས་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་དོན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམ་འདྲིས་བརྟན་པར་བྱ་ཕྱིར། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་ཞིང་། འདོད་ཡོན་གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཚོགས་སུ་རོལ་བར་བྱའོ། །གསང་དབང་གི་དོན་རིག་སྦྱོར་བྱ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། གསང་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། ནགས་ཚལ་དང་། དུར་ཁྲོད། ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ཁྲིད་དོ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཟབ་མོའ་དབང་བསྐུར། གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་བཏབ་ལ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྒོ་ནས། བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་གྱི་ལས་རྒྱ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཚིག་དབང་གི་དོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། གྲོང་དང་། དུར་ཁྲོད། ཚང་འདུས་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ། རྒྱལ་པོའ་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་། བདེ་སྡུག་གི་རོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་མཉམ་མོ། །དེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཆོད་དོ། །རྐྱེན་བཟང་ངན་མེད་པར་ལམ་དུ་བསླངས། སྤང་བླང་མེད་པར་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། གཞན་དོན་དུ་ཅི་འགྲོ་འབའ་ཞིག་བྱ་སྟེ། གང་དུ་འདུག་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་། སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ། ལས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཡིན་པས་ན། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་སྤྱོད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས། ཅི་བདེ་བའི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །།།།། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་ལས། །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་འདི། །ཞེས་པའི་དོན་དམ་
༡༨༥རྫས་ནི་དབང་བཞིའི་དམ་རྫས་ཏེ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དུས་སུ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་བུམ་དབང་གི་དམ་རྫས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བརྟེན་པ་སྟེ། ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཐང་སྐུ་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེའོ། །གསང་བའི་དབང་གི་དམ་རྫས་ནི། རྫོགས་རིམ་རླུང་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བརྟེན་པ་སྟེ། ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བརྟེན་པའོ། །དེའང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་ཁྱི་ཕག་དང་འདྲ་བས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིལ་བུ་བརྟེན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐབས་ནི། ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་མཎྜལ་ཙིནྡྷུ་ར་དང་ཆང་གིས་དམར་པོར་བྱུགས་ལ། མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའམ་ལྔ་པ་དགོད། དེའི་དབུས་སུ་ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཅོང་ཞིས་གཏའ་བྱས་པའི་རིལ་བུ། ཤར་དུ་དྲི་ཆེན་ཨ་རུ་རས་གཏའ་བྱས་པའི་རིལ་བུ། ལྷོར་ཤ་ཆེན་ལ་ཙནྡན་གྱིས་གཏའ་བྱས་པའི་རིལ་བུ། ནུབ་དུ་ཡུམ་གྱི་རཀྟ་སིནྡྷུ་རས་གཏའ་བྱས་པའི་རིལ་བུ། བྱང་དུ་དྲི་ཆུ་གུ་གུལ་དཀར་པོས་གཏའ་བྱས་པའི་རིལ་བུ་རྣམས་བཞག་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་འབྲས་བུ་གསུམ། ཚ་བ་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག་ཅུང་ཟད་རེ་བཞག་གོ་།དེ་ནས་མཎྜལ་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་དང་། ཆང་བུ་དེ་དང་་དང་སྣ་ལྔའི་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་རྣམས་བཤམས་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཏིང་འཛིན་དུ་ཞུགས་ནས། གུ་གུལ་གྱིས་དམ་རྫས་ལ་བདུག་ཅིང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད་དེ། ཧཱུྃ་བཞི་པས་བགེགས་བསྐྲད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚང་བའི་གནས་བཞིའི་མཐར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ནས་བདུན་རྣམ་དག་གིས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། དབང་བཞི་ཞུས་ནས། རང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ལ། བསྙེན་པ་ཅུང་ཞིག་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཤ་ལྔ་བསྣན་ཏེ། དབུས་སུ་མི། ཤར་དུ་བ་གླང་།
༡༨༦ལྷོར་ཁྱི། ནུབ་ཏུ་རྟ། བྱང་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྦྱང་བྱའི་ཡི་གེ་བཀོད་དེ། ན་ཤུ། གོ་བི། ཀུ་མ། ད་ར། ཧ་མུ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གོང་ལྟར་ལ། སྦྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཀོད་དེ། ཧཱུྃ་མཱུཾ། ༀ་ལཱཾ། སྭཱ་མཱཾ། ཨཱཿཔཱཾ། ཧ་ཏཱཾ། རྣམས་དགོད་ལ། རང་ཡི་དམ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བབས་ཏེ་སླར་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དྲངས་ནས་རྩ་དབུ་མར་ཞུགས། ཚངས་བུག་ནས་འཕྲོས། འོད་ཟེར་དེས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་མཁའ་སྒོ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དུ་ཤར་གྱིས་བབས་ནས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཕོག །ཡིག་འབྲུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས། བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་མེར་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །སྔགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཀུཎྜ་ལི་མ་ཧཱ་པཉྩ་མུཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐུན་རེ་རེ་ལ་སྟོང་སྟོང་བཟླའོ། །ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་ཐ་མ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་ཚོགས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟགས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་དུ་བ་འཐུལ་བའམ། དྲི་ཞིམ་པོ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཙ་ན་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་སུ་གཏུགས་ཏེ། རྫས་དེ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཆང་དང་སྦྱར་ཏེ་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་བྱས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཅངས། དེ་ལུས་ལ་བརྟེན་ན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ། ཁོང་དུ་ཟོས་ན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་ཞིང་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དམ་རྫས་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་བསྟེན་
༡༨༧ཞིང་། གལ་ཏེ་དངོས་སུ་བསྟེན་པར་མ་ནུས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཅིང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་སྤང་བློ་མ་སྐྱེ་བ་རེ་བྱའོ། །དབང་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དམ་རྫས་སུ། བླ་མའི་གདམས་ངག །གནས་ལུགས་ཀྱི་དྲན་པ་མ་ཡེངས་བར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །།།།། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ལུས་མེད་རོད་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་ལས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་བལྟམས། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་རིག་དང་། ལམ་རིག་དང་། འབྲས་བུའི་རིག་པའོ། །གཞི་རིག་པ་ནི། དབང་བཞིའི་གདམས་པ་སྟེ། རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན། འཁྲུལ་པར་ཇག་མའི་སྣང་བ་འདི་ཀ་ཡེ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ། དབང་བཞིའི་དུས་སུ་སྨིན་ཅིང་རིག་པར་བྱས་ཏེ། བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་ལྷར་ངོ་སྤྲད་ཏེ། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད་པས། ལུས་ཐ་མལ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་གྲོལ་ནས་ལྷའི་སྐུར་རིག་གོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་ངག་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་ལོག་ནས། རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རིག་པར་བྱས་ནས། གཏུམ་མོའ་རྫོགས་རིམ་རླུང་ལམ་དུ་བྱེད། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་རང་རྒྱུད་པའི་རྟོག་པ་ལས་ལོག་ནས། བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རིག་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པར་བྱས་ནས། རྫོགས་རིམ་རྩ་ལམ་དུ་བྱེད་དོ། །དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས་སེམས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་པར་འཛིན་པ་དེ་ལས་ལོག་ནས་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་རིག་སྟེ། འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་ནས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་བྱ་བ་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། སྐྱེས་བུས་ལོག་པར་རྟོག་པས་སྡུག་
༡༨༨བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པས། ཡིན་ལུགས་བཞིན་རིག་པའོ། །།།། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་ལས། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཅེས་པའི་དོན་ནི། སྤྱིར་ལུས་མགོ་མཇུག་ན་རྩ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། དེ་ལས་བསྡུས་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་ལས་བསྡུས་པའི་རྩ་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དེ་ལས་བསྡུས་པའི་རྩ་གཙོ་མོ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་རྩ་གདན་གནས་པ་ན་རླུང་གནས། རླུང་གང་ན་གནས་པ་ན་ཐིག་ལེ་གནས། ཐིག་ལེ་གང་ན་གནས་པ་ན་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩ་ཐམས་ཅད་དྲྭ་བ་ལྟར་འབྲེལ་ཞིང་། ནུས་པ་རེའུ་མིག་སོ་སོར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་ལས་སུ་རུང་བ་བྱེད་པ་ལ་རླུང་དགོས་ལ། རླུང་གི་ལས་ལ་དབྱེ་བ་བདུན་གནས་ཏེ། བུམ་པ་ཅན་དང་། ཞབས་ཚགས་ཅན་དང་། དཔྱང་ཐག་ཅན་དང་། མདའ་ལྟར་འཕང་དང་། རེའུ་མིག་ཅན་དང་། འཁོར་ལོ་ཅན་དང་། སྲོག་ཤིང་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་འོག་རླུང་འཛིན་པས་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་དང་། དྲོད་སྤོར་བའི་ལས་བྱེད་དོ། །ཞབས་ཚགས་ཅན་གྱིས་རླུང་ནད་སེལ་བ་དང་། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་གཏོང་བའི་ལས་བྱེད་དོ། །དཔྱང་ཐག་ཅན་གྱིས་གསང་བའི་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་གྱེན་ལ་སྡོམ་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལུས་གནད་བཅས་པས་དྲག་ཏུ་འཐེན་པའོ། །མདའ་ལྟར་འཕངས་པས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་དྲག་ཏུ་གཅུན་ནས། ཐིག་ལེ་རྩ་མིག་ཏུ་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་འགྲེམ་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །རེའུ་མིག་ཅན་གྱིས་ཚ་བའི་ནད་སེལ་བ་སྟེ། ལུས་གང་ན་བའི་སར་བུག་པ་ཟང་ཐལ་བསམ་ནས། སྟེང་གི་རླུང་བཅུད་ལ་བོར་བས། ནད་ཁྲག་ངན་བཞིན་དུ་རྒྱང་རྒྱང་ཐོན་པར་བསམ་མོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་གྲང་བའི་ནད་ལ་ཕོ་བའི་ནང་དུ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་བཅུད་ལ་བོར་ནས། ཕོ་བའི་རླུང་སྟེང་འོག་
༡༨༩དྲག་པོ་བསྒོམས་པས། ཐང་སྟོང་ལ་རླུང་བྱུང་ནས་སྦུར་མ་གཏོར་བ་བཞིན་དུ། ནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་དཀྲུགས་གཏོར་ནས་ཕོ་བ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་ལ། སྲོག་ཤིང་ཅན་ནི། རླུང་གི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། རླུང་ཐམས་ཅད་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཆར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཤིས་མ་བཅོས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །།།།། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་ལས། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྤྱིར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། ཆོས་ཅན་སྣང་བའི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ། སྟོང་པའི་རང་རྩལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པར། དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་པར་བཟུང་ནས། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས། དེས་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། འདིར་དེ་ལས་ལོག་ནས། ཆོས་ཅན་ཡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ་གཉིས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རོ་མཉམ་པས། དངོས་པོའ་བདེན་འཛིན་ཞིག་ནས་ལས་མི་གསོག་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བར་འཁྱམས་དོན་མེད་དོ། །དེ་རོ་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་། སྣང་སྟོང་ཞེན་མེད་དུ་རོ་སྙོམས་པ་ནི། ད་ལྟ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ན། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། ཕྱི་རོལ་ན་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། དེ་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་མོ་ལྟར། རང་གི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཐག་བཅད། དེས་གཟུང་བར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས། ནང་ཤེས་པ་ལ་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་ངོས་བཟུང་བ་མེད། རྟོག་པ་ལ་
༡༩༠དངོས་པོ་དང་ངོས་བཟུང་མེད། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་དྭངས་པ་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤར་བ་ཡིན། མེ་ལོང་ལ་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་འཆར་བ་ལྟར། སྟོང་པའི་རི་མོ་ལ་དཔྱད་དེས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ཤེས། དེས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྐུར་གཏིབས་པས། འཁོར་བའི་རྨང་རྡོ་ཞིག་ནས། ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་དུ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་བག་ཆགས་གཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་རིག་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རོ་སྙོམས་པ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། རང་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལིང་བཏབ། འཁོར་བ་བརྒྱུད་མར་འཁོར་བ་ཡིན་པས། འདིར་གཏི་མུག་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དང་པོ་ཉིན་བར་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཡིན་ངེས་སྙམ་དུ་དྲན་པས་བཟུང་། གཉིད་ཉལ་ཁར་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ངོ་ཤེས་ནས་ཀྱང་རང་གི་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནས་པར་བྱ་སྙམས་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་ལན་མང་དུ་བཏང་ལ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་གཉིད་ལོག་པ་དང་རྨི་ལམ་རྨི་བའི་ཚེ། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་ངེས་སྙམ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་རང་འཁྲུལ་ངོས་ཟིན། ཉིན་བར་གྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་འཇིག་གོ་།རང་ལམ་གང་ལ་གནས་པའི་དགེ་སྦྱོར་གསལ་ཐེབས་པས་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་པ་ལ། དེས་བར་དོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །གསུམ་པ་བར་དོ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་རོ་སྙོམས་པ་ནི། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། བར་དོ་ལ་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་། ཕྱིའི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་མ་ཆད་ཙམ་གྱི་བར་དེར། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་རྗེན་པར་འཆར། འདི་ལ་འོད་གསལ་གོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས། འཆི་བའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ནས་དེ་ཉིད་
༡༩༡དུ་སངས་རྒྱའོ། །འདི་ལ་མ་གོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོས་མ་ཟིན་པས་ནང་དབུགས་ཤོར་བ་དང་བར་དོའ་འཁྲུལ་སྣང་འཆར་སྟེ། ཐོ་སྐོར་གྱི་མི་འདུས་པ་དང་། ལྟོ་སྐལ་ཆད། མལ་ས་ཕྱགས། ཕུང་པོ་དོར། ཤི་བར་ངོ་ཤེས་འོང་། དེའི་དུས་སུ་འདི་བར་དོར་འདུག་སྙམ་ནས་བླ་མ་དང་གདམས་ངག་དྲན་ནས། ལམ་འོད་གསལ་ལ་གསལ་བའི་ཉམས་དྲན་པས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་སྐུར་སངས་རྒྱའོ། །རྫོགས་རིམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ན། བར་དོ་འོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་རྟོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་ནས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། །།།།། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་ལས། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་དོན། ཤེས་བྱ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ། སེམས་ཉིད་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྟོང་པའི་རྩལ་རིག་པར་ཤར། རིག་པའི་རྩལ་སྣང་བར་ཤར། རང་སྣང་ལ་རང་འཁྲུལ་ནས། ཡུལ་ལ་དངོས་པོར་བཟུང་། རང་རིག་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས། རང་སེམས་འཛིན་པར་ཤར། གཟུང་འཛིན་གྱིས་འཁོར་བའི་རྨང་རྡོར་བཅུག །སྡུག་བསྔལ་གྲ་རྒྱས་པ་ཐགས་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལ་ལས་སྤོང་། ལ་ལས་སྤྱོད། ལ་ལས་བསྒྱུར་ཀྱང་། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་ཕེབས་པས། འཁྲུལ་བ་རང་སར་གྲོལ་བར་མ་ནུས་ཏེ། །ནད་དང་དཔྱད་འཛོལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ད་རེས་འདིར་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གདམས་པའི་གནད་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་བཅད་པ་ནི། བདེ་བའི་གདན་ལ་ཅི་བདེ་བར་འདུག་སྟེ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས།
༡༩༢སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་དང་དོན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གང་ལ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དོ། །འོ་ན་སེམས་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། སེམས་ཀྱང་དྲན་ཙམ། རིག་ཙམ། བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པས་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་ཞིང་། ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཡལ་ག་བྲེགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ངང་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་དམ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་བབས་སུ་ལྷན་ནེ་འཇོག་པའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་ནི། སེམས་རང་སར་མི་གནས་པར། ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་འཕྲོ་བའི་དུས་སུ། ཡུལ་རྟོག་དེ་དག་ཀྱང་མི་དགག །རང་རྒྱུད་པར་ཡང་མི་བཟུང་། རྗེས་སུ་ཡང་མི་འཛིན་པར། དྲན་པའི་མེལ་ཚེས་ཡུལ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟས་པས། སྨིག་རྒྱུའི་འཁྲུལ་པ་བདས་པས་གཏོར་བ་ལྟར། རང་བཞིན་མེད་པར་རྗེན་ནེ་གྲོལ་ནས་འགྲོའོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་ཞིང་ཐིམ་པ་བཞིན་ནོ།། །།།།།། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་ལས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ཟུང་། །ཞེས་པའི་དོན། ལུས་ཀྱི་རྩ་ས་ཡ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་འདུས་པའི་བཅུད། །ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡྷ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་ན། རྩ་ནུས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕེབས་ནས། ཐབས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ལ། ཐབས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་
༡༩༣པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ནོ། །གསུང་གཅེས་པ་ན་རླུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་འཕེན་སྡུད་བྱེད་པ་རླུང་གི་ལས་སོ། །རིན་ཆེན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཐབས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་པའི་བདེ་བ་ལ་སྤྱད་པས། འཁོར་བའི་ཆོས་འགྲུབ་པར་བྱེད་ལ། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབབ་གཟུང་ཟློག་དང་འགྲེམ་པའི་གནད་ཀྱིས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཟུང་ཞེས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་བསྲུང་བའི་དོན་དེ། ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་སྒོ་འགགས་པ་ཡིན་པས། ཐབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །རྟེན་ལ་ཡང་རིགས་གསུམ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་རྟེན་ནི། ཆང་བཙགས་ཀྱི་སྦང་མ་དང་འདྲ་སྟེ། རྟེན་ཉམས་པ་ནི་ལུས་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི། རྟེན་མ་ཉམས་པའི་ལུས་ནུས་ལྡན་དུ་གནས་ཀྱང་། ས་བོན་སྣོད་དུ་ལུས་པའམ། རི་དྭགས་ཀྱི་རྩི་དང་འདྲ་སྟེ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མི་ལྡན་པས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ནི། རྟེན་ནུས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཆུ་ལུད་བྲན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ནོ། །ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བ་འབྲས་བུའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །ཆུ་ལུད་བྲན་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཐིག་ལེ་བཞུ་བཏུལ་བྱེད་པའོ། །ཤིང་ལས་སྡོང་པོ་དང་། ཡལ་ག་ལས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་གཟུང་བའི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆགས་ལམ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་བ་དང་། གྲོལ་ལམ་
༡༩༤པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། དབང་དང་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ལ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བརྩེ་བ་དང་གདུང་བའི་སྒོ་ནས་རྩའི་ནུས་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། །དེ་ནས་དལ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཐིག་ལེ་རིམ་པས་ཕབ་ལ། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་གནས་པར་བྱ། མཐར་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ནས། ཐིག་ལེ་ཉམས་སུ་ཉེ་བ་ན། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན། རྒྱུ་ཞབས་རྒལ་པ་ལ་སྦྱར་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་དྲག་ཏུ་དྲངས་ནས། བདེ་ཆེན་གནས་སུ་ལྷན་གྱིས་བསྐྱལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་ཐིག་ལེ་རྒྱས་ནས་མི་ཐུབ་ནས་མ་ཟིན་པར་འཆོར་ན། རྩ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་ནུས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ། ཐིག་ལེ་ཕབ་ནས་བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྤར་ཤིང་། མཇུག་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སྟེང་འོག་རླུང་ལན་གསུམ་གཅུད་ལ་བོར་ལ། ཐིག་ལེ་གནས་སུ་ཁྱབ་པར་དགྲམ། རྗེས་ལ་ལུས་སེམས་བཅོས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་བཞག་གོ་།གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དལ་བུས་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། ལག་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཕབ། བདེ་བའི་རོ་རློད་པ་དང་། སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ། རྩ་ནུས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཕེབ་པའི་ཚེ། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ། འོག་རླུང་འཐེན་ལ་ཧཱུྃ་གིས་དྲག་ཏུ་དྲང་། མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བགྲད། ལུས་དྲག་ཏུ་བསྒྲིམ། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་རྩ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེ་དགྲམ་པ་དང་། རྗེས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་
༡༩༥རྣམས་བྱའོ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བའི་ཚིག །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་འདི། །ཏཻ་ལོ་ཞེས་བྱའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཚངས་པའི་གསུངས་རང་ཡི་གེར་བཏབ། །འཕྲི་བསྣན་མེད་པ་གནད་ཀྱི་གསང་། །གཅིག་བརྒྱུད་དག་ཏུ་གདམས་པ་ཡིན། །ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་ཟབ། །།།།། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཏེ་ཕུ་པ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ལ། བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པས་ཞུས་ཤིང་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Nine Circles Teachings of the Formless Dakinis Instructions by Tilopa.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid dngos
BDRC Link
VolumeI1CZ3970
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu ti l+li pa'i gdams pa" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu ti l+li pa'i gdams pa" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lus_med_mkha%27_%27gro%27i_chos_skor_dgu_ti_l%2Bli_pa%27i_gdams_pa&oldid=49215"