Wylie:Mgon po gri gug dpa' gcig gi sgrub thabs bzlas lung 'bogs tshul dang bcas pa: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|title=mgon po gri gug dpa' gcig gi sgrub thabs bzlas lung 'bogs tshul dang bcas pa
|title=mgon po gri gug dpa' gcig gi sgrub thabs bzlas lung 'bogs tshul dang bcas pa
|titletib=མགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་
|titletib=མགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་
|titleintext=@#/_/mgon po gri gug dpa' gcig gi sgrub thabs bzlas lung 'bogs tshul dang bcas pa bzhugs so//_//
|titleintexttib=༄༅། །མགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|collection=gdams ngag mdzod
|collection=gdams ngag mdzod
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|author='jam mgon kong sprul
|author='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|associatedpeople='jam mgon kong sprul
|associatedpeople='jam mgon kong sprul
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
Line 12: Line 15:
|volwylie=bka' gdams pod gnyis pa
|volwylie=bka' gdams pod gnyis pa
|volnumber=4
|volnumber=4
|volyigtib=ང་
|textnuminvol=47
|textnuminvol=47
|totalpages=7
|totalpages=7
Line 20: Line 24:
|linesperpage=7
|linesperpage=7
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3966]
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3966]
|tbrccontents=No note on contents
|notestext=extract from rin chen 'byung gnas by [['jam mgon kong sprul]].<ref> [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993.  </ref>
|ringutulkunote=How To Give the Recitation Transmission of Single Deity Practice of Gonpo Drigug.
|keywords=Recitation Transmission Manual; Single Deity Practice of Gonpo Drigug
|tibvol=nga
|chokyigenre=Empowerment Manual
|notes=
|dkarchaggenre=man ngag
|keyword1=
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|keyword2=
|topic=Empowerment manual
|tibtopic=
|tibcategory=man ngag
|pechaside1=sgrub thabs - gri gug dpa' gcig
|pechaside2=
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[མགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་]]</span>
}}
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །མགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/mgon po gri gug dpa' gcig gi sgrub thabs bzlas lung 'bogs tshul dang bcas pa bzhugs so//_//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]] - [['jam mgon kong sprul]]
 
===Topic Information===
man ngag - Empowerment manual
 
sgrub thabs - gri gug dpa' gcig
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' How To Give the Recitation Transmission of Single Deity Practice of Gonpo Drigug.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]. [[མགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ང་༽, ༦༣༩-༦༤༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[['jam mgon kong sprul]]. [[mgon po gri gug dpa' gcig gi sgrub thabs bzlas lung 'bogs tshul dang bcas pa]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 4 (nga), 639-645. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[མགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
extract from rin chen 'byung gnas by [['jam mgon kong sprul]].<ref> [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993.  </ref><br>
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄༅། །མགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎
:*Line 1: ༄༅། །མགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎
Line 123: Line 75:


'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 1 page of 4, 2 pages of 5)
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 1 page of 4, 2 pages of 5)
|alternatesource=[[འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]. [[མགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ང་༽, ༦༣༩-༦༤༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.


'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎</span>
[['jam mgon kong sprul]]. [[mgon po gri gug dpa' gcig gi sgrub thabs bzlas lung 'bogs tshul dang bcas pa]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 4 (nga), 639-645. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=How To Give the Recitation Transmission of Single Deity Practice of Gonpo Drigug.
|partialcolophonwylie=/sgrub thabs rin 'byung las khol du phyung ba dge legs 'phel//_//


'''Partial colophon in Wylie:''' /sgrub thabs rin 'byung las khol du phyung ba dge legs 'phel//_//
|partialcolophontib=
 
།སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎
'''Author:''' [['jam mgon kong sprul]]
|tibvol=nga
 
|notes=
'''Translator:''' None given
|keyword1=
 
|keyword2=
'''Scribe:''' None given
|topic=Empowerment manual
 
|tibtopic=
'''Redactor:''' None given
|tibcategory=man ngag
 
|pechaside1=sgrub thabs - gri gug dpa' gcig
'''People associated with this text:''' None given
|pechaside2=
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[མགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Text Lineage:''' None given
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}


[[Category: 'jam mgon kong sprul]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: 'jam mgon kong sprul]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 00:36, 2 April 2015


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

མགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་
mgon po gri gug dpa' gcig gi sgrub thabs bzlas lung 'bogs tshul dang bcas pa

Damngak Dzö Volume 4 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 639-645 / Folios 1a1 to 4a4
Last Text in Volume

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor='jam mgon kong sprul |VolumeNumber=4 |TextNumber=47 |PageNumbers=639-645 |FolioNumbers=1a1 - 4a4 |TibTitle=མགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.





[[notesforsearch:: extract from rin chen 'byung gnas by 'jam mgon kong sprul.[1] How To Give the Recitation Transmission of Single Deity Practice of Gonpo Drigug. | ]]


[edit]
༦༣༩མགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། །།


༦༤༠ༀ་སྭ་སྟི། ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཉུང་གསལ་བྱིན་རླབས་བཀའ་བབས་དང་། །ཨ་ཏི་ཤ་ཡི་མན་ངག་ནི། །བཅོས་སླད་བྲལ་བ་འདི་ལྟར་ལགས། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། །སྟོང་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ། སོགས་བརྗོད། པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་མི་རོ་བཀན་པའི་གདན་ལ་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གང་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་བསྐྱོད་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྦོམ་ཐུང་ཡན་ལག་ཧྲགས་ཤིང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས། མེ་ཚན་དྲག་པོ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རང་གི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་
༦༤༡དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྨུག་ནག་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྣམས་གདུངས་ཤིང་སེམས་ངན་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྒོམས་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར། དཔལ་མགོན་པོས་བདག་གི་དགྲ་ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཆེན་པོ་མཛོད་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་། བར་ཆད་བསྲུང་ཞིང་། ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དཔལ་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །བཟའ་གཏུང་ནམ་བྱེད་པའི་ཕུད་ནས་མི་ཆུང་ཙམ་བཅད་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། སྙིང་པོའ་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ༀ་
༦༤༢མུཿ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། དུས་བཟང་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ཉེར་དགུའི་མཚན་མོ། མདུན་དུ་མཎྜལ་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་ཞིག་བྱས་ལ། ཁྲག་དང་ཆང་གིས་བྱུགས། ཚོམ་བུ་ནག་པོ་ཞིག་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་བཤོས་བུའི་གཏོར་མ་ལག་ལེན་ལྟར་གསུམ་བཤམས། མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་གཅིག་དང་། མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག་ནག་པོའ་ཕུང་པོ། སྤོས་སྦྱོར་རམ། གུ་གུལ། དཔལ་འབར་གསུམ་རྣམས་བཤམས། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་མམ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་མགོན་པོ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། །ༀ་སྟོང་པར་གྱུར། ཨཱཿཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཧཱུྃ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ། ཧོཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་གནས་བརྒྱད་ནས། མགོན་པོ་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནས། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གོ །མཆོད་ཡོན་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྲིན་གཟུགས་མའི་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོས་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། གཏོར་མ་དང་པོ་གསོལ་བར་དམིགས་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། སྙིང་པོའ་མཐར། ཨི་དཾ་པ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་གྱིས་བསྟབ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། གཏོར་མ་གཉིས་པའང་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སྙིང་པོའ་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏག་པས་འབུལ། འདི་ལ་འདོད་དོན་མི་ཞུ། གསུམ་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ། ༀ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །སྤོས་སྦྱོར་བསྲེག་ཅིང་མེ་ཏོག་རེ་རེ་ནས་གཏོར་མ་ལ་འབུལ་བ་དང་། སྙིང་པོ་ཁོ་ན་བཟླ་བར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་སྲིན་གཟུགས་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐར། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །ནག་པོ་ཁྱེད་ནི་ཡིན་པ་སྟེ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །
༦༤༣དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་བརྫེས་པ། །སྟེང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཇིགས་པར་བྱེད། །སྤྱན་བསྒྲད་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་ནས། །བར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྲེག་པར་མཛད། །གཡས་ན་གྲི་གུག་བསྣམས་པ་ནི། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཞིང་བདུད་མགོ་གཅོད། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ནི། །གནོན་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་གསོལ། །ཁྲོས་པས་ཞབས་གཉིས་བརྡབ་པ་ཡིས། །མ་རུངས་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་ཉེད། །ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །གང་ལ་བྱ་བ་རྡུལ་དུ་རློག །ཅེས་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཅི་ཞེས་བྱ། དཔལ་འབར་གསུམ་ཡང་སྦར་ཏེ། ༀ་མ་ཧཱ་པྲ་དཱི་པེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། གཏོར་མ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཙུགས། བཟོད་གསོལ་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་ཁང་སྟེང་ངམ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ། ༀ་མུཿ ཞེས་ཚོམ་བུ་བསྡུའོ། །ཚུལ་འདིས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྙེན་པ་འགྲུབ་པར་བཤད། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྟེང་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའང་ཐར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་གསུང་། འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་དམན་ཡང་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅེས་བཤད་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་བསྙེན་ཚད་དུ་མཛད་ཅིང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན། བྲིས་སྐུ་མདུན་དུ་བཀྲམ་ལ། མཎྜལ་མ་གཏོགས་གོང་གི་མཆོད་ཆོག་དང་འདྲ་བ་བྱ་བ་ལས། ཁྱད་པར་ནི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་། སྔར་གྱི་མཎྜལ་གྱི་ཚབ་བྲིས་སྐུ་ལ་བྱེད་པ་དང་། སྔགས་ཕྲང་ཞལ་ནས་ཞལ་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བར་འཁོར་བའི་དམིགས་པ་བྱེད། གཏོར་མ་གསུམ་པོ་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་པར་ཕྱིར་མི་གཏོང་ཞིང་། ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་འབྱོར་པ་ཆེ་ན་གསར་པ་རེ་བཤམས། མིན་ན་ཁ་གསོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱེད་པར་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཐུན་ཐམས་ཅད་དམ་སྲོད་ཐུན་ལ་ཐུན་གཏོར་རེ་རེ་ངེས་པར་གཏོང་། ཚུལ་དེས་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། སྒྲུབ་པའི་གྲངས་ཚད་ཐེང་བར་བྱེད་དོ། །འཚུབ་མང་ཤུགས་དྲག་ཁང་ཐོག་འཆར། །གླུ་ལེན་བྱ་རོག་ཨཱ་ཙ་ར། །དར་ནག་ཐོག་ཏེ་འོ་དོད་འབོད། །ཕྱིའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་འོང་ནས་གཏམ་སྨྲ་དང་། །ཆོས་འཆད་ལུང་སྟོན་གདུགས་འཕུབ་དང་། །བནྡྷེ་སྟོན་པ་ནང་གི་རྟགས། །
༦༤༤མགོན་པོའ་སྐུ་སྟོན་གྲི་གུག་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་ཅ་ཅོ་འདོན། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་རྨི་བ་དང་། །སྟག་དང་སཻངྒེ་འཕྱོ་བ་དང་། །ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་དང་། །གཏོར་ཆེན་ཁྱེར་འཕྲད་འགྲུབ་པའི་རྟགས། །མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་ཨ་ཙ་ར། །འཁྲུག་རྒོལ་དུ་བ་བཟློག་རྟགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྙིང་པོ་ལ། བཛྲེ་ཎ་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་ན། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཐོན་ཅིང་། སྲུང་བ་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཡང་གདོན་འདུལ་ན། བཛྲེ་ཎ་བདག་གམ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་འགོང་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླ། རྒྱལ་འགོང་ཞེས་པར་གང་དགོས་སྤེལ། ཡང་བཛྲེ་ཎ་བ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་གི་འབྱོར་བ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་པར་འབུལ་བར་འགྱུར་ལ། ཨཱ་ཡུ་པུཥྚིཾ་ཚེ་པུཥྚིཾ་ཞེས་འདོན་པ་སྤོས་ན། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ལ། བསྲང་བ་དང་འདྲེ་འདུལ་གཙོ་བོར་ཕྱི་དྲོ་བཟླ་ཞིང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཚེ་སྤེལ་བ་གཙོ་བོར་སྔ་དྲོ་བཟླའོ། །སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ། ཟློག་པའི་རྟགས་བྱུང་བ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཱི་ལ་མ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རིལ་རྦད། བུ་ནི་ཛ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲ་ཀྴད་སིདྡྷི་མ་མ་དུ་ཏི་ཛཿ གླིང་བྱིན་ཚལ། སྙིང་ནས་ཛཿ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་བརྒྱ་ཆ་ཙམ་བཟླས་པས་སྤེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲག་པོའ་ལས་སྦྱོར་ནི། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འདོན་པ་སྤོས་ནས། གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་པའི་དགྲ་བསད་ཅིག་ཡོད་དེ། འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེའི་ཚེ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་ནི། གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གནོད་དང་། །བསྟན་པ་ལ་གནོད་མཚམས་མེད་བྱེད། །བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདི། །ཕྱི་དུས་འགྱང་བར་མ་འཇོག་པར། །བདག་གིས་བསྒོ་བ་ཀུན་ཁུག་ལ། །ལིང་ག་འདི་ལ་མྱུར་ཏུ་ཁུག །འདི་ཡི་ཤ་ཟོ་ཁྲག་ལ་རོལ། །རུས་པ་ཀླད་པ་ནང་ཁྲོལ་དྲོངས། །རིགས་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག །མཛའ་བོ་ཀུན་དང་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ཡང་ན་འདི་ཡི་ཕྱིར་འབྲངས་ནས། །ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་ངོ་བོའ་གསུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་
༦༤༥སངས་རྒྱས་སྒོམ་པས་གསུངས་སོ། །བཟླས་ལུང་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ཉེར་དགུ་མཆོད་པ་བཞིན་ལས། བཟླས་པའི་མཚམས་སུ་ལུང་སྦྱིན་ཏེ། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་བཟང་སྤྱོད་བཞིན་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་རབ། མ་གྲུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་མ་ཙམ་ཞིག་བྱ། མངོན་རྟོགས་ཕོག །སྔགས་བཟླས་ལུང་དུ་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་གའི་ལྷག་མ་རྣམས་བྱ། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལྷད་མེད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པ། གྲང་ཆུང་བ་ཞིག་སྣང་བས་འབྲོམ་སྟོན་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་གཉིས་དང་། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པའི་གསལ་བྱེད་ཡིག་ཆུང་བརྟེན་ནས། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་སྦྱར་ནི་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའ་སྒྲུབ་པ་ནི། །ཀུན་དགའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་འདི། །དེང་དུས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་ཀྱང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་དཔལ་ལས་རྙེད། །གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་ལ་བརྟེན་པར་གྲགས་པའི་མན་ངག་བསྟན་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༦༣༩མགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། །།


༦༤༠ༀ་སྭ་སྟི། ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཉུང་གསལ་བྱིན་རླབས་བཀའ་བབས་དང་། །ཨ་ཏི་ཤ་ཡི་མན་ངག་ནི། །བཅོས་སླད་བྲལ་བ་འདི་ལྟར་ལགས། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། །སྟོང་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ། སོགས་བརྗོད། པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་མི་རོ་བཀན་པའི་གདན་ལ་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གང་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་བསྐྱོད་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྦོམ་ཐུང་ཡན་ལག་ཧྲགས་ཤིང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས། མེ་ཚན་དྲག་པོ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རང་གི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་
༦༤༡དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྨུག་ནག་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྣམས་གདུངས་ཤིང་སེམས་ངན་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྒོམས་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར། དཔལ་མགོན་པོས་བདག་གི་དགྲ་ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཆེན་པོ་མཛོད་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་། བར་ཆད་བསྲུང་ཞིང་། ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དཔལ་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །བཟའ་གཏུང་ནམ་བྱེད་པའི་ཕུད་ནས་མི་ཆུང་ཙམ་བཅད་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། སྙིང་པོའ་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ༀ་
༦༤༢མུཿ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། དུས་བཟང་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ཉེར་དགུའི་མཚན་མོ། མདུན་དུ་མཎྜལ་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་ཞིག་བྱས་ལ། ཁྲག་དང་ཆང་གིས་བྱུགས། ཚོམ་བུ་ནག་པོ་ཞིག་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་བཤོས་བུའི་གཏོར་མ་ལག་ལེན་ལྟར་གསུམ་བཤམས། མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་གཅིག་དང་། མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག་ནག་པོའ་ཕུང་པོ། སྤོས་སྦྱོར་རམ། གུ་གུལ། དཔལ་འབར་གསུམ་རྣམས་བཤམས། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་མམ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་མགོན་པོ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། །ༀ་སྟོང་པར་གྱུར། ཨཱཿཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཧཱུྃ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ། ཧོཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་གནས་བརྒྱད་ནས། མགོན་པོ་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནས། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གོ །མཆོད་ཡོན་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྲིན་གཟུགས་མའི་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོས་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། གཏོར་མ་དང་པོ་གསོལ་བར་དམིགས་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། སྙིང་པོའ་མཐར། ཨི་དཾ་པ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་གྱིས་བསྟབ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། གཏོར་མ་གཉིས་པའང་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སྙིང་པོའ་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏག་པས་འབུལ། འདི་ལ་འདོད་དོན་མི་ཞུ། གསུམ་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ། ༀ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །སྤོས་སྦྱོར་བསྲེག་ཅིང་མེ་ཏོག་རེ་རེ་ནས་གཏོར་མ་ལ་འབུལ་བ་དང་། སྙིང་པོ་ཁོ་ན་བཟླ་བར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་སྲིན་གཟུགས་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐར། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །ནག་པོ་ཁྱེད་ནི་ཡིན་པ་སྟེ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །
༦༤༣དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་བརྫེས་པ། །སྟེང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཇིགས་པར་བྱེད། །སྤྱན་བསྒྲད་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་ནས། །བར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྲེག་པར་མཛད། །གཡས་ན་གྲི་གུག་བསྣམས་པ་ནི། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཞིང་བདུད་མགོ་གཅོད། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ནི། །གནོན་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་གསོལ། །ཁྲོས་པས་ཞབས་གཉིས་བརྡབ་པ་ཡིས། །མ་རུངས་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་ཉེད། །ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །གང་ལ་བྱ་བ་རྡུལ་དུ་རློག །ཅེས་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཅི་ཞེས་བྱ། དཔལ་འབར་གསུམ་ཡང་སྦར་ཏེ། ༀ་མ་ཧཱ་པྲ་དཱི་པེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། གཏོར་མ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཙུགས། བཟོད་གསོལ་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་ཁང་སྟེང་ངམ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ། ༀ་མུཿ ཞེས་ཚོམ་བུ་བསྡུའོ། །ཚུལ་འདིས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྙེན་པ་འགྲུབ་པར་བཤད། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྟེང་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའང་ཐར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་གསུང་། འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་དམན་ཡང་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅེས་བཤད་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་བསྙེན་ཚད་དུ་མཛད་ཅིང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན། བྲིས་སྐུ་མདུན་དུ་བཀྲམ་ལ། མཎྜལ་མ་གཏོགས་གོང་གི་མཆོད་ཆོག་དང་འདྲ་བ་བྱ་བ་ལས། ཁྱད་པར་ནི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་། སྔར་གྱི་མཎྜལ་གྱི་ཚབ་བྲིས་སྐུ་ལ་བྱེད་པ་དང་། སྔགས་ཕྲང་ཞལ་ནས་ཞལ་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བར་འཁོར་བའི་དམིགས་པ་བྱེད། གཏོར་མ་གསུམ་པོ་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་པར་ཕྱིར་མི་གཏོང་ཞིང་། ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་འབྱོར་པ་ཆེ་ན་གསར་པ་རེ་བཤམས། མིན་ན་ཁ་གསོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱེད་པར་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཐུན་ཐམས་ཅད་དམ་སྲོད་ཐུན་ལ་ཐུན་གཏོར་རེ་རེ་ངེས་པར་གཏོང་། ཚུལ་དེས་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། སྒྲུབ་པའི་གྲངས་ཚད་ཐེང་བར་བྱེད་དོ། །འཚུབ་མང་ཤུགས་དྲག་ཁང་ཐོག་འཆར། །གླུ་ལེན་བྱ་རོག་ཨཱ་ཙ་ར། །དར་ནག་ཐོག་ཏེ་འོ་དོད་འབོད། །ཕྱིའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་འོང་ནས་གཏམ་སྨྲ་དང་། །ཆོས་འཆད་ལུང་སྟོན་གདུགས་འཕུབ་དང་། །བནྡྷེ་སྟོན་པ་ནང་གི་རྟགས། །
༦༤༤མགོན་པོའ་སྐུ་སྟོན་གྲི་གུག་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་ཅ་ཅོ་འདོན། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་རྨི་བ་དང་། །སྟག་དང་སཻངྒེ་འཕྱོ་བ་དང་། །ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་དང་། །གཏོར་ཆེན་ཁྱེར་འཕྲད་འགྲུབ་པའི་རྟགས། །མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་ཨ་ཙ་ར། །འཁྲུག་རྒོལ་དུ་བ་བཟློག་རྟགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྙིང་པོ་ལ། བཛྲེ་ཎ་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་ན། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཐོན་ཅིང་། སྲུང་བ་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཡང་གདོན་འདུལ་ན། བཛྲེ་ཎ་བདག་གམ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་འགོང་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླ། རྒྱལ་འགོང་ཞེས་པར་གང་དགོས་སྤེལ། ཡང་བཛྲེ་ཎ་བ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་གི་འབྱོར་བ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་པར་འབུལ་བར་འགྱུར་ལ། ཨཱ་ཡུ་པུཥྚིཾ་ཚེ་པུཥྚིཾ་ཞེས་འདོན་པ་སྤོས་ན། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ལ། བསྲང་བ་དང་འདྲེ་འདུལ་གཙོ་བོར་ཕྱི་དྲོ་བཟླ་ཞིང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཚེ་སྤེལ་བ་གཙོ་བོར་སྔ་དྲོ་བཟླའོ། །སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ། ཟློག་པའི་རྟགས་བྱུང་བ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཱི་ལ་མ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རིལ་རྦད། བུ་ནི་ཛ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲ་ཀྴད་སིདྡྷི་མ་མ་དུ་ཏི་ཛཿ གླིང་བྱིན་ཚལ། སྙིང་ནས་ཛཿ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་བརྒྱ་ཆ་ཙམ་བཟླས་པས་སྤེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲག་པོའ་ལས་སྦྱོར་ནི། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འདོན་པ་སྤོས་ནས། གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་པའི་དགྲ་བསད་ཅིག་ཡོད་དེ། འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེའི་ཚེ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་ནི། གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གནོད་དང་། །བསྟན་པ་ལ་གནོད་མཚམས་མེད་བྱེད། །བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདི། །ཕྱི་དུས་འགྱང་བར་མ་འཇོག་པར། །བདག་གིས་བསྒོ་བ་ཀུན་ཁུག་ལ། །ལིང་ག་འདི་ལ་མྱུར་ཏུ་ཁུག །འདི་ཡི་ཤ་ཟོ་ཁྲག་ལ་རོལ། །རུས་པ་ཀླད་པ་ནང་ཁྲོལ་དྲོངས། །རིགས་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག །མཛའ་བོ་ཀུན་དང་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ཡང་ན་འདི་ཡི་ཕྱིར་འབྲངས་ནས། །ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་ངོ་བོའ་གསུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་
༦༤༥སངས་རྒྱས་སྒོམ་པས་གསུངས་སོ། །བཟླས་ལུང་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ཉེར་དགུ་མཆོད་པ་བཞིན་ལས། བཟླས་པའི་མཚམས་སུ་ལུང་སྦྱིན་ཏེ། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་བཟང་སྤྱོད་བཞིན་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་རབ། མ་གྲུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་མ་ཙམ་ཞིག་བྱ། མངོན་རྟོགས་ཕོག །སྔགས་བཟླས་ལུང་དུ་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་གའི་ལྷག་མ་རྣམས་བྱ། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལྷད་མེད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པ། གྲང་ཆུང་བ་ཞིག་སྣང་བས་འབྲོམ་སྟོན་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་གཉིས་དང་། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པའི་གསལ་བྱེད་ཡིག་ཆུང་བརྟེན་ནས། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་སྦྱར་ནི་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའ་སྒྲུབ་པ་ནི། །ཀུན་དགའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་འདི། །དེང་དུས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་ཀྱང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་དཔལ་ལས་རྙེད། །གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་ལ་བརྟེན་པར་གྲགས་པའི་མན་ངག་བསྟན་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.