Wylie:Mgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|year = 1999." to "|year = 1999")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
(7 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[mgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor]].
|title=mgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་
|associatedpeople = [['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]], [[lcang skya rol pa'i rdo rje]], [[dka' chen blo bzang dge legs]].
|titleintext=mgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor bzhugs so/_/bka' rgyam'o//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །བཀའ་རྒྱམའོ༎
|author = [['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]].
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor =
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|redactor =  
|authoralternatename=mkhyen brtse'i dbang po
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatenametib=མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|publisher = Shechen Publications
|associatedpeople='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; lcang skya rol pa'i rdo rje; dka' chen blo bzang dge legs
|place = New Delhi
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|year = 1999
|publisher=Shechen Publications
|tibvol = na
|place=New Delhi
|volnumber = 12
|year=1999
|mastertextnumber =  
|volwylie=shangs pa bka' brgyud pod gnyis pa
|totalpages = 11
|volnumber=12
|totalfolios = 6
|VolumeLetterTib=ན་
|pagesinvolume = 747-757
|textnuminvol=042
|beginfolioline = 1a1
|totalpages=11
|endfolioline = 6a2
|totalfolios=6
|linesperpage = 7 (1 page of 2)
|pagesinvolume=747-757
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3974]
|beginfolioline=1a1
|notes = Not sure which [[lcang skya rol pa'i rdo rje]] this is, so the author's page doesn't have too much information on it. The author that matches this name on TBRC's website [http://tbrc.org/link?RID=P182] is a kadampa and a gandenpa, which makes me think that this is not the same lcan skya rol pa'i rdo rje.
|endfolioline=6a2
|keyword1 =
|linesperpage=7 (1 page of 2)
|keyword2 =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3974]
|topic = Liturgy
|notestext=Based on teachings by [[ka chen blo bzang dge legs]] on a text by [[rig pa 'dzin pa lcang skya rol pa'i rdo rje]]<ref>[[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. 18.</ref>
|tibtopic =
|keywords=khrid yig; mgon po snying zhugs rgya can
|tibcategory = shangs pa bka' brgyud
|chokyigenre=Liturgy
|pechaside1 = khrid yig
|dkarchaggenre=shangs pa bka' brgyud
|pechaside2 = mgon po snying zhugs rgya can
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|translation =
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Guru Yoga Based on Six-Armed Mahakala Entering the Heart.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །བཀའ་རྒྱམའོ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_mgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor bzhugs so/_/bka' rgyam'o//<br>
<br>
 
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་]] - [[mkhyen brtse'i dbang po]]
 
===Topic Information===
shangs pa bka' brgyud - Liturgy
 
khrid yig - mgon po snying zhugs rgya can
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Guru Yoga Based on Six-Armed Mahakala Entering the Heart.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་]] . [[མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ན་༽, ༧༤༧-༧༥༧. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[mkhyen brtse'i dbang po]]. [[mgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 12 (na), 747-757. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །བཀའ་རྒྱམའོ༎
:*Line 1: ༄༅། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །བཀའ་རྒྱམའོ༎
:::@#/_mgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor bzhugs so/_/bka' rgyam'o//
:::@#/_mgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor bzhugs so/_/bka' rgyam'o//
Line 89: Line 37:
:*Right side print: 747
:*Right side print: 747
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 100: Line 46:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཤངས་ཆོས།
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཤངས་ཆོས།
::Right: gdams ngag mdzod shangs chos/
::Right: gdams ngag mdzod shangs chos/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་རྒྱ་ཅན།
:*གཡོན་:  མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་རྒྱ་ཅན།
Line 107: Line 52:
::Right: #
::Right: #


'''Volume #:''' 012 (ན་)
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Guru Yoga Based on Six-Armed Mahakala Entering the Heart.
|partialcolophonwylie=ces pa bla ma mgon po dbyer med kyi rnal 'byor thun mong ma yin pa shin tu zab pa 'di ni/_rang gi bla ma'i zhal shes ji lta ba bzhin du/_rig pa 'dzin pa lcang skya rol pa'i rdo rjes go bde bklags cho ga tu bsgrigs pa yin pas/_/rjes gnang ma thob pa dang snod min rnams la gsang bar bya'o/_/'dis kyang bstan pa rgyas par gyur cig_/mang+ga laM//_yig cha 'di'i steng nas khrid rgyun lung bcas ka chen(see note 1) blo bzang dge legs kyi zhal snga nas/_mkhyen brtse'i dbang pos chos grwa chen po bkra shis lhun por nos so//_//
|partialcolophontib=ཅེས་པ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་ནི། རང་གི་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རིག་པ་འཛིན་པ་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གོ་བདེ་བཀླགས་ཆོ་ག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས། །རྗེས་གནང་མ་ཐོབ་པ་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ༎ ཡིག་ཆ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཁྲིད་རྒྱུན་ལུང་བཅས་ཀ་ཆེན་<ref>བཀའ་ཆེན་ / bka' chen ([[sic]], should be [[dka' chen blo bzang dge legs|དཀའ་ཆེན་]])</ref>བློ་བཟང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ནོས་སོ༎ ༎
|tibvol=na
|notes=Not sure which [[lcang skya rol pa'i rdo rje]] this is, so the author's page doesn't have too much information on it. The author that matches this name on TBRC's website [http://tbrc.org/link?RID=P182] is a kadampa and a gandenpa, which makes me think that this is not the same lcan skya rol pa'i rdo rje.
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Liturgy
|tibtopic=
|tibcategory=shangs pa bka' brgyud
|pechaside1=khrid yig
|pechaside2=mgon po snying zhugs rgya can
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Text # in volume:''' 034
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Text # in edition:'''
== Footnotes ==
 
<references/>
'''Master text#:'''
</onlyinclude>
 
<headertabs />
'''Begin-End Pages (Western):''' 747-757


'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1


'''End Tibetan page and line #''': 6a2
{{Footer}}
 
'''Total # of pages (Western):''' 11
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 6 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 2)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཅེས་པ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་ནི། རང་གི་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རིག་པ་འཛིན་པ་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གོ་བདེ་བཀླགས་ཆོ་ག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས། །རྗེས་གནང་མ་ཐོབ་པ་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ༎ ཡིག་ཆ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཁྲིད་རྒྱུན་ལུང་བཅས་ཀ་ཆེན་<ref>བཀའ་ཆེན་ / bka' chen ([[sic]], should be [[dka' chen blo bzang dge legs|དཀའ་ཆེན་]])</ref>བློ་བཟང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ནོས་སོ༎ ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /ces pa bla ma mgon po dbyer med kyi rnal 'byor thun mong ma yin pa shin tu zab pa 'di ni/_rang gi bla ma'i zhal shes ji lta ba bzhin du/_rig pa 'dzin pa lcang skya rol pa'i rdo rjes go bde bklags cho ga tu bsgrigs pa yin pas/_/rjes gnang ma thob pa dang snod min rnams la gsang bar bya'o/_/'dis kyang bstan pa rgyas par gyur cig_/mang+ga laM//_yig cha 'di'i steng nas khrid rgyun lung bcas ka chen(see note 1) blo bzang dge legs kyi zhal snga nas/_mkhyen brtse'i dbang pos chos grwa chen po bkra shis lhun por nos so//_//
 
'''Author:''' [[mkhyen brtse'i dbang po]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given
 
'''People associated with this text:''' based on teachings by [[ka chen blo bzang dge legs]] on a text by [[rig pa 'dzin pa lcang skya rol pa'i rdo rje]]<ref>[[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. 18.</ref>
 
'''Text Lineage:''' None given
 
<references/>


[[Category: lcang skya rol pa'i rdo rje]][[Category: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]][[Category: dka' chen blo bzang dge legs]]{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: lcang skya rol pa'i rdo rje]][[Category: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]][[Category: dka' chen blo bzang dge legs]]{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 15:28, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་
mgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor

Damngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 747-757 / Folios 1a1 to 6a2
Volumes List > Volume 12 > Text #42 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. ༄༅། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །བཀའ་རྒྱམའོ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 747-757. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation Person:'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor bzhugs so/_/bka' rgyam'o//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 747-757. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics shangs pa bka' brgyud
Colophon ཅེས་པ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་ནི། རང་གི་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རིག་པ་འཛིན་པ་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གོ་བདེ་བཀླགས་ཆོ་ག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས། །རྗེས་གནང་མ་ཐོབ་པ་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ༎ ཡིག་ཆ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཁྲིད་རྒྱུན་ལུང་བཅས་ཀ་ཆེན་[1]བློ་བཟང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ནོས་སོ༎ ༎

ces pa bla ma mgon po dbyer med kyi rnal 'byor thun mong ma yin pa shin tu zab pa 'di ni/_rang gi bla ma'i zhal shes ji lta ba bzhin du/_rig pa 'dzin pa lcang skya rol pa'i rdo rjes go bde bklags cho ga tu bsgrigs pa yin pas/_/rjes gnang ma thob pa dang snod min rnams la gsang bar bya'o/_/'dis kyang bstan pa rgyas par gyur cig_/mang+ga laM//_yig cha 'di'i steng nas khrid rgyun lung bcas ka chen(see note 1) blo bzang dge legs kyi zhal snga nas/_mkhyen brtse'i dbang pos chos grwa chen po bkra shis lhun por nos so//_//

Footnotes
  1. ↑ བཀའ་ཆེན་ / bka' chen (sic, should be དཀའ་ཆེན་)
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །བཀའ་རྒྱམའོ༎
@#/_mgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor bzhugs so/_/bka' rgyam'o//
  • Left side print: ན ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་
na khrid gcig yig
  • Right side print: 747

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ན ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་
Left: na khrid (tibfolio#) yig
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་ཤངས་ཆོས།
Right: gdams ngag mdzod shangs chos/
  • Side B:
  • གཡོན་: མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་རྒྱ་ཅན།
Left: mgon po snying zhugs rgya can/
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 12 (ན་)

Begin-End Pages (Western): 747-757

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 6a2

Total # of pages (Western): 11

Total # of pages (Tibetan): 6 folios

Number of lines per page: 7 (1 page of 2)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po |VolumeNumber=12 |TextNumber=042 |PageNumbers=747-757 |FolioNumbers=1a1 - 6a2 |TibTitle=མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.





[[notesforsearch:: Based on teachings by ka chen blo bzang dge legs on a text by rig pa 'dzin pa lcang skya rol pa'i rdo rje[1] The Guru Yoga Based on Six-Armed Mahakala Entering the Heart. | ]]


[edit]
༧༤༧ མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །བཀའ་རྒྱ་མའོ། །
༧༤༨ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར་དུ་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། །སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་མདོར་བསྡུས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་སླེབས་ཤིང་། མར་སྣ་སྙིང་ག་བུད་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་བུམ་སྐུ་ཁ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔའི་ཏོག་གིས་་རང་ཡི་དམ་གང་རུང་ངམ་མགོན་པོར་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་གསུངས། མཆན། མཚན་པ། པདྨའི་དབུས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་ནང་དུ་རང་སེམས་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་རྩེ་མོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་། ཞབས་ཀྱུ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ། མགོན་པོའ་སྐུ་དང་སྙིང་གའི་པདྨ་བུམ་སྐུ་ལས་མེ་འོད་དྲག་ཏུ་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གཾ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཐོད་པ་དང་གཡོན་ལ་ཕུག་འཛིན་པ། མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་གྲི་གུག་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། ཆེར་འབར་བ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྔམས་པ། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཞི་
༧༤༩ གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་། ཁྲོ་གཉེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ལྗགས་རྣམ་པར་འདྲིལ་ཞིང་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གྲི་གུག །གཉིས་པ་ན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། གསུམ་པ་ན་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཐོད་ཁྲག །གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ། གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྦྲུལ་སྔོན་པོས་དབུ་སྐྲ་བཅིངས་ཤིང་། དམར་པོས་སྙན་རྒྱན། ཁྲ་བོས་དཔུང་རྒྱན། དཀར་པོས་མགུལ་རྒྱན། སེར་པོས་ལག་གདུབ། ལྗང་གུས་དོ་ཤལ། དཀར་པོས་སྐ་རགས་དང་རྐང་གདུབ་བྱས་པ། སྟག་གི་པགས་པ་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ལ། དར་ལྗང་གུའི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། ལྟེ་བ་རབ་ཏུ་འཕྱང་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་ལ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། དཔྲལ་བར་སིན་དྷཱུ་རས་ལེགས་པར་བྱུགས་ཤིང་། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཅིང་། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གོས་སུ་གྱོན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་ཤིང་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། མགོན་པོའ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པ། བླ་མ་དང་མགོན་
༧༥༠ པོ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་རེ་ན་ཤྲཱི་ཡེ། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི། ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནི། སརྦ་བུདྡྷཱ་ཡ། བོ་དྷི་སྟྭཱ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། ཀྱེ་ཀྱེ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བླ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་སྙིང་གའི་མགོན་པོ་གསུམ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཤིང་ཙནྡན་རྐང་གཅིག་པའི་དྲུང་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་བྱོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་ཉེར་གཅིག་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་པས་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ངས་སེལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྒྲུབ་ཅེས་པའི་གསུང་ལྷང་ལྷང་བྱོན་བཞིན་པ་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་མགོན་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་། རང་གི་ནད་གདོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། བར་གདོན་བཙན་དང་རྒྱལ་འགོང་། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེག །གྲི་གུག་གི་སོས་ཉིལ་ཉིལ་གཏུབ་ཅིང་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཞལ་དུ་དམར་ཆིལ་ཆིལ་གསོལ་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་
༧༥༡ པར་བསམས་ལ། ༀ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། རཱུ་པ་ནས། བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས་བར་གྱུར་པར་བསམ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་གནས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཐོབ་འགྱུར་པ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མ་རུངས་ཀུན་འདུལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །བསྟན་པའི་རུ་དྲ་འཇོམས་མཛད་པའི། །ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ཤིང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་གསུངས། མཆན། འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འབར་འུར་འུར་སིལ་སིལ་གར་མཛད་ཅིང་། མགོན་པོའ་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་ལ་ཕོག་པས་བླ་མ་འོད་ཀྱི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། མཆན། རང་བཞིན་དུ་མེར་མེར་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག །བླ་མ་ཉིད་མགོན་པོ། མགོན་པོ་ཉིད་བླ་མ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར། བདག་དང་ནམ་མཁའ་མཐའི་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ལ རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་ལ གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེན་པོ་ལ མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་
༧༥༢ ལ མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ མཉམ་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ་ལ པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ལ མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལ སྐྱིད་ཤོད་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལ རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ལ རྗེ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ལ རྗེ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་ལ རྗེ་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་ལ ཁ་སྐོང་ནི། ཀུན་མཁྱེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་བདེ་ཆེན་ལ འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མ་ལ འཇམ་མགོན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ ཞེས་སོ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། མགོན་པོ་མྱུར་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ལྟར་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མགོན་པོའ་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངས་སེལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ལྷང་ལྷང་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་རེ་ན་ཤྲཱི་ཡེ། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི། ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནཱི། སརྦ་བུདྡྷཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། ཀྱཻ། ཞེས་གང་མང་བརྗོད་པས། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་མགོན་པོའ་སྐུ་འདི་
༧༥༣ སྐབས་སྤྱི་བོའ་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། མགོན་པོའ་གནས་གསུམ་ལས་སྐུ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་གསུངས། མཆན། ལས་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་དང་མགོན་པོའ་སྐུ་བོང་ཐུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ་མགོན་པོའ་ཞལ་དུ་གསོལ་བས་དག་པར་གྱུར་ཞིང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་བར་བསམས་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པས། མགོན་པོའ་སྤྱི་བོའ་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། མགོན་པོའ་སྐུ་དཀར་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་བཞག །མགྲིན་པའི་
༧༥༤ ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་མགོན་པོའ་སྐུ་དམར་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་མགྲིན་པར་ཞུགས། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་བཞག །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་མགོན་པོའ་སྐུ་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་ཡིད་ལ་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་བཞག །སླར་ཡང་གནས་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་དང་། མགོན་པོའ་སྐུ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་གནས་ལྔར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་བཞག་པར་བསམ། དེ་ནས་སླར་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་།དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས །བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ མྱུར་བ་ཉིད་དུ འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཁྱད་པར་བདག་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་ཚེ་འདི་ཕྱི་བར་དོའ་འཇིགས་པ་
༧༥༥ ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་མགོན་པོའ་ཞབས་འོག་གི་ཚོགས་བདག་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་སེལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྒྲུབ། ཅེས་པའི་གསུང་ལྷང་ལྷང་དང་བཅས་ཏེ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པའི་གར་སྟབས་ལིངལྷིང་ངེ་དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་བྱོན་སྙིང་གའི་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ་ཞིང་བླ་མའི་བུམ་སྐུའི་ཏོག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལས་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དུས་མཐའི་མེ་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། རང་གི་ཤ་རུས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདི་ཉིད་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར། ཞེས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་སྐུར་གྱུར་པས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུར་འུར་སྒྲོག་པར་མོས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྞིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིན་ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ན། ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥོ་ཨ་པ་ཤྩི། མ་ཀཱ་ལོ྅ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀ་རཱི་ཎེ། ཡ་དི་པྲ་ཏཱི་ཛྙ། སྨ་ར་སི་ཏཱ་ད། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དཱེ་ན་མེ་ཀེ་ན། མཱ་ར་
༧༥༦ ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཇུག་ཏུ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བར་ཆད་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་བརྗོད། དུས་རྒྱུན་དུ་སྔགས་བཟླ་ཤཱ་ས་ན་དང་བཅས། མཆན། བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བཟླས་ན་ལེགས་མཐར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཤིང་། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་སྙིང་གའི་མགོན་པོ་ལ་ཕུལ་བས་ཆོག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ན་གནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དམ་ཆོས་བཤད་སྒྲུབ་སོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། གཞན་ལ་གསང་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཞིབ་ཆ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྨྲས་པ། བླ་མ་ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་གསོལ་བཏབ་པས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་བྱེད་ལྷ་མཆོག་དེར། །སྙིང་ནས་བློ་གཏད་གང་དེ་སྐལ་པ་བཟང་། །འདིར་འབད་པ་ལ་ཆེར་མཆན་གསལ་ལྟར་རོ། དགེ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་ཟེར་ལྟར། །མཆོག་ཏུ་དཀར་བ་ཇི་སྙེད་ཐོབ་པ་དེས། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱིས། །རྗེས་བཟུང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་ནི། རང་གི་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རིག་པ་འཛིན་པ་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གོ་བདེ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས།
༧༥༧ རྗེས་གནང་མ་ཐོབ་པ་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །ཡིག་ཆ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཁྲིད་རྒྱུན་ལུང་བཅས་ཀ་ཆེན་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ནོས་སོ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༧༤༧ མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །བཀའ་རྒྱ་མའོ། །
༧༤༨ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར་དུ་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། །སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་མདོར་བསྡུས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་སླེབས་ཤིང་། མར་སྣ་སྙིང་ག་བུད་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་བུམ་སྐུ་ཁ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔའི་ཏོག་གིས་་རང་ཡི་དམ་གང་རུང་ངམ་མགོན་པོར་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་གསུངས། མཆན། མཚན་པ། པདྨའི་དབུས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་ནང་དུ་རང་སེམས་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་རྩེ་མོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་། ཞབས་ཀྱུ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ། མགོན་པོའ་སྐུ་དང་སྙིང་གའི་པདྨ་བུམ་སྐུ་ལས་མེ་འོད་དྲག་ཏུ་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གཾ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཐོད་པ་དང་གཡོན་ལ་ཕུག་འཛིན་པ། མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་གྲི་གུག་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། ཆེར་འབར་བ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྔམས་པ། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཞི་
༧༤༩ གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་། ཁྲོ་གཉེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ལྗགས་རྣམ་པར་འདྲིལ་ཞིང་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གྲི་གུག །གཉིས་པ་ན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། གསུམ་པ་ན་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཐོད་ཁྲག །གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ། གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྦྲུལ་སྔོན་པོས་དབུ་སྐྲ་བཅིངས་ཤིང་། དམར་པོས་སྙན་རྒྱན། ཁྲ་བོས་དཔུང་རྒྱན། དཀར་པོས་མགུལ་རྒྱན། སེར་པོས་ལག་གདུབ། ལྗང་གུས་དོ་ཤལ། དཀར་པོས་སྐ་རགས་དང་རྐང་གདུབ་བྱས་པ། སྟག་གི་པགས་པ་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ལ། དར་ལྗང་གུའི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། ལྟེ་བ་རབ་ཏུ་འཕྱང་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་ལ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། དཔྲལ་བར་སིན་དྷཱུ་རས་ལེགས་པར་བྱུགས་ཤིང་། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཅིང་། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གོས་སུ་གྱོན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་ཤིང་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། མགོན་པོའ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པ། བླ་མ་དང་མགོན་
༧༥༠ པོ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་རེ་ན་ཤྲཱི་ཡེ། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི། ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནི། སརྦ་བུདྡྷཱ་ཡ། བོ་དྷི་སྟྭཱ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། ཀྱེ་ཀྱེ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བླ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་སྙིང་གའི་མགོན་པོ་གསུམ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཤིང་ཙནྡན་རྐང་གཅིག་པའི་དྲུང་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་བྱོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་ཉེར་གཅིག་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་པས་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ངས་སེལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྒྲུབ་ཅེས་པའི་གསུང་ལྷང་ལྷང་བྱོན་བཞིན་པ་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་མགོན་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་། རང་གི་ནད་གདོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། བར་གདོན་བཙན་དང་རྒྱལ་འགོང་། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེག །གྲི་གུག་གི་སོས་ཉིལ་ཉིལ་གཏུབ་ཅིང་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཞལ་དུ་དམར་ཆིལ་ཆིལ་གསོལ་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་
༧༥༡ པར་བསམས་ལ། ༀ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། རཱུ་པ་ནས། བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས་བར་གྱུར་པར་བསམ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་གནས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཐོབ་འགྱུར་པ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མ་རུངས་ཀུན་འདུལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །བསྟན་པའི་རུ་དྲ་འཇོམས་མཛད་པའི། །ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ཤིང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་གསུངས། མཆན། འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འབར་འུར་འུར་སིལ་སིལ་གར་མཛད་ཅིང་། མགོན་པོའ་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་ལ་ཕོག་པས་བླ་མ་འོད་ཀྱི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། མཆན། རང་བཞིན་དུ་མེར་མེར་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག །བླ་མ་ཉིད་མགོན་པོ། མགོན་པོ་ཉིད་བླ་མ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར། བདག་དང་ནམ་མཁའ་མཐའི་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ལ རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་ལ གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེན་པོ་ལ མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་
༧༥༢ ལ མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ མཉམ་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ་ལ པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ལ མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལ སྐྱིད་ཤོད་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལ རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ལ རྗེ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ལ རྗེ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་ལ རྗེ་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་ལ ཁ་སྐོང་ནི། ཀུན་མཁྱེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་བདེ་ཆེན་ལ འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མ་ལ འཇམ་མགོན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ ཞེས་སོ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། མགོན་པོ་མྱུར་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ལྟར་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མགོན་པོའ་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངས་སེལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ལྷང་ལྷང་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་རེ་ན་ཤྲཱི་ཡེ། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི། ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནཱི། སརྦ་བུདྡྷཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། ཀྱཻ། ཞེས་གང་མང་བརྗོད་པས། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་མགོན་པོའ་སྐུ་འདི་
༧༥༣ སྐབས་སྤྱི་བོའ་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། མགོན་པོའ་གནས་གསུམ་ལས་སྐུ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་གསུངས། མཆན། ལས་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་དང་མགོན་པོའ་སྐུ་བོང་ཐུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ་མགོན་པོའ་ཞལ་དུ་གསོལ་བས་དག་པར་གྱུར་ཞིང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་བར་བསམས་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པས། མགོན་པོའ་སྤྱི་བོའ་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། མགོན་པོའ་སྐུ་དཀར་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་བཞག །མགྲིན་པའི་
༧༥༤ ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་མགོན་པོའ་སྐུ་དམར་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་མགྲིན་པར་ཞུགས། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་བཞག །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་མགོན་པོའ་སྐུ་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་ཡིད་ལ་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་བཞག །སླར་ཡང་གནས་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་དང་། མགོན་པོའ་སྐུ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་གནས་ལྔར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་བཞག་པར་བསམ། དེ་ནས་སླར་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་།དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས །བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ མྱུར་བ་ཉིད་དུ འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཁྱད་པར་བདག་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་ཚེ་འདི་ཕྱི་བར་དོའ་འཇིགས་པ་
༧༥༥ ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་མགོན་པོའ་ཞབས་འོག་གི་ཚོགས་བདག་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་སེལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྒྲུབ། ཅེས་པའི་གསུང་ལྷང་ལྷང་དང་བཅས་ཏེ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པའི་གར་སྟབས་ལིངལྷིང་ངེ་དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་བྱོན་སྙིང་གའི་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ་ཞིང་བླ་མའི་བུམ་སྐུའི་ཏོག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལས་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དུས་མཐའི་མེ་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། རང་གི་ཤ་རུས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདི་ཉིད་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར། ཞེས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་སྐུར་གྱུར་པས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུར་འུར་སྒྲོག་པར་མོས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྞིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིན་ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ན། ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥོ་ཨ་པ་ཤྩི། མ་ཀཱ་ལོ྅ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀ་རཱི་ཎེ། ཡ་དི་པྲ་ཏཱི་ཛྙ། སྨ་ར་སི་ཏཱ་ད། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དཱེ་ན་མེ་ཀེ་ན། མཱ་ར་
༧༥༦ ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཇུག་ཏུ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བར་ཆད་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་བརྗོད། དུས་རྒྱུན་དུ་སྔགས་བཟླ་ཤཱ་ས་ན་དང་བཅས། མཆན། བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བཟླས་ན་ལེགས་མཐར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཤིང་། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་སྙིང་གའི་མགོན་པོ་ལ་ཕུལ་བས་ཆོག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ན་གནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དམ་ཆོས་བཤད་སྒྲུབ་སོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། གཞན་ལ་གསང་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཞིབ་ཆ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྨྲས་པ། བླ་མ་ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་གསོལ་བཏབ་པས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་བྱེད་ལྷ་མཆོག་དེར། །སྙིང་ནས་བློ་གཏད་གང་དེ་སྐལ་པ་བཟང་། །འདིར་འབད་པ་ལ་ཆེར་མཆན་གསལ་ལྟར་རོ། དགེ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་ཟེར་ལྟར། །མཆོག་ཏུ་དཀར་བ་ཇི་སྙེད་ཐོབ་པ་དེས། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱིས། །རྗེས་བཟུང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་ནི། རང་གི་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རིག་པ་འཛིན་པ་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གོ་བདེ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས།
༧༥༧ རྗེས་གནང་མ་ཐོབ་པ་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །ཡིག་ཆ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཁྲིད་རྒྱུན་ལུང་བཅས་ཀ་ཆེན་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ནོས་སོ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes

  1. ↑ Martin, D.. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. 18.


Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Guru Yoga Based on Six-Armed Mahakala Entering the Heart.
Notes on the text itself
Based on teachings by ka chen blo bzang dge legs on a text by rig pa 'dzin pa lcang skya rol pa'i rdo rje'"`UNIQ--ref-00000006-QINU`"'
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Liturgy
Genre from dkar chag
shangs pa bka' brgyud
BDRC Link
VolumeI1CZ3974
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Mgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Mgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mgon_po_phyag_drug_pa_snying_zhugs_dang_%27brel_ba%27i_bla_ma%27i_rnal_%27byor&oldid=48984"