Wylie:Nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|title = [[" to "|title = ")
No edit summary
 
(12 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le]].
|title=nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་
|associatedpeople = [[Chos rgyal 'phags pa]]?, [['jam mgon kong sprul]], [[Kṛṣṇācaryā]],
|titleintext=@#/_/nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le zhes bya ba bzhugs so/_/
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
|author = [[Chos rgyal 'phags pa]]?.
|titletrans=Fortunate Vermilion Ornament: Kṛṣṇācārya’s Manual of Completing the Whole Path with Caṇḍālī
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
|author=Chos rgyal 'phags pa; ?
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་
|publisher = Shechen Publications
|authorincolophon=blo gros mtha' yas
|place = New Delhi
|authorincolophonofficialspelling='jam mgon kong sprul
|year = 1999
|alternateauthor=blo gros mtha' yas; ?
|tibvol = cha
|alternateauthortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་; ?
|volnumber = 06
|associatedpeople=Chos rgyal 'phags pa; 'jam mgon kong sprul; Kṛṣṇācaryā
|mastertextnumber = 0108
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|totalpages = 17
|publisher=Shechen Publications
|totalfolios = 9
|place=New Delhi
|pagesinvolume = 271-287
|year=1999
|beginfolioline = 1a1
|volwylie=sa skya lam 'bras pod gnyis pa
|endfolioline = 9a3
|volnumber=6
|linesperpage = 7
|VolumeLetterTib=ཆ་
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3968]
|textnuminvol=022
|notes = Author needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon.[[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. has this text attributes to Ucita Chiwa Med pa, but I think it's actually related to Kṛṣṇācaryā's gtum mo text.  
|totalpages=17
|keyword1 =
|totalfolios=9
|keyword2 =
|pagesinvolume=271-287
|topic = Instruction manual
|beginfolioline=1a1
|tibtopic =
|endfolioline=9a3
|tibcategory = grol byed khrid
|linesperpage=7
|pechaside1 = lam rdzogs
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3968]
|pechaside2 = lam skor phyi ma brgyad
|notesauthor=Author needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon.[[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. has this text attributes to Ucita Chiwa Med pa, but I think it's actually related to Kṛṣṇācaryā's gtum mo text.
|translation =
|keywords=lam rdzogs; lam skor phyi ma brgyad
|tbrccontents = No note on contents
|chokyigenre=Instruction manual
|ringutulkunote = The Instructions on Nagpo Utsita Chiwa Mepa's "The Instructions on How to Straighten the Crooked" Called "Auspicious Vermilion".
|dkarchaggenre=grol byed khrid
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་]]</span>
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le zhes bya ba bzhugs so/_/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]] - [[blo gros mtha' yas]]
 
===Topic Information===
grol byed khrid - Instruction manual
 
lam rdzogs - lam skor phyi ma brgyad
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Instructions on Nagpo Utsita Chiwa Mepa's "The Instructions on How to Straighten the Crooked" Called "Auspicious Vermilion".
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]. [[ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཆ་༽, ༢༧༡-༢༨༧. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[blo gros mtha' yas]]. [[nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 6 (cha), 271-287. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄༅། །ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
:*Line 1: ༄༅། །ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
:::@#/_/nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le zhes bya ba bzhugs so/_/
:::@#/_/nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le zhes bya ba bzhugs so/_/
:*Left side print: ཆ་ ལམ་ གཅིག་ རྫོགས་
:*Left side print: ཆ་ ལམ་ གཅིག་ རྫོགས་
::: cha lam gcig rdzogs  
::: cha lam gcig rdzogs  
:*Right side print: 271
:*Right side print: 271
Line 97: Line 51:
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  ཆ་ ལམ་ (གྲངས་ཀ་) རྫོགས་
:*གཡོན་:  ཆ་ ལམ་ (གྲངས་ཀ་) རྫོགས་
::Left:  cha lam (tibfolio#) rdzogs
::Left:  cha lam (tibfolio#) rdzogs
:*གཡས་:  (#) གདམས་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར།
:*གཡས་:  (#) གདམས་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར།
Line 107: Line 61:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|iscommentaryof=Wylie:Slob dpon nag po spyod pas mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Instructions on Nagpo Utsita Chiwa Mepa's "The Instructions on How to Straighten the Crooked" Called "Auspicious Vermilion".
|partialcolophonwylie=/rim pa bzhi yi yon tan kun/_/gtum mo'i lam gyis rdzogs byed pa/_/gsang don rgya mtsho'i bcud mchog 'di/_/las skal ldan rnams spyod par rigs/_/grub pa'i slob dpon nag po spyod pa'i gdams ngag gtum mo'i lam yongs su rdzogs pa zhes bya ba'i khrid kyi le'u tshan rje bla ma rin po che'i bka' bzhin blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel//_//
|partialcolophontib=།རིམ་པ་བཞི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །གཏུམ་མོའི་ལམ་གྱིས་རྫོགས་བྱེད་པ། །གསང་དོན་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་མཆོག་འདི། །ལས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྤྱོད་པར་རིགས། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གདམས་ངག་གཏུམ་མོའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎
|tibvol=cha
|notes=
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=grol byed khrid
|pechaside1=lam rdzogs
|pechaside2=lam skor phyi ma brgyad
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 006 (ཆ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 017
 
'''Text # in edition:''' 0108
 
'''Master text#:''' 0108
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 271-287
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 9a3
 
'''Total # of pages (Western):''' 17
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 9 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 1 page of 3, 2 pages of 5)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།རིམ་པ་བཞི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །གཏུམ་མོའི་ལམ་གྱིས་རྫོགས་བྱེད་པ། །གསང་དོན་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་མཆོག་འདི། །ལས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྤྱོད་པར་རིགས། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གདམས་ངག་གཏུམ་མོའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /rim pa bzhi yi yon tan kun/_/gtum mo'i lam gyis rdzogs byed pa/_/gsang don rgya mtsho'i bcud mchog 'di/_/las skal ldan rnams spyod par rigs/_/grub pa'i slob dpon nag po spyod pa'i gdams ngag gtum mo'i lam yongs su rdzogs pa zhes bya ba'i khrid kyi le'u tshan rje bla ma rin po che'i bka' bzhin blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel//_//
 
'''Author:''' [[blo gros mtha' yas]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given


'''People associated with this text:''' [[nag po pa]]
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Text Lineage:''' None given


{{Footer}}


[[Category: chos rgyal 'phags pa]] [[Category: 'jam mgon kong sprul]] [[Category: Kṛṣṇācaryā]]  {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: chos rgyal 'phags pa]] [[Category: 'jam mgon kong sprul]] [[Category: Kṛṣṇācaryā]]  {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 12:56, 5 July 2023


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་
nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le
Fortunate Vermilion Ornament: Kṛṣṇācārya’s Manual of Completing the Whole Path with Caṇḍālī

Damngak Dzö Volume 6 (ཆ་) / Pages 271-287 / Folios 1a1 to 9a3
Volumes List > Volume 6 > Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Chos rgyal 'phags pa. ༄༅། །ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 271-287. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation Chos rgyal 'phags pa; ?. @#/_/nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 6 (ཆ་), 271-287. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics grol byed khrid
Colophon །རིམ་པ་བཞི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །གཏུམ་མོའི་ལམ་གྱིས་རྫོགས་བྱེད་པ། །གསང་དོན་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་མཆོག་འདི། །ལས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྤྱོད་པར་རིགས། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གདམས་ངག་གཏུམ་མོའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎

/rim pa bzhi yi yon tan kun/_/gtum mo'i lam gyis rdzogs byed pa/_/gsang don rgya mtsho'i bcud mchog 'di/_/las skal ldan rnams spyod par rigs/_/grub pa'i slob dpon nag po spyod pa'i gdams ngag gtum mo'i lam yongs su rdzogs pa zhes bya ba'i khrid kyi le'u tshan rje bla ma rin po che'i bka' bzhin blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel//_//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
@#/_/nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le zhes bya ba bzhugs so/_/
  • Left side print: ཆ་ ལམ་ གཅིག་ རྫོགས་
cha lam gcig rdzogs
  • Right side print: 271

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཆ་ ལམ་ (གྲངས་ཀ་) རྫོགས་
Left: cha lam (tibfolio#) rdzogs
  • གཡས་: (#) གདམས་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར།
Right: (#) gdams mdzod lam 'bras skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད།
Left: lam skor phyi ma brgyad/
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 6 (ཆ་)

Begin-End Pages (Western): 271-287

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 9a3

Total # of pages (Western): 17

Total # of pages (Tibetan): 9 folios

Number of lines per page: 7

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Chos rgyal 'phags pa; ? |VolumeNumber=6 |TextNumber=022 |PageNumbers=271-287 |FolioNumbers=1a1 - 9a3 |TibTitle=ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.  Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.



[[notesforsearch:: Author needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon.Person:Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. has this text attributes to Ucita Chiwa Med pa, but I think it's actually related to Kṛṣṇācaryā's gtum mo text. The Instructions on Nagpo Utsita Chiwa Mepa's "The Instructions on How to Straighten the Crooked" Called "Auspicious Vermilion". | ]]


[edit]
༢༧༡ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༢༧༢ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་པཱ་དཱ་ཡ། གྲུབ་ཆེན་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་འདུད། །གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཁྲིད་རིམ་དགོད། །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་ནག་པོ་པས་མཛད་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་གཉིས། བརྒྱུད་པ་གང་ལས་བྱུང་བ། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཛ་ལནྡྷ་ར་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་འདུ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་འདུ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་འདུ། དེ་གཉིས་ལ་རྩ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་སོགས་དངོས་དང་ཆ་མཐུན་མང་དུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཤད་པའི་རྒྱུད་སམྦུ་ཊི་དང་རྡོ་རྗེ་
༢༧༣མཁའ་འགྲོར་འདུས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲིལ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནག་པོ་སྡོམ་དྲུག་ཏུ་མཛད་པ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་བཞེད་དེ། །སྡོམ་དྲུག་ནི། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྩ་བའི་སྡོམ། གསང་བ་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་སྡོམ། ཨོ་ལ་པ་ཏི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྡོམ། སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་དོན་གྱི་སྡོམ། སྡོམ་པ་བཤད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྡོམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་སྡོམ་རྣམས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཨོ་ལ་པ་ཏི་ཡིན་ལ། དེའི་མན་ངག་དྲིལ་བ་ནི། གཏུམ་མོས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དྲིལ་བུ་པ། རུས་སྦལ་ཞབས། ཛ་ལནྡྷ་ར། ནག་པོ་པ། དཔལ་འཛིན། ག་ཡ་དྷ་ར་ལས་འབྲོག་མི་་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསན་ཏ་རིམ་པར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཁུ་དབོན་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་མཐར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆུ་བོ་མཐའ་དག་གི་བཀའ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བབས་པའི་རྒྱུན་ལས་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་ཐོབ་པའོ།
༢༧༤གཉིས་པོ་གདམས་ངག་དངོས་ལ་གསུམ། སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། སྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་ལས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་བཞིའམ་ལྔ་འདུས་པར་བཞེད་དེ། རིམ་པ་བཞི་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ། གསང་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་སྟེང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་བསྣན་པས་ལྔའོ། །དེ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་། རིམ་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་གསུམ་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། རིམ་པ་དང་པོ་ལ། རྒྱུད་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡེ་ནས་གནས་པ། རིམ་པ་ནི། དེ་དག་རིམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་མཐོང་བའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ། སྔགས་ནི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཡིག །རིམ་པ་ནི་མེ་རིམ་གྱིས་སྦར་ཏེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་བར། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་འཕར་གཡོ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡས་བརྟེན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས། རིམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་སྨིན་ཕྲག་གི་བར་དུ་ཉམས་སུ་མྱང་བ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིམ་པ་བཞི་པ་ལ། གསང་བ་ནི་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་། རིམ་པ་ནི་སྣའི་རྡོག་མའི་ནང་དུ་རླུང་བཟུང་སྟེ་བསྒོམས་པས་རླུང་སྐྱོན་རྣམས་རིམ་གྱིས་སེལ་བ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ལུས་ཤིང་བལ་གྱིས་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་ཞིང་རྟགས་ལྔ་མཐོང་བས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་ཟློག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིམ་པ་ལྔ་པ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན།
༢༧༥ནམ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའོ། །རིམ་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། །མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ། གསང་བའི་རིམ་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའམ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད་ནས། ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱ་སྟེ་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པ་དང་དེའི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་ཞིང་ཚོགས་ཞིང་གི་གཙོ་བོ་ངོ་བོ་བླ་མ་རྣམ་པ་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གནས་ཁང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པར་གྱུར་བའི་དབུས་སུ། སེང་ཁྲི་པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པ། འཁོར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་དང་རང་གི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། འཕགས་པ་ཉན་རང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་
༢༧༦པ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་གཏིབས་པར་མོས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ། སྐྱབས་འགྲོ། མཆོད་བསྟོད་རྣམས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། སྐུའི་འོད་ཟེར་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་བྱ། མཐར་འཁོར་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ་།གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་བར་ཆད་མི་འཇུག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་ཅིང་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད། སྦྱང་བྱ། སྦྱང་འབྲས་རྣམས་སོ་སོར་ངོ་སྤྲད་དེ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་ཅིང་ཞར་བྱུང་སྤྲོ་ན་བཟླས་པའང་ཅི་རིགས་པ་བྱ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བྱང་ཞིང་གསལ་ཐེབས་པ་ན་བསྒོམ་རིམ་དངོས་གཞི་ནི། གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དང་ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་དམར་པོ་གསལ་གདབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དང་། མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕྱེད་སྣ་བུག་གཡས། ཕྱེད་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྡུ་ཞིང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་བསྟིམ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ། ལས་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས། ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ། རོ་རྐྱང་ཡི་གེས་བཀག་པ་བཅས་གསལ་ལྷག་གེར་གྱུར་པར་མོས། དེ་དག་ཞིབ་པར་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཤང་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། སུམ་མདོར་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་གཅིག་ཐུར་ལ་བསྟན་ཅིང་གྱེན་དུ་འབར་བ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་སྟེ་ལས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་གསལ་གདབ་
༢༧༧ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་།ཕྱི་སྐོར་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གཡས་སྐོར། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་དང་། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ༀ་ཏེ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དྲུག་བསྣན་པ་རྣམས་གཡོན་སྐོར་དུ་གསལ་གདབ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱིཾ་ཁཾ། མཚམས་བཞིར་ཡ་ར་ལ་ཝ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གོ་།མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་སྐོར་བཞི་ལ། ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ་སྟེ་དབྱངས་རིང་པོ་བཞི། ཕྱི་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་མ་ནིང་བཞི་སྤངས་པ། དབུས་སུ་ཨཻ་ཡིག་གོ། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་པོ་ཐུར་བསྟན་དུ་གསལ་གདབ། རྩ་འདབ་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས། གཡས་རོ་མ་ཉི་མ་མེའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཁ་གྱེན་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་དབྱངས་ཡིག་དཀར་པོ་རེ་རེ་མགོ་ཐུར་ལྟ་དང་གསལ་བྱེད་དམར་པོ་གཉིས་གཉིས་མགོ་གྱེན་ལྟ་སྤེལ་ནས་བརྩེགས་པ་ཡས་སྣ་ནས་མར་འགོད། གཡོན་རྐྱང་མ་ཟླ་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཁ་གྱེན་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་དབྱངས་ཡིག་དཀར་པོ་རེ་རེ་མགོ་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་དང་གསལ་བྱེད་དམར་པོ་གཉིས་གཉིས་མགོ་ཐུར་ལྟ་སྤེལ་ནས་བརྩེགས་པ་མས་སྣ་ནས་ཡར་འགོད་པས་ཁྲིགས་སེ་གང་བར་བསྒོམ། དེ་གཉིས་བར་དུ་དབུ་མ་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་བཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དྲང་ལ་ཕྲ་བ་བཅས་དེ་དག་ཐོག་མར་ལན་ཅིག་གསལ་ལེགས་པར་གདབ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་གཡས་རོམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའ་བར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་མས་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཡས་རིམ་གྱིས་གསལ་
༢༧༨གདབ། རླུང་གནས་པའི་ཚེ་དབུ་མ་དང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཁོ་ན་གསལ་གདབ། རླུང་དང་མི་བསྟུན་པར་གསལ་འདེབས་ཚུལ་དེ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱ། ཐུན་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པས་ཞག་གསུམ་མམ། ལྔའམ། བདུན་ནམ། དགུའམ། བཅུ་གཅིག་གིས་གསལ་སྣང་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་ཕལ་པ་སྤྱི་ལ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གང་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་རྩ་གསུམ་ལག་མཐིལ་གྱི་རི་མོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་ནའི་མན་ངག་དམིགས་པའི་རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ཉམས་ལེན་འདི་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་བཟའ་བཏུང་རྣམས་སྔར་རྒྱུན་ལས་སུམ་ཆ་ཕྲི། ཁ་ཟས་བཅུད་ཆེན་བསྟེན། ལུས་གནད་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་ལག་པ་གཉིས་སྒོམ་ཐག་གི་ཚུལ་དུ་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད། བརླ་དང་ལྟོ་བ་དྲག་ཏུ་གཅེར། རྐང་པ་གཉིས་འཕོང་དང་གསུམ་པོ་ལྗིང་མཉམ་པར་བྱས་ལ་གཤང་སྒོའི་རླུང་གིས་སུམ་མདོའ་མེ་སྦར་བའི་དོན་ཏུ་འོག་རླུང་ལན་བདུན་བསྐུམས་པས་གཤང་ལམ་གྱི་རླུང་གཡོས། སུམ་མདོའ་མེ་འབར་བ་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཡིག་ལ་ཕོག་པས་མེ་འབར་བར་བསམས་ལ་འོག་རླུང་ཀློད། སྟེང་རླུང་མཆིལ་མ་མིད་པ་དང་བཅས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ཤེས་པ་ཨཾ་ལ་གཏད། རླུང་ཐུབ་ཚད་མནན། དེ་ལྟར་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱས་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་མཐོང་། ཨཾ་ནས་མེ་སོར་གཅིག་ཙམ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་རང་དབང་མེད་པར་འབར་བར་སྙམ་བྱེད། ལྕེ་དང་དཔུང་པ་འཕེལ། སྐམ་དད་དང་ཆགས་པ་ཆེ་བའི་རྟགས་བྱུང་ན་གཏུམ་མོའ་མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མེ་གྱེན་དུ་མི་སྦར་ཞིང་འོག་རླུང་མི་བསྐུམ་པར་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ལྟེ་བའི་མེ་རང་དབང་མེད་པར་འབར་
༢༧༩བར་སྙམ་བྱེད་པ་སོགས་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། མ་རྩེ་སྤྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་རོ་མས་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མེ་མ་ཞེས་བྱ། གཡོན་རྐྱང་མས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་གཉིད་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དབུ་མར་རྩེ་སྤྲད་པ་སྟེ། འོག་སྒོ་ཨ་ལོང་འབྱེད་འཛུམ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་ལ་དྲག་ཏུ་བསྐུམ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་བསྒོམས་པས་ཨཾ་ལས་མེ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་མེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ། ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལྕགས་བསྲེགས་པ་ལྟར་དམར་ལྷང་གིས་སོང་། དྲི་མ་དང་ལྗན་ལྗིན་ཚིག །རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་བཟོད་དཀའ་བར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་མེ་རྩེ་གློག་གི་ཟེར་མ་ལྟ་བུ་གཡས་རོ་མ་ནས་ཡར་སོང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བསྲེགས། ཡང་རོ་མ་ནས་སོང་། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བསྲེགས། ཡང་རོ་མ་ནས་སོང་། སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྲེགས་པར་དམིགས། དེ་ནས་སྨན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བྱ་བར་བཤད་ཀྱང་། ལག་ལེན་ཏུ་རྣ་བའམ་སྣ་བུག་གཡས་པ་གང་བདེ་ནས་མེ་ལྕེ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འགྲོ་འོང་བྱ་སྟེ། དེའང་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ཚེ་དང་པོ་གཅིག་ལ་བྱ། །གོམས་རིམ་བཞིན་བཅུ་དང་། བརྒྱ་དང་། སྟོང་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་བློ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། མེ་ལྕེ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙན་ནམ་ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡས་པ་ནས་ཞུགས། རོ་མའི་མེ་དང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར། མེ་ལྕེ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཡར་ལྡོག་མར་ལྡོག་ལན་འགའ་བྱས་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་རྣམས་མེ་ལྕེས་བསྡུས། རྐྱང་མ་ནས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྙན་ནམ་ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡོན་པ་ནས་མར་བྱུང་། རང་གི་རྣ་བའམ་སྣ་བུག་
༢༨༠གཡོན་པ་ནས། རྐྱང་མའི་ནང་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་གང་བས་མེའི་ཚ་གདུང་ཞི་ཞིང་འཁོར་ལོ་སྔར་བཞིན་གསོས། ཡང་རྐྱང་མ་ནས་མར་བབས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གསོས། རྩ་ཡིག་རྣམས་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་འོད་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཡང་རྐྱང་མ་ནས་མར་སོང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་གསོས། ཡང་མར་སོང་། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གསོས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་དམིགས་པ་དང་། ཡང་མེ་ལྕེ་ཡར་སྤྲོ་བའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་བྱིན་པ་གཡས་པ་ནས་ཡར་ཞུགས། བྱིན་པ་གཡོན་པ་ནས་མར་བྱུང་། བདག་གི་བྱིན་པ་གཡོན་པ་ནས་རྐྱང་མར་བརྒྱུད། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱི་བོའ་བར་དུ་ཡས་རིམ་གྱིས་གསོ་བའང་རེས་མོས་སུ་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ལོག་པས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་མེ་ལྕེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གསལ་ལ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཇེ་རིང་འབར། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་མགྲིན་པའི་ཨཾ་ཕུག །སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་བསྣུན་པས་ཧཾ་བདེ་བར་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་ཞིང་བསིལ་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ། དར་དཀར་གྱི་སྣལ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལ་དགའ་བའི་སྟོབས་ཇེ་ཆེར་བྱུང་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པའམ། ཨཾ་དང་བར་ཐག་ནས་གང་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། མཐར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ངལ་གསོ། དེ་ལྟར་བསྐྱར་ནས་ཡང་ཡང་བསྒོམ། རིམ་བཞིའི་ཁྲིད་གཞན་ལས་མེ་ལྕེས་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྲེག །ཧཾ་ཡིག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པས་སླར་གསོས། ཨཾ་ལས་དབུ་མའི་ནང་དུ་མེ་འབར་བས་ཡི་གེ་གཉིས་ཕུག །སྨིན་མཚམས་གནད་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བྱས་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་ཐིམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བབས་པའི་བདུད་རྩིས་མགྲིན་སྙིང་ཡིག་འབྲུ་གང་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་བསྟིམ་པའི་གོ་རིམ་འདི་ཉིད་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །འདིའི་ཕྱག་ལེན་ཏུ་རླུང་ཐེང་གཅིག་ལ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་
༢༨༡བསྐྱར་ནས་གསལ་བཏབ་ལ་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ཆར་གཅིག་བསྒོམ། རླུང་ཐང་གཉིས་པ་དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་ལ་སེམས་འཛིན་པ་གཙོ་བོར་བྱ། དེ་རྗེས་རླུང་ཐེངས་གཅིག་མི་རྟོག་པར་འཇོག་སྟེ་ངལ་གསོ། དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད། འཕར་གཡོ། འདར་དཀྲུག །ངག་ཏུ་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་སོགས་འབྱུང་། དེ་དག་རེས་འགའ་ཙམ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་བས་ཆོག །ཧ་ཅང་ཞིར་མ་འདོད་ན་ཡི་གེ་མགོ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་ཤིང་དྲག་ཏུ་འབུད་པ་ལན་ཁ་ཤས་བྱས་པས་ཞི། དེས་མ་སེལ་ན་ཧཾ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་སྙིང་ག་ཡན་ཆོད་ཀྱི་ལུས་སྟོད་ཟོ་བ་ལྟར་ཁ་ཧྱད་དུ་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་དྲན་པར་བྱས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྔགས་རིམ་གྱི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཆ་མཉམ་པའི་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་དེས་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་ཁྲིད་ཡིག་འདིར་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་གཞན་རྣམས་སུ་འབྱུང་ཞིང་འདིར་ཡང་ཟུར་གྱིས་གོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པར་མངོན་པས་དེ་ལྟར་ན། སྔགས་རིམ་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ཚར་གཅིག་བྱས་པའི་མཐར་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཞུ་བའི་རྒྱུན་མགྲིན་པར་བབས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁེངས་པའི་ལམ་དུས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་པ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལས་མར་བབ་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས། མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། དེ་ལས་མར་བབས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས། ཁྱད་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། དེ་ལས་ཀྱང་མར་བབས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁེངས།
༢༨༢བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནོར་བུའི་ནང་ཡན་ཁྱབ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། འདི་རྣམས་ལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་བ་ཡིན་ན་དམིགས་པ་གང་དུ་གཏོད་པའི་འཁོར་ལོ་སོ་སོའ་གནས་སུ་བུམ་ཅན་འཆིང་ཞིང་དགའ་བ་ངོས་བཟུང་ནས་ངོ་བོའ་ངང་དུ་བཞག་དགོས་པ་ཡིན། རླུང་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པའི་ལས་དང་པོ་པས་རྗེས་མཐུན་བསྒོམ་ན་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་དངོས་སུ་བཟུང་ནས་གནས་གཞན་རྣམས་སུ་རླུང་འདུས་པ་མོས་པ་ཙམ་བྱེད་པ་འོག་མ་ལའང་འགྲེ། དེ་ནི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཕབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི་ཐིག་ལེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་རྩ་འཁོར་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་དབུས་ན་ཆུ་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དགའ་བའི་དགའ་བའོ། །བདེ་བ་མི་བཟོད་པར་སྐྱེས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐེད་པར་དྲངས་ཏེ་དེར་སེམས་གཏད། དགའ་བའི་མཆོག་དགའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་རིམ་གྱིས་ཡར་ལ་དྲངས་ནས་རེ་རེ་བཞིན་སེམས་གཏོང་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་དྲངས་པ་ནི་དགའ་བའི་དགའ་བྲལ་ལོ། །ལྟེ་བར་དྲངས་པ་ནི་དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་དགའ་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོ་དགའ་བ་ལས་དབྱེ་བའི་དགའ་བཞིའོ། །དེ་ནས་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་མཆོག་དགའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་མཆོག་དགའི་མཆོག་དགའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་མཆོག་དགའི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལ་དྲངས་ཏེ་སེམས་གཏོད་པ་མཆོག་དགའི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་དགའ་བ་གཉིས་པ་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞིའོ། །འདི་ལ་གནད་དུ་སོང་ན་སྙིང་འདར་ཞིང་སྤྲུགས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གཅིག་
༢༨༣གི་གནས་སུ་དྲངས་ཤིང་སེམས་བཟུང་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཤིང་སེམས་བཟུང་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་མཆོག་དགའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཤིང་སེམས་བཟུང་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་དྲངས་ཏེ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་གསུམ་པ་དགའ་བྲལ་ལས་དབྱེ་བའི་དགའ་བཞིའོ། །འདི་ལ་གནད་དུ་སོང་བའི་རྟགས་སྐད་འགག་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་དགའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་དྲངས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་རེ་རེ་བཞིན་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ། ཉམས་ཇི་བཞིན་མ་སྐྱེས་ན་སྔར་གྱི་གནས་སུ་ལོག་ནས་བསྐྱར་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གནད་དུ་སོང་བའི་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར། བདེ་བས་སྙོམས་པའམ་མྱོས་པ་ལྟ་བུས་འགྱེལ་བ་འོང་། དངོས་པོ་གང་ལ་དམིགས་ཤིང་བལྟས་ཀྱང་བདེ་བས་མྱོས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་བསྒོམ་པས་དེ་ཉིད་འཕྲོ་བཅད་ལ་རིམ་པར་ཕྱི་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་གསང་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། བསྒོམ་བྱ་དངོས་དང་། རླུང་གི་སྐྱོན་སེལ་བའོ། དང་པོ་ནི། གསང་བ་ཞེས་པ་རླུང་ཡིན་ལ་རིམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེའང་རང་གི་སྣ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཀ་བ་མེད་པ་སྒོང་ང་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་ནས་
༢༨༤འཇམ་རླུང་བག་ཙམ་བཟུང་། སྲོག་གི་རླུང་ཆ་མཉམ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡར་ལ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་བཞིན་བྱུང་ནས་སྣའི་རྡོག་མའི་ནང་དུ་ཆི་ལི་ལི་འཁྱིལ་ནས་རྒྱབ་ལ་མི་འགྲོ་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་བསྒོམ་པས་སྲོག་འཛིན་བརྟན་ཅིང་། ནད་རྙིང་པ་ཞི་ནས་གསར་པ་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་རླུང་སྐྱོན་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་སྲིད་ཅིང་གང་བྱུང་ཡང་གོ་ལྡོག་གི་སྦྱོར་བས་བསལ་བ་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའང་ཁོག་སྨད་བཤལ་ཞིང་ཡར་ལ་མི་ཐེག་པ་སྙམ་བྱེད། འགྲོ་འོང་གི་བར་དུ་ཟུག་ཅིང་ན་ན་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཟིན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་སྣ་རུས་སྤྱི་གཙུག་ན་བ་དང་། རྣ་བ་ན་ཞིང་སྒྲ་འུར་འུར་གྲགས་ན་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ཟིན་ནས་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་ལྟེ་བར་ཟུག་པ་དང་སྦོས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་མི་མཉམ་གྱི་རླུང་ཟིན་ཅིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མགྲིན་པར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་མ་མཆུ་སྤྲིད་ཅིང་སྐད་འགགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་གནས་པའི་རླུང་ཟིན་ཅིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་གར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་སྙིང་འཆུ་ཞིང་སྤྲུགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་སྙིང་ལ་གནས་པའི་རླུང་ཟིན་ཅིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་དུ་སེམས་གཏད། དེས་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ན་ཞིང་སྤྲིད་པ་སྙམ་བྱེད། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བེར་བ་ལངས་ན་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན་ཅིང་བདེ་བས་ལུས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་རྒོད་འདོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོའ་སྒྲ་འདོན་སྙིང་འདོད་ན་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མྱོས་ཤིང་དྲན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་
༢༨༥ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །སྒོམ་རིམ་དེ་དག་ཆ་མཉམ་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་ཏེ་བར་མ་ཆད་པར་བསྐྱངས་པས་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་དང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་མཐོང་། རིམ་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་འོད་ནས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པའི་ཚེ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྡ་བསྟན་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་། བརྡ་མི་ཤེས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་རང་བཞིན་གྱིས་སེལ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བར་འདུས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བཞག །ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་བདེ་བ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། གསལ་བར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། མི་རྟོག་པར་ཐིམ་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་མདོར་ན་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དམིགས་པ་འདི་དག་ལས་དང་པོ་པས་ཚང་བར་བསྒོམ་ན་སོང་ཚོད་ལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་ནར་སོང་ཡང་རིམ་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་དང་མོས་སྒོམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང་། སོ་སོ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གཙོ་བོ་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་བཞིའམ་ལམ་
༢༨༦ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་དང་། གཏུམ་མོ་ལམ་ལོང་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། གཏུམ་མོ་ཞེས་པ་མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚང་ཚིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་པས་སྒྲ་ཡངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་མིང་ཡིན་ཀྱང་། སྒྲ་དོགས་པར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ནས་ནང་གི་མེ་དམིགས་ལ་བརྗོད་ཅིང་། དེའི་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོ་བཞི་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལས་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་བསྒོམ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིན་པས་ཁུངས་དང་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལུང་བསྟན་པ་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་བཙལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་དང་ཟབ་མོའ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ། དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་རྩ་མདུད་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲོལ་ཏེ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་བར་ཆད་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་ཅིང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་གསུམ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཅིའང་འཆར་བའོ། །ལོངས་སྐུ་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་དང་། བདེ་ཆེན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་རང་འོད་ཤེས་རབ་
༢༨༧ཀྱི་སྣང་ཆ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བའོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་སོ། །རིམ་པ་བཞི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །གཏུམ་མོའ་ལམ་གྱིས་རྫོགས་བྱེད་པ། །གསང་དོན་རྒྱ་མཚོའ་བཅུད་མཆོག་འདི། །ལས་ སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྤྱོད་པར་རིགས། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གདམས་ངག་གཏུམ་མོའ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༢༧༡ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༢༧༢ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་པཱ་དཱ་ཡ། གྲུབ་ཆེན་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་འདུད། །གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཁྲིད་རིམ་དགོད། །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་ནག་པོ་པས་མཛད་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་གཉིས། བརྒྱུད་པ་གང་ལས་བྱུང་བ། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཛ་ལནྡྷ་ར་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་འདུ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་འདུ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་འདུ། དེ་གཉིས་ལ་རྩ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་སོགས་དངོས་དང་ཆ་མཐུན་མང་དུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཤད་པའི་རྒྱུད་སམྦུ་ཊི་དང་རྡོ་རྗེ་
༢༧༣མཁའ་འགྲོར་འདུས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲིལ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནག་པོ་སྡོམ་དྲུག་ཏུ་མཛད་པ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་བཞེད་དེ། །སྡོམ་དྲུག་ནི། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྩ་བའི་སྡོམ། གསང་བ་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་སྡོམ། ཨོ་ལ་པ་ཏི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྡོམ། སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་དོན་གྱི་སྡོམ། སྡོམ་པ་བཤད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྡོམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་སྡོམ་རྣམས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཨོ་ལ་པ་ཏི་ཡིན་ལ། དེའི་མན་ངག་དྲིལ་བ་ནི། གཏུམ་མོས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དྲིལ་བུ་པ། རུས་སྦལ་ཞབས། ཛ་ལནྡྷ་ར། ནག་པོ་པ། དཔལ་འཛིན། ག་ཡ་དྷ་ར་ལས་འབྲོག་མི་་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསན་ཏ་རིམ་པར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཁུ་དབོན་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་མཐར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆུ་བོ་མཐའ་དག་གི་བཀའ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བབས་པའི་རྒྱུན་ལས་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་ཐོབ་པའོ།
༢༧༤གཉིས་པོ་གདམས་ངག་དངོས་ལ་གསུམ། སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། སྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་ལས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་བཞིའམ་ལྔ་འདུས་པར་བཞེད་དེ། རིམ་པ་བཞི་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ། གསང་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་སྟེང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་བསྣན་པས་ལྔའོ། །དེ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་། རིམ་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་གསུམ་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། རིམ་པ་དང་པོ་ལ། རྒྱུད་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡེ་ནས་གནས་པ། རིམ་པ་ནི། དེ་དག་རིམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་མཐོང་བའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ། སྔགས་ནི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཡིག །རིམ་པ་ནི་མེ་རིམ་གྱིས་སྦར་ཏེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་བར། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་འཕར་གཡོ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡས་བརྟེན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས། རིམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་སྨིན་ཕྲག་གི་བར་དུ་ཉམས་སུ་མྱང་བ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིམ་པ་བཞི་པ་ལ། གསང་བ་ནི་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་། རིམ་པ་ནི་སྣའི་རྡོག་མའི་ནང་དུ་རླུང་བཟུང་སྟེ་བསྒོམས་པས་རླུང་སྐྱོན་རྣམས་རིམ་གྱིས་སེལ་བ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ལུས་ཤིང་བལ་གྱིས་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་ཞིང་རྟགས་ལྔ་མཐོང་བས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་ཟློག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིམ་པ་ལྔ་པ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན།
༢༧༥ནམ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའོ། །རིམ་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། །མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ། གསང་བའི་རིམ་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའམ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད་ནས། ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱ་སྟེ་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པ་དང་དེའི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་ཞིང་ཚོགས་ཞིང་གི་གཙོ་བོ་ངོ་བོ་བླ་མ་རྣམ་པ་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གནས་ཁང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པར་གྱུར་བའི་དབུས་སུ། སེང་ཁྲི་པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པ། འཁོར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་དང་རང་གི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། འཕགས་པ་ཉན་རང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་
༢༧༦པ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་གཏིབས་པར་མོས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ། སྐྱབས་འགྲོ། མཆོད་བསྟོད་རྣམས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། སྐུའི་འོད་ཟེར་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་བྱ། མཐར་འཁོར་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ་།གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་བར་ཆད་མི་འཇུག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་ཅིང་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད། སྦྱང་བྱ། སྦྱང་འབྲས་རྣམས་སོ་སོར་ངོ་སྤྲད་དེ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་ཅིང་ཞར་བྱུང་སྤྲོ་ན་བཟླས་པའང་ཅི་རིགས་པ་བྱ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བྱང་ཞིང་གསལ་ཐེབས་པ་ན་བསྒོམ་རིམ་དངོས་གཞི་ནི། གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དང་ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་དམར་པོ་གསལ་གདབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དང་། མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕྱེད་སྣ་བུག་གཡས། ཕྱེད་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྡུ་ཞིང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་བསྟིམ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ། ལས་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས། ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ། རོ་རྐྱང་ཡི་གེས་བཀག་པ་བཅས་གསལ་ལྷག་གེར་གྱུར་པར་མོས། དེ་དག་ཞིབ་པར་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཤང་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། སུམ་མདོར་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་གཅིག་ཐུར་ལ་བསྟན་ཅིང་གྱེན་དུ་འབར་བ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་སྟེ་ལས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་གསལ་གདབ་
༢༧༧ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་།ཕྱི་སྐོར་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གཡས་སྐོར། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་དང་། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ༀ་ཏེ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དྲུག་བསྣན་པ་རྣམས་གཡོན་སྐོར་དུ་གསལ་གདབ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱིཾ་ཁཾ། མཚམས་བཞིར་ཡ་ར་ལ་ཝ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གོ་།མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་སྐོར་བཞི་ལ། ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ་སྟེ་དབྱངས་རིང་པོ་བཞི། ཕྱི་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་མ་ནིང་བཞི་སྤངས་པ། དབུས་སུ་ཨཻ་ཡིག་གོ། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་པོ་ཐུར་བསྟན་དུ་གསལ་གདབ། རྩ་འདབ་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས། གཡས་རོ་མ་ཉི་མ་མེའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཁ་གྱེན་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་དབྱངས་ཡིག་དཀར་པོ་རེ་རེ་མགོ་ཐུར་ལྟ་དང་གསལ་བྱེད་དམར་པོ་གཉིས་གཉིས་མགོ་གྱེན་ལྟ་སྤེལ་ནས་བརྩེགས་པ་ཡས་སྣ་ནས་མར་འགོད། གཡོན་རྐྱང་མ་ཟླ་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཁ་གྱེན་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་དབྱངས་ཡིག་དཀར་པོ་རེ་རེ་མགོ་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་དང་གསལ་བྱེད་དམར་པོ་གཉིས་གཉིས་མགོ་ཐུར་ལྟ་སྤེལ་ནས་བརྩེགས་པ་མས་སྣ་ནས་ཡར་འགོད་པས་ཁྲིགས་སེ་གང་བར་བསྒོམ། དེ་གཉིས་བར་དུ་དབུ་མ་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་བཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དྲང་ལ་ཕྲ་བ་བཅས་དེ་དག་ཐོག་མར་ལན་ཅིག་གསལ་ལེགས་པར་གདབ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་གཡས་རོམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའ་བར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་མས་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཡས་རིམ་གྱིས་གསལ་
༢༧༨གདབ། རླུང་གནས་པའི་ཚེ་དབུ་མ་དང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཁོ་ན་གསལ་གདབ། རླུང་དང་མི་བསྟུན་པར་གསལ་འདེབས་ཚུལ་དེ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱ། ཐུན་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པས་ཞག་གསུམ་མམ། ལྔའམ། བདུན་ནམ། དགུའམ། བཅུ་གཅིག་གིས་གསལ་སྣང་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་ཕལ་པ་སྤྱི་ལ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གང་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་རྩ་གསུམ་ལག་མཐིལ་གྱི་རི་མོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་ནའི་མན་ངག་དམིགས་པའི་རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ཉམས་ལེན་འདི་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་བཟའ་བཏུང་རྣམས་སྔར་རྒྱུན་ལས་སུམ་ཆ་ཕྲི། ཁ་ཟས་བཅུད་ཆེན་བསྟེན། ལུས་གནད་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་ལག་པ་གཉིས་སྒོམ་ཐག་གི་ཚུལ་དུ་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད། བརླ་དང་ལྟོ་བ་དྲག་ཏུ་གཅེར། རྐང་པ་གཉིས་འཕོང་དང་གསུམ་པོ་ལྗིང་མཉམ་པར་བྱས་ལ་གཤང་སྒོའི་རླུང་གིས་སུམ་མདོའ་མེ་སྦར་བའི་དོན་ཏུ་འོག་རླུང་ལན་བདུན་བསྐུམས་པས་གཤང་ལམ་གྱི་རླུང་གཡོས། སུམ་མདོའ་མེ་འབར་བ་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཡིག་ལ་ཕོག་པས་མེ་འབར་བར་བསམས་ལ་འོག་རླུང་ཀློད། སྟེང་རླུང་མཆིལ་མ་མིད་པ་དང་བཅས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ཤེས་པ་ཨཾ་ལ་གཏད། རླུང་ཐུབ་ཚད་མནན། དེ་ལྟར་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱས་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་མཐོང་། ཨཾ་ནས་མེ་སོར་གཅིག་ཙམ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་རང་དབང་མེད་པར་འབར་བར་སྙམ་བྱེད། ལྕེ་དང་དཔུང་པ་འཕེལ། སྐམ་དད་དང་ཆགས་པ་ཆེ་བའི་རྟགས་བྱུང་ན་གཏུམ་མོའ་མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མེ་གྱེན་དུ་མི་སྦར་ཞིང་འོག་རླུང་མི་བསྐུམ་པར་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ལྟེ་བའི་མེ་རང་དབང་མེད་པར་འབར་
༢༧༩བར་སྙམ་བྱེད་པ་སོགས་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། མ་རྩེ་སྤྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་རོ་མས་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མེ་མ་ཞེས་བྱ། གཡོན་རྐྱང་མས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་གཉིད་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དབུ་མར་རྩེ་སྤྲད་པ་སྟེ། འོག་སྒོ་ཨ་ལོང་འབྱེད་འཛུམ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་ལ་དྲག་ཏུ་བསྐུམ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་བསྒོམས་པས་ཨཾ་ལས་མེ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་མེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ། ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལྕགས་བསྲེགས་པ་ལྟར་དམར་ལྷང་གིས་སོང་། དྲི་མ་དང་ལྗན་ལྗིན་ཚིག །རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་བཟོད་དཀའ་བར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་མེ་རྩེ་གློག་གི་ཟེར་མ་ལྟ་བུ་གཡས་རོ་མ་ནས་ཡར་སོང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བསྲེགས། ཡང་རོ་མ་ནས་སོང་། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བསྲེགས། ཡང་རོ་མ་ནས་སོང་། སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྲེགས་པར་དམིགས། དེ་ནས་སྨན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བྱ་བར་བཤད་ཀྱང་། ལག་ལེན་ཏུ་རྣ་བའམ་སྣ་བུག་གཡས་པ་གང་བདེ་ནས་མེ་ལྕེ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འགྲོ་འོང་བྱ་སྟེ། དེའང་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ཚེ་དང་པོ་གཅིག་ལ་བྱ། །གོམས་རིམ་བཞིན་བཅུ་དང་། བརྒྱ་དང་། སྟོང་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་བློ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། མེ་ལྕེ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙན་ནམ་ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡས་པ་ནས་ཞུགས། རོ་མའི་མེ་དང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར། མེ་ལྕེ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཡར་ལྡོག་མར་ལྡོག་ལན་འགའ་བྱས་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་རྣམས་མེ་ལྕེས་བསྡུས། རྐྱང་མ་ནས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྙན་ནམ་ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡོན་པ་ནས་མར་བྱུང་། རང་གི་རྣ་བའམ་སྣ་བུག་
༢༨༠གཡོན་པ་ནས། རྐྱང་མའི་ནང་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་གང་བས་མེའི་ཚ་གདུང་ཞི་ཞིང་འཁོར་ལོ་སྔར་བཞིན་གསོས། ཡང་རྐྱང་མ་ནས་མར་བབས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གསོས། རྩ་ཡིག་རྣམས་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་འོད་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཡང་རྐྱང་མ་ནས་མར་སོང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་གསོས། ཡང་མར་སོང་། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གསོས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་དམིགས་པ་དང་། ཡང་མེ་ལྕེ་ཡར་སྤྲོ་བའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་བྱིན་པ་གཡས་པ་ནས་ཡར་ཞུགས། བྱིན་པ་གཡོན་པ་ནས་མར་བྱུང་། བདག་གི་བྱིན་པ་གཡོན་པ་ནས་རྐྱང་མར་བརྒྱུད། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱི་བོའ་བར་དུ་ཡས་རིམ་གྱིས་གསོ་བའང་རེས་མོས་སུ་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ལོག་པས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་མེ་ལྕེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གསལ་ལ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཇེ་རིང་འབར། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་མགྲིན་པའི་ཨཾ་ཕུག །སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་བསྣུན་པས་ཧཾ་བདེ་བར་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་ཞིང་བསིལ་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ། དར་དཀར་གྱི་སྣལ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལ་དགའ་བའི་སྟོབས་ཇེ་ཆེར་བྱུང་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པའམ། ཨཾ་དང་བར་ཐག་ནས་གང་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། མཐར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ངལ་གསོ། དེ་ལྟར་བསྐྱར་ནས་ཡང་ཡང་བསྒོམ། རིམ་བཞིའི་ཁྲིད་གཞན་ལས་མེ་ལྕེས་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྲེག །ཧཾ་ཡིག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པས་སླར་གསོས། ཨཾ་ལས་དབུ་མའི་ནང་དུ་མེ་འབར་བས་ཡི་གེ་གཉིས་ཕུག །སྨིན་མཚམས་གནད་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བྱས་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་ཐིམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བབས་པའི་བདུད་རྩིས་མགྲིན་སྙིང་ཡིག་འབྲུ་གང་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་བསྟིམ་པའི་གོ་རིམ་འདི་ཉིད་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །འདིའི་ཕྱག་ལེན་ཏུ་རླུང་ཐེང་གཅིག་ལ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་
༢༨༡བསྐྱར་ནས་གསལ་བཏབ་ལ་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ཆར་གཅིག་བསྒོམ། རླུང་ཐང་གཉིས་པ་དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་ལ་སེམས་འཛིན་པ་གཙོ་བོར་བྱ། དེ་རྗེས་རླུང་ཐེངས་གཅིག་མི་རྟོག་པར་འཇོག་སྟེ་ངལ་གསོ། དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད། འཕར་གཡོ། འདར་དཀྲུག །ངག་ཏུ་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་སོགས་འབྱུང་། དེ་དག་རེས་འགའ་ཙམ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་བས་ཆོག །ཧ་ཅང་ཞིར་མ་འདོད་ན་ཡི་གེ་མགོ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་ཤིང་དྲག་ཏུ་འབུད་པ་ལན་ཁ་ཤས་བྱས་པས་ཞི། དེས་མ་སེལ་ན་ཧཾ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་སྙིང་ག་ཡན་ཆོད་ཀྱི་ལུས་སྟོད་ཟོ་བ་ལྟར་ཁ་ཧྱད་དུ་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་དྲན་པར་བྱས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྔགས་རིམ་གྱི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཆ་མཉམ་པའི་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་དེས་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་ཁྲིད་ཡིག་འདིར་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་གཞན་རྣམས་སུ་འབྱུང་ཞིང་འདིར་ཡང་ཟུར་གྱིས་གོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པར་མངོན་པས་དེ་ལྟར་ན། སྔགས་རིམ་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ཚར་གཅིག་བྱས་པའི་མཐར་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཞུ་བའི་རྒྱུན་མགྲིན་པར་བབས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁེངས་པའི་ལམ་དུས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་པ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལས་མར་བབ་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས། མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། དེ་ལས་མར་བབས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས། ཁྱད་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། དེ་ལས་ཀྱང་མར་བབས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁེངས།
༢༨༢བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནོར་བུའི་ནང་ཡན་ཁྱབ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། འདི་རྣམས་ལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་བ་ཡིན་ན་དམིགས་པ་གང་དུ་གཏོད་པའི་འཁོར་ལོ་སོ་སོའ་གནས་སུ་བུམ་ཅན་འཆིང་ཞིང་དགའ་བ་ངོས་བཟུང་ནས་ངོ་བོའ་ངང་དུ་བཞག་དགོས་པ་ཡིན། རླུང་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པའི་ལས་དང་པོ་པས་རྗེས་མཐུན་བསྒོམ་ན་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་དངོས་སུ་བཟུང་ནས་གནས་གཞན་རྣམས་སུ་རླུང་འདུས་པ་མོས་པ་ཙམ་བྱེད་པ་འོག་མ་ལའང་འགྲེ། དེ་ནི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཕབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི་ཐིག་ལེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་རྩ་འཁོར་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་དབུས་ན་ཆུ་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དགའ་བའི་དགའ་བའོ། །བདེ་བ་མི་བཟོད་པར་སྐྱེས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐེད་པར་དྲངས་ཏེ་དེར་སེམས་གཏད། དགའ་བའི་མཆོག་དགའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་རིམ་གྱིས་ཡར་ལ་དྲངས་ནས་རེ་རེ་བཞིན་སེམས་གཏོང་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་དྲངས་པ་ནི་དགའ་བའི་དགའ་བྲལ་ལོ། །ལྟེ་བར་དྲངས་པ་ནི་དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་དགའ་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོ་དགའ་བ་ལས་དབྱེ་བའི་དགའ་བཞིའོ། །དེ་ནས་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་མཆོག་དགའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་མཆོག་དགའི་མཆོག་དགའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་མཆོག་དགའི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལ་དྲངས་ཏེ་སེམས་གཏོད་པ་མཆོག་དགའི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་དགའ་བ་གཉིས་པ་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞིའོ། །འདི་ལ་གནད་དུ་སོང་ན་སྙིང་འདར་ཞིང་སྤྲུགས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གཅིག་
༢༨༣གི་གནས་སུ་དྲངས་ཤིང་སེམས་བཟུང་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཤིང་སེམས་བཟུང་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་མཆོག་དགའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཤིང་སེམས་བཟུང་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་དྲངས་ཏེ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་གསུམ་པ་དགའ་བྲལ་ལས་དབྱེ་བའི་དགའ་བཞིའོ། །འདི་ལ་གནད་དུ་སོང་བའི་རྟགས་སྐད་འགག་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་དགའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་དྲངས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་རེ་རེ་བཞིན་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ། ཉམས་ཇི་བཞིན་མ་སྐྱེས་ན་སྔར་གྱི་གནས་སུ་ལོག་ནས་བསྐྱར་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གནད་དུ་སོང་བའི་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར། བདེ་བས་སྙོམས་པའམ་མྱོས་པ་ལྟ་བུས་འགྱེལ་བ་འོང་། དངོས་པོ་གང་ལ་དམིགས་ཤིང་བལྟས་ཀྱང་བདེ་བས་མྱོས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་བསྒོམ་པས་དེ་ཉིད་འཕྲོ་བཅད་ལ་རིམ་པར་ཕྱི་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་གསང་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། བསྒོམ་བྱ་དངོས་དང་། རླུང་གི་སྐྱོན་སེལ་བའོ། དང་པོ་ནི། གསང་བ་ཞེས་པ་རླུང་ཡིན་ལ་རིམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེའང་རང་གི་སྣ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཀ་བ་མེད་པ་སྒོང་ང་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་ནས་
༢༨༤འཇམ་རླུང་བག་ཙམ་བཟུང་། སྲོག་གི་རླུང་ཆ་མཉམ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡར་ལ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་བཞིན་བྱུང་ནས་སྣའི་རྡོག་མའི་ནང་དུ་ཆི་ལི་ལི་འཁྱིལ་ནས་རྒྱབ་ལ་མི་འགྲོ་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་བསྒོམ་པས་སྲོག་འཛིན་བརྟན་ཅིང་། ནད་རྙིང་པ་ཞི་ནས་གསར་པ་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་རླུང་སྐྱོན་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་སྲིད་ཅིང་གང་བྱུང་ཡང་གོ་ལྡོག་གི་སྦྱོར་བས་བསལ་བ་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའང་ཁོག་སྨད་བཤལ་ཞིང་ཡར་ལ་མི་ཐེག་པ་སྙམ་བྱེད། འགྲོ་འོང་གི་བར་དུ་ཟུག་ཅིང་ན་ན་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཟིན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་སྣ་རུས་སྤྱི་གཙུག་ན་བ་དང་། རྣ་བ་ན་ཞིང་སྒྲ་འུར་འུར་གྲགས་ན་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ཟིན་ནས་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་ལྟེ་བར་ཟུག་པ་དང་སྦོས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་མི་མཉམ་གྱི་རླུང་ཟིན་ཅིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མགྲིན་པར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་མ་མཆུ་སྤྲིད་ཅིང་སྐད་འགགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་གནས་པའི་རླུང་ཟིན་ཅིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་གར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་སྙིང་འཆུ་ཞིང་སྤྲུགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་སྙིང་ལ་གནས་པའི་རླུང་ཟིན་ཅིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་དུ་སེམས་གཏད། དེས་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ན་ཞིང་སྤྲིད་པ་སྙམ་བྱེད། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བེར་བ་ལངས་ན་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན་ཅིང་བདེ་བས་ལུས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་རྒོད་འདོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོའ་སྒྲ་འདོན་སྙིང་འདོད་ན་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མྱོས་ཤིང་དྲན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་
༢༨༥ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །སྒོམ་རིམ་དེ་དག་ཆ་མཉམ་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་ཏེ་བར་མ་ཆད་པར་བསྐྱངས་པས་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་དང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་མཐོང་། རིམ་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་འོད་ནས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པའི་ཚེ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྡ་བསྟན་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་། བརྡ་མི་ཤེས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་རང་བཞིན་གྱིས་སེལ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བར་འདུས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བཞག །ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་བདེ་བ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། གསལ་བར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། མི་རྟོག་པར་ཐིམ་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་མདོར་ན་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དམིགས་པ་འདི་དག་ལས་དང་པོ་པས་ཚང་བར་བསྒོམ་ན་སོང་ཚོད་ལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་ནར་སོང་ཡང་རིམ་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་དང་མོས་སྒོམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང་། སོ་སོ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གཙོ་བོ་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་བཞིའམ་ལམ་
༢༨༦ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་དང་། གཏུམ་མོ་ལམ་ལོང་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། གཏུམ་མོ་ཞེས་པ་མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚང་ཚིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་པས་སྒྲ་ཡངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་མིང་ཡིན་ཀྱང་། སྒྲ་དོགས་པར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ནས་ནང་གི་མེ་དམིགས་ལ་བརྗོད་ཅིང་། དེའི་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོ་བཞི་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལས་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་བསྒོམ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིན་པས་ཁུངས་དང་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལུང་བསྟན་པ་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་བཙལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་དང་ཟབ་མོའ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ། དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་རྩ་མདུད་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲོལ་ཏེ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་བར་ཆད་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་ཅིང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་གསུམ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཅིའང་འཆར་བའོ། །ལོངས་སྐུ་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་དང་། བདེ་ཆེན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་རང་འོད་ཤེས་རབ་
༢༨༧ཀྱི་སྣང་ཆ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བའོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་སོ། །རིམ་པ་བཞི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །གཏུམ་མོའ་ལམ་གྱིས་རྫོགས་བྱེད་པ། །གསང་དོན་རྒྱ་མཚོའ་བཅུད་མཆོག་འདི། །ལས་ སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྤྱོད་པར་རིགས། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གདམས་ངག་གཏུམ་མོའ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Instructions on Nagpo Utsita Chiwa Mepa's "The Instructions on How to Straighten the Crooked" Called "Auspicious Vermilion".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Author needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon.Person:Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. has this text attributes to Ucita Chiwa Med pa, but I think it's actually related to Kṛṣṇācaryā's gtum mo text.
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3968
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Slob dpon nag po spyod pas mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Nag_po_pa%27i_gtum_mo_lam_rdzogs_kyi_khrid_yig_bkra_shis_li_khri%27i_thig_le&oldid=55249"