Wylie:Phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
*>DrlEditorOne
No edit summary
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(19 intermediate revisions by 4 users not shown)
Line 1: Line 1:
::<big>[[ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་|Click here for unicode Tibetan text]]</big><br>
{{Text Wylie
<font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 8|Back to volume 8 outline]]<br><font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Table of Contents|Back to catalog outline]]<br>
|title=phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag
{{Tibetan Text Metadata
|titletib=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་
|title = [[phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag]].
|titleintext=!__ngam rdzong snyan brgyud gras/__@#/_/phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag bzhugs so//_//__zur mang snyan brgyud las so/
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titleintexttib=༈  ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས།  ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ༎ ༎  ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།
|author = [[ngam rdzong ston pa byang chub rgyal po]].
|titletrans=Direct Introduction to the Secret of “Shedding Light on Timeless Awareness,” the latter deriving from the oral lineage of Zurmang
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
|author=ngam rdzong ston pa byang chub rgyal po
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་
|publisher = [[Shechen Publications]],
|authorincolophon=bo d+hi rAdza
|place = New Delhi:
|authorincolophonofficialspelling=Ngam rdzong ston pa byang chub rgyal po
|year = 1999.
|associatedpeople=ngam rdzong ston pa byang chub rgyal po
|tibvol = nya
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = Volume 008,
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber =  
|place=New Delhi
|totalpages = 11
|year=1999
|totalfolios = 6
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod gnyis pa
|pagesinvolume = 135-145.
|volnumber=8
|beginfolioline = 1a1
|VolumeLetterTib=ཉ་
|endfolioline = 6a4
|textnuminvol=010
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 4)
|totalpages=11
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3970]
|totalfolios=6
|notes = redactor or author?
|pagesinvolume=135-145
|topic = Instruction manual
|beginfolioline=1a1
|tibtopic =
|endfolioline=6a4
|tibcategory = grol byed khrid dngos
|linesperpage=7 ((3 pages of 4)
|pechaside1 = phyag chen
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3970]
|pechaside2 = ngam rdzong snyan brgyud
|keywords=phyag chen; ngam rdzong snyan brgyud
|translation =  
|chokyigenre=Instruction manual
}}
|dkarchaggenre=grol byed khrid dngos
 
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20> ༈  ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས།  ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག༎ ༎  ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།</span><br>
<br>
Wylie: !__ngam rdzong snyan brgyud gras/__@#/_/phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag//_//__zur mang snyan brgyud las so/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[བོ་དྷི་རཱཛ་]] - [[bo d+hi rAdza]]
 
===Topic Information===
grol byed khrid dngos - Instruction manual
 
phyag chen - ngam rdzong snyan brgyud
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[བོ་དྷི་རཱཛ་]]. [[ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཉ་༽, ༡༣༥-༡༤༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[bo d+hi rAdza]]. [[phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 08(nya), 135-145. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.


====Additional Information====
:*Line 1: ༈  ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས།  ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ༎ ༎  ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།
*Editor :
:::!__ngam rdzong snyan brgyud gras/__@#/_/phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag bzhugs so//_//__zur mang snyan brgyud las so/
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
:*Left side print:  ཉ ཕྱག་ གཅིག་ ཆེན་
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༈  ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས།  ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག༎ ༎  ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།
:::!__ngam rdzong snyan brgyud gras/__@#/_/phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag//_//__zur mang snyan brgyud las so/
:*Left side print:  ཉ ཕྱག་ གཅིག་ ཆེན་
::: nya phyag gcig chen
::: nya phyag gcig chen
:*Right side print: 135
:*Right side print: 135
Line 83: Line 46:
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  ཉ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན་
:*གཡོན་:  ཉ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན་
::Left:  nya phyag (tibfolio#) chen
::Left:  nya phyag (tibfolio#) chen
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Line 93: Line 56:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #  
::Right: #  
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Instructions on Introducing the Secret of the Mahamudra Called "Clarifying the Wisdom" from the Ngam Zong Tradition of Chakrasamvara
|partialcolophonwylie=/gsang ba chos sku'i gdams dag la brten nas ye shes gsal 'debs zhes bya ba de kho na nyid kyi sgro 'dogs gcod pa'i gdams pa/_mkha' 'gro ma'i gsang ba sbas pa/_bla ma'i gsung bzhin du dge bsnyen bo d+hi rAdzas (see note) bkod pa'o//
|partialcolophontib=།གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་གདམས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གདམས་པ། མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་སྦས་པ། བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་བོ་དྷི་རཱཛས་<ref>[[ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་]] / [[ngam rdzong ston pa byang chub rgyal po]] (interlinear scribal note 6a4)</ref>བཀོད་པའོ༎
|tibvol=nya
|notes=redactor or author?
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=grol byed khrid dngos
|pechaside1=phyag chen
|pechaside2=ngam rdzong snyan brgyud
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 008 (ཉ་)
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Text # in volume:''' 009
== Footnotes ==
 
<references/>
'''Text # in edition:'''
</onlyinclude>
 
<headertabs />
'''Master text#:'''
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 135-145
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 6a4
 
'''Total # of pages (Western):''' 11
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 6 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 4)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་གདམས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གདམས་པ། མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་སྦས་པ། བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་བོ་དྷི་རཱཛས་<ref>[[ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་]]</ref>བཀོད་པའོ༎</span>


'''Partial colophon in Wylie:''' /gsang ba chos sku'i gdams dag la brten nas ye shes gsal 'debs zhes bya ba de kho na nyid kyi sgro 'dogs gcod pa'i gdams pa/_mkha' 'gro ma'i gsang ba sbas pa/_bla ma'i gsung bzhin du dge bsnyen bo d+hi rAdzas<ref>[[ngam rdzong ston pa byang chub rgyal po]]</ref> bkod pa'o//


'''Author:''' [[bo d+hi rAdza]]
{{Footer}}
 
'''Translator:'''
 
'''Scribe:'''
 
<references/>


[[Category: ngam rdzong ston pa byang chub rgyal po]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: ngam rdzong ston pa byang chub rgyal po]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 16:25, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་
phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag
Direct Introduction to the Secret of “Shedding Light on Timeless Awareness,” the latter deriving from the oral lineage of Zurmang

Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 135-145 / Folios 1a1 to 6a4
Volumes List > Volume 8 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Ngam rdzong ston pa byang chub rgyal po. ༈ ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ༎ ༎ ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 135-145. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation ngam rdzong ston pa byang chub rgyal po. !__ngam rdzong snyan brgyud gras/__@#/_/phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag bzhugs so//_//__zur mang snyan brgyud las so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 135-145. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics grol byed khrid dngos
Colophon །གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་གདམས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གདམས་པ། མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་སྦས་པ། བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་བོ་དྷི་རཱཛས་[1]བཀོད་པའོ༎

/gsang ba chos sku'i gdams dag la brten nas ye shes gsal 'debs zhes bya ba de kho na nyid kyi sgro 'dogs gcod pa'i gdams pa/_mkha' 'gro ma'i gsang ba sbas pa/_bla ma'i gsung bzhin du dge bsnyen bo d+hi rAdzas (see note) bkod pa'o//

Footnotes
  1. ↑ Person:Ngam rdzong ston pa byang chub rgyal po / ngam rdzong ston pa byang chub rgyal po (interlinear scribal note 6a4)
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༈ ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ༎ ༎ ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།
!__ngam rdzong snyan brgyud gras/__@#/_/phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag bzhugs so//_//__zur mang snyan brgyud las so/
  • Left side print: ཉ ཕྱག་ གཅིག་ ཆེན་
nya phyag gcig chen
  • Right side print: 135

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཉ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན་
Left: nya phyag (tibfolio#) chen
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud
  • Side B:
  • གཡོན་: ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་
Left: ngam rdzong snyan brgyud
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 8 (ཉ་)

Begin-End Pages (Western): 135-145

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 6a4

Total # of pages (Western): 11

Total # of pages (Tibetan): 6 folios

Number of lines per page: 7 ((3 pages of 4)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=ngam rdzong ston pa byang chub rgyal po |VolumeNumber=8 |TextNumber=010 |PageNumbers=135-145 |FolioNumbers=1a1 - 6a4 |TibTitle=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༣༥ ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ།། །། ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ། །
༡༣༦ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུམ་ཏེ། བསྒོམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གནས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སྒོམ་བྱེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བྱ་བ་དང་། སྒོམ་པ་འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །གནས་ལ་གསུམ་སྟེ། རབ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཏེ། དེར་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་རྟོག་པ་མྱུར་དུ་འཆར་རོ། །འབྲིང་ཙཱ་རི་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རི་ཁྲོད་སྟེ། དེར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེའོ། །ཐ་མ་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བའི་དབེན་གནས་ཏེ། དེར་སྐྱེ་བོའ་རྒྱུ་འགྲུལ་ཉུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་མི་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་བྱ་བྲལ་དུ་
༡༣༧གཉིས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ངག་སྨྲ་བྲལ་དུ་གནས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་སྙན་མི་སྙན་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཚིག་གིས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །སེམས་རྟོག་བྲལ་དུ་གནས་པ་སྟེ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་དང་། བདེན་བརྫུན་དང་། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་བློ་དང་བྲལ་ལ། གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གཞག་གོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི། མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པ་དང་། སྔ་ཕྱི་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། རྒྱ་འཁོར་
༡༣༨བའི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲོན་མེ་གཏམས་པའོ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གྲུབ་ཙ་ན་ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཞིག་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པས་ལུས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རང་ཐོག་ནས་ལུས་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་གནས་པ་མེད་དེ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ལུས་སུ་སྣང་ཞིང་འདུག་པས་དངོས་པོ་མཚན་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། ལུས་སྣང་སྟོང་དེ་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས། ལུས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། ལུས་སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ཡིན་གསུངས། ངག་གྲགས་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྒྲ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལྷང་གིས་གྲགས་ཙ་ན། ཆོས་ཅན་སྒྲ་དེའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཞིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། སྒྲ་གྲགས་པའི་དུས་ནས་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་རང་ལས་ལོགས་ན་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་དེ་གྲག་ཆ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སྒྲ་གྲགས་ཤིང་འདུག་པའི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ན། གྲགས་པ་དེ་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས། སྒྲ་གྲགས་པ་དེའི་དུས་ཉིད་ནས་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། སྒྲ་གྲགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་ལ། རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་དང་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུངས། སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཙམ་ན། ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་སྟེ། སེམས་ཞེས་རིག་རིག་པོ་ཞིག་ཤར་བའི་དུས་ཉིད་ནས། རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཉིད་རང་ལས་ལོགས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཞིག་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་
༡༣༩སེམས་འདི་ལ་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འགྱུ་ཞིང་འདུག་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དྲན་རྟོག་ཏུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་ནས་བདེ་བ་ཡིན་པས་ན་སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ཡིན་གྱི། རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་ཅིག་ཤར་པ་དང་། དེ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ལ་རྣམ་པ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བ་ནི་གསུམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་པས་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བ་སྟེ། སྡོམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བ་ལུས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་མཐའ་དག་ལས་ལོག་ནས། ཞེན་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའོ། །སྦྱིན་པའི་གཞི་ཤེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བ་སྟེ། རྫས་དང་ཡོ་བྱེད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཐབས་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བཏང་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་པས་སེམས་ཀྱི་མདུད་པ་གྲོལ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་གདོད་མ་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས། ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པ། རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་ཤེས་པས་གཟུང་བའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ། ནང་དྲན་པའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་འཛིན་པའི་མདུད་པ་ལས་གྲོལ། བར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་སེམས་ཉིད་དང་གཅིག་མེད་དུ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་ཡི་མདུད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མདུད་
༡༤༠ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པ་ནི་གསུམ། རྩ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པ་ཞེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྩ་ནི་བཤད་ཚོད་ཀྱིས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་གི་རྩ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གང་ན་ཡོད་སྙམ་ན། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་མཚོན་དུ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྩ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྩ་གསལ་བོད་ཙམ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩས་སྟོང་བོད་པ་ཡིན་པས། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ། །དེ་ཡང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་སྔར་གཟུགས་མཐོང་བ་ཞིག་ལ་མི་ཟེར་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་གེགས་གང་ཡང་མེད་པས་ན་གསལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་གསལ་ཞིང་། སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་གསལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་གནས་སྐབས་རྒྱུན་ཏུ་གསལ་བས་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བའོ། །རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་གཉིས་སུ་བཞེད་དེ། རྣམ་སྨིན་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཁ་སྣའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བ། སྲོག་རྩོལ་གཉིས་སུ་ཁྱད་པར་རྒྱུ་ནས་འོང་བ་འདི་ཡིན། ཡེ་ཤེས་རླུང་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བ་མཚོན་དུ་མེད་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རླུང་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྣང་བོད་ཙམ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྟོང་བོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྟོང་བོད་ཙམ་ན། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་
༡༤༡སྣང་བོད་པ་ཡིན་པས། རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ། །རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ནི་མིག་སྔར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པ། མཐོང་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྟོང་ཞིང་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་སྟོང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་གནས་སྐབས་རྒྱུན་དུ་སྣང་བ་ཡང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། སྣང་བ་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བའོ། །ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། དབང་པོའ་སྒོ་ལས་རྒྱུ་རྟེན་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་དུས་དཀར་དམར་དུ་གནས་པ་དེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་ཟག་བཅས་དེ་ལས་གཞན་བཙལ་བས་མི་རྙེད་དེ། དབྱིབས་དང་རེག་བྱ་ཁ་དོག་མཐོང་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདེ་བོད་ཙམ་ན། ཟག་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་བོད། ཟག་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་བོད་ཙམ་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདེ་བོད་པ་ཡིན་པས། ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་དེ་མིག་སྔར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཏན་ནས་མ་གོས་པ་དེ་བདེ་སྟོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བདེ་ཞིང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་གནས་སྐབས་རྒྱུན་དུ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་འདྲེས་ནས་མི་རྟོག་པ་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ་ངོས་
༡༤༢བཟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གྲུབ་པ་འགགས་ནས། ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཤར་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྣལ་མ་རྟོགས་ནས་འོང་གསུང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པ་ལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་དངོས་གཞི་སྐྱེ་མེད་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་ཤིང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་ས་མེད་པར་བཞག་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཅོས་མིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མ་ཆད་ཅིང་། མཐར་མ་ལྷུང་བ། མིང་གི་གདགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྒྱུ་དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས་འདི་ནས་འོང་བྱ་བ་མེད། ཐ་མར་འདིར་འགགས་བྱ་བ་མེད་པས་འགྲོ་འོང་མེད་པ་གཞི་འགྱུར་བ་མེད་པ་གཏན་ལ་ཕབས་པའོ། །གཉིས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པས། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པར་སྐྱེ་འགགས་མེད་པར་བཞག་པ་ནི། རི་བོང་གི་རྭ་མ་གྲུབ་པས་རྭ་ཆག་པའམ་མི་འདུག་བྱ་བ་མེད་པ་བཞིན་རང་སེམས་ས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པས། ཐ་མ་འགགས་པ་མེད་པའི་མིང་ཡང་མེད་དེ། སྐྱེ་འགགས་རང་སར་གྲོལ་བས་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་གནས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པའོ། །གསུམ་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བཞག་པ་ནི། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དེ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པས་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ཅིང་།
༡༤༣མ་གྲུབ་པས། ད་ལྟ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་ཞེས་པ་དང་། མོ་གཤམ་གྱི་བུས་འདི་སྐད་བྱས་ཟེར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཏུ་རང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་འདི་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གནས་པའི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པར་བཞག་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལམ་འོད་གསལ་འགགས་མེད་ལ་གསུམ་སྟེ། དམིགས་པ་ཡེངས་མེད་སེམས་ལ་འཕྲོས་དང་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །བློ་འཛིན་མེད་རིག་པ་རྟེན་པའི་བློ་དང་བརྟེན་པ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་པས་ན་རྟེན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་གནས་པའོ། །ཤེས་པ་འབྲལ་མེད་ཆོས་གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་དེ་འདི་བྱའི་ཡུལ་དང་སེམས་ཆོས་ཅན་དུ་བཙལ་བས་མི་རྙེད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞག་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སེམས་ཆོས་ཉིད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རང་སེམས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ། རང་བཞིན་སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཆོས་སྐུ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པས་མཚོན་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དེས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ། སྒྱུ་མ་དང་འོད་གསལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཉིད་
༡༤༤རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་ཏོ། །བཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གཞག་པ་ནི། གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་དང་། ལམ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གཟུགས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད། འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་དེ་བཞིན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སེམས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་སྐྱེ་མེད་དུ་བཞག་པས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་དང་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་ཞིང་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གང་ལ་འཆར་བ་དང་། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་འཆར་བ་དང་། ཚུལ་ཅི་ལྟ་བུར་འཆར་བའོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ཅན་ལ། དུས་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་མའི་བྱིན་རླབས་ནམ་ཞུགས་པའི་དུས་དེར། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཚད་ནི་ལག་པ་ལྟོ་རྒྱབ་བརྗེ་བའི་ཚད་གཅིག་ལ་འཆར་བའོ། །འཆར་ཚུལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་འཆར་ཏེ། ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཅན། རྣམ་པ་གཟུགས་སྐུའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང་། བྱེད་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འཆར་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ།
༡༤༥གཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པ་དང་། ལམ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྐྱེན་ཤར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པས་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་དེ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་འོད་གསལ་དེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གདམས་པ། མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་སྦས་པ། བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་བོ་དྷི་རཱ་ཛས་བཀོད་པའོ། །ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ། །།།།།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༣༥ ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ།། །། ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ། །
༡༣༦ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུམ་ཏེ། བསྒོམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གནས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སྒོམ་བྱེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བྱ་བ་དང་། སྒོམ་པ་འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །གནས་ལ་གསུམ་སྟེ། རབ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཏེ། དེར་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་རྟོག་པ་མྱུར་དུ་འཆར་རོ། །འབྲིང་ཙཱ་རི་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རི་ཁྲོད་སྟེ། དེར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེའོ། །ཐ་མ་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བའི་དབེན་གནས་ཏེ། དེར་སྐྱེ་བོའ་རྒྱུ་འགྲུལ་ཉུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་མི་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་བྱ་བྲལ་དུ་
༡༣༧གཉིས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ངག་སྨྲ་བྲལ་དུ་གནས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་སྙན་མི་སྙན་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཚིག་གིས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །སེམས་རྟོག་བྲལ་དུ་གནས་པ་སྟེ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་དང་། བདེན་བརྫུན་དང་། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་བློ་དང་བྲལ་ལ། གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གཞག་གོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི། མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པ་དང་། སྔ་ཕྱི་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། རྒྱ་འཁོར་
༡༣༨བའི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲོན་མེ་གཏམས་པའོ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གྲུབ་ཙ་ན་ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཞིག་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པས་ལུས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རང་ཐོག་ནས་ལུས་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་གནས་པ་མེད་དེ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ལུས་སུ་སྣང་ཞིང་འདུག་པས་དངོས་པོ་མཚན་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། ལུས་སྣང་སྟོང་དེ་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས། ལུས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། ལུས་སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ཡིན་གསུངས། ངག་གྲགས་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྒྲ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལྷང་གིས་གྲགས་ཙ་ན། ཆོས་ཅན་སྒྲ་དེའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཞིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། སྒྲ་གྲགས་པའི་དུས་ནས་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་རང་ལས་ལོགས་ན་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་དེ་གྲག་ཆ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སྒྲ་གྲགས་ཤིང་འདུག་པའི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ན། གྲགས་པ་དེ་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས། སྒྲ་གྲགས་པ་དེའི་དུས་ཉིད་ནས་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། སྒྲ་གྲགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་ལ། རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་དང་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུངས། སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཙམ་ན། ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་སྟེ། སེམས་ཞེས་རིག་རིག་པོ་ཞིག་ཤར་བའི་དུས་ཉིད་ནས། རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཉིད་རང་ལས་ལོགས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཞིག་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་
༡༣༩སེམས་འདི་ལ་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འགྱུ་ཞིང་འདུག་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དྲན་རྟོག་ཏུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་ནས་བདེ་བ་ཡིན་པས་ན་སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ཡིན་གྱི། རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་ཅིག་ཤར་པ་དང་། དེ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ལ་རྣམ་པ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བ་ནི་གསུམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་པས་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བ་སྟེ། སྡོམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བ་ལུས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་མཐའ་དག་ལས་ལོག་ནས། ཞེན་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའོ། །སྦྱིན་པའི་གཞི་ཤེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བ་སྟེ། རྫས་དང་ཡོ་བྱེད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཐབས་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བཏང་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་པས་སེམས་ཀྱི་མདུད་པ་གྲོལ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་གདོད་མ་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས། ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པ། རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་ཤེས་པས་གཟུང་བའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ། ནང་དྲན་པའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་འཛིན་པའི་མདུད་པ་ལས་གྲོལ། བར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་སེམས་ཉིད་དང་གཅིག་མེད་དུ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་ཡི་མདུད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མདུད་
༡༤༠ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པ་ནི་གསུམ། རྩ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པ་ཞེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྩ་ནི་བཤད་ཚོད་ཀྱིས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་གི་རྩ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གང་ན་ཡོད་སྙམ་ན། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་མཚོན་དུ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྩ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྩ་གསལ་བོད་ཙམ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩས་སྟོང་བོད་པ་ཡིན་པས། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ། །དེ་ཡང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་སྔར་གཟུགས་མཐོང་བ་ཞིག་ལ་མི་ཟེར་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་གེགས་གང་ཡང་མེད་པས་ན་གསལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་གསལ་ཞིང་། སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་གསལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་གནས་སྐབས་རྒྱུན་ཏུ་གསལ་བས་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བའོ། །རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་གཉིས་སུ་བཞེད་དེ། རྣམ་སྨིན་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཁ་སྣའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བ། སྲོག་རྩོལ་གཉིས་སུ་ཁྱད་པར་རྒྱུ་ནས་འོང་བ་འདི་ཡིན། ཡེ་ཤེས་རླུང་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བ་མཚོན་དུ་མེད་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རླུང་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྣང་བོད་ཙམ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྟོང་བོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྟོང་བོད་ཙམ་ན། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་
༡༤༡སྣང་བོད་པ་ཡིན་པས། རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ། །རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ནི་མིག་སྔར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པ། མཐོང་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྟོང་ཞིང་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་སྟོང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་གནས་སྐབས་རྒྱུན་དུ་སྣང་བ་ཡང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། སྣང་བ་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བའོ། །ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། དབང་པོའ་སྒོ་ལས་རྒྱུ་རྟེན་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་དུས་དཀར་དམར་དུ་གནས་པ་དེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་ཟག་བཅས་དེ་ལས་གཞན་བཙལ་བས་མི་རྙེད་དེ། དབྱིབས་དང་རེག་བྱ་ཁ་དོག་མཐོང་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདེ་བོད་ཙམ་ན། ཟག་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་བོད། ཟག་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་བོད་ཙམ་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདེ་བོད་པ་ཡིན་པས། ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་དེ་མིག་སྔར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཏན་ནས་མ་གོས་པ་དེ་བདེ་སྟོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བདེ་ཞིང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་གནས་སྐབས་རྒྱུན་དུ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་འདྲེས་ནས་མི་རྟོག་པ་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ་ངོས་
༡༤༢བཟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གྲུབ་པ་འགགས་ནས། ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཤར་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྣལ་མ་རྟོགས་ནས་འོང་གསུང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པ་ལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་དངོས་གཞི་སྐྱེ་མེད་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་ཤིང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་ས་མེད་པར་བཞག་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཅོས་མིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མ་ཆད་ཅིང་། མཐར་མ་ལྷུང་བ། མིང་གི་གདགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྒྱུ་དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས་འདི་ནས་འོང་བྱ་བ་མེད། ཐ་མར་འདིར་འགགས་བྱ་བ་མེད་པས་འགྲོ་འོང་མེད་པ་གཞི་འགྱུར་བ་མེད་པ་གཏན་ལ་ཕབས་པའོ། །གཉིས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པས། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པར་སྐྱེ་འགགས་མེད་པར་བཞག་པ་ནི། རི་བོང་གི་རྭ་མ་གྲུབ་པས་རྭ་ཆག་པའམ་མི་འདུག་བྱ་བ་མེད་པ་བཞིན་རང་སེམས་ས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པས། ཐ་མ་འགགས་པ་མེད་པའི་མིང་ཡང་མེད་དེ། སྐྱེ་འགགས་རང་སར་གྲོལ་བས་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་གནས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པའོ། །གསུམ་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བཞག་པ་ནི། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དེ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པས་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ཅིང་།
༡༤༣མ་གྲུབ་པས། ད་ལྟ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་ཞེས་པ་དང་། མོ་གཤམ་གྱི་བུས་འདི་སྐད་བྱས་ཟེར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཏུ་རང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་འདི་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གནས་པའི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པར་བཞག་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལམ་འོད་གསལ་འགགས་མེད་ལ་གསུམ་སྟེ། དམིགས་པ་ཡེངས་མེད་སེམས་ལ་འཕྲོས་དང་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །བློ་འཛིན་མེད་རིག་པ་རྟེན་པའི་བློ་དང་བརྟེན་པ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་པས་ན་རྟེན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་གནས་པའོ། །ཤེས་པ་འབྲལ་མེད་ཆོས་གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་དེ་འདི་བྱའི་ཡུལ་དང་སེམས་ཆོས་ཅན་དུ་བཙལ་བས་མི་རྙེད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞག་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སེམས་ཆོས་ཉིད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རང་སེམས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ། རང་བཞིན་སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཆོས་སྐུ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པས་མཚོན་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དེས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ། སྒྱུ་མ་དང་འོད་གསལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཉིད་
༡༤༤རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་ཏོ། །བཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གཞག་པ་ནི། གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་དང་། ལམ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གཟུགས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད། འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་དེ་བཞིན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སེམས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་སྐྱེ་མེད་དུ་བཞག་པས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་དང་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་ཞིང་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གང་ལ་འཆར་བ་དང་། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་འཆར་བ་དང་། ཚུལ་ཅི་ལྟ་བུར་འཆར་བའོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ཅན་ལ། དུས་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་མའི་བྱིན་རླབས་ནམ་ཞུགས་པའི་དུས་དེར། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཚད་ནི་ལག་པ་ལྟོ་རྒྱབ་བརྗེ་བའི་ཚད་གཅིག་ལ་འཆར་བའོ། །འཆར་ཚུལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་འཆར་ཏེ། ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཅན། རྣམ་པ་གཟུགས་སྐུའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང་། བྱེད་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འཆར་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ།
༡༤༥གཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པ་དང་། ལམ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྐྱེན་ཤར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པས་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་དེ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་འོད་གསལ་དེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གདམས་པ། མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་སྦས་པ། བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་བོ་དྷི་རཱ་ཛས་བཀོད་པའོ། །ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ། །།།།།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Instructions on Introducing the Secret of the Mahamudra Called "Clarifying the Wisdom" from the Ngam Zong Tradition of Chakrasamvara
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid dngos
BDRC Link
VolumeI1CZ3970
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_ye_shes_gsal_byed_kyi_gsang_ba_ngo_sprod_pa%27i_gdams_ngag&oldid=49310"