Wylie:Rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "]]. |collection" to " |collection")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(4 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid
|title=rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་
|associatedpeople = klong chen pa
|titleintext=@#/_/rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid ces bya ba bzhugs so//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
|author = klong chen pa
|titletrans=Great Perfection: Natural Freedom in Mind Itself
|translator =
|collection=gdams ngag mdzod
|scribe =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|editor =
|author=klong chen pa
|redactor =  
|authortib=ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authorincolophon=klong chen rab 'byams
|publisher = Shechen Publications
|authorincolophonofficialspelling=klong chen pa
|place = New Delhi:
|associatedpeople=klong chen pa
|year = 1999
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|tibvol = kha
|publisher=Shechen Publications
|volnumber = 02
|place=New Delhi:
|mastertextnumber = 0034
|year=1999
|totalpages = 19
|volwylie=gsang sngags rnying ma pod gnyis pa
|totalfolios = 10
|volnumber=2
|pagesinvolume = 375-393
|VolumeLetterTib=ཁ་
|beginfolioline = 1a1
|textnuminvol=025
|endfolioline = 10a3
|totalpages=19
|linesperpage = 7
|totalfolios=10
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3964]
|pagesinvolume=375-393
|notes =
|beginfolioline=1a1
|keyword1 =
|endfolioline=10a3
|keyword2 =
|linesperpage=7
|topic = Instruction manual
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3964]
|tibtopic =
|keywords=don khrid; sems nyid rang grol
|tibcategory = man ngag sde
|chokyigenre=Instruction manual
|pechaside1 = don khrid
|dkarchaggenre=man ngag sde
|pechaside2 = sems nyid rang grol
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|translation =  
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Graded Path Instructions of the Essence of Sem Nyid Rangdrol.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid ces bya ba bzhugs so//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་]] - [[klong chen rab 'byams]]
 
===Topic Information===
man ngag sde - Instruction manual
 
don khrid - sems nyid rang grol
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Graded Path Instructions of the Essence of Sem Nyid Rangdrol.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་]]. [[རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཁ་༽, ༣༧༥-༣༩༣. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[klong chen rab 'byams]]. [[rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 2 (kha), 375-393. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
:*Line 1: ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
:::@#/_/rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid ces bya ba bzhugs so//
:::@#/_/rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid ces bya ba bzhugs so//
:*Left side print: ཁ་ དོན་ གཅིག་ ཁྲིད་
:*Left side print: ཁ་ དོན་ གཅིག་ ཁྲིད་
::: kha don gcig khrid  
::: kha don gcig khrid  
:*Right side print: 375
:*Right side print: 375
Line 95: Line 46:
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  ཁ་ དོན་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་
:*གཡོན་:  ཁ་ དོན་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་
::Left:  kha don (tibfolio#) khrid
::Left:  kha don (tibfolio#) khrid
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་རྙིང་མའི་སྐོར།
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་རྙིང་མའི་སྐོར།
Line 105: Line 56:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Graded Path Instructions of the Essence of Sem Nyid Rangdrol.
|partialcolophonwylie=/rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyis/_/lam rim snying po'i don khrid ces bya ba/_klong chen rab 'byams kyis bkod pa rdzogs so//_gsum pa bka' rgyas gdab tshul ni/_zhes pa'i sa bcad mi 'jug pa 'di yin nam/_shin tu gsang ba'i man ngag mngon tu phyung pa/_skal ldan gsum las mang na/_mkha' 'gro ma'i chad pa 'byung bas dam par bya'o/_dpal mgon legs ldan nag po/_sngags kyi srung ma e ka tsa ti dang /_gza'i dge bsnyen rA hu las bka' 'di dam par srungs shig_dge'o/_/dge'o/_/dge'o//_//
|partialcolophontib=།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས། །ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ༎ གསུམ་པ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་ཚུལ་ནི། ཞེས་པའི་ས་བཅད་མི་འཇུག་པ་འདི་ཡིན་ནམ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་མངོན་ཏུ་ཕྱུང་པ། སྐལ་ལྡན་གསུམ་ལས་མང་ན། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆད་པ་འབྱུང་བས་དམ་པར་བྱའོ། དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་། གཟའི་དགེ་བསྙེན་རཱ་ཧུ་ལས་བཀའ་འདི་དམ་པར་སྲུངས་ཤིག དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ༎ ༎
|tibvol=kha
|notes=
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=man ngag sde
|pechaside1=don khrid
|pechaside2=sems nyid rang grol
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 002 (ཁ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 016
 
'''Text # in edition:''' 0034
 
'''Master text#:''' 0034
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 375-393
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 10a3
 
'''Total # of pages (Western):''' 19
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 10 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 1 page of 3, 2 pages of 5)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས། །ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ༎ གསུམ་པ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་ཚུལ་ནི། ཞེས་པའི་ས་བཅད་མི་འཇུག་པ་འདི་ཡིན་ནམ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་མངོན་ཏུ་ཕྱུང་པ། སྐལ་ལྡན་གསུམ་ལས་མང་ན། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆད་པ་འབྱུང་བས་དམ་པར་བྱའོ། དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་། གཟའི་དགེ་བསྙེན་རཱ་ཧུ་ལས་བཀའ་འདི་དམ་པར་སྲུངས་ཤིག དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ༎ ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyis/_/lam rim snying po'i don khrid ces bya ba/_klong chen rab 'byams kyis bkod pa rdzogs so//_gsum pa bka' rgyas gdab tshul ni/_zhes pa'i sa bcad mi 'jug pa 'di yin nam/_shin tu gsang ba'i man ngag mngon tu phyung pa/_skal ldan gsum las mang na/_mkha' 'gro ma'i chad pa 'byung bas dam par bya'o/_dpal mgon legs ldan nag po/_sngags kyi srung ma e ka tsa ti dang /_gza'i dge bsnyen rA hu las bka' 'di dam par srungs shig_dge'o/_/dge'o/_/dge'o//_//
 
'''Author:''' [[klong chen rab 'byams]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given
 
'''People associated with this text:''' None given


'''Text Lineage:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />




{{Footer}}
[[Category: klong chen pa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: klong chen pa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 15:13, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་
rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid
Great Perfection: Natural Freedom in Mind Itself

Damngak Dzö Volume 2 (ཁ་) / Pages 375-393 / Folios 1a1 to 10a3
Volumes List > Volume 2 > Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Klong chen pa. ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 375-393. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation klong chen pa. @#/_/rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 2 (ཁ་), 375-393. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics man ngag sde
Colophon །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས། །ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ༎ གསུམ་པ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་ཚུལ་ནི། ཞེས་པའི་ས་བཅད་མི་འཇུག་པ་འདི་ཡིན་ནམ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་མངོན་ཏུ་ཕྱུང་པ། སྐལ་ལྡན་གསུམ་ལས་མང་ན། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆད་པ་འབྱུང་བས་དམ་པར་བྱའོ། དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་། གཟའི་དགེ་བསྙེན་རཱ་ཧུ་ལས་བཀའ་འདི་དམ་པར་སྲུངས་ཤིག དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ༎ ༎

/rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyis/_/lam rim snying po'i don khrid ces bya ba/_klong chen rab 'byams kyis bkod pa rdzogs so//_gsum pa bka' rgyas gdab tshul ni/_zhes pa'i sa bcad mi 'jug pa 'di yin nam/_shin tu gsang ba'i man ngag mngon tu phyung pa/_skal ldan gsum las mang na/_mkha' 'gro ma'i chad pa 'byung bas dam par bya'o/_dpal mgon legs ldan nag po/_sngags kyi srung ma e ka tsa ti dang /_gza'i dge bsnyen rA hu las bka' 'di dam par srungs shig_dge'o/_/dge'o/_/dge'o//_//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
@#/_/rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid ces bya ba bzhugs so//
  • Left side print: ཁ་ དོན་ གཅིག་ ཁྲིད་
kha don gcig khrid
  • Right side print: 375

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཁ་ དོན་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་
Left: kha don (tibfolio#) khrid
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་རྙིང་མའི་སྐོར།
Right: (#) gdams ngag mdzod rnying ma'i skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་
Left: sems nyid rang grol
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 2 (ཁ་)

Begin-End Pages (Western): 375-393

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 10a3

Total # of pages (Western): 19

Total # of pages (Tibetan): 10 folios

Number of lines per page: 7

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=klong chen pa |VolumeNumber=2 |TextNumber=025 |PageNumbers=375-393 |FolioNumbers=1a1 - 10a3 |TibTitle=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༣༧༥རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའ་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༣༧༦རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གཞི་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་ཚེ་གཅིག་ངེས་པའི་ལུང་། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་པ། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པའི་དོན། །ཁྲིད་དུ་སྡེབ་ནས་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དེས། འགྲོ་བའི་ཁམས་དང་དབང་པོའ་རིམ་པར་བསྟུན་ཏེ། ཐེག་པའི་སྒོ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པའི་དོན། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་ཤིང་། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་པ་མང་ཡང་མཐར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པས་བཅིངས་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉུང་
༣༧༧བས། འདིར་བླང་དོར་གཞི་གྲོལ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲོ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག །ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་རྩིས་ཆེ་བ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དང་པོ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ལོངས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསུངས། དེས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསུངས། དེས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསུངས། དེས་གུ་རུ་ཤྲཱི་ལ་མ་ཏ་ལ་གསུངས། དེས་མཁས་གྲུབ་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསུངས། དེས་ཆོས་རྗེ་སྨོན་ལམ་འོད་ཟེར་ལ་གསུངས། དེས་བདག་ལ་གནང་བའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ལ། ཚེ་འདིར་ཉམས་ལེན་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ། བར་དོར་འཆར་གཞི་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གདམས་པ་
༣༧༨དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བདུན་གྱི་དང་པོ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། གདན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་ཞིང་། ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པའི་པང་དུ། མཁར་ཆེན་གཟའ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། མཐའ་སྐོར་རྣམས་སུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཤིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པས། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་བྱུང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདག་གིས་སྤྱི་བོ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བསམ་ཞིང་། རླུང་དར་ཅིག་བཟུང་ནས་
༣༧༩དམིགས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ་མོ། །རྗེས་ལ་སྒྱུ་མའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་དུ་སྦྱངས་པས། བླ་མ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་གློ་བུར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་མཎྜལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཅི་འགྲུབ་དུ་བཀོད་ལ། གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཚོན་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། ལྷ་དང་མིའི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པས་གང་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་སྟེ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་ཐམས་ཅད་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་ལ། མཎྜལ་ཕུལ་བ་ལ་ཉིན་མཚན་བདུན་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང་བ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྐད་ཅིག་གི་སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་ལས་ངན་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་། གནས་ལུགས་མྱུར་ཏུ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །བཞི་པ་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེས་པས། ཚེ་མི་རྟག་པའི་ལམ་
༣༨༠ཁྱེར་ནི། དལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཚེ་འདི་ཡང་མྱུར་ཏུ་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ངེས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་འདི་དག་ཀྱང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་དུས་ཀྱིས་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། ཉེ་འབྲེལ་ཤི་བ་ཀུན་ལ་བསམ་པས་ཀྱང་རང་གི་ཚེ་མི་རྟག །རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ཡང་སོ་སོར་འབྲལ་ཞིང་གྱེས་ལ། ལྦུ་བ་རྡོལ་བ་དང་འདྲ། དེ་རིང་སང་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེངས་མེད་ན། འཆི་ངེས་སྙམས་པ་ནས། དེ་རིང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐ་མ་སྟེ། འབྱུང་བཞི་བསྡུད་ཅིང་ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སྙིང་དུངས་དུངས་པ་ཞག་བདུན་བསྒོམ་པས། མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་བློ་སྣ་ཐུང་ངུར་བསྟུངས་པས། ཆོས་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྩོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྒོམས་ལ། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མགོན་དུ་བཟུང་བའི་བསམ་པས་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བརྗོད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མ་བུ་ཚ་ལ་བརྩེ་བ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པར་བསམ་ཞིང་། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དི་རི་རི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་ཞག་བདུན་འབད་དོ། །དེས་ནི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆོད་ཞི་བ་དང་། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །དྲུག་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་
༣༨༡བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད། མི་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི། ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བསམས་ལ། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བསམས་ཏེ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་གཏན་ཏུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམས་ཐག་པ་འདི་རྣམས་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བ་དང་འཕྲད། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཉེར་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་བླངས་ཏེ། མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་དགོངས། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ཡང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་སློབ་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཅི་བྱས་གཞན་དོན་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བླང་ཞིང་བདག་གིས་བདེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་གཉིས་སྤལ་མར་སྦྱངས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་དུངས་དུངས་པ་ཞག་བདུན་དུ་སྒོམ། དེས་ནི་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བདུན་པ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཞི་གནས་བཙལ་
༣༨༢ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་ཟུང་འབྲེལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་ལས། ༈ །དང་པོ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ལའང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞག་བདུན་འབད་དོ། །དེས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ངན་རྟོག་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་མགོ་གནོན་པ་དང་། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པས་འཕྲལ་བྱུང་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་ཟིན་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་འཕྲོ་བ་སྔོན་པས་རགས་པ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་ལ་བརྟགས་ཏེ། འཕྲོ་བརྡོ་བའི་དུས་ཤིག་ལ། གང་ནས་བྱུང་བ་བཙལ་ཞིང་། ལུས་མགོ་འཇུག་བར་གསུམ་དུ་རྟོག་ཅིང་། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དབྱིབས་ཁ་དོག་ངོས་བཟུང་བསྩལ་བས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་བས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་འཕྲོ་བརྡོ་བའི་ཚེ། །ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ན་གནས། ཁ་དོག་ངོས་བཟུང་ཅི་འདུག་བརྟག་པས་འགགས་མེད་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོའ་སེམས་ཉིད་གཞི་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཐོལ་བྱུང་ཡང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་ཡལ་ནས། འགགས་པའི་ཚེ་གོང་དུ་སོང་བ་རྟགས་ནས་ངོས་བཟུང་པས། རྗེས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་རིག་པ་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཟུང་འབྲེལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ལུས་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞགས་སྟེ། སེམས་དྲན་བསམ་ལས་འདས་པར་ཕྱམ་མེ། ལྷན་ནེར། ཡེར་རེ། ཝལ་ལེ་བའི་ངང་ལ་གནས་པས་དྲན་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ཞི་བ་ཞི་གནས་རིག་རྩལ་ས་ལེ་གསལ་བ་ལྷག་མཐོང་དེ་
༣༨༣གཉིས་དུས་མཉམ་གཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་ཟུང་འབྲེལ་ལོ། །དེས་ནི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ངོས་ཟིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཞག་རེ་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ད་ལྟར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདིའི་སྟེང་དུ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། མདང་གི་རྨི་ལམ་བཞིན། སེམས་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་། རང་བཞིན་གསལ། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ནང་དུ། གཟུགས་སྣང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དོན་ཡང་ད་ལྟའི་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་འདི་ལས་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའ་ཞལ་ནས། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གཞན་དུ་བསྒོམ་དུ་མེད། །རྟོགས་ཐབས་གྲོལ་ཐབས་ཤེས་པས་ཆོག །རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོས་སྐུ་བས། །ལམ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་འཕགས། །སྣང་སྲིད་རྒྱས་ཐེབ་ཀུན་བཟང་བ། །རྟོག་སྤངས་མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་པོ། །སྣང་སྲིད་དགྲར་ལྟ་གྲོལ་འཁྲུལ་ལྟུང་། །ཅེས་གསུངས་པས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ། བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་པར་ཁོང་ཀློད་པོར་བཞག་རང་བབས་སུ་ཐོང་ལ། རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་དགག་བསྒྲུབ་མ་བྱེད་པར་དེ་གའི་སྟེང་དུ་ཐ་མལ་རང་ལུགས་རྗེན་པར་ལྷོད་ཀྱི་ཞོག་མཛོད། ངོ་བོ་མཐོང་གྲོལ་རང་བཞིན་ཤེས་གྲོལ་ལོ། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་གྲོལ་དུ་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་ཤར་བརྩིས་མེད་དུ་བསྐྱོངས་པས། རིག་པའི་རང་
༣༨༤བབས་ལ་སེམས་གནས། རང་རྫོགས་སུ་ཡོད་པ་ཤུགས་ལ་ཤར་དུས་དགག་སྒྲུབ་ཞེན་པ་རྩིས་མི་གདབ་པར། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་འདི་ཡིན་གྱི། དམིགས་གཏད་མ་འཛིན་པར་རིག་པ་ཁོ་རང་གིས་རང་འགྲོས་བྱུང་བ་དང་ཞིག་པ་དུས་མཉམ། ཞིག་དུས་བཅོས་སླད་མེད་པའི་ངང་ལ། ཕྱི་མའི་རིག་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་ལ་ཞོག །ཤར་དུས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རིག་པ་འཕྲོ་མ་མཐུད། ཡན་ཐབས་སུ་ཞོག །ཡེངས་ཐབས་སུ་སྐྱོང་། འཛིན་མེད་དུ་ཐོང་། སྣོད་ཞབས་རྡོལ་དུ་རྫས་བཅུག་པ་ལྟར། རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་འགྲོས་རྩར་ཤོར་ནང་ཤོར་ལ་འདི་ཡིན་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ངང་ལ་གོམས་པར་མཛོད། མདོར་ན་ཤར་གྲོལ་རང་བཅས་ཀྱི་ལྟ་བསྒོམ་རང་ཤར་ཀློང་རྡོལ་དུ་བྱུང་བས་སྤོང་གཉེན་རང་ཞིག་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བས་བསྒོམ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་བས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་སུ་འདུག་པས། རྩོལ་སྒྲུབ་འབད་པ་ལས་འདས། ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་སུ་ཤར་བས་གོལ་སྒྲིབ་རང་སར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ད་ལྟའི་དྲན་བསམ་སོ་མ་འདི་ཀུན་ཆོས་སྐུ་རང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའ་ཞལ་ནས། བསམ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་ཡང་མ་བསྒོམ་ཕྱལ་ལེར་ཞོག །བསྒོམ་ཡང་གལ་མེད་ཁྲིལ་ལེར་ཞོག །ཡེངས་ཡང་མ་ཡེངས་རྩེན་ནེར་ཞོག །ཡེངས་ཀྱང་གལ་མེད་ཁྲིལ་ལེར་ཞོག །ལྟ་ཡང་མ་བལྟ་ལྕོག་གེར་ཞོག །བལྟས་ཀྱང་གལ་མེད་ཅེ་རེར་ཞོག །འཕྲོ་ཡང་མ་འཕྲོ་ཧྲིག་གེར་ཞོག །འཕྲོས་ཀྱང་གལ་མེད་གང་དགར་
༣༨༥ཞོག །བསྡུ་ཡང་མ་བསྡུ་ཝལ་ལེར་ཞོག །བསྡུས་ཀྱང་གལ་མེད་ཏེང་ངེར་ཞོག །སྒྲིམ་ཡང་མ་བསྒྲིམ་ཁྲོལ་ལེར་ཞོག །སྒྲིམ་ཡང་གལ་མེད་བཏུད་དེར་ཞོག །བཅོས་ཀྱང་མ་བཅོས་སལ་ལེར་ཞོག །བཅོས་ཀྱང་གལ་མེད་སོང་ངེར་ཞོག །བསྒྲུབ་ཀྱང་མ་བསྒྲུབ་རྩོལ་མེད་ཞོག །བསྒྲུབ་ཀྱང་གལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །དགག་ཀྱང་མ་དགག་རང་བྱུང་ཞོག །དགག་ཀྱང་གལ་མེད་སྐྱེ་མེད་ཞོག །ཞུམ་ཡང་མ་ཞུམ་ཧུ་རེར་ཞོག །ཞུམ་ཡང་གལ་མེད་ལྷན་ནེར་ཞོག །རྩོལ་ཡང་མ་རྩོལ་འབོར་ལེར་ཞོག །རྩོལ་ཡང་གལ་མེད་ཤུག་འབྱུང་ཞོག །བཞག་ཀྱང་མ་བཞག་གཞི་བྲལ་ཞོག །བཞག་ཀྱང་གལ་མེད་ལྷུག་པར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གང་ཤར་ལྷུན་རྫོགས་མ་བཅོས་པའི་རང་བབས་ལ་བཏང་བས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཞེས་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་། རྟོག་པ་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པས་གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། དྲེགས་པའི་རྟོག་པ་ཁ་ཡན་དུ་མ་ཤོར་བས་འདོད་པའི་སེམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། འཕྲོ་བའི་ཤེས་པ་རང་བབས་སུ་ཤར་བས། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གོལ་ས་ཀུན་ལས་འདས་འདི་ཞེས་ཆེད་དུ་མ་འཛིན་པས། ཞི་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། སོ་མ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་ཤར་བས། ལྷག་མཐོང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། འཕྲོ་གནས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཟུང་འབྲེལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། སྐད་ཅིག་རང་སར་གྲོལ་བས་ཤེས་རབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། གནས་པ་བདེ་བས་བསམ་གཏན་རང་བབས་གྲུབ། ཤར་གྲོལ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་ཆ་ལས་གྲོལ་བས་འཛིན་མེད་ཟང་ཁར་གྲོལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ལས་འཆར་བས་གོམས་པ་གོང་དུ་འཕེལ། ས་ལམ་རང་ལུགས་སུ་རྫོགས་ཏེ་ཚེ་འདིར་
༣༨༦ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོ་མེད་རིག་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཟང་ཁ་མ། །གང་ཤར་ངང་ལ་རང་ཤར་ཆེན་པོར་ཞོག །གཏད་མེད་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་བློས་བདེ་བ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཡིན། །ཅེས་ཐེབས་པར་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་རྩལ་སྦྱངས། །བོགས་དབྱུང་གེགས་བསལ་བ་དང་གསུམ་ལས། རྩལ་སྦྱངས་པ་ནི། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གང་ཤར་རང་བབས་སུ་སྦྱངས་པ་དངོས་གཞི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ངང་ལ་རྗེས་ཐོབས་སུ་ཕྱི་སྣང་བ། ནང་རིག་པ་གོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་བཅས་པ། ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་ཝལ་ཝལ་རྩལ་སྦྱང་། དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་ཞེན་གྲོལ་ནས་རྨི་ལམ་ནའང་འཛིན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ། །ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པའི་གེགས་བསལ་པ་ནི། ནད་གདོན་རྟོག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། བརྟགས་ན་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ན་མེད་པར་ངེས་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལམ་ཁྱེར་དུ་བྱུང་བ་དེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། ན་སར་བུ་གཟེར་འབྱིན་སྒོམ་ཞིང་། གདོན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་རྩལ་སྦྱོང་བྱའོ། །དེས་ནི་ཞི་བར་ངེས་སོ། །དགེ་སྦྱོར་སྟེངས་ཏེ་བོགས་མེད་ན། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ། ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་དང་རི་རྩེ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་སར་སོང་སྟེ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ལ། ལུས་འཆོངས་རྒྱུག་ངག་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་དགག་སྒྲུབ་བདེ་སྡུག་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོས་ལ། སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་རང་བསྲེ་སྟེ་ཉིན་ཞག་
༣༨༧དུ་མར་ཉམས་བླངས་པས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གནད་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་གོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྐྱེ་ཤི་ལ་ཉམས་མི་ང་བའི་གདེངས་ཐོབ་ནས། གཟུངས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བས་ན། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ན་མཐའ་ཡས་པས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་སྟེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་བར་དོའ་འཆར་གཞི་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་ལ། སྔར་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་ལ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་བར་དོའ་ནང་དུ་ཡང་། འཛིན་མེད་ཡེ་གྲོལ་གནས་ལུགས་ཤར་ཤར་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་ཁར། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས། གཤེར་བའི་ཆ་རྣམས་བསྐམས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དྲོད་མཐའ་ནས་བསྡུས། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་འགྱུ་བ་ཆད། གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པས་མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་། སྒྲ་དྲི་ལ་ཐིམ་པས་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཐོས། དྲི་རོ་ལ་ཐིམ་པས་སྣས་དྲི་མི་ཚེར། རོ་རེག་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེེས་རོ་མི་ཚོར། རེག་ཆོས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་མི་ཚོར། ཆོས་སེམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་རག་པ་རྣམས་འགག་སྟེ། དྲན་མེད་བརྒྱལ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞིར་ཐིམ་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་གྲོལ་ནས། གདོད་མའི་ས་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི། ལྔ་ལྡན་དང་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའ་དགོངས་པར་སླེབ་པའོ། །དེ་ཡང་འོད་མཐིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་གཏད་མེད་དུ་ལྷན་ནེར་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ། །
༣༨༨དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ། སེར་པོ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དམར་པོ་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལྗང་གུ་ལ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དོན་ཡོང་གྲུབ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས། སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དེ། གདོད་མའི་གཞིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྔར་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་ལ་གོམས་དུས། རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་བརྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པར་ངོས་ཟིན་པས། བར་དོའ་འོད་གསལ་དང་འདྲེས་ཏེ་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའང་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པས་གང་ནའང་མི་གནས། རང་བཞིན་གསལ་བས་འཆར་གཞི་མ་འགགས། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པས་གང་ཤར་ཕྱོགས་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་གསུམ་ལྡན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ནོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་ལ་བཙན་ས་ཟིན་པས་ཆོས་སྐུ་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་གིས་འབྲིང་རྣམས་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདམས་པའོ། །ཞར་ལ་ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ནི། བར་དེའི་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན། དེ་ནས་བར་དོའ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཇི་ཙམ་གནས་པའི་ཡུན་ཕྱེད་སྔ་མའི་སྣང་བ་ལས། ཕྱེད་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་འཆར་བས། དངོས་པོ་ཀུན་ཚང་པས། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གར་བསམ་དུ་ཕྱིན་པ། །སངས་གནས་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་པ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འདྲ་བ། བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་དུ་མ་འཆར་རོ། །ཡུན་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ་ཁ་ཅིག་མྱུར་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ལ། ཁ་ཅིག་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་ལ་
༣༨༩སོགས་པར་གནས་སོ། །དེའང་རང་ཉིད་འཆི་བར་ཤེས་པ་བྱུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་སླར་སྐྱེའོ། །དེའི་ཚེ་སྔར་གྱིས་གདམས་པ་དྲན་པས་སྣང་སེམས་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་དུས་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བར་དོའ་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང་། དད་གུས་དྲན་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་སོ། །ཁ་ཅིག་དེའི་ཚེ་ཞིང་ཁམས་དག་པར་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །རབ་ཀྱི་བདེན་མེད། འབྲིང་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དྭངས་ཤིང་དག་པ། ཐ་མ་མངལ་སྒོ་བསྡམས་པ་དང་གསུམ་ལ་བསླབ་བོ། །མངལ་སྒོ་གདམས་པ་ནི། ལྷ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་། ལྷ་མིན་ལ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །མི་ལ་ཁང་བཟང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་སྐྱ་བོ་མང་པོ། དུད་འགྲོ་ལ་ཕུག་དང་སྐྱིལ་བོ། ཡི་དྭགས་ལ་གྲོག་པོ་ཕུག་རྡུག་དང་མི་གཙང་བའི་ཁྲོད། དམྱལ་བ་ལ་མུན་ནག་ཆར་འཐིབ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བས་སྐྱེ་གནས་དེ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཞན་སྤངས་ཏེ། ལྷ་མི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མངལ་གནས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ་པའི་ནང་། ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསམ་པ་ལ་རང་རིག་ཞུགས་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད་དེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམས་པས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་མའི་ལུས། དལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་སྟེ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དང་མཇལ་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བར་དོའ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ༈ །གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གདམས་པ་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་དམ་ཕྱི་མ་བར་དོ་གང་དུ་གྲོལ་ཡང་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་ཏེ། སེམས་
༣༩༠ཉིད་རང་གྲོལ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། འོད་གསལ་བའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་བས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁས་ལས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ལྟར། ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ས་ལ་གནས་པའི་དོན་བྱེད་ཅིང་། སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་དུ་བར་དོའ་རང་སྣང་འོད་གསལ་གཞི་ལ་རང་ངོ་ཤེས་ན། ཆོས་སྐུའི་སྟེང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་ནས། དེའི་ངང་ལས་ལོངས་སྤྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་ནས། ལོངས་སྐུའི་ངང་དུ་བཙན་ས་ཟིན། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུར་ལོངས་སྐུར་ཐིམ། ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས། གདོད་མའི་གཞི་ལ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ངང་ལས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་མངོན་པར་སྣང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དག་པ་རང་ངོ་ཤེས་ན། སྤྲུལ་སྐུའི་ལོངས་སྐུར་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་པའོ། །དེའང་ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ལ་འཁོར་འདས་རང་རྫོགས་སུ་ཡོད་པས། རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་འཁོར་བའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལྟར་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པའམ། རང་ངོ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གོམ་པའི་ཚེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་འགྲོ་བའི་དོན་རྨི་ལམ་ལྟར་མཛད་པའོ། །འཁོར་འདས་གང་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་གཉིད་སད་པ་ལས་རྨི་ལམ་སངས་པས། ཉིན་སྣང་ལྟར་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའོ། །དེས་ན་ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་མ་རིག་ན། ཡིད་
༣༩༡གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གཏི་མུག་གི་འཁྲུལ་བས་མི་རྟོག་པའོ། །རང་བཞིན་གསལ་བས་ངག་དང་གཟུགས་ཁམས་ཞེ་སྡང་གིས་འཁྲུལ་པའོ། །མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པས་ལུས་དང་འདོད་ཁམས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པས་བདེ་བའི་རྣམས་ལྡན་ནོ། །དེའི་རྟེན་ལ་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་། དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་འབྲེལ་བས་འདོད་པའི་ལྷ་དང་མི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བས་གཟུགས་ཁམས་དང་གནས་པས་གཟུགས་མེད་དུ་འཁོར་ཞིང་གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ད་ལྟའི་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་རིག་དུས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ནོ། །མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་སྤྲུལ་སྐུ་གདུལ་བྱ་དང་འཚམས་པར་སྣང་བས་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། །སྟོན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའ་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་རང་སྣང་གི་འཁོར་དང་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་ཚིམས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་སོ་སོའ་སྣང་བ་དང་མཐུན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་མི་ཟད་པས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་། ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་། རྣམ་པ་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཆ་བ་གཉིས་
༣༩༢པ་ནང་གི་ལྔ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱི་གསལ་གྱི་གཉིས་ན་ཆོས་ཅན་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་མཁྱེན་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་འཆར་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བཟང་ཤིང་རྟ་ཆེ། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ད་ལྟ་ཤེས་པ་རང་གྲོལ་སྐད་ཅིག་མ། །ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་རང་གྲོལ་སྔ་ཕྱི་མེད། །གཟུང་བས་མ་བསླད་འཛིན་པས་མ་གོས་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་གང་ཡིན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་འཆར་བ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་བདག་ལ་བབས་པའི་ཚུལ། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེར་སྡེབ། །སྲིད་ལས་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་བརྟེན་པར་འོས། །གང་ལ་སྤངས་བླང་འདི་ཡིན་ཞེ་འདོད་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་མེད། །ལམ་འདིར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མྱོང་ནས། །གཞི་རྫོགས་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཡིན། །གྲོགས་དག་མཐའ་བྲལ་སྙིང་པོའ་ཁང་བཟང་འདིར། །སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བླང་བར་གྱིས། །བདེ་ཆེན་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ངེས། །ཕྱིས་ནས་གཞན་དོན་ངང་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བདག་ཅག་ཚེ་འདིར་གཡོ་བའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ལུས་འདི་ལྦུ་བ་བཞིན་ཏེ་སྙིང་པོ་མེད། །ཆོས་ཐོས་ཐོས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་དུ་དཀོན། །དེ་བས་མྱུར་ཏུ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིག །ལེགས་སྦྱར་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དུས་སྨིན་པས། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །གངས་རི་ཐོད་དཀར་ཨུ་རྒྱན་རྫོང་གནས་སུ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དག་གིས་འདི་བཀོད་པའི། །དགེ་བས་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ། །ཀུན་བཟང་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་
༣༩༣གྲུབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས། །ལམ་རིམ་སྙིང་པོའ་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །གསུམ་པ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་ཚུལ་ནི། ཞེས་པའི་ས་བཅད་མི་འདུག་པ་འདི་ཡིན་ནམ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་མངོན་དུ་ཕྱུང་པ། སྐལ་ལྡན་གསུམ་ལས་མང་ན། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆད་པ་འབྱུང་བས་དམ་པར་བྱའོ། །དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་། གཟའི་དགེ་བསྙེན་རཱ་ཧུ་ལས་བཀའ་འདི་དམ་པར་སྲུངས་ཤིག །དགེའོ། །དགེའོ། དགེའོ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༣༧༥རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའ་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༣༧༦རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གཞི་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་ཚེ་གཅིག་ངེས་པའི་ལུང་། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་པ། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པའི་དོན། །ཁྲིད་དུ་སྡེབ་ནས་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དེས། འགྲོ་བའི་ཁམས་དང་དབང་པོའ་རིམ་པར་བསྟུན་ཏེ། ཐེག་པའི་སྒོ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པའི་དོན། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་ཤིང་། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་པ་མང་ཡང་མཐར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པས་བཅིངས་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉུང་
༣༧༧བས། འདིར་བླང་དོར་གཞི་གྲོལ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲོ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག །ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་རྩིས་ཆེ་བ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དང་པོ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ལོངས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསུངས། དེས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསུངས། དེས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསུངས། དེས་གུ་རུ་ཤྲཱི་ལ་མ་ཏ་ལ་གསུངས། དེས་མཁས་གྲུབ་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསུངས། དེས་ཆོས་རྗེ་སྨོན་ལམ་འོད་ཟེར་ལ་གསུངས། དེས་བདག་ལ་གནང་བའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ལ། ཚེ་འདིར་ཉམས་ལེན་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ། བར་དོར་འཆར་གཞི་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གདམས་པ་
༣༧༨དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བདུན་གྱི་དང་པོ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། གདན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་ཞིང་། ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པའི་པང་དུ། མཁར་ཆེན་གཟའ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། མཐའ་སྐོར་རྣམས་སུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཤིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པས། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་བྱུང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདག་གིས་སྤྱི་བོ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བསམ་ཞིང་། རླུང་དར་ཅིག་བཟུང་ནས་
༣༧༩དམིགས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ་མོ། །རྗེས་ལ་སྒྱུ་མའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་དུ་སྦྱངས་པས། བླ་མ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་གློ་བུར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་མཎྜལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཅི་འགྲུབ་དུ་བཀོད་ལ། གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཚོན་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། ལྷ་དང་མིའི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པས་གང་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་སྟེ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་ཐམས་ཅད་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་ལ། མཎྜལ་ཕུལ་བ་ལ་ཉིན་མཚན་བདུན་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང་བ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྐད་ཅིག་གི་སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་ལས་ངན་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་། གནས་ལུགས་མྱུར་ཏུ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །བཞི་པ་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེས་པས། ཚེ་མི་རྟག་པའི་ལམ་
༣༨༠ཁྱེར་ནི། དལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཚེ་འདི་ཡང་མྱུར་ཏུ་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ངེས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་འདི་དག་ཀྱང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་དུས་ཀྱིས་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། ཉེ་འབྲེལ་ཤི་བ་ཀུན་ལ་བསམ་པས་ཀྱང་རང་གི་ཚེ་མི་རྟག །རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ཡང་སོ་སོར་འབྲལ་ཞིང་གྱེས་ལ། ལྦུ་བ་རྡོལ་བ་དང་འདྲ། དེ་རིང་སང་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེངས་མེད་ན། འཆི་ངེས་སྙམས་པ་ནས། དེ་རིང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐ་མ་སྟེ། འབྱུང་བཞི་བསྡུད་ཅིང་ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སྙིང་དུངས་དུངས་པ་ཞག་བདུན་བསྒོམ་པས། མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་བློ་སྣ་ཐུང་ངུར་བསྟུངས་པས། ཆོས་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྩོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྒོམས་ལ། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མགོན་དུ་བཟུང་བའི་བསམ་པས་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བརྗོད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མ་བུ་ཚ་ལ་བརྩེ་བ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པར་བསམ་ཞིང་། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དི་རི་རི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་ཞག་བདུན་འབད་དོ། །དེས་ནི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆོད་ཞི་བ་དང་། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །དྲུག་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་
༣༨༡བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད། མི་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི། ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བསམས་ལ། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བསམས་ཏེ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་གཏན་ཏུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམས་ཐག་པ་འདི་རྣམས་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བ་དང་འཕྲད། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཉེར་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་བླངས་ཏེ། མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་དགོངས། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ཡང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་སློབ་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཅི་བྱས་གཞན་དོན་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བླང་ཞིང་བདག་གིས་བདེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་གཉིས་སྤལ་མར་སྦྱངས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་དུངས་དུངས་པ་ཞག་བདུན་དུ་སྒོམ། དེས་ནི་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བདུན་པ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཞི་གནས་བཙལ་
༣༨༢ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་ཟུང་འབྲེལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་ལས། ༈ །དང་པོ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ལའང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞག་བདུན་འབད་དོ། །དེས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ངན་རྟོག་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་མགོ་གནོན་པ་དང་། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པས་འཕྲལ་བྱུང་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་ཟིན་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་འཕྲོ་བ་སྔོན་པས་རགས་པ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་ལ་བརྟགས་ཏེ། འཕྲོ་བརྡོ་བའི་དུས་ཤིག་ལ། གང་ནས་བྱུང་བ་བཙལ་ཞིང་། ལུས་མགོ་འཇུག་བར་གསུམ་དུ་རྟོག་ཅིང་། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དབྱིབས་ཁ་དོག་ངོས་བཟུང་བསྩལ་བས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་བས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་འཕྲོ་བརྡོ་བའི་ཚེ། །ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ན་གནས། ཁ་དོག་ངོས་བཟུང་ཅི་འདུག་བརྟག་པས་འགགས་མེད་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོའ་སེམས་ཉིད་གཞི་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཐོལ་བྱུང་ཡང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་ཡལ་ནས། འགགས་པའི་ཚེ་གོང་དུ་སོང་བ་རྟགས་ནས་ངོས་བཟུང་པས། རྗེས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་རིག་པ་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཟུང་འབྲེལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ལུས་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞགས་སྟེ། སེམས་དྲན་བསམ་ལས་འདས་པར་ཕྱམ་མེ། ལྷན་ནེར། ཡེར་རེ། ཝལ་ལེ་བའི་ངང་ལ་གནས་པས་དྲན་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ཞི་བ་ཞི་གནས་རིག་རྩལ་ས་ལེ་གསལ་བ་ལྷག་མཐོང་དེ་
༣༨༣གཉིས་དུས་མཉམ་གཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་ཟུང་འབྲེལ་ལོ། །དེས་ནི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ངོས་ཟིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཞག་རེ་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ད་ལྟར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདིའི་སྟེང་དུ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། མདང་གི་རྨི་ལམ་བཞིན། སེམས་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་། རང་བཞིན་གསལ། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ནང་དུ། གཟུགས་སྣང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དོན་ཡང་ད་ལྟའི་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་འདི་ལས་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའ་ཞལ་ནས། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གཞན་དུ་བསྒོམ་དུ་མེད། །རྟོགས་ཐབས་གྲོལ་ཐབས་ཤེས་པས་ཆོག །རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོས་སྐུ་བས། །ལམ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་འཕགས། །སྣང་སྲིད་རྒྱས་ཐེབ་ཀུན་བཟང་བ། །རྟོག་སྤངས་མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་པོ། །སྣང་སྲིད་དགྲར་ལྟ་གྲོལ་འཁྲུལ་ལྟུང་། །ཅེས་གསུངས་པས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ། བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་པར་ཁོང་ཀློད་པོར་བཞག་རང་བབས་སུ་ཐོང་ལ། རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་དགག་བསྒྲུབ་མ་བྱེད་པར་དེ་གའི་སྟེང་དུ་ཐ་མལ་རང་ལུགས་རྗེན་པར་ལྷོད་ཀྱི་ཞོག་མཛོད། ངོ་བོ་མཐོང་གྲོལ་རང་བཞིན་ཤེས་གྲོལ་ལོ། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་གྲོལ་དུ་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་ཤར་བརྩིས་མེད་དུ་བསྐྱོངས་པས། རིག་པའི་རང་
༣༨༤བབས་ལ་སེམས་གནས། རང་རྫོགས་སུ་ཡོད་པ་ཤུགས་ལ་ཤར་དུས་དགག་སྒྲུབ་ཞེན་པ་རྩིས་མི་གདབ་པར། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་འདི་ཡིན་གྱི། དམིགས་གཏད་མ་འཛིན་པར་རིག་པ་ཁོ་རང་གིས་རང་འགྲོས་བྱུང་བ་དང་ཞིག་པ་དུས་མཉམ། ཞིག་དུས་བཅོས་སླད་མེད་པའི་ངང་ལ། ཕྱི་མའི་རིག་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་ལ་ཞོག །ཤར་དུས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རིག་པ་འཕྲོ་མ་མཐུད། ཡན་ཐབས་སུ་ཞོག །ཡེངས་ཐབས་སུ་སྐྱོང་། འཛིན་མེད་དུ་ཐོང་། སྣོད་ཞབས་རྡོལ་དུ་རྫས་བཅུག་པ་ལྟར། རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་འགྲོས་རྩར་ཤོར་ནང་ཤོར་ལ་འདི་ཡིན་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ངང་ལ་གོམས་པར་མཛོད། མདོར་ན་ཤར་གྲོལ་རང་བཅས་ཀྱི་ལྟ་བསྒོམ་རང་ཤར་ཀློང་རྡོལ་དུ་བྱུང་བས་སྤོང་གཉེན་རང་ཞིག་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བས་བསྒོམ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་བས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་སུ་འདུག་པས། རྩོལ་སྒྲུབ་འབད་པ་ལས་འདས། ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་སུ་ཤར་བས་གོལ་སྒྲིབ་རང་སར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ད་ལྟའི་དྲན་བསམ་སོ་མ་འདི་ཀུན་ཆོས་སྐུ་རང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའ་ཞལ་ནས། བསམ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་ཡང་མ་བསྒོམ་ཕྱལ་ལེར་ཞོག །བསྒོམ་ཡང་གལ་མེད་ཁྲིལ་ལེར་ཞོག །ཡེངས་ཡང་མ་ཡེངས་རྩེན་ནེར་ཞོག །ཡེངས་ཀྱང་གལ་མེད་ཁྲིལ་ལེར་ཞོག །ལྟ་ཡང་མ་བལྟ་ལྕོག་གེར་ཞོག །བལྟས་ཀྱང་གལ་མེད་ཅེ་རེར་ཞོག །འཕྲོ་ཡང་མ་འཕྲོ་ཧྲིག་གེར་ཞོག །འཕྲོས་ཀྱང་གལ་མེད་གང་དགར་
༣༨༥ཞོག །བསྡུ་ཡང་མ་བསྡུ་ཝལ་ལེར་ཞོག །བསྡུས་ཀྱང་གལ་མེད་ཏེང་ངེར་ཞོག །སྒྲིམ་ཡང་མ་བསྒྲིམ་ཁྲོལ་ལེར་ཞོག །སྒྲིམ་ཡང་གལ་མེད་བཏུད་དེར་ཞོག །བཅོས་ཀྱང་མ་བཅོས་སལ་ལེར་ཞོག །བཅོས་ཀྱང་གལ་མེད་སོང་ངེར་ཞོག །བསྒྲུབ་ཀྱང་མ་བསྒྲུབ་རྩོལ་མེད་ཞོག །བསྒྲུབ་ཀྱང་གལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །དགག་ཀྱང་མ་དགག་རང་བྱུང་ཞོག །དགག་ཀྱང་གལ་མེད་སྐྱེ་མེད་ཞོག །ཞུམ་ཡང་མ་ཞུམ་ཧུ་རེར་ཞོག །ཞུམ་ཡང་གལ་མེད་ལྷན་ནེར་ཞོག །རྩོལ་ཡང་མ་རྩོལ་འབོར་ལེར་ཞོག །རྩོལ་ཡང་གལ་མེད་ཤུག་འབྱུང་ཞོག །བཞག་ཀྱང་མ་བཞག་གཞི་བྲལ་ཞོག །བཞག་ཀྱང་གལ་མེད་ལྷུག་པར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གང་ཤར་ལྷུན་རྫོགས་མ་བཅོས་པའི་རང་བབས་ལ་བཏང་བས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཞེས་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་། རྟོག་པ་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པས་གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། དྲེགས་པའི་རྟོག་པ་ཁ་ཡན་དུ་མ་ཤོར་བས་འདོད་པའི་སེམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། འཕྲོ་བའི་ཤེས་པ་རང་བབས་སུ་ཤར་བས། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གོལ་ས་ཀུན་ལས་འདས་འདི་ཞེས་ཆེད་དུ་མ་འཛིན་པས། ཞི་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། སོ་མ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་ཤར་བས། ལྷག་མཐོང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། འཕྲོ་གནས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཟུང་འབྲེལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། སྐད་ཅིག་རང་སར་གྲོལ་བས་ཤེས་རབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། གནས་པ་བདེ་བས་བསམ་གཏན་རང་བབས་གྲུབ། ཤར་གྲོལ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་ཆ་ལས་གྲོལ་བས་འཛིན་མེད་ཟང་ཁར་གྲོལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ལས་འཆར་བས་གོམས་པ་གོང་དུ་འཕེལ། ས་ལམ་རང་ལུགས་སུ་རྫོགས་ཏེ་ཚེ་འདིར་
༣༨༦ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོ་མེད་རིག་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཟང་ཁ་མ། །གང་ཤར་ངང་ལ་རང་ཤར་ཆེན་པོར་ཞོག །གཏད་མེད་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་བློས་བདེ་བ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཡིན། །ཅེས་ཐེབས་པར་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་རྩལ་སྦྱངས། །བོགས་དབྱུང་གེགས་བསལ་བ་དང་གསུམ་ལས། རྩལ་སྦྱངས་པ་ནི། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གང་ཤར་རང་བབས་སུ་སྦྱངས་པ་དངོས་གཞི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ངང་ལ་རྗེས་ཐོབས་སུ་ཕྱི་སྣང་བ། ནང་རིག་པ་གོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་བཅས་པ། ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་ཝལ་ཝལ་རྩལ་སྦྱང་། དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་ཞེན་གྲོལ་ནས་རྨི་ལམ་ནའང་འཛིན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ། །ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པའི་གེགས་བསལ་པ་ནི། ནད་གདོན་རྟོག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། བརྟགས་ན་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ན་མེད་པར་ངེས་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལམ་ཁྱེར་དུ་བྱུང་བ་དེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། ན་སར་བུ་གཟེར་འབྱིན་སྒོམ་ཞིང་། གདོན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་རྩལ་སྦྱོང་བྱའོ། །དེས་ནི་ཞི་བར་ངེས་སོ། །དགེ་སྦྱོར་སྟེངས་ཏེ་བོགས་མེད་ན། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ། ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་དང་རི་རྩེ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་སར་སོང་སྟེ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ལ། ལུས་འཆོངས་རྒྱུག་ངག་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་དགག་སྒྲུབ་བདེ་སྡུག་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོས་ལ། སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་རང་བསྲེ་སྟེ་ཉིན་ཞག་
༣༨༧དུ་མར་ཉམས་བླངས་པས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གནད་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་གོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྐྱེ་ཤི་ལ་ཉམས་མི་ང་བའི་གདེངས་ཐོབ་ནས། གཟུངས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བས་ན། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ན་མཐའ་ཡས་པས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་སྟེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་བར་དོའ་འཆར་གཞི་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་ལ། སྔར་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་ལ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་བར་དོའ་ནང་དུ་ཡང་། འཛིན་མེད་ཡེ་གྲོལ་གནས་ལུགས་ཤར་ཤར་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་ཁར། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས། གཤེར་བའི་ཆ་རྣམས་བསྐམས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དྲོད་མཐའ་ནས་བསྡུས། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་འགྱུ་བ་ཆད། གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པས་མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་། སྒྲ་དྲི་ལ་ཐིམ་པས་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཐོས། དྲི་རོ་ལ་ཐིམ་པས་སྣས་དྲི་མི་ཚེར། རོ་རེག་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེེས་རོ་མི་ཚོར། རེག་ཆོས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་མི་ཚོར། ཆོས་སེམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་རག་པ་རྣམས་འགག་སྟེ། དྲན་མེད་བརྒྱལ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞིར་ཐིམ་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་གྲོལ་ནས། གདོད་མའི་ས་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི། ལྔ་ལྡན་དང་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའ་དགོངས་པར་སླེབ་པའོ། །དེ་ཡང་འོད་མཐིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་གཏད་མེད་དུ་ལྷན་ནེར་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ། །
༣༨༨དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ། སེར་པོ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དམར་པོ་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལྗང་གུ་ལ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དོན་ཡོང་གྲུབ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས། སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དེ། གདོད་མའི་གཞིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྔར་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་ལ་གོམས་དུས། རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་བརྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པར་ངོས་ཟིན་པས། བར་དོའ་འོད་གསལ་དང་འདྲེས་ཏེ་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའང་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པས་གང་ནའང་མི་གནས། རང་བཞིན་གསལ་བས་འཆར་གཞི་མ་འགགས། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པས་གང་ཤར་ཕྱོགས་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་གསུམ་ལྡན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ནོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་ལ་བཙན་ས་ཟིན་པས་ཆོས་སྐུ་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་གིས་འབྲིང་རྣམས་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདམས་པའོ། །ཞར་ལ་ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ནི། བར་དེའི་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན། དེ་ནས་བར་དོའ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཇི་ཙམ་གནས་པའི་ཡུན་ཕྱེད་སྔ་མའི་སྣང་བ་ལས། ཕྱེད་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་འཆར་བས། དངོས་པོ་ཀུན་ཚང་པས། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གར་བསམ་དུ་ཕྱིན་པ། །སངས་གནས་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་པ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འདྲ་བ། བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་དུ་མ་འཆར་རོ། །ཡུན་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ་ཁ་ཅིག་མྱུར་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ལ། ཁ་ཅིག་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་ལ་
༣༨༩སོགས་པར་གནས་སོ། །དེའང་རང་ཉིད་འཆི་བར་ཤེས་པ་བྱུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་སླར་སྐྱེའོ། །དེའི་ཚེ་སྔར་གྱིས་གདམས་པ་དྲན་པས་སྣང་སེམས་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་དུས་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བར་དོའ་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང་། དད་གུས་དྲན་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་སོ། །ཁ་ཅིག་དེའི་ཚེ་ཞིང་ཁམས་དག་པར་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །རབ་ཀྱི་བདེན་མེད། འབྲིང་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དྭངས་ཤིང་དག་པ། ཐ་མ་མངལ་སྒོ་བསྡམས་པ་དང་གསུམ་ལ་བསླབ་བོ། །མངལ་སྒོ་གདམས་པ་ནི། ལྷ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་། ལྷ་མིན་ལ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །མི་ལ་ཁང་བཟང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་སྐྱ་བོ་མང་པོ། དུད་འགྲོ་ལ་ཕུག་དང་སྐྱིལ་བོ། ཡི་དྭགས་ལ་གྲོག་པོ་ཕུག་རྡུག་དང་མི་གཙང་བའི་ཁྲོད། དམྱལ་བ་ལ་མུན་ནག་ཆར་འཐིབ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བས་སྐྱེ་གནས་དེ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཞན་སྤངས་ཏེ། ལྷ་མི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མངལ་གནས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ་པའི་ནང་། ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསམ་པ་ལ་རང་རིག་ཞུགས་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད་དེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམས་པས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་མའི་ལུས། དལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་སྟེ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དང་མཇལ་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བར་དོའ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ༈ །གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གདམས་པ་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་དམ་ཕྱི་མ་བར་དོ་གང་དུ་གྲོལ་ཡང་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་ཏེ། སེམས་
༣༩༠ཉིད་རང་གྲོལ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། འོད་གསལ་བའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་བས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁས་ལས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ལྟར། ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ས་ལ་གནས་པའི་དོན་བྱེད་ཅིང་། སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་དུ་བར་དོའ་རང་སྣང་འོད་གསལ་གཞི་ལ་རང་ངོ་ཤེས་ན། ཆོས་སྐུའི་སྟེང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་ནས། དེའི་ངང་ལས་ལོངས་སྤྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་ནས། ལོངས་སྐུའི་ངང་དུ་བཙན་ས་ཟིན། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུར་ལོངས་སྐུར་ཐིམ། ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས། གདོད་མའི་གཞི་ལ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ངང་ལས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་མངོན་པར་སྣང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དག་པ་རང་ངོ་ཤེས་ན། སྤྲུལ་སྐུའི་ལོངས་སྐུར་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་པའོ། །དེའང་ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ལ་འཁོར་འདས་རང་རྫོགས་སུ་ཡོད་པས། རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་འཁོར་བའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལྟར་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པའམ། རང་ངོ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གོམ་པའི་ཚེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་འགྲོ་བའི་དོན་རྨི་ལམ་ལྟར་མཛད་པའོ། །འཁོར་འདས་གང་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་གཉིད་སད་པ་ལས་རྨི་ལམ་སངས་པས། ཉིན་སྣང་ལྟར་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའོ། །དེས་ན་ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་མ་རིག་ན། ཡིད་
༣༩༡གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གཏི་མུག་གི་འཁྲུལ་བས་མི་རྟོག་པའོ། །རང་བཞིན་གསལ་བས་ངག་དང་གཟུགས་ཁམས་ཞེ་སྡང་གིས་འཁྲུལ་པའོ། །མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པས་ལུས་དང་འདོད་ཁམས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པས་བདེ་བའི་རྣམས་ལྡན་ནོ། །དེའི་རྟེན་ལ་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་། དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་འབྲེལ་བས་འདོད་པའི་ལྷ་དང་མི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བས་གཟུགས་ཁམས་དང་གནས་པས་གཟུགས་མེད་དུ་འཁོར་ཞིང་གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ད་ལྟའི་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་རིག་དུས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ནོ། །མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་སྤྲུལ་སྐུ་གདུལ་བྱ་དང་འཚམས་པར་སྣང་བས་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། །སྟོན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའ་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་རང་སྣང་གི་འཁོར་དང་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་ཚིམས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་སོ་སོའ་སྣང་བ་དང་མཐུན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་མི་ཟད་པས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་། ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་། རྣམ་པ་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཆ་བ་གཉིས་
༣༩༢པ་ནང་གི་ལྔ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱི་གསལ་གྱི་གཉིས་ན་ཆོས་ཅན་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་མཁྱེན་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་འཆར་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བཟང་ཤིང་རྟ་ཆེ། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ད་ལྟ་ཤེས་པ་རང་གྲོལ་སྐད་ཅིག་མ། །ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་རང་གྲོལ་སྔ་ཕྱི་མེད། །གཟུང་བས་མ་བསླད་འཛིན་པས་མ་གོས་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་གང་ཡིན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་འཆར་བ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་བདག་ལ་བབས་པའི་ཚུལ། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེར་སྡེབ། །སྲིད་ལས་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་བརྟེན་པར་འོས། །གང་ལ་སྤངས་བླང་འདི་ཡིན་ཞེ་འདོད་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་མེད། །ལམ་འདིར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མྱོང་ནས། །གཞི་རྫོགས་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཡིན། །གྲོགས་དག་མཐའ་བྲལ་སྙིང་པོའ་ཁང་བཟང་འདིར། །སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བླང་བར་གྱིས། །བདེ་ཆེན་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ངེས། །ཕྱིས་ནས་གཞན་དོན་ངང་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བདག་ཅག་ཚེ་འདིར་གཡོ་བའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ལུས་འདི་ལྦུ་བ་བཞིན་ཏེ་སྙིང་པོ་མེད། །ཆོས་ཐོས་ཐོས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་དུ་དཀོན། །དེ་བས་མྱུར་ཏུ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིག །ལེགས་སྦྱར་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དུས་སྨིན་པས། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །གངས་རི་ཐོད་དཀར་ཨུ་རྒྱན་རྫོང་གནས་སུ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དག་གིས་འདི་བཀོད་པའི། །དགེ་བས་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ། །ཀུན་བཟང་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་
༣༩༣གྲུབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས། །ལམ་རིམ་སྙིང་པོའ་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །གསུམ་པ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་ཚུལ་ནི། ཞེས་པའི་ས་བཅད་མི་འདུག་པ་འདི་ཡིན་ནམ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་མངོན་དུ་ཕྱུང་པ། སྐལ་ལྡན་གསུམ་ལས་མང་ན། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆད་པ་འབྱུང་བས་དམ་པར་བྱའོ། །དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་། གཟའི་དགེ་བསྙེན་རཱ་ཧུ་ལས་བཀའ་འདི་དམ་པར་སྲུངས་ཤིག །དགེའོ། །དགེའོ། དགེའོ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Graded Path Instructions of the Essence of Sem Nyid Rangdrol.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
man ngag sde
BDRC Link
VolumeI1CZ3964
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_pa_chen_po_sems_nyid_rang_grol_gyi_lam_rim_snying_po%27i_don_khrid&oldid=48897"