Difference between revisions of "Wylie:Rje btsun ras chung pa'i khyad chos lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu'i gzhung man ngag dang bcas pa"

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
m (Text replace - "|associatedpeople = [[" to "|associatedpeople = ")
Line 36: Line 36:
 
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་]]</span>
 
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་]]</span>
 
}}
 
}}
 +
<onlyinclude>
 +
= Tibetan Text =
 +
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
 +
 +
= Wylie Text =
 +
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
 +
 +
== Footnotes ==
 +
<references/>
 +
</onlyinclude>
 +
<headertabs />
 +
==Other Information==
 +
{{Nitartha Thanks}}
 +
 +
 +
 +
 +
 +
 +
 +
  
 
===Full Title===
 
===Full Title===

Revision as of 21:12, 2 March 2015


Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

{{{titletib}}}
rje btsun ras chung pa'i khyad chos lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu'i gzhung man ngag dang bcas pa

Damngak Dzö Volume 08 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 165-173 / Folios 1a1 to 5a1


Property "author" has been marked for restricted use.


[edit]
༡༦༥ རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ། །
༡༦༦རྒྱུ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཀཱ་ཡ་ནཱ་སྟི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གུཧྱ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བའི་མན་ངག་ཞེས་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཤིག །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟོས། །དམ་རྫས་རྟོག་པའི་ཉི་མ་འདེས། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་རྒྱོབ། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོངས། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་སྐོར། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་བལྟམས། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལྟོས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ཟུང་། ༈ །ཨེ་མ་ཧོ། །པདྨ་རིན་ཆེན་ཆུ་བོའ་གཞུང་། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་རི་དྭགས་ལྟར། །མེ་དང་ཉི་མ་ཤེལ་དང་མཚུངས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་གྱིས། ༈ །ཨེ་མ་ཧོ། །རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱེར་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཀློང་། །དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སྟེ། །ཨེ་མ་ཧོ། །ཤ་ཟ་སྨྱོན་པ་བུ་ཆུང་བཞིན། །སྤྲིན་དང་ནམ་མཁའ་གློག་བཞིན་ནོ། །ལྕེ་སྤྱང་རོ་ལངས་ས་ར་ས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཨེ་མ་ཧོ།
༡༦༧རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ངང་། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་དེ་རང་བཞིན། །བདག་གཞན་ཕུན་ཚོགས་ངོ་བོ་ཉིད་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །གཅེར་བུ་ལྷིང་བ་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །བློན་པོ་སྣ་སྒྱུར་རྟ་མཆོག་དང་། །བྲན་དང་ལམ་ཆེན་བཙུན་མོ་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་གྱིས། ༈ །ཨེ་མ་ཧོ། །དམ་པ་བདེ་ཆེན་མགོན་པོ་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན། དཔལ་ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གསང་བ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་ཁ་ཆེའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་བསྒྱུར་བའོ། །།།།། ས་མ་ཡ། ༈ །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ནཱ་སྟི་་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་མེད་མའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཕཊ་ཕཊ་རྔམས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །མཁའ་འགྲོ་ཟ་བྱེད་མུན་པའི་ནང་དུ་ཟླ་ཤར་ལྟ་བུར་
༡༦༨རབ་ཏུ་འབར། །ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཤ་ཟ་རོ་ལངས་མ་མོའ་ཚོགས་རྣམས་སྐྲག་མཛད་པ། །གསང་སྔགས་གསང་མཛོད་མངའ་བདག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཤིགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཐར་ཐུག་པ། །རེ་རེ་ལའང་བཞི་བཞིའོ། །དབང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱ། །མདུད་པ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་དུ། །རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་བཤིགས་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཨ་ཧཾ་སྲོག་རྩོལ་སཾ་བྷ་ཏ། །སེམས་ཉིད་རང་གསལ་མེ་ལོང་ལ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པས། །ལོག་རྟོག་འཁོར་བའི་དྲི་མ་ཕྱིས། །གདོད་ནས་དག་པ་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུད། །དྲི་མེད་རིག་གསལ་དག་པ་ལ། །སྣང་མེད་རིག་ཙམ་རྒྱུན་དུ་ལྟོས། །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་འདེས། །བདེ་ཆེན་རང་སེམས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་མི་འགྱུར་བའི། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་གང་གིས་རྟོག །དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་དམ་པའི་མཆོག །ཕྱི་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ། །རྟོགས་པའི་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་འདེ། །དེ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་རྒྱོབ། །གང་དང་གང་སྣང་དེ་དག་ལ། །སྤྱད་དུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལ། །སྤྱོད་པར་གྱིས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཆུ་ལ་རལ་གྲི་གང་བཏར་པས། །རྗེས་མེད་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་བཞིན། །ཉམ་ང་མེད་པའི་རལ་གྲི་ཡིས། །སྦས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བྷུ་སུ་ཀུ། །མཉམ་རྗེས་མེད་པར་སྤྱོད་པར་བྱ། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གྱིས། །རང་གྲོལ་ཕྱག་ཆེན་པོ་ཆོངས། །རང་སེམས་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གྲོལ་བ་སེམས་ཉིད་ངང་དུ་གྲོལ། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་དང་བྲལ། །ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་གསུམ། །བདེ་ཆེན་དྲི་བྲལ་ངང་དུ་འཆང་། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་སྐོར། །རྩ་ནི་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟེ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ལ་ལ་ནཱ། །ར་ས་ནཱ་སྟེ་དབྱེ་བ་ཡང་། །འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་གནས་པའོ། །དྲྭ་མིག་ཞེས་
༡༦༩བྱ་འབྲེལ་པ་སྟེ། །རླུང་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད་པ་ཅན། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་སྟེ། །རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། །མི་རྟོག་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་བལྟམས། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ལྷུན་གྲུབ་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྒྲོན་མེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦར། །མ་རིག་པ་ཡི་མུན་བསལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་དྲི་བྲལ་སྣང་བས་ཁྱབ། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལྟོས། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རོ་སྙོམས་དང་། །ཤེས་པ་རོ་སྙོམས་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །ཉམས་ནི་བདེ་གསལ་རྣམ་པ་བཞི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མེ་ལོང་ལ། །དྲན་པའི་རྡུལ་གྱིས་བཀབ་པ་སྟེ། །དྲན་མེད་རིག་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱིས། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དག་པ་ལ། །སྣང་བ་གཉིས་མེད་ལྟ་བ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་ཤུགས་འབྱུང་དྲི་མ་ཕྱིས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ཟུང་། །བདེ་བ་རང་རིག་གསལ་བ་སྟེ། །ཆེན་པོ་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་། །བདུད་རྩི་ཞལ་རྙེད་སྙིང་པོ་འདི། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་རང་གཞན་དོན། །འབྱུང་བས་སྐལ་ལྡན་དམ་པས་ཟུང་། ༈ །དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་བརྡ་བསྟན་ཏེ། པདྨ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་གསུམ་སྤྱོད་པའི་བརྡ། རི་དྭགས་ཤེལ་དང་ཉི་མ་གསུམ་སྒོམ་པའི་བརྡ། ཆུ་བོ་མེ་དང་རིན་ཆེན་གསུམ་ལྟ་བའི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་བརྡ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ། །ཤ་ཟ་སྨྱོན་པ་ལྕེ་སྤྱང་གསུམ་ལུས་ཀྱི་རོ་སྙོམས། རོ་ལངས་ས་རས་བུ་ཆུང་གསུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རོ་སྙོམས། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་གློག་དང་གསུམ་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོ་སྙོམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་གསུམ་གྱིས་བརྡ་བསྟན་པ། རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་འབངས་གསུམ་ཐབས་ཀྱི་བརྡ། བཙུན་མོ་བྲན་མོ་རྟ་མཆོག་གསུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྡ། གཅེར་བུ་ལྷིང་པ་ལམ་ཆེན་གསུམ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བརྡའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ། རང་བཞིན་ཆོས་
༡༧༠ཉིད་ཀློང་དུ་གནས་པས། སྣང་བ་དག་པ་འཆར་བ་འོད་གསལ་ངང་དུ་སོང་བ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། ངོ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པས་བཙལ་དུ་མེད་པའོ། ༈ །ཨེ་མ་ཧོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནི། །བརྡ་སྐད་བྲག་ཆ་ཅི་བཞིན་དུ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་སྒྲ། །བདེ་གཤེགས་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་བརྗོད། །སྐལ་ལྡན་བློ་ཡི་པདྨོ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར་བ་ཡིས། །རང་གྲོལ་ཤུགས་འབྱུང་ཁ་ཟླུམ་ཕྱེ། །བློ་ལྡན་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་ཁྱོད། །པུཥྤ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་རུ། །བྷོ་ཊའི་མ་རིག་མུན་སོལ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་གྱིས། །གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྦས་བཤད་དཔལ་ཏཻ་ལོ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ནཱ་རོ་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག །རིག་པ་ཡེ་ཤེས། རོ་སྙོམས་ཕྱི། བདེ་ཆེན་གསུང་། འདི་བཞིའི་སྦས་བཤད་དུས་ཕྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ། ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི། དེའི་སློབ་མ་ཏེ་པུ་པའི་དྲུང་དུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་བསྒྱུར་བའོ། ༈ །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་ཏ་ནུ་ནོ་པི་ཀཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲུབ་པ་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཞུགས། །རབ་ཏུ་འབར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་གསལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྐུལ་བར་གསལ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ། །འཁོར་འདས་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་ལ། །རང་གཟུགས་གཞན་དུ་སྣང་བས་ན། །དེ་ཉིད་རིག་པས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་རྟོག་པའི་ཉི་མ་གསལ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པའི་དང་པོ་རྣམས། །སྦལ་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་ནི། །སྒོ་གསུམ་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་པོ་གྲོང་ཁྱེར་རབ་ཏུ་དཀྲུག །ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལྟ། །ལྡང་བར་འདོད་ན་མགོན་ལ་
༡༧༡འདུད། །མུ་ཞེས་དགེ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །འབད་དེ་ནུས་པ་སྐྱེས་པ་དང་། །སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་འདོད་པས། །སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཤིག །བློ་ལྡན་དོན་ལ་ཡང་ཡང་གསོལ། །འདོད་པའི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྔར་བཤད་འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་ལ། །མཆོད་ཅིང་བཟླས་པ་བྱས་གྱུར་ནས། །སྡོམ་པ་བྱ་བ་སྔོན་འགྲོ་བས། །སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་མགོན་ལ་འདུད། །དེ་ལ་བླ་མས་བལྟས་ནས་ནི། །བདེ་གནས་འཁོར་ལོ་འབར་བ་སྤྲོད། །ཉེ་བར་གནས་པའི་ལུས་ལ་བསམ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྡོར་འཛིན་སྦྱིན། །མཆོད་པའི་འཁོར་ལོ་སྙིང་གར་བྱུགས། །མཐར་གྱིས་བབ་ནས་བ་སྤུ་ལྡང་། །མཆི་མ་འབྱུང་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་ནས་ནི། །མཆོག་གི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བྱ་དང་བྱ་མིན་སྤངས་ཤེས་པའི། །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་བལྟ། །ཨོ་རྒྱན་ལས་འོང་རིམ་པ་འདི། །གཞན་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་དོན། །སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་ཁྱབ་བྱེད་དེ། །སྡོམ་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྗེས་འགྲོ་བའི། །ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་ཁྱོད་ལ་གསལ། །རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ལུས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཕྱིར། །རྣམ་མེད་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བར་བརྗོད། །ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སེམས་ཁྲིད་ནས། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འདུད། །བྱ་འོས་རང་གི་མགོན་ལ་འདུད། །དེ་ཁོ་ན་ཡང་སྔོན་དུ་བྱ། །དེ་རྗེས་རྒན་པོ་མིང་མེད་ཀྱིས། །དཔའ་བོ་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་སྤར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲིམ་པ་ལས། །གཙང་སྦྲ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན། །འཁོར་བའི་རང་ནི་ཤེས་པ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལས། །བདེ་གཤེགས་དྲུག་པས་གཟེར་བཏབ་སྟེ། །ཆགས་པའི་ཉམས་ཀུན་ཏུ་བརྡལ་
༡༧༢ལ། །ཤེས་རབ་རིམ་པ་ལྔ་ཡི་མཐའ། །སྐྱོན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །དབུས་ནས་བརྩམས་ནས་སྲུང་བ་དྲུག །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རིམ་བཞིན་བསམ། །ཤེས་རབ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོ་ཅན། །རང་བཞིན་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཀོད། །འགྱུར་མེད་གསུམ་དང་རང་གཟུགས་སྔགས། །གསལ་བའི་འབྲུ་ཚོགས་རིམ་པའོ། །བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མངགས་གཞུག་བཞིས། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཀུག་ལ་བསྟིམ། །ལུགས་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ནི། །གཙོ་བོ་གཉིས་དང་ཕྱག་ནི་སྐོར། །གླུ་གར་རོལ་མོ་བསྟོད་པས་བརྒྱན། །བྱ་བ་གཞན་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། །མཁས་པས་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །དེ་རྗེས་སྒྲུབ་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་གནས་བརྡལ་བ་དབུགས་བྲལ་སྙིང་ག་དེར། །ཚ་ཟེར་སྟེང་དུ་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ལ། །ནམ་མཁའ་བསིལ་ཟེར་རབ་བརྒྱན་སྤྲོས་པ་ལ། །འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་བདེ་བའི་རང་གཟུགས་ཅན། །བརྩེ་གཅིག་ཞལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པར་མཛད། །དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་འབར་བའི་སྤྱན་དང་ལྡན། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྤྲས། །ཞེ་སྡང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །འབར་བའི་མཚོན་ཆ་འོག་ཏུ་གདེང་། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའ་མེ་འབར་བསམ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕྲག་པར་བཀལ། །གཏི་མུག་ཆ་ལ་གནས་པ་ཡི། །སད་སྣོད་དཀར་པོས་ནམ་མཁའ་འཇོམས། །ཉམས་དགུ་གར་གྱི་རོལ་པ་ཡིས། །བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་དགྱེས་པར་མཛད། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་ཡིས། །འགུལ་པར་མགོ་བོ་ཚར་དུ་དངར། །ཕྲག་དོག་ཆེ་ལ་གནས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ནི་རབ་འཕྲོ་ལ། །པུཎྜ་རཱི་ཀའི་མདོག་འདྲ་བའི། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས། །ཕྱོགས་སུ་བརྒྱད་གཉིས་ལོ་ཡི་ཚད། །མངགས་གཞུག་ལ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར། །
༡༧༣སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་བྱེད་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །མཁས་པས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་མཚན་མའི་རིམ་པ་བསམ། །སྲིན་མོའ་ཞལ་ནས་སྐྱོད་པ་ཡིས། །རང་བྱུང་གསལ་བའི་དངོས་པོ་བསྲེགས། །བདེ་བ་དཔག་མེད་རྒྱུར་འཕྲོ་བ། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ནམ་མཁའ་བདེ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །མེ་ལས་རང་སྔགས་འགྱུར་མེད་གསུང་། །རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུས་འཁོར། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་མེད་དངོས་པོའ་རང་བཞིན་ཅན། །བདག་ལྟའི་འགུད་ཤིང་བསྲེགས་ནས་ནི། །དམིགས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅན། །འབད་མེད་རྣམ་པ་ངང་གིས་གསལ། །སྒྲ་སོགས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར། །དུ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་ནས། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་རྒྱོབ། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་ཡིན་ཕྱིར། །དངོས་པོ་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པས་ན། །སྒོམ་པའི་སྙིང་པོ་སྒོམ་དང་བཟླ། །འཇིགས་དང་སྐལ་ངན་མི་མཐུན་སེལ། །རིམ་གཉིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར། །ཕྱོགས་མེད་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་གཙོ། །རང་བྱུང་གྲོལ་བས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ས་གསུམ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ནམ་ཡང་ཁྱེད་དང་འབྲལ་མ་གྱུར། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ། །རས་ཆུང་པས་བཀོད་པའོ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།


WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.






Full Title

Tibetan: ༄༅། །རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎  ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།

Wylie: @#/_/rje btsun ras chung pa'i khyad chos lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu'i gzhung man ngag dang bcas pa bzhugs so//__zur mang snyan brgyud las so/

Short Title(s)

Author

རས་ཆུང་པ་ - ras chung pa

Topic Information

grol byed khrid dngos - Instruction manual

gzhung gdams - lus med chos dgu

TBRC: No note on contents
Ringu Tulku: The Nine Circles of Teachings of the Formless Dakinis from the Special Tradition of Rechungpa Along with the Pith Instructions.

Publication Information

Additional Information

Full Tibetan Text

རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་

Commentaries

Translations

Notes

Notes on the text

Notes on associated persons

Cataloging data

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎  ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།
@#/_/rje btsun ras chung pa'i khyad chos lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu'i gzhung man ngag dang bcas pa bzhugs so//__zur mang snyan brgyud las so/
  • Left side print: ཉ གཞུང་ གཅིག་ གདམས་
nya gzhung gcig gdams
  • Right side print: 165

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཀཱཡ་ནཱ་སྟིཛྙཱ་ན་དཱ་ཀི་ནཱི་གུཧྱ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ།
shrI kAya nA stidz+nyA na dA ki nI guh+ya u pa de sha nA ma/
  • བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བའི་མན་ངག་ཞེས་བྱ་བ།
dpal lus med ye shes kyi mkha' 'gro ma'i gsang ba'i man ngag zhes bya ba/

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཉ གཞུང་ (གྲངས་ཀ་) གདམས་
Left: nya gzhung (tibfioli#) gdams
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud
  • Side B:
  • གཡོན་: ལུས་མེད་ཆོས་དགུ་
Left: lus med chos dgu
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 008 (ཉ་)

Text # in volume: 011

Text # in edition:

Master text#:

Begin-End Pages (Western): 165-173

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 5a1

Total # of pages (Western): 9

Total # of pages (Tibetan): 5 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5, 1 page of 6)

Partial colophon in Tibetan: །རས་ཆུང་པས་བཀོད་པའོ།

Partial colophon in Wylie: /ras chung pas bkod pa'o/

Author: ras chung pa

Translator: None given

Scribe: None given

Redactor: None given

People associated with this text: None given

Text Lineage: None given