Wylie:Rma se blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag chen khrid: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "]]. |collection" to " |collection")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(6 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[rma se blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag chen khrid
|title=rma se blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag chen khrid
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་
|associatedpeople = [[drung rma se blo gros rin chen]].
|titleintext=@#/_/zur mang bka' brgyud kyi srol 'byed rma se grub chen blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag rgya chen po'i khrid tshul bzhugs so//__zur mang snyan brgyud las so//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་རྨ་སེ་གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཚུལ་བཞུགས་སོ༎  ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ༎
|author = drung rma se blo gros rin chen]].
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=drung rma se blo gros rin chen
|editor =
|authortib=དྲུང་རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་
|redactor =  
|associatedpeople=drung rma se blo gros rin chen
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|publisher = Shechen Publications
|publisher=Shechen Publications
|place = New Delhi
|place=New Delhi
|year = 1999
|year=1999
|tibvol = ta
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod gsum pa
|volnumber = 09
|volnumber=9
|mastertextnumber =  
|VolumeLetterTib=ཏ་
|totalpages = 14
|textnuminvol=019
|totalfolios = 7
|totalpages=14
|pagesinvolume = 301-314
|totalfolios=7
|beginfolioline = 1a1
|pagesinvolume=301-314
|endfolioline = 7b1
|beginfolioline=1a1
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 1)
|endfolioline=7b1
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3971]
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 1)
|notes =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3971]
|keyword1 =
|keywords=phyag chen; zur mang snyan brgyud
|keyword2 =
|chokyigenre=Instruction manual
|topic = Instruction manual
|dkarchaggenre=zur mang bka' brgyud
|tibtopic =
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tibcategory = zur mang bka' brgyud
|pechaside1 = phyag chen
|pechaside2 = zur mang snyan brgyud
|translation =
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = Mahamudra Instruction From the Surmong Kagyu by Mase Drubchen Lodro Rinchen.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་རྨ་སེ་གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཚུལ་བཞུགས་སོ༎  ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/zur mang bka' brgyud kyi srol 'byed rma se grub chen blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag rgya chen po'i khrid tshul bzhugs so//__zur mang snyan brgyud las so//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[དྲུང་རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་]] - [[drung rma se blo gros rin chen]]
 
===Topic Information===
zur mang bka' brgyud - Instruction manual
 
phyag chen - zur mang snyan brgyud
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' Mahamudra Instruction From the Surmong Kagyu by Mase Drubchen Lodro Rinchen.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[དྲུང་རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་]]. [[རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཏ་༽, ༣༠༡-༣༡༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[drung rma se blo gros rin chen]]. [[rma se blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag chen khrid]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 09 (ta), 301-314. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། །ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་རྨ་སེ་གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཚུལ་བཞུགས་སོ༎  ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ༎
:*Line 1: ༄༅། །ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་རྨ་སེ་གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཚུལ་བཞུགས་སོ༎  ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ༎
:::@#/_/zur mang bka' brgyud kyi srol 'byed rma se grub chen blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag rgya chen po'i khrid tshul bzhugs so//__zur mang snyan brgyud las so//
:::@#/_/zur mang bka' brgyud kyi srol 'byed rma se grub chen blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag rgya chen po'i khrid tshul bzhugs so//__zur mang snyan brgyud las so//
Line 88: Line 34:
:*Right side print: 301
:*Right side print: 301
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 99: Line 43:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད།
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད།
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud/
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་
:*གཡོན་:  ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་
Line 106: Line 49:
::Right: #
::Right: #


'''Volume #:''' 09 (ཏ་)
|tbrccontents=No note on contents
 
|ringutulkunote=Mahamudra Instruction From the Surmong Kagyu by Mase Drubchen Lodro Rinchen.
'''Text # in volume:''' 016
|tibvol=ta
 
|notes=
'''Text # in edition:'''
|keyword1=
 
|keyword2=
'''Master text#:'''
|topic=Instruction manual
 
|tibtopic=
'''Begin-End Pages (Western):''' 301-314
|tibcategory=zur mang bka' brgyud
 
|pechaside1=phyag chen
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
|pechaside2=zur mang snyan brgyud
 
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་]]</span>
'''End Tibetan page and line #''': 7b1
}}
 
<onlyinclude>
'''Total # of pages (Western):''' 14
= Tibetan Text =
 
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
'''Total # of pages (Tibetan):''' 7 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 1)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': No colophon
 
'''Partial colophon in Wylie:'''
 
'''Author:''' [[drung rma se blo gros rin chen]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given


'''Redactor:''' None given
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''People associated with this text:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Text Lineage:''' None given


{{Footer}}


[[Category: drung rma se blo gros rin chen]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: drung rma se blo gros rin chen]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 16:34, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་
rma se blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag chen khrid

Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 301-314 / Folios 1a1 to 7b1
Volumes List > Volume 9 > Text #19 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Drung rma se blo gros rin chen. ༄༅། །ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་རྨ་སེ་གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཚུལ་བཞུགས་སོ༎  ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 301-314. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation drung rma se blo gros rin chen. @#/_/zur mang bka' brgyud kyi srol 'byed rma se grub chen blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag rgya chen po'i khrid tshul bzhugs so//__zur mang snyan brgyud las so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 9 (ཏ་), 301-314. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics zur mang bka' brgyud
Colophon
Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་རྨ་སེ་གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཚུལ་བཞུགས་སོ༎  ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ༎
@#/_/zur mang bka' brgyud kyi srol 'byed rma se grub chen blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag rgya chen po'i khrid tshul bzhugs so//__zur mang snyan brgyud las so//
  • Left side print: ཏ ཕྱག་ གཅིག་ ཆེན་
ta phyag gcig len
  • Right side print: 301

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཏ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན་
Left: ta phyag (tibfolio#) chen
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད།
Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud/
  • Side B:
  • གཡོན་: ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་
Left: zur mang snyan brgyud
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 9 (ཏ་)

Begin-End Pages (Western): 301-314

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 7b1

Total # of pages (Western): 14

Total # of pages (Tibetan): 7 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5, 1 page of 1)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=drung rma se blo gros rin chen |VolumeNumber=9 |TextNumber=019 |PageNumbers=301-314 |FolioNumbers=1a1 - 7b1 |TibTitle=རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༣༠༡ ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་རྨ་སེ་གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།། །།
༣༠༢ ན་མོ་གུ་རུ། །མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི། །བླ་མེད་ཆེས་གསང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའ་དོན། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས། །ཏེ་ལོ་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་སྟེ། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་བླ་མེད་ལམ་མཆོག་ལས། །འདྲེན་པའི་དུས་ཐབས་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་རྣམས། །མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །སྐུ་དྲིན་གསོབ་ཕྱིར་རི་ཁྲོད་རྣལ་འབྱོར་པས། །དཔལ་ལྡན་བསྐུལ་ཕྱིར་མདོ་ཙམ་འདིར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་རྣམས་ནི། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་ཏེ་ལོ། །ནཱ་རོ། །མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཅན་གྱི་བར་དུ། སྙན་ནས་སྙན། ཐུགས་ནས་ཐུགས་སུ་བྱོན་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཡལ་
༣༠༣ བ། བརྒྱུད་པའི་བཀའ་རྟགས་མ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ཞིག་སྟོན་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་དང་། འཇུག་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བརྟག་པ། དགའ་སྟོན་བྱེད་པ། དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ། ཡོ་བྱད་གསག་པ། །གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྔའོ། །དང་པོ་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་ནི། །ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཞུ་དགོས། །ཞེས་སློབ་མ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། རང་ཐང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་བཤད་པར། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་གལ་ཆེའོ། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་ན་བཤད། དེ་མི་ལྡན་ན་མི་བཤད་པའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་བརྟག་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དགའ་སྟོན་ནི། སློབ་མ་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་ན། མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲོག་སྙིང་ཡིན་པས། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དུས་སུ་དགའ་སྟོན་དགོས་ཏེ། སློབ་མ་དེས་ཚོགས་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས། བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེས་སྔོན་འགྲོའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་
༣༠༤ ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་ནི། དགའ་སྟོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་གྲལ་དུ། སློབ་མ་དེ་ལ་བླ་མ་བསྟེན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་བཤད། དབང་བསྐུར་དགོས་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་ནང་ནུབ་ཁ་ཐོན་བཅོལ། དེས་ལམ་དུ་ཉེས་ལྟུང་གིས་མི་གོས་པའོ། །བཞི་པ་ཡོ་བྱད་གསག་པ་ནི། སློབ་མ་དེ་ལ་ཁྱོད་རང་དུས་འདི་ཙམ་ཞིག་ནས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚེ་འཚོགས་དགོས་པ་ཡིན་པས། བླ་མ་མཉེས་པའི་མཎྜལ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཚོགས་འཁོར། ཆོས་སྐྱོང་མཉེས་པའི་གཏོར་མ་ཁྱེད་རང་གི་ཁམས་གསོ་བའི་ཟས་བཅུད་ཆན་གྱི་རིགས་དང་། གོས་དང་སྟེན་རྣམས་དྲོ་ལ་ཡང་ཞིང་འབོལ་པ། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་དང་། གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཤོག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་ནས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའོ། །ལྔ་པ་གནས་ནི། དབེན་ལ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་བའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ལུས་སེམས་དྭངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེའང་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གང་འགྲིགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པོ་འདི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཉིན་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་འཇུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །སྔོན་འགྲོ་ནི། དང་པོ་དགའ་སྟོན་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་སོགས་ཚར་ནས། ཞག་ཟླ་གང་རུང་ལ་ཡོ་བྱད་གསོག་ཏུ་བཅོལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གོང་དུ་བཤད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ལ། སྔོན་འགྲོ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་རྣམས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་ཡང་། དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞིས་ཁོག་དབུབ་དགོས་ཏེ། ཆོས་བཞི་ནི། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་
༣༠༥ བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་གཉིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན། ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་གཉིས་ནི། བསྐྱེད་པ་བརྟན་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་ནི། སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཡིད་ལ་བཟུང་བ་དང་། དུག་ལྔ་སོགས་མདོར་ན་ཆོས་བརྒྱད་དབང་དུ་མ་སོང་བར་སྤྱོད་ཅིག་པར་བཤད། གཉིས་པ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བའི་ཡན་ལག་བཤད། གསུམ་པ་རྙེད་ཀྱང་མི་ཕན་པ་མི་རྟག་པའི་ཡན་ལག་བཤད། བཞི་པ་འཆི་བ་ལ་བདེ་སྡུག་གི་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བཤད། །ལྔ་པ་བླང་དོར་གྱིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་མ་འདས་པས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད། དེས་ཉམས་ལེན་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་བཤད་པའི་རིམ་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་ལྔ་པོ་དེ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། དོན་དྲུག་གིས་སྔོན་འགྲོ་ཁ་བསྐང་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་བཤད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྫི་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡན་ལག་བཤད་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་དུ་གཞུག །གསུམ་པ་མཎྜལ་གྱི་ཡན་ལག་བཤད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་གཞུག །བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་བཤད་ཅིང་བྱེད་དུ་གཞུག །ལྔ་པ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར། །དྲུག་པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་རྩ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་གཞུག །དེའི་
༣༠༦ ཡན་ལག་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བཤད། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཐལ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའོ། །ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག །ནཱ་རོའི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད། ནཱ་རོའི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད། དེ་དག་གི་སྤྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཁོ་རང་ལམ་གཞུང་གཅིག་ཡིན་པས་ནཱ་རོའི་ཕོ་ཉ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་དང་བཞིའོ། །འདི་དག་གི་ཁྲིད་རིམ་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་འདྲ་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ནས་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་དུ་ཁྲིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་ལ་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། ཐོག་བབ། ལམ་གཅིག་ཆོད་གསུམ་མོ། །འདི་དག་གི་རིམ་པ་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་འདྲ་ལ། དེ་མན་ཆད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ལ། །སོ་སོའི་དམིགས་རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལྟ་བ་ལྷག་མཐོང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྲིད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཐོག་བབ་དང་ལམ་གཅིག་ཆོད་གཉིས་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིམ་པའོ། །ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིམ་པ་གང་གིས་ཁྲིད་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལྷག་མཐོང་དྲི་མ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཕན་ཆད་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་དག་ནི་གཞི་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །།།།་།ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་གཉིས་ནི། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་
༣༠༧ རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་རྟོགས་ནས། མཉམ་རྗེས་དང་ཉམས་རྟོགས་ཕྱེད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཇི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི། ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བའོ། །མདོར་ན་མཐའ་བརྒྱད་ལ་སོགས། ལོག་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་འཁྲུལ་པ་བསལ་བས་ན། འཁྲུལ་པ་བསལ་བའི་ལམ་ཅེས་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ནི། རོ་གཅིག་དང་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མཉམ་པ་ཉིད་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྲིད་རིམ་སྟེ། མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །།།། །ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཁྲུངས་པ་ནི། ལམ་དང་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་[1]གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ཡང་ཡོད། ལམ་[2]འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དགོས་པ་ཡང་ཡོད། སྐབས་སུ་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། དེ་མན་ཆད་རྣམས་ནི་རིམ་སྐྱེས་པ་དང་དབང་པོ་ཐོད་རྒལ་བའི་ཁྲིད་ཐབས་ཡིན། དབང་པོ་གཅིག་ཅར་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་འགྲིགས་རིམ་ཅིའང་མེད་དེ། བརྡ་ཙམ་གྱི་དུས་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ན་ཐབས་སུ་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་ཐབས་ཀྱི་ཟིན་རིས་ཅུང་ཙམ་མོ། །ལྷན་ཐབས་རྒྱས་པ་གཞན་
༣༠༨ དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །།།།། །ཀྱེ་མ། སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །བླ་མེད་གསང་བ་ཇི་བཞིན་མངོན་པའི་ལམ། །ལུང་དང་རྟོག་དཔྱོད་ཉམས་མྱོང་ལྟར་དུ་མིན། །བྱིན་རླབས་ཡིན་ལགས་ཅུང་ཟད་ངེས་པའི་ཕྱིར། །རི་ཁྲོད་རྣལ་འབྱོར་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ངས། །ཅུང་ཟད་འདི་བཀོད་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་ལེགས་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག །རྒྱམ་གྱི་སྟག་ཆེན་མདའ་ནས་བྲིས་པའོ། ༈ །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བྱེད་པ་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་སྟེ། སྟོན་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། གནས་དང་། དུས་དང་། གྲོགས་དང་། དམ་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་འཇུག་པ་ནི། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག །དཔལ་ལྡན་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། དེའང་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དེའང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། དེའི་གོང་མ་ལས་རྒྱུ་འབྲས། དེའི་གོང་མ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ། དེའི་གོང་མ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ། དེ་བཞིན་དུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི་བདུན་ཏེ། རིག་པའི་གོ་ཆ་དང་། དམ་ཚིག །བྱུང་ཚུལ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། སྒྲིབ་སྦྱོང་། ཚོགས་བསགས་པའི་ཡན་ལག་གོ་།དེ་ལ་ཚོགས་བསགས་པ། དེའི་གོང་མ་སྒྲིབ་སྦྱོང་།
༣༠༩ དེའི་གོང་མ་སེམས་བསྐྱེད་པ། དེའི་གོང་མ་སྐྱབས་འགྲོ། དེའི་གོང་མ་བྱུང་ཚུལ། དེའི་གོང་མ་དམ་ཚིག །དེའི་གོང་མ་རིག་པའི་གོ་ཆ། དེ་བདུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་དེ་སོང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་གསང་བ་དུར་ཁྲོད་ལས། །སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བཞི་ལ། །གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ། །ལམ་གཉིས་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །སྔགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ། །ཅེས་གསུངས་པས་ན། དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནི་གཉིས་ལས། རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པ་གཞུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་མན་ངག་གི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས། །རྒྱུད་སྡེ་ཉན་བཤད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའོ། །འདིར་ནི་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་པ་མན་ངག་གི་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཞིང་དྲོད་ཚད་ཀྱི་རྟགས་ཐོན་པར་བྱ། དེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སོང་། དེ་ནས་ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་འཇུག་པ་ལ་གཉིས། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། །དེས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོང་། གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་གཉིས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གོ་།དང་པོ་རྩ་བའི་གདམས་པ་ནི། བླ་མར་མོས་གུས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གནད་དུ་བསྣུན་ཅིང་། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེས་རྩ་བའི་
༣༡༠ གདམས་པ་སོང་། གཉིས་པ་རྩ་བ་གདམས་པའི་ཡན་ལག་ནི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལས་ཁ་ཚར་ཡིན་པས། དེའི་དམིགས་པའི་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི། རྩ་བ་མོས་གུས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞུང་བཟུང་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དང་། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའོ། །དེ་གཉིས་གང་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྩལ་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། ད་ལན་འདིར་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། གདམས་པ་དགོས་པའི་དོན་བསྟན་པ་དང་། །གདམས་པ་དངོས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གདམས་པ་དགོས་པའི་དོན་ནི་གཞུང་ན་གསལ། མདོར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །ཅེས་པས་དགོས་པའི་དོན་སོང་། ད་ནི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་གཉིས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས། ཆོས་མཆོག་བསམ་གཏན་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་མུན་པའི་བློ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ལྷག་མཐོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་མ་ཟུན་པ་ཟུན་པར་བྱེད་པ། ཟུན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། བརྟན་པ་དབང་འབྱོར་པར་བྱེད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་མ་ཟུན་པ་ཟུན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་དང་། མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པའོ། །དམིགས་པ་ལ་
༣༡༡ བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་ལ་གཉིས། བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་དང་། ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ། དེའི་གོང་མ་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་སོང་། དོན་གཉིས་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་དང་། སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ། དེའི་གོང་མ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་སོང་། །དེའི་གོང་མ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ཟུན་པ་ཟུན་པར་བྱེད་པ་དེ་སོང་། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཟུན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་། འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན། རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། གསུམ་ཀའམ་གང་རུང་ཞིག་བྱའོ། །དེས་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དེ་སོང་། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་བརྟན་པ་དབང་འབྱོར་བར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་དང་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཆོས་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམ་པའོ། །དེས་བརྟན་པ་དབང་འབྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་སོང་། དེའི་གོང་མ་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། དེའི་གོང་མ་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ། དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་མཆོག་བསམ་གཏན་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་སོང་། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། འཁྲུལ་
༣༡༢ པའི་གཞི་རྩ་གཅོད་པ་དང་། ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མཉམ་པར་འཇག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་སྙོམས་པ་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཅོད་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བྱའོ། །དེས་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཅོད་པ་ཚར། གཉིས་པ་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ། སེམས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་གཉིས་མེད། གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ། སྤྲོས་བྲལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་བཞི་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་སོང་། དོན་གསུམ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་སྙོམས་པ་ནི། དེའི་གོང་མ་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ། དེའི་གོང་མ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཅོད་པ། དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷག་མཐོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་སོང་། དེའི་གོང་མ་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དེ་སྤོང་། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། ཡིན་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དེ་སོང་། དེའི་གོང་མ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དེ་སོང་། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གདམས་ངག་དངོས་དེ་སོང་། དེའི་གོང་མ་དགོས་དོན། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མན་ངག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོང་ཚར། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་
༣༡༣ བོ་ནི། སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་གསར་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའ་དུས་ཐབས་ཀྱི་དགོས་དོན་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་གྱི་ཚེ་དེ་སྲིད་དུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའམ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ཇི་བཞིན་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་གདམས་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། བཀའ་དྲིན་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་བྱ་སྟེ། གཏོང་རག་གི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་།དེའི་གོང་མ་དངོས་གཞི། དེའི་གོང་མ་སྦྱོར་བའི་ཆོས། དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཚར། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ་ནི། རྩེ་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། སྤང་བར་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྲལ་ནས་གཉེན་པའི་སྤྲོས་པ་རགས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ་ཚར། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རོ་གཅིག་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་སྤང་གནས་སུ་དག་ཅིང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། འགྱུར་མེད་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ནི། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའོ། །དེས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་དེ་སོང་། དེའི་གོང་མ་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་དེ་སོང་། དེ་
༣༡༤ གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་བརྟེན་ནས། ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཚར། དེའི་གོང་མ་གཞིའི་གདམས་པ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞི་ལམ་གྱི་གདམས་པའོ། །།།།་།བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༣༠༡ ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་རྨ་སེ་གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།། །།
༣༠༢ ན་མོ་གུ་རུ། །མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི། །བླ་མེད་ཆེས་གསང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའ་དོན། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས། །ཏེ་ལོ་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་སྟེ། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་བླ་མེད་ལམ་མཆོག་ལས། །འདྲེན་པའི་དུས་ཐབས་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་རྣམས། །མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །སྐུ་དྲིན་གསོབ་ཕྱིར་རི་ཁྲོད་རྣལ་འབྱོར་པས། །དཔལ་ལྡན་བསྐུལ་ཕྱིར་མདོ་ཙམ་འདིར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་རྣམས་ནི། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་ཏེ་ལོ། །ནཱ་རོ། །མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཅན་གྱི་བར་དུ། སྙན་ནས་སྙན། ཐུགས་ནས་ཐུགས་སུ་བྱོན་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཡལ་
༣༠༣ བ། བརྒྱུད་པའི་བཀའ་རྟགས་མ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ཞིག་སྟོན་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་དང་། འཇུག་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བརྟག་པ། དགའ་སྟོན་བྱེད་པ། དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ། ཡོ་བྱད་གསག་པ། །གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྔའོ། །དང་པོ་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་ནི། །ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཞུ་དགོས། །ཞེས་སློབ་མ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། རང་ཐང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་བཤད་པར། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་གལ་ཆེའོ། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་ན་བཤད། དེ་མི་ལྡན་ན་མི་བཤད་པའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་བརྟག་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དགའ་སྟོན་ནི། སློབ་མ་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་ན། མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲོག་སྙིང་ཡིན་པས། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དུས་སུ་དགའ་སྟོན་དགོས་ཏེ། སློབ་མ་དེས་ཚོགས་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས། བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེས་སྔོན་འགྲོའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་
༣༠༤ ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་ནི། དགའ་སྟོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་གྲལ་དུ། སློབ་མ་དེ་ལ་བླ་མ་བསྟེན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་བཤད། དབང་བསྐུར་དགོས་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་ནང་ནུབ་ཁ་ཐོན་བཅོལ། དེས་ལམ་དུ་ཉེས་ལྟུང་གིས་མི་གོས་པའོ། །བཞི་པ་ཡོ་བྱད་གསག་པ་ནི། སློབ་མ་དེ་ལ་ཁྱོད་རང་དུས་འདི་ཙམ་ཞིག་ནས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚེ་འཚོགས་དགོས་པ་ཡིན་པས། བླ་མ་མཉེས་པའི་མཎྜལ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཚོགས་འཁོར། ཆོས་སྐྱོང་མཉེས་པའི་གཏོར་མ་ཁྱེད་རང་གི་ཁམས་གསོ་བའི་ཟས་བཅུད་ཆན་གྱི་རིགས་དང་། གོས་དང་སྟེན་རྣམས་དྲོ་ལ་ཡང་ཞིང་འབོལ་པ། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་དང་། གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཤོག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་ནས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའོ། །ལྔ་པ་གནས་ནི། དབེན་ལ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་བའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ལུས་སེམས་དྭངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེའང་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གང་འགྲིགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པོ་འདི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཉིན་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་འཇུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །སྔོན་འགྲོ་ནི། དང་པོ་དགའ་སྟོན་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་སོགས་ཚར་ནས། ཞག་ཟླ་གང་རུང་ལ་ཡོ་བྱད་གསོག་ཏུ་བཅོལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གོང་དུ་བཤད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ལ། སྔོན་འགྲོ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་རྣམས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་ཡང་། དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞིས་ཁོག་དབུབ་དགོས་ཏེ། ཆོས་བཞི་ནི། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་
༣༠༥ བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་གཉིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན། ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་གཉིས་ནི། བསྐྱེད་པ་བརྟན་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་ནི། སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཡིད་ལ་བཟུང་བ་དང་། དུག་ལྔ་སོགས་མདོར་ན་ཆོས་བརྒྱད་དབང་དུ་མ་སོང་བར་སྤྱོད་ཅིག་པར་བཤད། གཉིས་པ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བའི་ཡན་ལག་བཤད། གསུམ་པ་རྙེད་ཀྱང་མི་ཕན་པ་མི་རྟག་པའི་ཡན་ལག་བཤད། བཞི་པ་འཆི་བ་ལ་བདེ་སྡུག་གི་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བཤད། །ལྔ་པ་བླང་དོར་གྱིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་མ་འདས་པས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད། དེས་ཉམས་ལེན་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་བཤད་པའི་རིམ་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་ལྔ་པོ་དེ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། དོན་དྲུག་གིས་སྔོན་འགྲོ་ཁ་བསྐང་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་བཤད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྫི་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡན་ལག་བཤད་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་དུ་གཞུག །གསུམ་པ་མཎྜལ་གྱི་ཡན་ལག་བཤད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་གཞུག །བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་བཤད་ཅིང་བྱེད་དུ་གཞུག །ལྔ་པ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར། །དྲུག་པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་རྩ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་གཞུག །དེའི་
༣༠༦ ཡན་ལག་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བཤད། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཐལ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའོ། །ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག །ནཱ་རོའི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད། ནཱ་རོའི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད། དེ་དག་གི་སྤྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཁོ་རང་ལམ་གཞུང་གཅིག་ཡིན་པས་ནཱ་རོའི་ཕོ་ཉ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་དང་བཞིའོ། །འདི་དག་གི་ཁྲིད་རིམ་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་འདྲ་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ནས་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་དུ་ཁྲིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་ལ་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། ཐོག་བབ། ལམ་གཅིག་ཆོད་གསུམ་མོ། །འདི་དག་གི་རིམ་པ་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་འདྲ་ལ། དེ་མན་ཆད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ལ། །སོ་སོའི་དམིགས་རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལྟ་བ་ལྷག་མཐོང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྲིད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཐོག་བབ་དང་ལམ་གཅིག་ཆོད་གཉིས་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིམ་པའོ། །ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིམ་པ་གང་གིས་ཁྲིད་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལྷག་མཐོང་དྲི་མ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཕན་ཆད་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་དག་ནི་གཞི་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །།།།་།ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་གཉིས་ནི། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་
༣༠༧ རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་རྟོགས་ནས། མཉམ་རྗེས་དང་ཉམས་རྟོགས་ཕྱེད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཇི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི། ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བའོ། །མདོར་ན་མཐའ་བརྒྱད་ལ་སོགས། ལོག་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་འཁྲུལ་པ་བསལ་བས་ན། འཁྲུལ་པ་བསལ་བའི་ལམ་ཅེས་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ནི། རོ་གཅིག་དང་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མཉམ་པ་ཉིད་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྲིད་རིམ་སྟེ། མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །།།། །ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཁྲུངས་པ་ནི། ལམ་དང་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་[1]གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ཡང་ཡོད། ལམ་[2]འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དགོས་པ་ཡང་ཡོད། སྐབས་སུ་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། དེ་མན་ཆད་རྣམས་ནི་རིམ་སྐྱེས་པ་དང་དབང་པོ་ཐོད་རྒལ་བའི་ཁྲིད་ཐབས་ཡིན། དབང་པོ་གཅིག་ཅར་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་འགྲིགས་རིམ་ཅིའང་མེད་དེ། བརྡ་ཙམ་གྱི་དུས་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ན་ཐབས་སུ་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་ཐབས་ཀྱི་ཟིན་རིས་ཅུང་ཙམ་མོ། །ལྷན་ཐབས་རྒྱས་པ་གཞན་
༣༠༨ དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །།།།། །ཀྱེ་མ། སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །བླ་མེད་གསང་བ་ཇི་བཞིན་མངོན་པའི་ལམ། །ལུང་དང་རྟོག་དཔྱོད་ཉམས་མྱོང་ལྟར་དུ་མིན། །བྱིན་རླབས་ཡིན་ལགས་ཅུང་ཟད་ངེས་པའི་ཕྱིར། །རི་ཁྲོད་རྣལ་འབྱོར་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ངས། །ཅུང་ཟད་འདི་བཀོད་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་ལེགས་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག །རྒྱམ་གྱི་སྟག་ཆེན་མདའ་ནས་བྲིས་པའོ། ༈ །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བྱེད་པ་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་སྟེ། སྟོན་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། གནས་དང་། དུས་དང་། གྲོགས་དང་། དམ་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་འཇུག་པ་ནི། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག །དཔལ་ལྡན་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། དེའང་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དེའང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། དེའི་གོང་མ་ལས་རྒྱུ་འབྲས། དེའི་གོང་མ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ། དེའི་གོང་མ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ། དེ་བཞིན་དུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི་བདུན་ཏེ། རིག་པའི་གོ་ཆ་དང་། དམ་ཚིག །བྱུང་ཚུལ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། སྒྲིབ་སྦྱོང་། ཚོགས་བསགས་པའི་ཡན་ལག་གོ་།དེ་ལ་ཚོགས་བསགས་པ། དེའི་གོང་མ་སྒྲིབ་སྦྱོང་།
༣༠༩ དེའི་གོང་མ་སེམས་བསྐྱེད་པ། དེའི་གོང་མ་སྐྱབས་འགྲོ། དེའི་གོང་མ་བྱུང་ཚུལ། དེའི་གོང་མ་དམ་ཚིག །དེའི་གོང་མ་རིག་པའི་གོ་ཆ། དེ་བདུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་དེ་སོང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་གསང་བ་དུར་ཁྲོད་ལས། །སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བཞི་ལ། །གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ། །ལམ་གཉིས་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །སྔགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ། །ཅེས་གསུངས་པས་ན། དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནི་གཉིས་ལས། རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པ་གཞུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་མན་ངག་གི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས། །རྒྱུད་སྡེ་ཉན་བཤད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའོ། །འདིར་ནི་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་པ་མན་ངག་གི་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཞིང་དྲོད་ཚད་ཀྱི་རྟགས་ཐོན་པར་བྱ། དེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སོང་། དེ་ནས་ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་འཇུག་པ་ལ་གཉིས། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། །དེས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོང་། གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་གཉིས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གོ་།དང་པོ་རྩ་བའི་གདམས་པ་ནི། བླ་མར་མོས་གུས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གནད་དུ་བསྣུན་ཅིང་། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེས་རྩ་བའི་
༣༡༠ གདམས་པ་སོང་། གཉིས་པ་རྩ་བ་གདམས་པའི་ཡན་ལག་ནི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལས་ཁ་ཚར་ཡིན་པས། དེའི་དམིགས་པའི་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི། རྩ་བ་མོས་གུས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞུང་བཟུང་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དང་། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའོ། །དེ་གཉིས་གང་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྩལ་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། ད་ལན་འདིར་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། གདམས་པ་དགོས་པའི་དོན་བསྟན་པ་དང་། །གདམས་པ་དངོས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གདམས་པ་དགོས་པའི་དོན་ནི་གཞུང་ན་གསལ། མདོར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །ཅེས་པས་དགོས་པའི་དོན་སོང་། ད་ནི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་གཉིས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས། ཆོས་མཆོག་བསམ་གཏན་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་མུན་པའི་བློ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ལྷག་མཐོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་མ་ཟུན་པ་ཟུན་པར་བྱེད་པ། ཟུན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། བརྟན་པ་དབང་འབྱོར་པར་བྱེད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་མ་ཟུན་པ་ཟུན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་དང་། མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པའོ། །དམིགས་པ་ལ་
༣༡༡ བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་ལ་གཉིས། བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་དང་། ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ། དེའི་གོང་མ་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་སོང་། དོན་གཉིས་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་དང་། སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ། དེའི་གོང་མ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་སོང་། །དེའི་གོང་མ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ཟུན་པ་ཟུན་པར་བྱེད་པ་དེ་སོང་། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཟུན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་། འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན། རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། གསུམ་ཀའམ་གང་རུང་ཞིག་བྱའོ། །དེས་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དེ་སོང་། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་བརྟན་པ་དབང་འབྱོར་བར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་དང་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཆོས་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམ་པའོ། །དེས་བརྟན་པ་དབང་འབྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་སོང་། དེའི་གོང་མ་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། དེའི་གོང་མ་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ། དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་མཆོག་བསམ་གཏན་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་སོང་། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། འཁྲུལ་
༣༡༢ པའི་གཞི་རྩ་གཅོད་པ་དང་། ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མཉམ་པར་འཇག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་སྙོམས་པ་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཅོད་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བྱའོ། །དེས་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཅོད་པ་ཚར། གཉིས་པ་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ། སེམས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་གཉིས་མེད། གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ། སྤྲོས་བྲལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་བཞི་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་སོང་། དོན་གསུམ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་སྙོམས་པ་ནི། དེའི་གོང་མ་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ། དེའི་གོང་མ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཅོད་པ། དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷག་མཐོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་སོང་། དེའི་གོང་མ་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དེ་སྤོང་། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། ཡིན་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དེ་སོང་། དེའི་གོང་མ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དེ་སོང་། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གདམས་ངག་དངོས་དེ་སོང་། དེའི་གོང་མ་དགོས་དོན། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མན་ངག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོང་ཚར། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་
༣༡༣ བོ་ནི། སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་གསར་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའ་དུས་ཐབས་ཀྱི་དགོས་དོན་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་གྱི་ཚེ་དེ་སྲིད་དུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའམ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ཇི་བཞིན་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་གདམས་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། བཀའ་དྲིན་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་བྱ་སྟེ། གཏོང་རག་གི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་།དེའི་གོང་མ་དངོས་གཞི། དེའི་གོང་མ་སྦྱོར་བའི་ཆོས། དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཚར། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ་ནི། རྩེ་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། སྤང་བར་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྲལ་ནས་གཉེན་པའི་སྤྲོས་པ་རགས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ་ཚར། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རོ་གཅིག་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་སྤང་གནས་སུ་དག་ཅིང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། འགྱུར་མེད་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ནི། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའོ། །དེས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་དེ་སོང་། དེའི་གོང་མ་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་དེ་སོང་། དེ་
༣༡༤ གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་བརྟེན་ནས། ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཚར། དེའི་གོང་མ་གཞིའི་གདམས་པ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞི་ལམ་གྱི་གདམས་པའོ། །།།།་།བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes

  1. ↑ སྒྱུ་ལུས། གཏུམ་མོ། འོད་གསལ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱོངས་ན་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི་མ་འབྱོངས་ན།
  2. ↑ སྒྱུ་ལུས། གཏུམ་མོ། འོད་གསལ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱོངས་ན་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི་མ་འབྱོངས་ན།


Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
Mahamudra Instruction From the Surmong Kagyu by Mase Drubchen Lodro Rinchen.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
zur mang bka' brgyud
BDRC Link
VolumeI1CZ3971
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rma se blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag chen khrid" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rma se blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag chen khrid" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rma_se_blo_gros_rin_chen_gyis_mdzad_pa%27i_phyag_chen_khrid&oldid=49361"