Wylie:Rten 'brel bdag gtod dam pa'i byin rlabs

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྟེན་འབྲེལ་བདག་གཏོད་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་
rten 'brel bdag gtod dam pa'i byin rlabs
Dampa’s Blessings: The Self-Investiture of Interdependence

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 136-144 / Folios 49b4 to 53b6

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Author not found |VolumeNumber=13 |TextNumber=013 |PageNumbers=136-144 |FolioNumbers=49b4 - 53b6 |TibTitle=རྟེན་འབྲེལ་བདག་གཏོད་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༣༦ ༀ་སྭ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལཱ་ཡ། འདིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་གཏོད་བཞེས་བྱ་བ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་ར་མེ་འོད་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་ལྟ་བར་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པ་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་དམ་པའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་བྲི། མཆོད་གཏོར་ཅི་འབྱོར་པ་བབཤམས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་གཟུང་འཛིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་དེ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་སྔགས་སྒྲས་སད་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་དང་ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་ཕྱེད།
༡༣༧ མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ། རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དྲུག །ཐོད་པ་སྐམ་པོའ་དབུ་རྒྱན། ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོའ་དོ་ཤལ། དཔའ་བོའ་དར་དཔྱང་། སྟག་ཤམ་གྲོལ་བ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་དུས་མཚན་དང་འཇིགས་བྱེད་མནན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུས་སྒེག་པ། ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཉིས་ཀའང་གཉུག་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་བརྙན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱངས། སླར་འདུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་མཐར། མཆོད་གཏོར་རྣམས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར། ཨཱ་ལས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་། རྣམ་པ་མཆོད་རྫས། བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། རྩ་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་གསང་མཆོད་ཕུལ་ནས། དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་
༡༣༨ ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་བར་རིམ་གྱིས་ཐིམ། དེ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སླར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། མདུན་བསྐྱེད་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མི་ཕྱེད་པར་བཅིངས་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ་མི་འཇིགས་པ་སེང་གེའི་ཁྲི། མ་ཆགས་པ་པདྨའི་གདན། ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་གདན། བྱང་སེམས་ཀྲྀཥྞ་ས་རའི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དུ་བའི་མདོག་ཅན། མིག་དམར་སྐྲའི་ལྭ་བ་ཅན་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་པར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྐུ་སྟོད་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ་བལ་ཐུལ་དཀར་པོ་གསོལ་བ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པ། གང་འདུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་བམ་འགགས་པར་སྟོན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས། གཡས་སྐོར་དུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡུམ་ཆེན་མོའ་རྣམ་པ་ཅན། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས། གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ། ཞིང་སྐྱོང་། དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གཙོ་བོའ་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་
༡༣༩ རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ། ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཕམ་མགོན། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྗེ། །བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་དང་། །དམ་ཅན་བཅས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། ༀ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། ན་མ་བདག་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ངར་དང་བཅས་པས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དེ་རྗེས་སློབ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའང་ཅུང་ཟད་རེ་བྱ་སྟེ། མདུན་གྱི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་
༡༤༠ སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས། ཡང་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བ་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། ཡང་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཆར་བར་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླའོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ནི། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་གི་ལུས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་པའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ལུས་དམ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཡང་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་གི་དག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་པའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཡང་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་གི་སེམས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་དམ་པའི་སྐུ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། རང་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསསྟེ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བལ་སེམས་བཟུང་། དེའང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ཡི་ངང་ལས་བདག་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་
༡༤༡ པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འདིར་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་ཕྱི་མའི་ནང་ཚན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་གཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའ་བྱིན་རླབས་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་རྣམས་གང་དུ་སོང་། ད་སློབ་མའི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་བསྔོ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བླ་མ་དང་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། སྙིང་གར་བདེ་མཆོག་ལ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་སྨུག་ནག་གཟི་བྱིན་ཅན་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སོགས་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་སོ་སོ་རང་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་
༡༤༢ ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་རྗེས་སུ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱཿ སྤོས་རོལ་བྱ། དེའི་ངང་མདངས་བསྐྱང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སོགས་དང་ཁྱད་པར་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའི་ཆོས་གོས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧྲིང་ཧྲིང་། ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྤོས་རོལ་བྱ། སེམས་ཉིད་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་རྩ་བ་གསུམ་གཅུད་ལ་བོར་ཏེ་དབང་བྱིན་པ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་གཅུད་ལ་བོར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནམ་མི་བདེན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ན། བདག་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་
༡༤༣ མོས་ལ། ༀ་གུ་རུ་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ན་མོ་བཛྲ་པི་།།།་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡང་ཡི་དམ་གཅུད་ལ་བོར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནམ་མི་བདེན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ན་བདག་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལས་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ། ༀ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཧཱུྃ། ༀ་བྷ་རི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༀ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། ན་མོ་བཛྲ་པི་།།།་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བཅུད་ལ་བོར་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནམ་མི་བདེན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ན། བདག་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་བསྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་
༡༤༤ དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་བཟླས་ལུང་ནི། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེར་གསལ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ༀ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ན་མ་བདག་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། ཡང་གཉིས་ཀ་དམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སོ་སོར་སྐུར་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱི་གུ་རུ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ནིརྨའི་ཚབ་ཏུ་སམྦྷོ་དང་བཅུག་པ་རེ་རེ། ཡང་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས་མཐར། དམ་པ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར། དེས་དམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་གྲུབ། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་གཏོང་རག་གི་མཎྜལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ། བསྔོ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༣༦ ༀ་སྭ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལཱ་ཡ། འདིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་གཏོད་བཞེས་བྱ་བ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་ར་མེ་འོད་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་ལྟ་བར་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པ་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་དམ་པའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་བྲི། མཆོད་གཏོར་ཅི་འབྱོར་པ་བབཤམས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་གཟུང་འཛིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་དེ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་སྔགས་སྒྲས་སད་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་དང་ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་ཕྱེད།
༡༣༧ མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ། རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དྲུག །ཐོད་པ་སྐམ་པོའ་དབུ་རྒྱན། ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོའ་དོ་ཤལ། དཔའ་བོའ་དར་དཔྱང་། སྟག་ཤམ་གྲོལ་བ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་དུས་མཚན་དང་འཇིགས་བྱེད་མནན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུས་སྒེག་པ། ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཉིས་ཀའང་གཉུག་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་བརྙན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱངས། སླར་འདུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་མཐར། མཆོད་གཏོར་རྣམས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར། ཨཱ་ལས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་། རྣམ་པ་མཆོད་རྫས། བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། རྩ་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་གསང་མཆོད་ཕུལ་ནས། དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་
༡༣༨ ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་བར་རིམ་གྱིས་ཐིམ། དེ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སླར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། མདུན་བསྐྱེད་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མི་ཕྱེད་པར་བཅིངས་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ་མི་འཇིགས་པ་སེང་གེའི་ཁྲི། མ་ཆགས་པ་པདྨའི་གདན། ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་གདན། བྱང་སེམས་ཀྲྀཥྞ་ས་རའི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དུ་བའི་མདོག་ཅན། མིག་དམར་སྐྲའི་ལྭ་བ་ཅན་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་པར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྐུ་སྟོད་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ་བལ་ཐུལ་དཀར་པོ་གསོལ་བ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པ། གང་འདུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་བམ་འགགས་པར་སྟོན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས། གཡས་སྐོར་དུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡུམ་ཆེན་མོའ་རྣམ་པ་ཅན། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས། གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ། ཞིང་སྐྱོང་། དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གཙོ་བོའ་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་
༡༣༩ རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ། ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཕམ་མགོན། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྗེ། །བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་དང་། །དམ་ཅན་བཅས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། ༀ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། ན་མ་བདག་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ངར་དང་བཅས་པས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དེ་རྗེས་སློབ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའང་ཅུང་ཟད་རེ་བྱ་སྟེ། མདུན་གྱི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་
༡༤༠ སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས། ཡང་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བ་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། ཡང་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཆར་བར་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླའོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ནི། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་གི་ལུས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་པའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ལུས་དམ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཡང་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་གི་དག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་པའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཡང་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་གི་སེམས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་དམ་པའི་སྐུ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། རང་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསསྟེ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བལ་སེམས་བཟུང་། དེའང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ཡི་ངང་ལས་བདག་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་
༡༤༡ པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འདིར་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་ཕྱི་མའི་ནང་ཚན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་གཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའ་བྱིན་རླབས་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་རྣམས་གང་དུ་སོང་། ད་སློབ་མའི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་བསྔོ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བླ་མ་དང་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། སྙིང་གར་བདེ་མཆོག་ལ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་སྨུག་ནག་གཟི་བྱིན་ཅན་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སོགས་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་སོ་སོ་རང་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་
༡༤༢ ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་རྗེས་སུ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱཿ སྤོས་རོལ་བྱ། དེའི་ངང་མདངས་བསྐྱང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སོགས་དང་ཁྱད་པར་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའི་ཆོས་གོས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧྲིང་ཧྲིང་། ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྤོས་རོལ་བྱ། སེམས་ཉིད་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་རྩ་བ་གསུམ་གཅུད་ལ་བོར་ཏེ་དབང་བྱིན་པ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་གཅུད་ལ་བོར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནམ་མི་བདེན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ན། བདག་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་
༡༤༣ མོས་ལ། ༀ་གུ་རུ་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ན་མོ་བཛྲ་པི་།།།་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡང་ཡི་དམ་གཅུད་ལ་བོར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནམ་མི་བདེན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ན་བདག་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལས་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ། ༀ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཧཱུྃ། ༀ་བྷ་རི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༀ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། ན་མོ་བཛྲ་པི་།།།་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བཅུད་ལ་བོར་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནམ་མི་བདེན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ན། བདག་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་བསྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་
༡༤༤ དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་བཟླས་ལུང་ནི། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེར་གསལ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ༀ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ན་མ་བདག་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། ཡང་གཉིས་ཀ་དམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སོ་སོར་སྐུར་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱི་གུ་རུ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ནིརྨའི་ཚབ་ཏུ་སམྦྷོ་དང་བཅུག་པ་རེ་རེ། ཡང་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས་མཐར། དམ་པ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར། དེས་དམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་གྲུབ། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་གཏོང་རག་གི་མཎྜལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ། བསྔོ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ།

}}


[edit]
136 oM swa sti/_na mo gu ru kA ma la shI lA ya/_'dir rten 'brel gyi sngon du rten 'brel gyi bdag po gtod bzhes bya ba dam pa rin po che phyi nang gsang gsum gyi bla sgrub kyi dbang bskur ba ni/_stegs bu'i steng du dkyil 'khor pad+ma 'dab brgyad kyi phyir rdo ra me 'od dang bcas pas bskor ba'i lta bar kr-iSh+Na sA ra'i pags pa mgo g.yas su bstan pa'i steng du dam pa'i sku bris 'bur gang rigs bzhugs pa'i mdun du hU~M yig bri/_mchod gtor ci 'byor pa babashams la/_bdag bskyed ni/_skyabs sems tshad med bzhi sgom pa sngon du 'gro bas/_swa b+hA was chos thams cad rang bzhin med par sbyangs/_de'i ngang las gzung 'dzin dag pa'i sems nyid de/_oM hrIHha ha hU~M hU~M phaTaH_ces pa'i sngags sgras sad pa las/_skad cig gis pad nyi zla ba'i steng du bcom ldan 'das 'khor lo bde mchog sngon po zhal gcig phyag gnyis pa rdor dril 'dzin pas yum la 'khyud pa/_ral pa'i thor tshugs kyi rtse mor nor bu dang ngos la sna tshogs rdo rje/_g.yon ngos su zla phyed/
137 mi bskyod pas dbu brgyan pa/_rus pa'i 'khor lo la sogs pa'i rgyan drug_/thod pa skam po' dbu rgyan/_khrag 'dzag pa'i mgo bo' do shal/_dpa' bo' dar dpyang /_stag sham grol ba/_zhabs gnyis g.yas brkyang ba'i stabs kyis dus mtshan dang 'jigs byed mnan pa/_gar gyi nyams dgus sgeg pa/_yum phag mo dmar mo g.yas rdo rje dang bcas pa'i sdigs mdzub dang /_g.yon thod khrag bsnams pas yab la 'khyud pa/_gcer bu skra grol zhing thod skam gyi dbu rgyan dang do shal phyag rgya lngas brgyan pa/_gnyis ka'ang gnyug sems lhan skyes bde stong zung 'jug gi snang brnyan mkha' khyab kyi sangs rgyas thams cad dang dbyer med pa'i bdag nyid ye shes kyi me 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'o/_/yab kyi thugs kar nyi ma la gnas pa'i hU~M yig sngags phreng gis bskor ba las 'od zer dkar po 'phros/_snod bcud thams cad dag pa'i 'khor lo sbyangs/_slar 'dus nas rang la thim par mos la/_oM hrIHha ha hU~M hU~M phaT/_ces bzlas mthar/_mchod gtor rnams/_stong pa'i ngang las oM las snod phun sum tshogs par/_A las mchod pa'i yo byad rang bzhin bde stong /_rnam pa mchod rdzas/_byed las zag med kyi bde bas tshim par byed pa/_hU~M gis mkha' khyab tu spel bar gyur/_oM AHhU~M lan gsum/_thugs ka nas spros pa'i mkha' 'gro ma rnams kyis rang la mchod par bsams la/_oM badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA nas shab+da'i bar gyis phyi mchod/_rtsa sngags la 'bru gsum btags pas nang mchod/_oM sarba ta thA ga ta a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85 haM/_zhes pas gsang mchod phul nas/_dpal ldan bde mchog 'khor lo ni/_/mkha' 'gro ma yi 'khor lo bsgyur/_/ye shes lnga dang sku gsum
138 nyid/_/'gro ba skyobs la phyag 'tshal lo/_/zhes pas bstod/_snod bcud 'od du zhu zhugasanas thugs ka'i hU~M gi bar rim gyis thim/_de yang gyen rdzogs 'od gsal gyi dbyings su thim par gyur/_cung zad mnyam par bzhag_/'od gsal gyi ngang las slar yang he ru ka'i skur gyur/_mdun bskyed ni/_swa b+hA was mdun gyi dkyil 'khor mi dmigs pa stong pa nyid du gyur/_stong pa'i ngang las bsrung ba'i 'khor los mi phyed par bcings pa'i nang du sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa yongs su rgyas pa'i dbus su mi 'jigs pa seng ge'i khri/_ma chags pa pad+ma'i gdan/_thugs rje nyi ma'i gdan/_byang sems kr-iSh+Na sa ra'i pags pa'i steng du rje btsun dam pa rgya gar ba drang srong chen po du ba'i mdog can/_mig dmar skra'i l+wa ba can phyag g.yas skyabs sbyin dang g.yon rten 'brel gyi par bu thugs kar 'dzin pa/_sku stod gcer bur phyung zhing sku smad la bal thul dkar po gsol ba/_rus pa'i phyag rgya drug gis brgyan cing /_'khor 'das zil gyis gnon pa'i lta stangs mdzad pa/_gang 'dul sku gsum gyi rol pa bam 'gags par ston pa'i sgyu ma lta bu'i sku can du bzhugs pa/_phyi rol gyi 'dab ma brgyad la mdun nas/_g.yas skor du rtsa brgyud kyi bla ma/_yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs sangs rgyas dkon mchog_/chos dkon mchog yum chen mo' rnam pa can/_dge 'dun dkon mchog sa bcu'i byang sems/_gnas gsum gyi mkha' 'gro/_zhing skyong /_dam can srung ma rnams sprin phung gtibs pa ltar bzhugs par gyur/_de ltar gsal ba'i gtso bo' spyi bor oM dkar po/_mgrin par AHdmar po/_thugs kar hU~M sngon po/_de rnams las 'od zer 'phros pas dus gsum gyi sangs
139 rgyas byang sems yi dam mkha' 'gro chos skyong thams cad kyi sku gsung thugs kyi byin rlabs dang dngos grub thams cad 'od zer dkar dmar mthing gsum gyi rnam par bsdus/_yi ge gsum la thim pas skyabs gnas kun 'dus kyi ngo bor mos la/_tshogs bsags pa ni/_sa bcu'i dbang phyug mi pham mgon/_/dam pa sangs rgyas 'gro ba'i rje/_/bka' babs gsum gyi chos 'khor bskor/_/rnal 'byor dbang phyug la phyag 'tshal/_/rtsa brgyud bla ma yi dam lha/_/sangs rgyas chos dang 'phags pa'i tshogs/_/gnas gsum mkha' 'gro zhing skyong dang /_/dam can bcas la gus phyag 'tshal/_/mchod pa bla na med pas mchod/_/sdig pa mi dge so sor bshags/_/dge ba kun la rjes yi rang /_/chos kyi 'khor lo bskor ba bskul/_/mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol/_/bdag gis dge ba ci bsags pa/_/sems can kun la bsngo bar bgyi/_/zhes lan gsum la sogs pa ci nus bya'o/_/de nas byin rlabs dbab pa'i bzlas pa bya ste/_dam pa'i thugs ka nas 'od zer dkar po byung /_rang gi snying gar thim pas rje btsun gyi thugs la mnga' ba'i ting nge 'dzin dang byang chub kyi sems dang /_nyams dang rtogs pa khyad par can thams cad bdag rgyud la skyes par mos la/_oM gu ru ka ma la shI la/_na ma bdag la dz+nyA na A be sha ya gu ru hrIHbaM swA hA/_zhes ngar dang bcas pas ci nus bzla'o/_/de rjes slob ma byin gyis brlabs pa'i phyir sku gsum gyi bzlas pa'ang cung zad re bya ste/_mdun gyi bla ma sprul sku'i bdag nyid du bzhugs pa'i thugs ka'i 'od kyis reg pas lus kyi dri ma dag nas gang 'dul gyi phrin las 'grub par mos la/_oM AHhrIHgu ru nirma kA ya
140 sid+d+hi hU~M/_zhes bzlas/_yang bla ma longs sku'i bdag nyid du bzhugs pa'i sku'i 'od kyis ngag sgrib dag nas snang ba thams cad dag pa rab 'byams su 'char ba mos la/_oM AHhrIHgu ru sam+b+ho kA ya sid+d+hi hU~M/_zhes bzla/_yang bla ma chos sku'i bdag nyid du bzhugs pa'i sku'i 'od kyis yid sgrib dag nas rig pa spros bral du 'char bar mos la/_oM AHhU~M gu ru d+harma kA ya sid+d+hi hU~M/_zhes bzla'o/_/de nas byin rlabs zhu ba ni/_dam pa rin po ches bdag gi lus gzi brjid dang ldan par byin gyis brlab tu gsol/_zhes gsol ba btab pas/_dam pa'i smin mtshams kyi mdzod spu nas 'od zer dkar po 'phros rang gi dpral bar thim pas lus kyi sdig sgrib dag nas lus dam pa'i skur gyur/_yang dam pa rin po ches bdag gi dag nus pa dang ldan par byin gyis brlab tu gsol/_zhes gsol ba btab pas/_dam pa'i mgrin pa nas 'od zer sngon po 'phros rang gi mgrin par thim pas ngag gi sdig sgrib dag nas ngag nus pa dang ldan par gyur/_yang dam pa rin po ches bdag gi sems rtogs pa dang ldan par byin gyis brlab tu gsol/_zhes gsol ba btab pas/_dam pa'i thugs ka nas 'od zer sngon po 'phros rang gi snying gar thim pas rang rgyud kyi sdig sgrib thams cad dag nas nyams rtogs khyad par can skyes par gyur/_mdun gyi dam pa'i sku 'od du zhu zhugasab rang gi snying gar thim pas/_rang lus kyang 'od du zhu zhugasaste a dkar po gcig tu gyur pa bal sems bzung /_de'ang nam mkha' la sprin dengs pa ltar 'od gsal gyi dbyings su thim par gyur/_de yi ngang las bdag dang mdun gyi dkyil 'khor thams cad sngar bzhin bkra lam gyis gsal bar gyur/_de nas slob ma khrus dang phyag byas gral du 'khod
141 pa la sems bskyed chos bshad ci rigs sngon du btang nas/_'dir zhi byed bka' babs phyi ma'i nang tshan rten 'brel gyi sngon du rten 'brel gyi bdag po gtod pa zhes bya ba dam pa rin po che sku gsum gyi sgrub pa phyi nang gsang gsum gyi bla sgrub zab mo' byin rlabs bskur ba la slob dpon gyis bgyi 'os rnams gang du song /_da slob ma'i bya ba thog mar maN+Dal phul mdzod/_de nas rgyud dag par bya ba'i phyir skyabs sems mchod bsngo smon lam dang bcas pa 'di'i rjes zlos/_bla ma dam pa rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/zhes pa nas/_de kho na bzhin du grub par gyur cig_/ces pa'i bar lan gsum/_de nas dngos gzhi'i slad du thal mo sbyar te bla ma dang dam pa dbyer med pa la gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos/_bla ma rin po ches/_bdag dang sems can thams cad kyi don du dam pa rin po che phyi nang gsang gsum gyi ngo bo sprul sku longs sku chos skur smin par mdzad du gsol/_zhes lan gsum/_de nas slob ma bde mchog lhan skyes kyi skur gsal ba'i spyi bor rje btsun dam pa rgya gar la rtsa brgyud kyi bla mas bskor ba/_mgrin par dkon mchog gsum/_snying gar bde mchog la yi dam thams cad kyis bskor ba/_lte bar sku gsung thugs kyi mkha' 'gro gsum la mkha' 'gro'i tshogs kyis bskor bar gyur/_de thams cad kyi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros/_rang bzhin gyi gnas nas rtsa brgyud kyi bla ma yi dam sangs rgyas byang sems dpa' bo dpa' mo thams cad dang /_khyad par dam pa rin po che sprul pa'i ba'isku smug nag gzi byin can phyag g.yas rdo rje rin chen sogs rigs lnga'i rgya dang g.yon dril bu 'khrol ba dpag tu med pa spyan drangs so so rang rang la sib sib thim pas byin rlabs zhugs par mos la/_oM AHhrIHgu ru nirma kA ya sid+d+hi hU~M dz+nyA na a be sha
142 ya hrIHbaM swA hA/_zhes spos rol bya/_de rjes su sems ma bcos pa'i ngang la dar gcig mnyam par bzhag go_/yang thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros/_rtsa brgyud kyi bla ma sogs dang /_khyad par dam pa rin po che longs spyod rdzogs pa'i sku rin po che dang rus pa'i rgyan can rdor dril thugs kar bsnol zhing skyil krung gis bzhugs pa spyan nam mkha' la gzigs pa dpag tu med pa spyan drangs te thim pas byin rlabs zhugs par mos/_oM AHhrIHgu ru sam+b+ho kA ya sid+d+hi hU~M dz+nyA na a be sha ya hrIHbaM swA hAH_spos rol bya/_de'i ngang mdangs bskyang la mnyam par zhog_/yang thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros/_rtsa brgyud kyi bla ma sogs dang khyad par dam pa rin po che chos kyi sku nam mkha'i chos gos can dpag tu med pa spyan drangs te thim pas byin rlabs zhugs par mos/_hU~M hU~M/_hring hring /_phaT phaT/_oM AHhrIHgu ru d+harma kA ya sid+d+hi hU~M dz+nyA na a be sha ya hrIHbaM swA hA/_zhes dang /_spos rol bya/_sems nyid rtsol bral gyi ngang la mnyam par bzhag_/de nas rtsa ba gsum gcud la bor te dbang byin pa las/_dang po bla ma gcud la bor te gsol ba gdab pa 'di'i rjes/_kun rdzob tu bla ma dam pa rnams kyi bka' bden nam mi bden/_kun rdzob tu bla ma rnams kyi bka' bden na/_bdag dam pa rin po che sprul sku longs sku chos sku sgyu ma lta bur da lta nyid du 'grub par mdzad du gsol/_/zhes lan gsum/_khyed rang gi spyi bo' bla ma dang mdun bskyed kyi bla ma rnams kyi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas/_phyogs bcu dus gsum gyi bla ma thams cad rnam pa dam pa rin po che chos longs sprul sku'i rnam par spyan drangs pa dang /_mdun bskyed kyi bla ma rnams las kyang de 'dra ba dpag tu med pa byon nas rang la sib kyis thim pas bla ma'i sku gsung thugs kyi byin rlabs thams cad thob par
143 mos la/_oM gu ru kA ma la shI la na mo badz+ra pi /// dz+nyA na a be sha ya gu ru hrIHbaM swA hA/_zhes dang spos rol bya/_yang yi dam gcud la bor te gsol ba gdab pa 'di'i/_kun rdzob tu sngags dang phyag rgya dang ting nge 'dzin dang yi dam gyi lha tshogs rnams kyi bka' bden nam mi bden/_kun rdzob tu sngags dang phyag rgya dang ting nge 'dzin dang yi dam lha tshogs rnams kyi bka' bden na bdag dam pa rin po che sprul sku longs sku chos sku sgyu ma lta bur da lta nyid du grub par mdzad du gsol/_lan gsum/_khyed rang gi mgrin pa dang snying ga'i lha tshogs rnams dang mdun bskyed kyi yi dam lha tshogs sangs rgyas byang sems rnams kyi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros/_phyogs dus kyi yi dam sangs rgyas byang sems thams cad dam pa rin po che sku gsum gyi rnam par spyan drangs pa dang /_mdun bskyed kyi yi dam sangs rgyas byang sems rnams las de 'dra ba dpag tu med pa byon nas rang la thim pas mchog dang thun mong gi dngos grub thams cad thob par mos la/_oM hrIHha ha huM hU~M phaT/_oM bA gI shwa ri mUM/_oM many+dzu g+ho Sha hU~M/_oM b+ha ri sid+d+hi hU~M/_oM gu ru ka ma la shI la/_na mo badz+ra pi /// dz+nyA na A be sha ya gu ru hrIHswA hA/_zhes dang spos rol bya/_yang mkha' 'gro chos skyong thams cad bcud la bor te gsol ba btab pa 'di'i/_kun rdzob tu dam pa chos skyong ba'i srung ma mkha' 'gro zhing skyong rnams kyi bka' bden nam mi bden/_kun rdzob tu dam pa chos skyong ba'i srung ma mkha' 'gro zhing skyong rnams kyi bka' bden na/_bdag dam pa rin po che sprul sku longs sku chos sku sgyu ma lta bur da lta nyid du grub par mdzad du gsol/_lan gsum/_khyed rang gi lte ba dang mdun bskyed kyi mkha' 'gro zhing skyong dam can rnams kyi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros/_phyogs dus kyi mkha' 'gro zhing skyong bsrung ma thugs dam can thams cad
144 dam pa rin po che sku gsum gyi rnam par spyan drangs pa dang /_mdun bskyed kyi mkha' 'gro zhing skyong dam can rnams las kyang de 'dra dpag tu med pa byon nas rang la thim pas phrin las thogs pa med pa'i mthu dang nus pa thob par bsams la/_oM sarba bud+d+ha DA ki nI ha ri ni sa ma ma dz+nyA na A be sha ya hrIHbaM swA hA/_oM badz+ra DA ki nI dz+nyA na a be sha ya hrIHbaM swA hA/_oM rat+na DA ki nI dz+nyA na A be sha ya hrIHbaM swA hA/_oM pad+ma DA ki nI dz+nyA na a be sha ya hrIHbaM swA hA/_oM karma DA ki nI dz+nyA na a be sha ya hrIHbaM swA hA/_zhes dang spos rol bya/_de nas bzlas lung ni/_dpon slob gnyis ka dam pa rin po cher gsal ba'i slob dpon gyi thugs ka'i hU~M las sngags phreng zhal nas thon/_slob ma'i zhal du zhugs te snying ga'i hU~M la thim par bsams la oM gu ru ka ma la shI la na ma bdag la dz+nyA na A be sha ya gu ru hrIHbaM swA hA/_zhes lan gsum/_yang gnyis ka dam pa sku gsung thugs kyi mngon rtogs so sor skur la/_oM AHhrI gu ru nirma kA ya sid+d+hi hU~M/_zhes nirma'i tshab tu sam+b+ho dang bcug pa re re/_yang lan gsum re bzlas mthar/_dam pa chos longs sprul gsum gyi sku gsung thugs kyi byin rlabs thams cad skal ldan slob ma 'di rnams kyi rgyud la 'jug par gyur cig_/ces me tog gtor/_des dam pa phyi nang gsang gsum gyi byin rlabs grub/_dam tshig bzung ba gtong rag gi maN+Dal/_dge ba bsngo ba rnams dang /_mdun bskyed la mchod bstod/_bzod gsol/_gshegs bsdu/_bsngo shis kyis mtha' brgyan no/
[edit]

DNZ-Tsaglis-31.jpg

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Empowerment manual
Genre from dkar chag
dbang
BDRC Link
VolumeI1CZ3975
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rten 'brel bdag gtod dam pa'i byin rlabs" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rten 'brel bdag gtod dam pa'i byin rlabs" |format=exhibit |view=tabular }}