Wylie:Sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
*>DrlEditorOne
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(25 intermediate revisions by 4 users not shown)
Line 1: Line 1:
::<big>[[སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་|Click here for unicode Tibetan text]]</big><br>
{{Text Wylie
<font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 17|Back to volume 17  outline]]<br><font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Table of Contents|Back to catalog outline]]<br>
|title=sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa
{{Tibetan Text Metadata
|titletib=སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་
|title = [[sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa]].
|titleintext=sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa bzhugs so//_//
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titleintexttib=༄༅། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = [[sa skya pa kun dga' blo gros]].
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=sa skya pa kun dga' blo gros
|editor =
|authortib=ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་
|redactor =  
|associatedpeople=sa skya pa kun dga' blo gros; dge ba'i bshes gnyen sgre ba; ba ri lo tsA ba
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|lineagedata=Given to [[dge ba'i bshes gnyen sgre ba]] by [[gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pa]]([[ ba ri lo tsA ba]]?). 
|publisher = [[Shechen Publications]],
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|place = New Delhi:
|publisher=Shechen Publications
|year = 1999.
|place=New Delhi
|tibvol = tsa
|year=1999
|volnumber = Volume 17,
|volwylie=khri skor sna tshogs pod gnyis pa
|mastertextnumber =  
|VolumeTitleTib=ཁྲི་སྐོར་སྣ་ཚོགས་པོད་གཉིས་པ་
|totalpages = 10
|volnumber=17
|totalfolios = 5
|VolumeLetterTib=ཙ་
|pagesinvolume = 441-450.
|textnuminvol=043
|beginfolioline = 1a1
|totalpages=10
|endfolioline = 5b1
|totalfolios=5
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 1)
|pagesinvolume=441-450
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3979]
|beginfolioline=1a1
|notes =  
|endfolioline=5b1
|topic = liturgy
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 1)
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3979]
|tibcategory = khrid sna tshogs
|notestext=As mentioned in the colophon, there are four similar lineages of this text; from [[jo bo rje]], [[gnyan lo tsA ba]], [[ba ri lo tsA ba]], [[kha che'i pan+Di ta shAkya shr-I]]. This particular text was given to [[dge ba'i bshes gnyen sgre ba]] by [[gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pa]].
}}
|keywords=nyams len; sgrol dkar mo khrid pa ri lugs
 
|chokyigenre=Liturgy
===Full Title===
|dkarchaggenre=khrid phran
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ༎ ༎</span><br>
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
<br>
:*Line 1:༄༅། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎
Wylie: @#/_/sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa//_//<br>
:::@#/_/sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa bzhugs so//_//
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་]] - [[sa skya pa kun dga' blo gros]]
 
===Topic Information===
khrid sna tshogs - liturgy
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་]]. [[སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཙ་༽, ༤༤༡-༤༥༠. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[sa skya pa kun dga' blo gros]]. [[sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 17 (tsa), 441-450. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1:༄༅། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ༎ ༎
:::@#/_/sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa//_//
:*Left side print: ཙ ཉམས་ གཅིག་ ལེན་
:*Left side print: ཙ ཉམས་ གཅིག་ ལེན་
::: tsa nyams gcig len
::: tsa nyams gcig len
:*Right side print: 441
:*Right side print: 441
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 82: Line 46:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར།
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར།
::Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor/
::Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  སྒྲོལ་དཀར་མོ་ཁྲིད་པ་རི་ལུགས།
:*གཡོན་:  སྒྲོལ་དཀར་མོ་ཁྲིད་པ་རི་ལུགས།
Line 88: Line 51:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right:  #
::Right:  #
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Essentialized Version of the Instructions on White Tara Yi Shin Khorlo Long-Life Practice Called "The Stream of Moonlight".
|partialcolophonwylie=de ltar sgrol dkar yid bzhin 'khor lo jo bo rje nas brgyud pa/_gnyan lo tsA ba nas brgyud pa/_ba ri lo tsA ba nas brgyud pa/_kha che'i pan+Di ta shAkya shr-I nas brgyud pa ste/_bod yul du brgyud pa'i srol mi 'dra ba bzhi tsam byon pa'i man ngag gi snying po bsdus ba/_gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pas dge ba'i bshes gnyen sgre ba la gnang ba'i nyams len do mtshar ba'i gtam rgyud dang bcas pa 'di ni tshe sgrub kyi man ngag la zab pa'i mthar thug par grags so/_zhes tshe sbyin yid bzhin 'khor lo'i tshe sgrub khyad par can 'od zer drug sbrags ma rgyun du nyams su len tshul tshar chen yab sras kyi gsung lhan cig tu bkod cing sogs khongs rnams kyang nag 'gros dkyus gcig tu bris ba 'di yang gnyer dpon bsod nams mchog ldan nas ngos kyi rim gror dgon khag sogs su sgrol dkar gyi tshe sgrub 'dzug 'dun la yig cha zhal gsal can dgos zhes bskul ngor sa skya pa kun blos mgyogs par sbyar ba dge'o/
|partialcolophontib=དེ་ལྟར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ། གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཁ་ཆེའི་པནྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱྀ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བོད་ཡུལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་བྱོན་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་བ། གཙོ་ཆེ་བ་བ་རི་བའི་སློབ་བརྒྱུད་བླ་མ་སླེ་ནགས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྒྲེ་བ་ལ་གནང་བའི་ཉམས་ལེན་དོ་མཚར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གྲགས་སོ། ཞེས་ཚེ་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་མ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་ཅིང་སོགས་ཁོངས་རྣམས་ཀྱང་ནག་འགྲོས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་བ་འདི་ཡང་གཉེར་དཔོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ནས་ངོས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་དགོན་ཁག་སོགས་སུ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་འཛུག་འདུན་ལ་ཡིག་ཆ་ཞལ་གསལ་ཅན་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་བློས་མགྱོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེའོ།
|tibvol=tsa
|notes=Colophon issues: on 5b1 of this text there is a syllable 'dzug (part of tshe egrub 'dzug 'dun) that appears to be a spelling error?
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Liturgy
|tibtopic=
|tibcategory=khrid phran
|pechaside1=nyams len
|pechaside2=sgrol dkar mo khrid pa ri lugs
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 017 (ཙ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 028
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:'''
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 441-450
 
'''Begin Tibetan page and line #''':  1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 5b1
 
'''Total # of pages (Western):''' 10
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 5
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 1)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>དེ་ལྟར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ། གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཁ་ཆེའི་པནྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱྀ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བོད་ཡུལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་བྱོན་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་བ། གཙོ་ཆེ་བ་བ་རི་བའི་སློབ་བརྒྱུད་བླ་མ་སླེ་ནག་ས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྒྲེ་བ་ལ་གནང་བའི་ཉམས་ལེན་དོ་མཚར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གྲགས་སོ། ཞེས་ཚེ་སྤྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་མ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་ཅིང་སོགས་ཁོངས་རྣམས་ཀྱང་ནག་འགྲོས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་བ་འདི་ཡང་གཉེར་དཔོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ནས་ངོས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་དགོན་ཁག་སོགས་སུ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་འཛུག་འདུན་ལ་ཡིག་ཆ་ཞལ་གསལ་ཅན་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་བློས་མགྱོགས་པར་སྦར་བ་དགེའོ།</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' de ltar sgrol dkar yid bzhin 'khor lo jo bo rje nas brgyud pa/_gnyan lo tsA ba nas brgyud pa/_ba ri lo tsA ba nas brgyud pa/_kha che'i pan+Di ta shAkya shr-I nas brgyud pa ste/_bod yul du brgyud pa'i srol mi 'dra ba bzhi tsam byon pa'i man ngag gi snying po bsdus ba/_gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nag sa pas dge ba'i bshes gnyen sgre ba la gnang ba'i nyams len do mtshar ba'i gtam rgyud dang bcas pa 'di ni tshe sgrub kyi man ngag la zab pa'i mthar thug par grags so/_zhes tshe spyin yid bzhin 'khor lo'i tshe sgrub khyad par can 'od zer drug sbrags ma rgyun du nyams su len tshul tshar chen yab sras kyi gsung lhan cig tu bkod cing sogs khongs rnams kyang nag 'gros dkyus gcig tu bris ba 'di yang gnyer dpon bsod nams mchog ldan nas ngos kyi rim gror dgon khag sogs su sgrol dkar gyi tshe sgrub 'dzug 'dun la yig cha zhal gsal can dgos zhes bskul ngor sa skya pa kun blos mgyogs par sbar ba dge'o/


'''Author:''' [[sa skya pa kun dga' blo gros]]
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Translator:'''


'''Scribe:'''
{{Footer}}


[[Category: sa skya pa kun dga' blo gros]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: sa skya pa kun dga' blo gros]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 16:57, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་
sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa

Damngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 441-450 / Folios 1a1 to 5b1
Volumes List > Volume 17 > Text #43 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Sa skya pa kun dga' blo gros. ༄༅། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 441-450. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation sa skya pa kun dga' blo gros. sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 441-450. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics khrid phran
Colophon དེ་ལྟར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ། གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཁ་ཆེའི་པནྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱྀ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བོད་ཡུལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་བྱོན་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་བ། གཙོ་ཆེ་བ་བ་རི་བའི་སློབ་བརྒྱུད་བླ་མ་སླེ་ནགས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྒྲེ་བ་ལ་གནང་བའི་ཉམས་ལེན་དོ་མཚར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གྲགས་སོ། ཞེས་ཚེ་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་མ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་ཅིང་སོགས་ཁོངས་རྣམས་ཀྱང་ནག་འགྲོས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་བ་འདི་ཡང་གཉེར་དཔོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ནས་ངོས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་དགོན་ཁག་སོགས་སུ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་འཛུག་འདུན་ལ་ཡིག་ཆ་ཞལ་གསལ་ཅན་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་བློས་མགྱོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེའོ།

de ltar sgrol dkar yid bzhin 'khor lo jo bo rje nas brgyud pa/_gnyan lo tsA ba nas brgyud pa/_ba ri lo tsA ba nas brgyud pa/_kha che'i pan+Di ta shAkya shr-I nas brgyud pa ste/_bod yul du brgyud pa'i srol mi 'dra ba bzhi tsam byon pa'i man ngag gi snying po bsdus ba/_gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pas dge ba'i bshes gnyen sgre ba la gnang ba'i nyams len do mtshar ba'i gtam rgyud dang bcas pa 'di ni tshe sgrub kyi man ngag la zab pa'i mthar thug par grags so/_zhes tshe sbyin yid bzhin 'khor lo'i tshe sgrub khyad par can 'od zer drug sbrags ma rgyun du nyams su len tshul tshar chen yab sras kyi gsung lhan cig tu bkod cing sogs khongs rnams kyang nag 'gros dkyus gcig tu bris ba 'di yang gnyer dpon bsod nams mchog ldan nas ngos kyi rim gror dgon khag sogs su sgrol dkar gyi tshe sgrub 'dzug 'dun la yig cha zhal gsal can dgos zhes bskul ngor sa skya pa kun blos mgyogs par sbyar ba dge'o/

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1:༄༅། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎
@#/_/sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa bzhugs so//_//
  • Left side print: ཙ ཉམས་ གཅིག་ ལེན་
tsa nyams gcig len
  • Right side print: 441

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཙ ཉམས་ (གྲངས་ཀ་) ལེན
Left: tsa nyams (tibfolio#) len
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར།
Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: སྒྲོལ་དཀར་མོ་ཁྲིད་པ་རི་ལུགས།
Left: sgrol dkar mo khrid pa ri lugs/
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 17 (ཙ་)

Begin-End Pages (Western): 441-450

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 5b1

Total # of pages (Western): 10

Total # of pages (Tibetan): 5 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5, 1 page of 1)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=sa skya pa kun dga' blo gros |VolumeNumber=17 |TextNumber=043 |PageNumbers=441-450 |FolioNumbers=1a1 - 5b1 |TibTitle=སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.




[[peoplefields::sa skya pa kun dga' blo gros ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ sa skya pa kun dga' blo gros; dge ba'i bshes gnyen sgre ba; ba ri lo tsA ba Given to dge ba'i bshes gnyen sgre ba by gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pa(ba ri lo tsA ba?). | ]] [[notesforsearch:: As mentioned in the colophon, there are four similar lineages of this text; from jo bo rje, gnyan lo tsA ba, ba ri lo tsA ba, kha che'i pan+Di ta shAkya shr-I. This particular text was given to dge ba'i bshes gnyen sgre ba by gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pa. The Essentialized Version of the Instructions on White Tara Yi Shin Khorlo Long-Life Practice Called "The Stream of Moonlight". | ]]


[edit]
༤༤༡ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའ་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། །།
༤༤༢ ན་མོ་།།།་ཏཱ་རཱ་ཡཻ། །ཟླ་ཤེལ་པདྨོ་བཞད་པའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཟླ་བ་ཞུན་མའི་ཡིད་འཕྲོག་ལང་ཚོ་ཅན། །ཟླ་ཞལ་མཐོང་བས་དགའ་བདེའི་དཔལ་སྟེར་མ། །ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་བདུད་རྩིས་རིང་དུ་སྐྱོངས། །རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོའ་སྒོ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཆེས་ཟབ་པ་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ། །སྐྱབས་ཡུལ་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྡོང་པོའ་སྟེང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་སྒྲོལ་དཀར་སོགས་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐུབ་དབང་སོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ། རྒྱབ་ཏུ་གསུང་རབ་པོ་ཏི་བརྩིགས་པ། གཡོན་དུ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་སོགས་དགེ་འདུན། གཞན་ཡང་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལོ་མ་མེ་ཏོག་གི་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་གང་བ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇུག་པ་
༤༤༣ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ངག་ཏུ། །བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཉེར་གཅིག་སོགས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལན་གཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཚེ་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའ་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཅེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ན་མོ་གུ་བྷྱཿ ན་མ་།།།་ཏཱ་ར་ཨེས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ༀ་
༤༤༤་ ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱར་ཨཱརྒྷཾ་ནས །ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཁའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་འོད་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའ་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མཚོན་པའི་བརྡར་རྩ་བ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ། གཡས་འབྲས་བུ། གཡོན་གོང་བུའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་རལ་
༤༤༥ པའི་ཟུར་ཕུད་ལྟག་པར་བཅིངས་ཤིང་ལན་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་། དར་དམར་པོའ་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་རྣམས་ལ་སྤྱན་རེ་རེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་མངའ་བ། ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་ཀོར་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཅེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཤྲི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ཡི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱར་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་པར་གྱིས་མཆོད། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ལྷའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་པས། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཏྲཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། མ་མ་ཨཱ་ཡཱཿཔུནྱ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ། དེའི་མདུན་དུ་ༀ། རྒྱབ་ཏུ་ཧཱ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ། ཏཱ། རེ། ཏུ་ཏ། ཏཱ། རེ། ཏུ། རེ། སྭ། ཞེས་པའི་ཡི་
༤༤༦ གེ་འབྲུ་རེ་རེ་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ ཅེས་པས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ལ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ཞེས་པས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཡེ་ཿཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་དུནྟེ་ཥནྟ་བཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་ད་ཏྲ་ཏེ་ཥཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ། །ཞེས་པས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཡོད་པ། །དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའ་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྦུབས་ཅན་ཞྭ་ཐེབས་ཁ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ། མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས་གདོན་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་བབ་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམ། །ཡང་སྙིང་གིའི་ཏཱཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འཁོར་ལོའ་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་དཀར་པོའ་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་འཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་
༤༤༧ དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འོད་དཀར་པོའ་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་སེར་པོའ་སུར་ཁང་དུ་གྱུར། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། །ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འོད་སེར་པོའ་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་དམར་པོའ་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། །ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འོད་དམར་པོའ་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་མཐིང་གའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། །དྲག་པོའ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བར་བསམ། །ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་མ་རྒད་ཞུ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཆར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འོད་མཐིང་གའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་ལྗང་གུའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མཆིན་ཁ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འོད་ལྗང་གུའི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་མཆིན་ཁའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། །བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བསམ། །འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིབས་སྒོ་ངའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྲ་ཞིང་མཁྲིགས་པ་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་པ། བར་མཚམས་ཅད་
༤༤༨ ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའ་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པ་གསར་ཞིང་མཉེན་ལྕུག་དང་ལྡན་པས་བུན་ལོང་གིས་གཏམས་པར་བསམ། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བ། ནས་བཟུང་། འོད་ཟེར་མཆིན་ཁའི་གུར་ཁང་གི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་ཅིང་སྣང་སྟོང་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནས་རིམ་བཞིན་ཐུགས་ཀའི་ཏཱཾ་ཡིག་གི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་ཅིང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ནས། སྤྱི་བོའ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། །དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་ཕྱུར་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད་པས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དག །འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ། །རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཛིན། དེ་ནས། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གྱི་རྒྱུན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེར་ཡོད་པར་བསམས་ལ། །ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་ར་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། དམིགས་པ་ནམ་མི་གསལ་བའི་དུས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་ཅིང་། འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་ཚིག་གོང་བཞིན་བརྗོད་ལ་སྔགས་དང་དམིགས་པ་སྤྲད་དེ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་སྔར་ལྟར་མཆོད་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གི་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་བདག་གི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་གཞི་ཚུགས། མཚན། ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་གི་དངོས་
༤༤༩ གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་།།།་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེས་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཅིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། དེ་ནས། ཐུགས་ཀའི་ཏཱཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་མཆིན་ཁའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་ལྗང་གུའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་མཐིང་གའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དམར་པོའ་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་སེར་པོའ་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དཀར་པོའ་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་རང་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏཱཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཁོག་པ་ལ་ཐིམ། དེ་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ། མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། །ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར། །ཅེས་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག །རྟོག་པ་འཕྲོ་ན། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ། གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་།།།་ཤྲཱི་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བོད་ཡུལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་བྱོན་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། གཙོ་ཆེ་བ་བ་རི་བའི་སློབ་བརྒྱུད་བླ་མ་སླེ་ནགས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྒྲེ་བ་ལ་གནང་བའི་ཉམས་ལེན་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གྲགས་སོ། །ཞེས་ཚེ་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའ་ཚེ་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་མ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་ཅིང་སོགས་ཁོངས་རྣམས་ཀྱང་ནག་འགྲོས་དཀྱུས་གཅིག་
༤༥༠ ཏུ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་གཉེར་དབོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ནས་ངོས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་དགོན་ཁག་སོགས་སུ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་འཛུག་འདུན་ལ་ཡིག་ཆ་ཞལ་གསལ་ཅན་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་ས་སྐྱ་བ་ཀུན་བློས་མགྱོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེའོ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༤༡ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའ་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། །།
༤༤༢ ན་མོ་།།།་ཏཱ་རཱ་ཡཻ། །ཟླ་ཤེལ་པདྨོ་བཞད་པའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཟླ་བ་ཞུན་མའི་ཡིད་འཕྲོག་ལང་ཚོ་ཅན། །ཟླ་ཞལ་མཐོང་བས་དགའ་བདེའི་དཔལ་སྟེར་མ། །ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་བདུད་རྩིས་རིང་དུ་སྐྱོངས། །རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོའ་སྒོ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཆེས་ཟབ་པ་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ། །སྐྱབས་ཡུལ་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྡོང་པོའ་སྟེང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་སྒྲོལ་དཀར་སོགས་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐུབ་དབང་སོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ། རྒྱབ་ཏུ་གསུང་རབ་པོ་ཏི་བརྩིགས་པ། གཡོན་དུ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་སོགས་དགེ་འདུན། གཞན་ཡང་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལོ་མ་མེ་ཏོག་གི་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་གང་བ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇུག་པ་
༤༤༣ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ངག་ཏུ། །བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཉེར་གཅིག་སོགས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལན་གཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཚེ་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའ་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཅེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ན་མོ་གུ་བྷྱཿ ན་མ་།།།་ཏཱ་ར་ཨེས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ༀ་
༤༤༤་ ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱར་ཨཱརྒྷཾ་ནས །ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཁའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་འོད་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའ་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མཚོན་པའི་བརྡར་རྩ་བ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ། གཡས་འབྲས་བུ། གཡོན་གོང་བུའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་རལ་
༤༤༥ པའི་ཟུར་ཕུད་ལྟག་པར་བཅིངས་ཤིང་ལན་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་། དར་དམར་པོའ་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་རྣམས་ལ་སྤྱན་རེ་རེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་མངའ་བ། ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་ཀོར་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཅེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཤྲི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ཡི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱར་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་པར་གྱིས་མཆོད། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ལྷའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་པས། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཏྲཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། མ་མ་ཨཱ་ཡཱཿཔུནྱ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ། དེའི་མདུན་དུ་ༀ། རྒྱབ་ཏུ་ཧཱ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ། ཏཱ། རེ། ཏུ་ཏ། ཏཱ། རེ། ཏུ། རེ། སྭ། ཞེས་པའི་ཡི་
༤༤༦ གེ་འབྲུ་རེ་རེ་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ ཅེས་པས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ལ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ཞེས་པས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཡེ་ཿཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་དུནྟེ་ཥནྟ་བཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་ད་ཏྲ་ཏེ་ཥཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ། །ཞེས་པས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཡོད་པ། །དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའ་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྦུབས་ཅན་ཞྭ་ཐེབས་ཁ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ། མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས་གདོན་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་བབ་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམ། །ཡང་སྙིང་གིའི་ཏཱཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འཁོར་ལོའ་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་དཀར་པོའ་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་འཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་
༤༤༧ དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འོད་དཀར་པོའ་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་སེར་པོའ་སུར་ཁང་དུ་གྱུར། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། །ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འོད་སེར་པོའ་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་དམར་པོའ་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། །ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འོད་དམར་པོའ་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་མཐིང་གའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། །དྲག་པོའ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བར་བསམ། །ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་མ་རྒད་ཞུ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཆར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འོད་མཐིང་གའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་ལྗང་གུའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མཆིན་ཁ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འོད་ལྗང་གུའི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་མཆིན་ཁའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། །བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བསམ། །འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིབས་སྒོ་ངའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྲ་ཞིང་མཁྲིགས་པ་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་པ། བར་མཚམས་ཅད་
༤༤༨ ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའ་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པ་གསར་ཞིང་མཉེན་ལྕུག་དང་ལྡན་པས་བུན་ལོང་གིས་གཏམས་པར་བསམ། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བ། ནས་བཟུང་། འོད་ཟེར་མཆིན་ཁའི་གུར་ཁང་གི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་ཅིང་སྣང་སྟོང་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནས་རིམ་བཞིན་ཐུགས་ཀའི་ཏཱཾ་ཡིག་གི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་ཅིང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ནས། སྤྱི་བོའ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། །དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་ཕྱུར་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད་པས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དག །འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ། །རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཛིན། དེ་ནས། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གྱི་རྒྱུན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེར་ཡོད་པར་བསམས་ལ། །ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་ར་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། དམིགས་པ་ནམ་མི་གསལ་བའི་དུས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་ཅིང་། འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་ཚིག་གོང་བཞིན་བརྗོད་ལ་སྔགས་དང་དམིགས་པ་སྤྲད་དེ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་སྔར་ལྟར་མཆོད་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གི་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་བདག་གི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་གཞི་ཚུགས། མཚན། ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་གི་དངོས་
༤༤༩ གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་།།།་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེས་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཅིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། དེ་ནས། ཐུགས་ཀའི་ཏཱཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་མཆིན་ཁའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་ལྗང་གུའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་མཐིང་གའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དམར་པོའ་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་སེར་པོའ་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དཀར་པོའ་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་རང་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏཱཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཁོག་པ་ལ་ཐིམ། དེ་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ། མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། །ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར། །ཅེས་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག །རྟོག་པ་འཕྲོ་ན། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ། གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་།།།་ཤྲཱི་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བོད་ཡུལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་བྱོན་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། གཙོ་ཆེ་བ་བ་རི་བའི་སློབ་བརྒྱུད་བླ་མ་སླེ་ནགས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྒྲེ་བ་ལ་གནང་བའི་ཉམས་ལེན་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གྲགས་སོ། །ཞེས་ཚེ་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའ་ཚེ་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་མ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་ཅིང་སོགས་ཁོངས་རྣམས་ཀྱང་ནག་འགྲོས་དཀྱུས་གཅིག་
༤༥༠ ཏུ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་གཉེར་དབོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ནས་ངོས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་དགོན་ཁག་སོགས་སུ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་འཛུག་འདུན་ལ་ཡིག་ཆ་ཞལ་གསལ་ཅན་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་ས་སྐྱ་བ་ཀུན་བློས་མགྱོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེའོ། །

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Essentialized Version of the Instructions on White Tara Yi Shin Khorlo Long-Life Practice Called "The Stream of Moonlight".
Notes on the text itself
As mentioned in the colophon, there are four similar lineages of this text; from jo bo rje, gnyan lo tsA ba, ba ri lo tsA ba, kha che'i pan+Di ta shAkya shr-I. This particular text was given to dge ba'i bshes gnyen sgre ba by gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pa.
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Liturgy
Genre from dkar chag
khrid phran
BDRC Link
VolumeI1CZ3979
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sgrol_dkar_yid_bzhin_%27khor_lo%27i_tshe_khrid_zla_ba%27i_chu_rgyun_gyi_nyams_len_snying_po_bsdus_pa&oldid=49509"