Wylie:Shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag bdud kyi gcod yul las nying tshom

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཉིང་ཚོམ་
shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag bdud kyi gcod yul las nying tshom
The Essential Bundle on Severance

Damngak Dzö Volume 14 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 116-130 / Folios 8b1 to 15b4

Volumes List > Volume 14 > Text #9 (Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 

Tibetan Citation	Person:Ma gcig lab sgron. ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཉིང་ཚོམ་བཞུགས།. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼༽, 116-130. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation	Ma gcig lab sgron;. shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag bdud kyi gcod yul las nying tshom bzhugs/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (), 116-130. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics	Yan lag gi chos, gcod yul skor
Colophon	།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས། ཉིང་ཚོམས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པས་དགོངས་པ་གྲོལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ༎ ༎ /shes rab kyi pha rol tu phyin pa bdud kyi gcod yul las/_nying tshoms chos kyi rtsa ba zhes bya ba/_/bka' shes rab kyi pha rol phyin pas dgongs pa grol ba sprul pa'i sku jo mo lab kyi sgron mas gsungs pa rdzogs so//_//
Footnotes
Further Cataloging data: Title Page (ཁ་ཤོག་): :No title page First Page Title(s): :*བོད་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཉིང་ཚོམ་བཞུགས།  ::: shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag bdud kyi gcod yul las nying tshom bzhugs/ Description of pages: *Side A:  :*གཡོན་: ཕ ཉིང་ (གྲངས་ཀ་) ཚོམ་ ::Left: pha nying (tibfolio#) tshom  :*གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་ ::Right: gdams ngag mdzod *Side B: :*གཡོན་: གཅོད་ཡུལ་སྐོར་ ::Left: gcod yul skor  :*གཡས་: # ::Right: # Volume #: 014 (ཕ་) Volume #: 14 () Begin-End Pages (Western): 116-130 Begin Tibetan page and line #: 8b1 End Tibetan page and line #: 15b4 Total # of pages (Western): 16 Total # of pages (Tibetan): 8 folios Number of lines per page: 7 (1 page of 4)

Previous Text

Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Ma gcig lab sgron; |VolumeNumber=14 |TextNumber=009 |PageNumbers=116-130 |FolioNumbers=8b1 - 15b4 |TibTitle=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཉིང་ཚོམ་ }}

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.

Tibetan Text

Wylie Text

[edit]

༡༡༦

༈ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཉིང་ཚོམ་བཞུགས། ༈ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་འགྲོལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མ་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མས་གསུངས་པ་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གདམས་ངག་དང་། །སེམས་ངོས་བཟུང་བའི་གདམས་ངག་དང་། བྱིན་རླབས་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་གདམས་ངག་དང་། །སྒོམ་པ་གནས་ལུགས་ལ་བཞག་པ་དང་། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། དེ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དེའང་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། དུས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་ན། རང་གིས་རང་ངོ་མ་ཤེས། བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་མ་ཟིན། རང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་ཆུང་བ་དང་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ཕན་ཆད་ཀྱང་ཤེས་རིག་ཡན་པར་བཏང་ནས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་ནན་ཏན་མ་བྱས་ན། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་མི་ཐར་བས། རང་དད་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། བཏང་སྙོམས་དང་ལེ་ལོའ་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཏང་བར་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་དང་། རྒྱལ་བའི་ལུང་ཟབ་མོ་ཀུན་ཐོས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་

༡༡༧

སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྒོམ་དགོས། དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ངོས་ཟིན་དགོས། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ངོས་འཛིན་པ་དང་། བཞག་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དང་པོ་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་། བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད། ཐ་མ་སྐྱེ་འཇིག་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་དེ། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་བསྟན་དུ་མེད་པ། རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དོན་འདུས་མ་བྱས་པ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུམ་ཆེན་ལས། སེམས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་བདུན་ཏེ། མ་བཅོས་པར་བཞག་པ། མ་བསླད་པར། མ་བསྐྱུར་བར། མ་ཡེངས་པར། རང་ལུགས་སུ། རང་སོར། གཉུག་མར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ། སིང་ངེ་། གསལ་ལེ། ཡེར་རེ། ཕྱོགས་མེད་དུ་གསལ་ལེ། རིག་མེད་དུ་ཁྱབ་བེ། སིང་ངེ་། ཕྱལ་ལེ། དགའ་ཡལ་ལེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལ་ཡང་སེམས་མ་ཤོར་བར་བདེ་སང་ངེ་བ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པར་བཞག་པ་ནི། རང་གི་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དགའ་མི་དགའ་དང་། བདེ་སྡུག་དང་། ཚ་གྲང་དང་། བཟའ་བཏུང་དང་། དགྲ་གཉེན་དང་། བདག་གཞན་དང་། འདོད་ཡོན་གྱི་ཞེན་པ་དང་། འཁོར་འདས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཡུམ་ལས། གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་

༡༡༨

པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དམིགས་པས་མ་བསྒྱུར་པ་བཞག་པ་ནི། རང་གི་སེམས་གང་གིས་ཀྱང་མ་གཡོས་པར་སྙེམས་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་འཇོག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སྐྲག་པ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པ་ནི། སེམས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ། དངསདྭངས་པ། བདེ་བ། ཡུལ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་གང་ལ་ཡང་མ་ཡེངས་པར། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ཡུམ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའི་རྟེན་ཅན་ཏེ། དེ་དག་རྟེན་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་རང་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཞག་བྱ་ནི། སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་རྣམ་རྟོག་གང་ལ་ཡང་མ་ཤོར་བ་བདེ། སྟོང་། གསལ་བའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡུམ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པར་རང་སོར་འཇུག་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པར་གནས་པའི་ངང་ལ་ཧྲིག་གེ་ཡེ་རེ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་དམིགས་པའི་དོན་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་གཉུག་མ་ཇི་བཞིན་པར་བཞག་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་བློ་གྱ་གྱུར་མེད་པས་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷན་ནེ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུད་པ་ལས། །འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་དབྱེར་མེད་བཅད་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ངོས་ཟིན་པའི་ངང་ལ་འཇོག་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ། ཉམས་

༡༡༩

དང་དྲོད་རྟགས་ལ་སོགས་པ་ཤུགས་ལ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བྱིན་བརླབས་ལུས་སེམས་དང་ཕྲལ་བའི་གདམས་ངག་ནི། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ཀག་གིས་ལངས་ལ། རྐང་པ་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། ལུས་ཀྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམ་ཏེ། ཤེས་པ་གཞན་དུ་ཡེངས་སུ་མི་གཞུག་པར། ལུས་སེམས་ལ་གཞིག་འབྲེལ་འདི་ལྟར་བཏང་སྟེ། ལུས་འདི་གཟུགས་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་ཚོར་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། འདུ་ཤེས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ། འདུ་བྱེད་སྨྲིགསྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒུ་ཤིང་ལྟ་བུ། མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་པབ། མི་གཙང་བ། ཆུ་སེར་རྣག་ཁྲག་གི་རྐྱལ་པབ། རུས་པའི་དུམ་བུ། རྩ་དང་ཆུ་རྒྱུས་ཀྱི་དྲྭ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ལས། བརྟན་ཞིང་ཐེར་ཟུག་པ། ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་གང་ཡང་མི་འདུག །སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བར་འདུག་པས། །ལུས་སེམས་ཕྲལ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། རང་གི་སེམས་འདི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་ལ་ཧྲིལ་བསྡུས་ལ། དེ་ནས་མས་ཡར་ཧྲིལ་ལི་ལི་དྲངས་ལ། ལྟེ་བར་དར་གཅིག་བཟུང་། དེ་ནས་སྙིང་གར་དྲངས། །དེ་ནས་ལྕེ་སྟེང་དུ་དྲངས་ལ་དར་གཅིག་བཟུང་། དེ་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཕྱེ་བའི་ནང་ན་ཡར་རླུང་སེམས་འདྲེས་པ་དེ། མདའ་རྒྱངས་གང་ཙམ་དུ་རྒྱང་འཕགས་ལ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཕྱལ་གྱིས་བཏང་། ཞེན་མེད་དུ་བཏང་། ཡན་པར་ཐོང་ཐོངས། ལྷུག་པར་ཐོང་ཐོངས། རང་དགར་ཁྱབ་བདལ་དུ་སྟོང་སང་། རིག་པ་ཐོད་རྒལ་རྟེན་མེད་དུ་ཐོང་ཐོངས། འབྲེལ་མེད་དུ་ཐོང་ཐོངས། ཤེས་པ་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བཤིག །དགའ་ཡལ་ཡལ། བག་དྲོ་འུར་འུར། ནམ་མཁའ་དང་ཤེས་པ་ཀྲུག་

༡༢༠

འདྲྭེས་པའི་ངང་ལ་རིག་པ་སྟོང་སང་ངེ་། ཤེས་པ་གསལ་སེང་ངེ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བཞག་པས་རིག་པ་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ། འཕར་བ་དང་། འདར་བ་དང་། དངང་པབ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འཕྱོང་བ་དང་། འདྲོག་པ་དང་། །སྐད་སྣ་ཚོགས་འདོན་ཞིང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཅི་མཉེས་འབྱུང་སྟེ་ཉམས་སྐྱེས་པའོ། །ཉམས་སྐྱེས་ན་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ངང་ལ་རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་པ་ལྟ་བའོ། །དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་ངང་ལས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་འཁྱེར་ཤེས་པ་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆགས་སེམས་གང་བྱུང་ཡང་དེ་ལྟར་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྒོམ་པ་གནས་ལུགས་ལ་བཞག་པ་ནི། དང་པོ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཐོབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བྱས་ནས། བསྒོམ་པའི་གནས་ནི། དུར་ཁྲོད་དམ། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོའམ། འཆད་གསེབ་བམ། ཤིང་གཅིག་གམ། རེ་རུལ་ལམ། ལྷ་ཁང་རྙིང་པའམ། མཚོ་དབུས་སམ། གངས་སམ། ལྷ་འདྲེ་ཆེ་བའི་སར་ཕྱིན་ནས། བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་པ་སྔར་གྱི་བསྒྲིམ་པ་དེ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ། ཅོག་གིས་བཞག་གོ །དེ་ཡང་མ་ཇོ་མོའ་ཞལ་ནས། ཀྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམ་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། ཤིགས་ཀྱིས་བཤིགས་ལ་ཕྱལ་གྱིས་ཐོང་། ལྷུགས་ཀྱིས་ཀླུག་ལ་ཅོག་གིས་ཞོག །བསྒོམ་པའི་བཞག་ས་དེ་ན་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ལུས་ལ་ལུས་སུ་མི་བཟུང་བར་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ །རེ་དོགས་མེད་པར་བཞག །སེམས་རང་ལུགས་སུ་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་བཞག་གོ །ཚོགས་དྲུག་གི་ངང་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྙེམ་མེད་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞག་གོ །ཡིད་

༡༢༡

གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཞག །ཤེས་པ་བདེ་ལྷན་ནེ། གསལ་སིང་ངེ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་མ་བཟོད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་སེམས་ཟིན་ནས་བྱིན་བརླབས་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བ་ལ། །འདར་ཡེད་བྱུང་ན་སེམས་ཡེངས་བའི་རྟགས་ཡིན་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་ལྷ་འདྲེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱིན་ལ། །སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ལྷོད་ལ། ཨམ་རྩིར་ཤེས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ་བཞག་གོ །ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་བཞག །སྙེམས་དང་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞག །རེ་བ་དང་དོགས་པ་མེད་པར་བཞག་གོ །ཡང་ན་སེམས་ངོས་འཛིན་གྱི་བཞག་ཐབས་བདུན་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཉམས་དགའ་ཡལ། སེམས་བདེ་ལྷོད། །བག་དྲོ་འུར། ཤེས་པ་བདེ་སིང་། བློ་བདེ་འབོལ་གྱིས་འགྲོའོ། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་ལྷག་གིས་སྐྱེའོ། །དེ་ཙམ་ན་བདུད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཆོད། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར། དུག་ལྔ་སྨན་དུ་འགྱུར། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པར། ལྷ་འདྲེའི་ཐུག་ཆོམ་དང་། འུར་སྒྲ་དང་། རྡེགས་པ་དང་། འཐེན་པ་དང་། སྡིགས་པ་དང་། །སྐད་སྣ་ཚོགས་འདོན་པ་དང་། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་། རི་བསྙིལ་བ་དང་། དེ་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་འོང་སྟེ། དེ་ཙ་ན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ཉིད་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བསྐུལ་འདེབས་པ་ཡིན་པས། ལུས་ལ་ལུས་སུ་མི་བཟུང་། ལྷ་ལ་ལྷར་མི་བཟུང་། ཆོ་འཕྲུལ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མི་བཟུང་། དོན་ཆོས་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་མེད་པ། སྙེམས་དང་རྟོག་པ་མེད་པར་སེམས་རང་ལུགས་སུ་ཤིག་

༡༢༢

བཤིགས་ལ། བློ་བདེ་འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ །ས་ལེ། སིང་ངེ་བ་ལས་ཡིད་རྟེན་མེད། འབྲེལ་མེད། སྐྱོད་ལ་མ་གཡས་མེད་དེས་མེད་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ། བློ་བདེ་འབོལ། ཤེས་པ་བདེ་ཕྲིལ། ཉམས་དགའ་ཡལ། ལུས་སེམས་བདེ་སེང་། བག་དྲོ་འུར་སོང་སྟེ། བྲོ་རྡུང་སྙིང་འདོད། གླུ་ལེན་སྙིང་འདོད། དཀྱུ་མེད་དཀྱུ་སྙིང་འདོད། སྔར་མ་བྱས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་སྙིང་འདོད། སྔར་འགྲོ་བར་མ་འདོད་པའི་ལྷ་འདྲེ་འོར་ཆེ་སར་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་བྱུང་ན། ཤེས་པ་མི་འགེགས་པར་ཤུགས་འབྱུང་ལ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་རྣལ་དུ་ལྷན་གྱིས་ཕབ་ལ། ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་མ་ཡེངས་པར་གོང་བཞིན་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཙམ་ན་འདྲེ་ལྷར་ཆོད་པ་མངོན་ནོ། །ཡང་རང་གི་སྙིང་འབྱིན་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་དང་བསྒོམ་འདི་ཚུག་མིན་ཟེར་བ་དང་། ཁྱོད་དུས་འདི་ཙ་ན་འཆི་ཟེར་བ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་མི་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་བདེན་སྙམ་པར་མི་བྱ་བར་ཤེས་པ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་བཏང་ལ། ཨ་མ་རྩིར། བློ་རྒྱར་བསྐྱེད་ལ་བཞག་གོ །ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་ཅིང་སྙེམས་དང་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞག་གོ །ལོག་ལྟ་ཡང་དག་ཏུ་ཆོད་པའི་དུས་སོ། །ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་འོང་སྟེ། བྲག་གཡང་གི་ཁ་ནས་རྦབ་ལ་ལ་འདྲིལ་ལ་ཁད་པ་དང་། གཅོང་རོང་དང་། ནགས་འདབ་དང་། མཚོར་ཆུངམཆོངས་པ་དང་། ཆུ་ཆེན་པོ་དང་། མེ་ལྕེ་ཆེན་པོ་དང་། རླུང་ནག་འཚུབ་མ་དང་། རི་ཉིལ་བ་དང་། རྦབ་མང་པོ་དང་། དོང་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཤྭ་འུདའོད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཡང་མི་མང་པོས་དེད་པ་དང་། མཚོན་ཐོགས་པས་གསོད་པ་དང་། གཅན་ཟན་མང་པོས་རྨུགས་པ་དང་། བྱོལ་སོང་མང་པོས་བརྡུང་བ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་དང་། བྱ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། ཉ་དང་། སྦལ་ལྕོངས་དང་།

༡༢༣

སྡོམ་དང་། རྩང་པ་དང་། རྟ་དང་། བ་ལང་ལ་སོགས་པས་ལུས་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་རྨི་ནས། རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ཅི་ཡང་འོང་བས་གང་ལའང་རྙོག་པར་མི་བཟུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་། སྒོམ་གྱི་བསྐུལ་མར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྙེམ་མེད་རྟོག་མེད་དུ་ཅི་ཡང་དྲན་པས་མ་བཟུང་བར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག །རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ། བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། ཡང་དག་པར་གང་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ཡང་སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཞི་རང་དག་རང་གྲོལ་དུ་བློའི་སྙེམས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤེགས་ལ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དུ་བཞག་གོ །དེས་སེམས་བདེ་ལྡན། ཤེས་པ་དགའ་ཡལ། བག་དྲོ་འུར་འགྲོ། དེ་ལྟར་རིག་པ་ནམ་མཁའ་དག་པའི་དཀྱིལ་བཞིན་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་བའི་དུས་སུ། སྣང་བ་འཛིན་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་གྱི་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བའོ། །ཡང་སྙིང་མི་དགའ་བ་དང་། འགྲོ་འདོད་པ་དང་། །ཚིག་པ་ཟ་བ་དང་། རྣལ་མར་སྡོད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། དགེ་སྦྱོར་བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། སེམས་རྟོག་པ་དུ་མ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་རང་ལུགས་སུ་མི་གནས་པ་བྱུང་ན། ཤེས་པ་ཡེངས། སེམས་ལ་བདུད་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཟློག་པ་ནི། །སེམས་ཉིད་རང་ཡིན་པས་བདུད་ལོག་ན་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་ལྷན་གྱིས་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་སེམས་རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རང་གྲོལ་སོང་ནས་ཤེས་པ་བདེ་སེང་། བག་དྲོ་འུར། ཉམས་དགའ་ཡལ་འགྲོ། །དེའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའོ། །རང་གི་ཡིད་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་དགའ་མི་དགའ་དང་། ལེགས་ཉེས་དང་། བསྟོད་སྨད་དང་། བཟང་ངན་དང་། ཡིན་མིན་དང་། བདེ་

༡༢༤

སྡུག་དང་། དགྲ་གཉེན་དང་། ནོར་རྫས་དང་། བདག་གཞན་དང་། རེ་དོགས་དང་། གཙང་རྨེ་དང་། ཉམ་ང་བག་ཆ་ཇི་བྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སེམས་རྟེན་མེད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་ཅོག་བཞག་པས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ། དེ་ཙམ་ན་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་ཆོད་པ་འོང་། ཡང་གོང་བཞིན་བསྒོམས་པས་ཡི་དམ་ལྷས་ལུང་སྟོན་པ་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང་། དངོས་དང་རྨི་ལམ་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང་། ཉམས་དང་དྲོང་རྟགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་བྱུང་ཡང་དགའ་བའི་སེམས་མི་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐུ་ལ་འདེབས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཆོས་ཉིད་གསལ་བ་ཆེན་པོར་བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས། རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་སེམས་མ་གཡོས་པར་སལ་ལེ་སིང་དེ་བཞག་གོ །དེས་ཉམས་ལ་བོགབོགས་ཐོན་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་རིག་པ་རྩ་བྲལ་དུ་གནས་པ་དང་། དེ་ཙ་ན་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཆོད་པའོ། །ཡང་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཐོ་རིས་གསུམ་བདེ་སྡུག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་དུཿཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཡེ་གདོད་མ་ནས་མ་བྱུང་། མ་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཉམ་ང་དང་། བག་ཚ་དང་། སྙེམས་དང་། རྟོག་པ་མེད་པར་སེམས་རང་ལུགས་སུ་རྣལ་མའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། །ཤེས་པ་བདེ་སྟོང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་རང་གྲོལ་དུ་ཆོད་དོ། །དེ་ཡང་ཡུམ་ཆེན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་། འཆང་པབ་དང་། ཀློག་

༡༢༥

པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི། དམ་གྲོག་ན་འདུག་གམ། གཡང་ས་དང་། བྱ་སྐྱིབས་དང་། གཅོང་རོང་དུ་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྙེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་མ་འགག་པའི་ཆ་ནས་བདེ་སྡུག་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་གནས་ལུགས་ལ་བཞག་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་དང་རྩལ་དུ་འཆར་བའོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པས་སྐྱོན་བྱུང་ན། སྒོམ་གྱི་སྐྱོན་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེའང་བྱིང་བ་ནི། འབྱུང་བའི་བྱིང་རྟགས། བར་ཆད་ཀྱི་བྱིང་རྟགས་སོ། དེ་ལ་འབྱུང་པའི་བྱིང་རྟགས། ལུས་ལྕི་ལ་ཤེས་པ་མི་གསལ་ན་སའི་བྱིང་རྟགས་ཡིན། ཤེས་པ་མི་གསལ་ལ་གྲང་ཤུམ་བྱེད་ན་ཆུའི་བྱིང་རྟགས་ཡིན། ཤེས་པ་མི་གསལ་ལ་རྔམ་ཞིང་འགྲོ་འདོད་ན་རླུང་གི་བྱིང་རྟགས་ཡིན། སེམས་ཉོག་ལ་མ་གོ་ན། དྲོད་ཆེ་རྡུལ་བྱུང་ན་མེ་ཡི་བྱིང་རྟགས་ཡིན། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞི་གང་གིས་བྱིང་ཡང་། ཀོག་གིས་ལངས་ལ། ལུས་བསྲང་། རྐང་པ་གཤིབ། ལག་པ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ནང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བསྟིམ། ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱད་ཀྱིས་བཏང་ལ། ཤེས་པ་རྟེན་མེད་རིག་པ་ཡུལ་མེད། རྟོག་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོའ་ཀློང་དུ་གསལ་སིང་ངེ་བཞག་པས་བྱིང་བ་སངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཡུམ་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ནང་ན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བར་ན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ཆོས་ཉིད་ནི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །

༡༢༦

ནམ་མཁའ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །སེམས་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱིང་བ་ལས་བསལ་ནས་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་ཕབ་ལ་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བྱིངས་རྟགས་ནི། །གཉིད་ཆེ། ཤེས་པ་ཉོག །ཡང་ན་སྙིང་མི་དགའ་སེམས་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས། དབུགས་རྔམས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ། ལུས་དང་། ནད་དང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འདྲེ་ལ་བྱིན་ལ། ཡ་ང་བའི་སར་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་སྟེ་མཆོང་རྒྱུག་བྱ། ལུས་གཅུ། སྨྱེད། བསྐུམ། ཟློག་སྤྱོད་དྲན་ཚད་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ལུས་སེམས་དད་དལ་བྱས་པས་ཤེས་པ་ལྷན་གྱིས་འགྲོ། དེ་ནི་བྱིང་བ་བཅོས་པའོ། །བསྒོམ་སྐྱོན་གཉིས་པ་རྒོད་པ་ནི། སེམས་རང་ལུགས་སུ་མི་གནས་པར་ཤེས་པ་འཕྲོར་འོང་། དེ་ལ་གཉེན་པོ་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བཏང་སྟེ། འཕྲོ་བའི་མཁན་པོ་ལ་བལྟས་པས། མཁན་པོ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག་པ་རང་གིས་ངོས་ཟིན་པ་དང་། ཏུར་གྱིས་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱལ་གྱིས་བཏང་། ལྷུག་གིས་ཀླུགས་ལ་ཅོག་གིས་བཞག །ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ལ། ཡིད་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་བཞག །དེས་མ་ཞི་ན་ཇི་ཙམ་འབྲོ་ནུས་པ་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲོར་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་བཏང་བས་སླར་འགྲོ་ས་མ་རྙེད་པར་ཤེས་པ་ལྷན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། བྱིན་རྒོད་གཉིས་སྐྱོན་གང་ཆེ་ན་བྱིང་བ་སྐྱོན་ཆེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱིང་བ་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ། རྒོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཤས་ཆེ་བས་སོ། །དེས་ན་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པའི་ཆེ་བས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དུ་ཆོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་འཕྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྒོད་པའི་ཆ་ཡིན་པས། དྲན་པས་འཛིན་པ་གལ་ཆེ་བས། སེམས་སྤྲོས་པ་མེད་

༡༢༧

པའི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་པའམ་མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲོས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ལར་འགལ་རྐྱེན་གང་བྱུང་བའི་དུས་སུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུ། ལུས་སེམས་ལ་བསྡུ། སེམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཏང་བ་ནི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས། རིག་པ་ཟིན་ནས་བདེ་ལྷན་གྱིས་འགྲོ། །ཉམས་མྱོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེའོ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བདུད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་བཅད་ཅིང་བསྒོམས་པས། །དྲོད་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཕྱིའི་དྲོད་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང་ན་ཚ་དང་བྲལ་པབ་འབྱུང་། མཚན་མ་ནང་གི་དྲོད་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་རྣམ་རྟོག་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དྲོད་སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་སོང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་གསལ་སྟོང་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བར་དོ་ངང་གིས་འབྱོངས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ད་ལྟ་ཡིན་པས། དུས་འདི་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱས་ནས། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉམས་ལེན་གྱི་བསྐུལ་མའམ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཤེས་ཏེ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སེམས་ལ་རྟོག་པ་བཟང་ངན་གང་ཡང་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་འདུག་ཙམ་ན་ད་ལྟའི་བར་དེ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཙ་ན། །དེས་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་རྨི་ལམ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས། གཉིད་སད་པ་མ་ཚོར་བ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་གསལ་

༡༢༨

སིང་ངེ་བ་འདུག་ན་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་འབྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་འགྲོ་མཐུད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཆི་ཁའི་དུས་སུ་ནད་དམ་པོས་ཟིན་ནས་ལངས་འདུག་མི་ཤེས། སྣང་བ་ནི་མ་ནུབ། འཆི་བར་ནི་ཤེས་ཙམ་ན་ཆོད་དགོས་པ་ཡིན་པས། ཉམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལྕོགས་ན་དངོས་སུ་བྱ། མ་ལྕོགས་ན་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ལུས་མཆོད་པར་འབུལ། །སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་དུ། ཉམ་ང་བག་ཚ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར། སྒོམ་ལ་ཉམས་མྱོང་། ཆོས་ཉིད་རང་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་བློ་མ་ཡིངས་པར་བཞག །གང་ལ་ཡང་སྙེམས་དང་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ལ་བློ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་ལ་དབུགས་ཆད་ན་འཆི་ཁའི་བར་དོ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབུགས་ཆད་མ་ཐག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཆར་བ་དེ་ངོས་ཟིན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཙམ་ན། རང་བཞིན་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་སེམས་རང་ས་ཟིན་པར་བྱའོ། །དེའི་ངང་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་དོན་མཛད་པའོ། །དེས་ན་སྲིད་པའི་བར་དོ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ཏེ། མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་ཆད། འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་དུལ་ཟློས་པའོ། །དེ་ལ་མིང་བཏགས་ན། ངལ་སོས། ཆད་པ་བཏང་། དབུགས་ཕྱིན། བྱ་བ་བྱས། བྱེད་པ་བྱས། ཟག་བཟད། ཁུར་བོར། །རང་གཞན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ། །ཨར་ཧན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་བསྒོམ་པ་གནས་ལུགས་ལ་བཞག་པའི་གདམས་པའོ། །ལྔ་པ་ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བའི་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདུད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བདུད་ཆོས་ཉིད་དུ་བཅད་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བའི་

༡༢༩

བདུད་དང་། ཡན་ལག་གི་བདུད་དང་། །རྩ་བའི་བདུད་ལ་བཞི། ཕུང་པོ་དང་། ལྷའི་བུ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་དོ། །ཡན་ལག་གི་བདུད་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་ཞེན་གྱི་བདུད། །བར་ཆད་བཏང་བ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་བདུད། ཐོགས་བཅས་དངོས་ཀྱི་བདུད། །ཐོགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་བདུད། ཡོན་ཏན་གཡེང་བའི་བདུད། ཉམས་མྱོང་རློམས་སེམས་ཀྱི་བདུད། རིག་པ་ཁུ་འཕྲིག་གི་བདུད། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བའི་བདུད། ང་རྒྱལ་རློམས་སེམས་ཀྱི་བདུད། ཕྲག་དོག་གཞན་སྨོད་ཀྱི་བདུད། ཤེས་པ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་བདུད། བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོའ་བདུད། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོའི་བདུད། འདོད་ཆགས་ལོག་འཚོའ་བདུད། ཤེས་པ་གཡམ་ཁྱེར་གྱི་བདུད། ཡི་མུག་གཉའ་གཅོག་གི་བདུད། ཁོལ་ཙེ་ཨ་འཐས་ཀྱི་བདུད། ཁ་གཏོགས་འབྱུང་པོའ་བདུད་དོ། །གཉིས་པ་བདུད་དེ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་བདུད་གང་བྱུང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་རྟོག་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །འབྲིང་གིས་ཚོར་བ་པོས་བཙལ་ཏེ། བདུད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དབང་པོ་ཐ་མས། ལུས་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ལིང་གིས་བྱིན་ལ། སེམས་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ལུས་ལ་ལུས་སུ་མི་བཟུང་། ནད་ལ་ནད་དུ་མི་བཟུང་། འདྲེ་ལ་འདྲེར་མི་བཟུང་། བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱལ་གྱིས་བཏང་། ཅོག་གིས་གཞོག །ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག །འབོལ་གྱིས་གཞོག །ལྷོད་ཀྱིས་གློད། ལྷུགས་ཀྱིས་ཀླུག །སྟོང་སང་ངེ། བདེ་འབོལ་ལེ། གསལ་སིང་ངེ། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ཡང་སྡུད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ལྡན་པས་མཉམ་ཉིད་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་

༡༣༠

ལ་མ་ཡེངས་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩལ་དང་ནུས་པ་འབྱུང་སྟེ། ནད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། འདྲེ་དང་ནད་པ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་ལ། གང་ན་སར་ཕྱག་གིས་བྱབས། ཕུ་བཏབ། མཆིལ་མ་གདབ། ནད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམ་ལ། གང་ལ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངང་ལ་སེམས་བཞག་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདུད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཅད་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བར་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས། ཉིང་ཚོམས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ། བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པས་དགོངས་པ་གྲོལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༡༦

༈ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཉིང་ཚོམ་བཞུགས། ༈ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་འགྲོལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མ་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མས་གསུངས་པ་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གདམས་ངག་དང་། །སེམས་ངོས་བཟུང་བའི་གདམས་ངག་དང་། བྱིན་རླབས་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་གདམས་ངག་དང་། །སྒོམ་པ་གནས་ལུགས་ལ་བཞག་པ་དང་། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། དེ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དེའང་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། དུས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་ན། རང་གིས་རང་ངོ་མ་ཤེས། བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་མ་ཟིན། རང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་ཆུང་བ་དང་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ཕན་ཆད་ཀྱང་ཤེས་རིག་ཡན་པར་བཏང་ནས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་ནན་ཏན་མ་བྱས་ན། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་མི་ཐར་བས། རང་དད་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། བཏང་སྙོམས་དང་ལེ་ལོའ་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཏང་བར་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་དང་། རྒྱལ་བའི་ལུང་ཟབ་མོ་ཀུན་ཐོས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་

༡༡༧

སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྒོམ་དགོས། དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ངོས་ཟིན་དགོས། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ངོས་འཛིན་པ་དང་། བཞག་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དང་པོ་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་། བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད། ཐ་མ་སྐྱེ་འཇིག་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་དེ། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་བསྟན་དུ་མེད་པ། རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དོན་འདུས་མ་བྱས་པ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུམ་ཆེན་ལས། སེམས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་བདུན་ཏེ། མ་བཅོས་པར་བཞག་པ། མ་བསླད་པར། མ་བསྐྱུར་བར། མ་ཡེངས་པར། རང་ལུགས་སུ། རང་སོར། གཉུག་མར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ། སིང་ངེ་། གསལ་ལེ། ཡེར་རེ། ཕྱོགས་མེད་དུ་གསལ་ལེ། རིག་མེད་དུ་ཁྱབ་བེ། སིང་ངེ་། ཕྱལ་ལེ། དགའ་ཡལ་ལེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལ་ཡང་སེམས་མ་ཤོར་བར་བདེ་སང་ངེ་བ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པར་བཞག་པ་ནི། རང་གི་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དགའ་མི་དགའ་དང་། བདེ་སྡུག་དང་། ཚ་གྲང་དང་། བཟའ་བཏུང་དང་། དགྲ་གཉེན་དང་། བདག་གཞན་དང་། འདོད་ཡོན་གྱི་ཞེན་པ་དང་། འཁོར་འདས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཡུམ་ལས། གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་

༡༡༨

པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དམིགས་པས་མ་བསྒྱུར་པ་བཞག་པ་ནི། རང་གི་སེམས་གང་གིས་ཀྱང་མ་གཡོས་པར་སྙེམས་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་འཇོག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སྐྲག་པ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པ་ནི། སེམས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ། དངསདྭངས་པ། བདེ་བ། ཡུལ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་གང་ལ་ཡང་མ་ཡེངས་པར། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ཡུམ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའི་རྟེན་ཅན་ཏེ། དེ་དག་རྟེན་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་རང་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཞག་བྱ་ནི། སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་རྣམ་རྟོག་གང་ལ་ཡང་མ་ཤོར་བ་བདེ། སྟོང་། གསལ་བའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡུམ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པར་རང་སོར་འཇུག་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པར་གནས་པའི་ངང་ལ་ཧྲིག་གེ་ཡེ་རེ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་དམིགས་པའི་དོན་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་གཉུག་མ་ཇི་བཞིན་པར་བཞག་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་བློ་གྱ་གྱུར་མེད་པས་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷན་ནེ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུད་པ་ལས། །འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་དབྱེར་མེད་བཅད་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ངོས་ཟིན་པའི་ངང་ལ་འཇོག་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ། ཉམས་

༡༡༩

དང་དྲོད་རྟགས་ལ་སོགས་པ་ཤུགས་ལ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བྱིན་བརླབས་ལུས་སེམས་དང་ཕྲལ་བའི་གདམས་ངག་ནི། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ཀག་གིས་ལངས་ལ། རྐང་པ་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། ལུས་ཀྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམ་ཏེ། ཤེས་པ་གཞན་དུ་ཡེངས་སུ་མི་གཞུག་པར། ལུས་སེམས་ལ་གཞིག་འབྲེལ་འདི་ལྟར་བཏང་སྟེ། ལུས་འདི་གཟུགས་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་ཚོར་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། འདུ་ཤེས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ། འདུ་བྱེད་སྨྲིགསྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒུ་ཤིང་ལྟ་བུ། མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་པབ། མི་གཙང་བ། ཆུ་སེར་རྣག་ཁྲག་གི་རྐྱལ་པབ། རུས་པའི་དུམ་བུ། རྩ་དང་ཆུ་རྒྱུས་ཀྱི་དྲྭ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ལས། བརྟན་ཞིང་ཐེར་ཟུག་པ། ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་གང་ཡང་མི་འདུག །སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བར་འདུག་པས། །ལུས་སེམས་ཕྲལ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། རང་གི་སེམས་འདི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་ལ་ཧྲིལ་བསྡུས་ལ། དེ་ནས་མས་ཡར་ཧྲིལ་ལི་ལི་དྲངས་ལ། ལྟེ་བར་དར་གཅིག་བཟུང་། དེ་ནས་སྙིང་གར་དྲངས། །དེ་ནས་ལྕེ་སྟེང་དུ་དྲངས་ལ་དར་གཅིག་བཟུང་། དེ་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཕྱེ་བའི་ནང་ན་ཡར་རླུང་སེམས་འདྲེས་པ་དེ། མདའ་རྒྱངས་གང་ཙམ་དུ་རྒྱང་འཕགས་ལ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཕྱལ་གྱིས་བཏང་། ཞེན་མེད་དུ་བཏང་། ཡན་པར་ཐོང་ཐོངས། ལྷུག་པར་ཐོང་ཐོངས། རང་དགར་ཁྱབ་བདལ་དུ་སྟོང་སང་། རིག་པ་ཐོད་རྒལ་རྟེན་མེད་དུ་ཐོང་ཐོངས། འབྲེལ་མེད་དུ་ཐོང་ཐོངས། ཤེས་པ་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བཤིག །དགའ་ཡལ་ཡལ། བག་དྲོ་འུར་འུར། ནམ་མཁའ་དང་ཤེས་པ་ཀྲུག་

༡༢༠

འདྲྭེས་པའི་ངང་ལ་རིག་པ་སྟོང་སང་ངེ་། ཤེས་པ་གསལ་སེང་ངེ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བཞག་པས་རིག་པ་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ། འཕར་བ་དང་། འདར་བ་དང་། དངང་པབ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འཕྱོང་བ་དང་། འདྲོག་པ་དང་། །སྐད་སྣ་ཚོགས་འདོན་ཞིང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཅི་མཉེས་འབྱུང་སྟེ་ཉམས་སྐྱེས་པའོ། །ཉམས་སྐྱེས་ན་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ངང་ལ་རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་པ་ལྟ་བའོ། །དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་ངང་ལས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་འཁྱེར་ཤེས་པ་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆགས་སེམས་གང་བྱུང་ཡང་དེ་ལྟར་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྒོམ་པ་གནས་ལུགས་ལ་བཞག་པ་ནི། དང་པོ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཐོབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བྱས་ནས། བསྒོམ་པའི་གནས་ནི། དུར་ཁྲོད་དམ། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོའམ། འཆད་གསེབ་བམ། ཤིང་གཅིག་གམ། རེ་རུལ་ལམ། ལྷ་ཁང་རྙིང་པའམ། མཚོ་དབུས་སམ། གངས་སམ། ལྷ་འདྲེ་ཆེ་བའི་སར་ཕྱིན་ནས། བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་པ་སྔར་གྱི་བསྒྲིམ་པ་དེ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ། ཅོག་གིས་བཞག་གོ །དེ་ཡང་མ་ཇོ་མོའ་ཞལ་ནས། ཀྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམ་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། ཤིགས་ཀྱིས་བཤིགས་ལ་ཕྱལ་གྱིས་ཐོང་། ལྷུགས་ཀྱིས་ཀླུག་ལ་ཅོག་གིས་ཞོག །བསྒོམ་པའི་བཞག་ས་དེ་ན་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ལུས་ལ་ལུས་སུ་མི་བཟུང་བར་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ །རེ་དོགས་མེད་པར་བཞག །སེམས་རང་ལུགས་སུ་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་བཞག་གོ །ཚོགས་དྲུག་གི་ངང་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྙེམ་མེད་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞག་གོ །ཡིད་

༡༢༡

གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཞག །ཤེས་པ་བདེ་ལྷན་ནེ། གསལ་སིང་ངེ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་མ་བཟོད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་སེམས་ཟིན་ནས་བྱིན་བརླབས་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བ་ལ། །འདར་ཡེད་བྱུང་ན་སེམས་ཡེངས་བའི་རྟགས་ཡིན་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་ལྷ་འདྲེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱིན་ལ། །སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ལྷོད་ལ། ཨམ་རྩིར་ཤེས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ་བཞག་གོ །ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་བཞག །སྙེམས་དང་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞག །རེ་བ་དང་དོགས་པ་མེད་པར་བཞག་གོ །ཡང་ན་སེམས་ངོས་འཛིན་གྱི་བཞག་ཐབས་བདུན་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཉམས་དགའ་ཡལ། སེམས་བདེ་ལྷོད། །བག་དྲོ་འུར། ཤེས་པ་བདེ་སིང་། བློ་བདེ་འབོལ་གྱིས་འགྲོའོ། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་ལྷག་གིས་སྐྱེའོ། །དེ་ཙམ་ན་བདུད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཆོད། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར། དུག་ལྔ་སྨན་དུ་འགྱུར། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པར། ལྷ་འདྲེའི་ཐུག་ཆོམ་དང་། འུར་སྒྲ་དང་། རྡེགས་པ་དང་། འཐེན་པ་དང་། སྡིགས་པ་དང་། །སྐད་སྣ་ཚོགས་འདོན་པ་དང་། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་། རི་བསྙིལ་བ་དང་། དེ་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་འོང་སྟེ། དེ་ཙ་ན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ཉིད་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བསྐུལ་འདེབས་པ་ཡིན་པས། ལུས་ལ་ལུས་སུ་མི་བཟུང་། ལྷ་ལ་ལྷར་མི་བཟུང་། ཆོ་འཕྲུལ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མི་བཟུང་། དོན་ཆོས་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་མེད་པ། སྙེམས་དང་རྟོག་པ་མེད་པར་སེམས་རང་ལུགས་སུ་ཤིག་

༡༢༢

བཤིགས་ལ། བློ་བདེ་འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ །ས་ལེ། སིང་ངེ་བ་ལས་ཡིད་རྟེན་མེད། འབྲེལ་མེད། སྐྱོད་ལ་མ་གཡས་མེད་དེས་མེད་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ། བློ་བདེ་འབོལ། ཤེས་པ་བདེ་ཕྲིལ། ཉམས་དགའ་ཡལ། ལུས་སེམས་བདེ་སེང་། བག་དྲོ་འུར་སོང་སྟེ། བྲོ་རྡུང་སྙིང་འདོད། གླུ་ལེན་སྙིང་འདོད། དཀྱུ་མེད་དཀྱུ་སྙིང་འདོད། སྔར་མ་བྱས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་སྙིང་འདོད། སྔར་འགྲོ་བར་མ་འདོད་པའི་ལྷ་འདྲེ་འོར་ཆེ་སར་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་བྱུང་ན། ཤེས་པ་མི་འགེགས་པར་ཤུགས་འབྱུང་ལ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་རྣལ་དུ་ལྷན་གྱིས་ཕབ་ལ། ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་མ་ཡེངས་པར་གོང་བཞིན་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཙམ་ན་འདྲེ་ལྷར་ཆོད་པ་མངོན་ནོ། །ཡང་རང་གི་སྙིང་འབྱིན་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་དང་བསྒོམ་འདི་ཚུག་མིན་ཟེར་བ་དང་། ཁྱོད་དུས་འདི་ཙ་ན་འཆི་ཟེར་བ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་མི་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་བདེན་སྙམ་པར་མི་བྱ་བར་ཤེས་པ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་བཏང་ལ། ཨ་མ་རྩིར། བློ་རྒྱར་བསྐྱེད་ལ་བཞག་གོ །ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་ཅིང་སྙེམས་དང་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞག་གོ །ལོག་ལྟ་ཡང་དག་ཏུ་ཆོད་པའི་དུས་སོ། །ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་འོང་སྟེ། བྲག་གཡང་གི་ཁ་ནས་རྦབ་ལ་ལ་འདྲིལ་ལ་ཁད་པ་དང་། གཅོང་རོང་དང་། ནགས་འདབ་དང་། མཚོར་ཆུངམཆོངས་པ་དང་། ཆུ་ཆེན་པོ་དང་། མེ་ལྕེ་ཆེན་པོ་དང་། རླུང་ནག་འཚུབ་མ་དང་། རི་ཉིལ་བ་དང་། རྦབ་མང་པོ་དང་། དོང་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཤྭ་འུདའོད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཡང་མི་མང་པོས་དེད་པ་དང་། མཚོན་ཐོགས་པས་གསོད་པ་དང་། གཅན་ཟན་མང་པོས་རྨུགས་པ་དང་། བྱོལ་སོང་མང་པོས་བརྡུང་བ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་དང་། བྱ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། ཉ་དང་། སྦལ་ལྕོངས་དང་།

༡༢༣

སྡོམ་དང་། རྩང་པ་དང་། རྟ་དང་། བ་ལང་ལ་སོགས་པས་ལུས་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་རྨི་ནས། རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ཅི་ཡང་འོང་བས་གང་ལའང་རྙོག་པར་མི་བཟུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་། སྒོམ་གྱི་བསྐུལ་མར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྙེམ་མེད་རྟོག་མེད་དུ་ཅི་ཡང་དྲན་པས་མ་བཟུང་བར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག །རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ། བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། ཡང་དག་པར་གང་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ཡང་སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཞི་རང་དག་རང་གྲོལ་དུ་བློའི་སྙེམས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤེགས་ལ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དུ་བཞག་གོ །དེས་སེམས་བདེ་ལྡན། ཤེས་པ་དགའ་ཡལ། བག་དྲོ་འུར་འགྲོ། དེ་ལྟར་རིག་པ་ནམ་མཁའ་དག་པའི་དཀྱིལ་བཞིན་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་བའི་དུས་སུ། སྣང་བ་འཛིན་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་གྱི་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བའོ། །ཡང་སྙིང་མི་དགའ་བ་དང་། འགྲོ་འདོད་པ་དང་། །ཚིག་པ་ཟ་བ་དང་། རྣལ་མར་སྡོད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། དགེ་སྦྱོར་བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། སེམས་རྟོག་པ་དུ་མ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་རང་ལུགས་སུ་མི་གནས་པ་བྱུང་ན། ཤེས་པ་ཡེངས། སེམས་ལ་བདུད་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཟློག་པ་ནི། །སེམས་ཉིད་རང་ཡིན་པས་བདུད་ལོག་ན་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་ལྷན་གྱིས་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་སེམས་རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རང་གྲོལ་སོང་ནས་ཤེས་པ་བདེ་སེང་། བག་དྲོ་འུར། ཉམས་དགའ་ཡལ་འགྲོ། །དེའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའོ། །རང་གི་ཡིད་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་དགའ་མི་དགའ་དང་། ལེགས་ཉེས་དང་། བསྟོད་སྨད་དང་། བཟང་ངན་དང་། ཡིན་མིན་དང་། བདེ་

༡༢༤

སྡུག་དང་། དགྲ་གཉེན་དང་། ནོར་རྫས་དང་། བདག་གཞན་དང་། རེ་དོགས་དང་། གཙང་རྨེ་དང་། ཉམ་ང་བག་ཆ་ཇི་བྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སེམས་རྟེན་མེད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་ཅོག་བཞག་པས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ། དེ་ཙམ་ན་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་ཆོད་པ་འོང་། ཡང་གོང་བཞིན་བསྒོམས་པས་ཡི་དམ་ལྷས་ལུང་སྟོན་པ་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང་། དངོས་དང་རྨི་ལམ་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང་། ཉམས་དང་དྲོང་རྟགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་བྱུང་ཡང་དགའ་བའི་སེམས་མི་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐུ་ལ་འདེབས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཆོས་ཉིད་གསལ་བ་ཆེན་པོར་བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས། རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་སེམས་མ་གཡོས་པར་སལ་ལེ་སིང་དེ་བཞག་གོ །དེས་ཉམས་ལ་བོགབོགས་ཐོན་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་རིག་པ་རྩ་བྲལ་དུ་གནས་པ་དང་། དེ་ཙ་ན་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཆོད་པའོ། །ཡང་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཐོ་རིས་གསུམ་བདེ་སྡུག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་དུཿཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཡེ་གདོད་མ་ནས་མ་བྱུང་། མ་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཉམ་ང་དང་། བག་ཚ་དང་། སྙེམས་དང་། རྟོག་པ་མེད་པར་སེམས་རང་ལུགས་སུ་རྣལ་མའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། །ཤེས་པ་བདེ་སྟོང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་རང་གྲོལ་དུ་ཆོད་དོ། །དེ་ཡང་ཡུམ་ཆེན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་། འཆང་པབ་དང་། ཀློག་

༡༢༥

པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི། དམ་གྲོག་ན་འདུག་གམ། གཡང་ས་དང་། བྱ་སྐྱིབས་དང་། གཅོང་རོང་དུ་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྙེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་མ་འགག་པའི་ཆ་ནས་བདེ་སྡུག་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་གནས་ལུགས་ལ་བཞག་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་དང་རྩལ་དུ་འཆར་བའོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པས་སྐྱོན་བྱུང་ན། སྒོམ་གྱི་སྐྱོན་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེའང་བྱིང་བ་ནི། འབྱུང་བའི་བྱིང་རྟགས། བར་ཆད་ཀྱི་བྱིང་རྟགས་སོ། དེ་ལ་འབྱུང་པའི་བྱིང་རྟགས། ལུས་ལྕི་ལ་ཤེས་པ་མི་གསལ་ན་སའི་བྱིང་རྟགས་ཡིན། ཤེས་པ་མི་གསལ་ལ་གྲང་ཤུམ་བྱེད་ན་ཆུའི་བྱིང་རྟགས་ཡིན། ཤེས་པ་མི་གསལ་ལ་རྔམ་ཞིང་འགྲོ་འདོད་ན་རླུང་གི་བྱིང་རྟགས་ཡིན། སེམས་ཉོག་ལ་མ་གོ་ན། དྲོད་ཆེ་རྡུལ་བྱུང་ན་མེ་ཡི་བྱིང་རྟགས་ཡིན། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞི་གང་གིས་བྱིང་ཡང་། ཀོག་གིས་ལངས་ལ། ལུས་བསྲང་། རྐང་པ་གཤིབ། ལག་པ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ནང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བསྟིམ། ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱད་ཀྱིས་བཏང་ལ། ཤེས་པ་རྟེན་མེད་རིག་པ་ཡུལ་མེད། རྟོག་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོའ་ཀློང་དུ་གསལ་སིང་ངེ་བཞག་པས་བྱིང་བ་སངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཡུམ་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ནང་ན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བར་ན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ཆོས་ཉིད་ནི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །

༡༢༦

ནམ་མཁའ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །སེམས་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱིང་བ་ལས་བསལ་ནས་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་ཕབ་ལ་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བྱིངས་རྟགས་ནི། །གཉིད་ཆེ། ཤེས་པ་ཉོག །ཡང་ན་སྙིང་མི་དགའ་སེམས་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས། དབུགས་རྔམས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ། ལུས་དང་། ནད་དང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འདྲེ་ལ་བྱིན་ལ། ཡ་ང་བའི་སར་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་སྟེ་མཆོང་རྒྱུག་བྱ། ལུས་གཅུ། སྨྱེད། བསྐུམ། ཟློག་སྤྱོད་དྲན་ཚད་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ལུས་སེམས་དད་དལ་བྱས་པས་ཤེས་པ་ལྷན་གྱིས་འགྲོ། དེ་ནི་བྱིང་བ་བཅོས་པའོ། །བསྒོམ་སྐྱོན་གཉིས་པ་རྒོད་པ་ནི། སེམས་རང་ལུགས་སུ་མི་གནས་པར་ཤེས་པ་འཕྲོར་འོང་། དེ་ལ་གཉེན་པོ་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བཏང་སྟེ། འཕྲོ་བའི་མཁན་པོ་ལ་བལྟས་པས། མཁན་པོ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག་པ་རང་གིས་ངོས་ཟིན་པ་དང་། ཏུར་གྱིས་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱལ་གྱིས་བཏང་། ལྷུག་གིས་ཀླུགས་ལ་ཅོག་གིས་བཞག །ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ལ། ཡིད་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་བཞག །དེས་མ་ཞི་ན་ཇི་ཙམ་འབྲོ་ནུས་པ་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲོར་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་བཏང་བས་སླར་འགྲོ་ས་མ་རྙེད་པར་ཤེས་པ་ལྷན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། བྱིན་རྒོད་གཉིས་སྐྱོན་གང་ཆེ་ན་བྱིང་བ་སྐྱོན་ཆེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱིང་བ་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ། རྒོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཤས་ཆེ་བས་སོ། །དེས་ན་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པའི་ཆེ་བས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དུ་ཆོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་འཕྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྒོད་པའི་ཆ་ཡིན་པས། དྲན་པས་འཛིན་པ་གལ་ཆེ་བས། སེམས་སྤྲོས་པ་མེད་

༡༢༧

པའི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་པའམ་མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲོས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ལར་འགལ་རྐྱེན་གང་བྱུང་བའི་དུས་སུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུ། ལུས་སེམས་ལ་བསྡུ། སེམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཏང་བ་ནི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས། རིག་པ་ཟིན་ནས་བདེ་ལྷན་གྱིས་འགྲོ། །ཉམས་མྱོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེའོ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བདུད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་བཅད་ཅིང་བསྒོམས་པས། །དྲོད་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཕྱིའི་དྲོད་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང་ན་ཚ་དང་བྲལ་པབ་འབྱུང་། མཚན་མ་ནང་གི་དྲོད་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་རྣམ་རྟོག་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དྲོད་སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་སོང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་གསལ་སྟོང་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བར་དོ་ངང་གིས་འབྱོངས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ད་ལྟ་ཡིན་པས། དུས་འདི་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱས་ནས། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉམས་ལེན་གྱི་བསྐུལ་མའམ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཤེས་ཏེ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སེམས་ལ་རྟོག་པ་བཟང་ངན་གང་ཡང་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་འདུག་ཙམ་ན་ད་ལྟའི་བར་དེ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཙ་ན། །དེས་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་རྨི་ལམ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས། གཉིད་སད་པ་མ་ཚོར་བ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་གསལ་

༡༢༨

སིང་ངེ་བ་འདུག་ན་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་འབྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་འགྲོ་མཐུད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཆི་ཁའི་དུས་སུ་ནད་དམ་པོས་ཟིན་ནས་ལངས་འདུག་མི་ཤེས། སྣང་བ་ནི་མ་ནུབ། འཆི་བར་ནི་ཤེས་ཙམ་ན་ཆོད་དགོས་པ་ཡིན་པས། ཉམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལྕོགས་ན་དངོས་སུ་བྱ། མ་ལྕོགས་ན་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ལུས་མཆོད་པར་འབུལ། །སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་དུ། ཉམ་ང་བག་ཚ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར། སྒོམ་ལ་ཉམས་མྱོང་། ཆོས་ཉིད་རང་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་བློ་མ་ཡིངས་པར་བཞག །གང་ལ་ཡང་སྙེམས་དང་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ལ་བློ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་ལ་དབུགས་ཆད་ན་འཆི་ཁའི་བར་དོ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབུགས་ཆད་མ་ཐག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཆར་བ་དེ་ངོས་ཟིན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཙམ་ན། རང་བཞིན་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་སེམས་རང་ས་ཟིན་པར་བྱའོ། །དེའི་ངང་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་དོན་མཛད་པའོ། །དེས་ན་སྲིད་པའི་བར་དོ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ཏེ། མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་ཆད། འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་དུལ་ཟློས་པའོ། །དེ་ལ་མིང་བཏགས་ན། ངལ་སོས། ཆད་པ་བཏང་། དབུགས་ཕྱིན། བྱ་བ་བྱས། བྱེད་པ་བྱས། ཟག་བཟད། ཁུར་བོར། །རང་གཞན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ། །ཨར་ཧན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་བསྒོམ་པ་གནས་ལུགས་ལ་བཞག་པའི་གདམས་པའོ། །ལྔ་པ་ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བའི་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདུད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བདུད་ཆོས་ཉིད་དུ་བཅད་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བའི་

༡༢༩

བདུད་དང་། ཡན་ལག་གི་བདུད་དང་། །རྩ་བའི་བདུད་ལ་བཞི། ཕུང་པོ་དང་། ལྷའི་བུ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་དོ། །ཡན་ལག་གི་བདུད་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་ཞེན་གྱི་བདུད། །བར་ཆད་བཏང་བ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་བདུད། ཐོགས་བཅས་དངོས་ཀྱི་བདུད། །ཐོགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་བདུད། ཡོན་ཏན་གཡེང་བའི་བདུད། ཉམས་མྱོང་རློམས་སེམས་ཀྱི་བདུད། རིག་པ་ཁུ་འཕྲིག་གི་བདུད། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བའི་བདུད། ང་རྒྱལ་རློམས་སེམས་ཀྱི་བདུད། ཕྲག་དོག་གཞན་སྨོད་ཀྱི་བདུད། ཤེས་པ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་བདུད། བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོའ་བདུད། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོའི་བདུད། འདོད་ཆགས་ལོག་འཚོའ་བདུད། ཤེས་པ་གཡམ་ཁྱེར་གྱི་བདུད། ཡི་མུག་གཉའ་གཅོག་གི་བདུད། ཁོལ་ཙེ་ཨ་འཐས་ཀྱི་བདུད། ཁ་གཏོགས་འབྱུང་པོའ་བདུད་དོ། །གཉིས་པ་བདུད་དེ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་བདུད་གང་བྱུང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་རྟོག་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །འབྲིང་གིས་ཚོར་བ་པོས་བཙལ་ཏེ། བདུད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དབང་པོ་ཐ་མས། ལུས་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ལིང་གིས་བྱིན་ལ། སེམས་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ལུས་ལ་ལུས་སུ་མི་བཟུང་། ནད་ལ་ནད་དུ་མི་བཟུང་། འདྲེ་ལ་འདྲེར་མི་བཟུང་། བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱལ་གྱིས་བཏང་། ཅོག་གིས་གཞོག །ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག །འབོལ་གྱིས་གཞོག །ལྷོད་ཀྱིས་གློད། ལྷུགས་ཀྱིས་ཀླུག །སྟོང་སང་ངེ། བདེ་འབོལ་ལེ། གསལ་སིང་ངེ། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ཡང་སྡུད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ལྡན་པས་མཉམ་ཉིད་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་

༡༣༠

ལ་མ་ཡེངས་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩལ་དང་ནུས་པ་འབྱུང་སྟེ། ནད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། འདྲེ་དང་ནད་པ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་ལ། གང་ན་སར་ཕྱག་གིས་བྱབས། ཕུ་བཏབ། མཆིལ་མ་གདབ། ནད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམ་ལ། གང་ལ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངང་ལ་སེམས་བཞག་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདུད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཅད་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བར་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས། ཉིང་ཚོམས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ། བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པས་དགོངས་པ་གྲོལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།།

}}

[edit]

shog lhe 116 shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag bdud kyi gcod yul las nying tshom bzhugs/_!_rgyal ba kun gyi yum la phyag 'tshal skyabs su mchi/_shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i dgongs pa 'grol ba'i sprul pa'i sku ma jo mo lab kyi sgrol mas gsungs pa 'di la don rnam pa lnga ste/_sngon du 'gro ba'i gdams ngag dang /_/sems ngos bzung ba'i gdams ngag dang /_byin rlabs lus sems phral ba'i gdams ngag dang /_/sgom pa gnas lugs la bzhag pa dang /_lta ba bdud kyi spyod yul du ma shor ba dang lnga'o/_/dang po la bcu ste/_skyabs su 'gro ba dang /_sems bskyed pa dang /_sdom pa bzung ba dang /_gsol ba gdab pa dang /_phyag 'tshal ba dang /_mchod pa rgya chen po 'bul ba dang /_khyad par gyi skyabs 'gro smon lam dang bcas pa dang /_sdig pa bshags pa dang /_rjes su yi rang ba dang /_de dag bla na med pa'i byang chub tu bsngo ba'o/_/gnyis pa sems ngos bzung ba ni/_de'ang tshe 'khor ba thog ma med pa nas/_dus da lta yan chad du khams gsum du 'khor zhing rgyud drug tu 'khyams pa 'di ci las byung na/_rang gis rang ngo ma shes/_bla ma'i gdams ngag gis ma zin/_rang brtson 'grus kyi 'bad rtsol chung ba dang gsum las byung ba yin no/_/da phan chad kyang shes rig yan par btang nas bla ma'i gdams ngag la nan tan ma byas na/_'khor ba'i sdug bsngal chen po las mi thar bas/_rang dad pa dang shes bzhin gyis zin par byas la/_dad pa dang brtson 'grus kyis bskul nas/_btang snyoms dang le lo' dbang du skad cig kyang mi gtang bar bla ma dam pa'i gdams ngag dang /_rgyal ba'i lung zab mo kun thos shing khong du chud par byas nas nyams su len dgos/_nyams su len pa la byang chub kyi

shog lhe 117 sems rin po che bsgom dgos/_de la dang po sems ji lta bu zhig yin ngos zin dgos/_de la gnyis te/_sems ngos 'dzin pa dang /_bzhag thabs bstan pa'o/_/de la ngos bzung ba ni/_byang chub kyi sems de dang po rgyu las ma byung /_bar du rkyen gyis ma bskyed/_tha ma skye 'jig dang 'pho 'gyur med de/_ngo bo ngos bzung thams cad dang bral ba/_mtshan nyid 'di yin bstan du med pa/_rang bzhin gsal zhing gsal la rtog pa med pa don 'dus ma byas pa/_/de nyid kho na yin par shes par bya'o/_/de yang yum chen las/_sems ni 'gyur ba med cing rnam par rtog pa med pa'o/_/zhes pa dang /_sems ni sems ma mchis pa ste/_sems kyi rang bzhin ni 'od gsal ba'o/_/zhes so/_/gnyis pa bzhag thabs bstan pa la bdun te/_ma bcos par bzhag pa/_ma bslad par/_ma bskyur bar/_ma yengs par/_rang lugs su/_rang sor/_gnyug mar bzhag pa'o/_/dang po ni/_rig pa byang chub kyi sems ye nas gnas pa'i don chos nyid kyi steng du shes pa rang lugs su lhod kyis glod la/_'bol le/_shig ge/_sing nge /_gsal le/_yer re/_phyogs med du gsal le/_rig med du khyab be/_sing nge /_phyal le/_dga' yal le rnam par rtog pa gang la yang sems ma shor bar bde sang nge ba la 'jog pa yin no/_/gnyis pa rnam rtog gis ma bslad par bzhag pa ni/_rang gi sems ma bcos pa'i ngang la ci yang yid la mi byed par 'jog pa yin te/_dga' mi dga' dang /_bde sdug dang /_tsha grang dang /_bza' btung dang /_dgra gnyen dang /_bdag gzhan dang /_'dod yon gyi zhen pa dang /_'khor 'das gang yang yid la mi byed par 'jog pa yin/_/de yang yum las/_gzugs yid la mi byed pa las rnam

shog lhe 118 pa thams cad mkhyen pa nyid kyi bar du yid la mi byed pas 'dod pa'i khams su 'dre bar mi 'gyur/_gzugs kyi khams su 'dre bar mi 'gyur/_gzugs med pa'i khams su 'dre bar mi 'gyur ro/_/zhes so/_/gsum pa dmigs pas ma bsgyur pa bzhag pa ni/_rang gi sems gang gis kyang ma g.yos par snyems med du khres se 'jog pa yin/_de yang sems la sgrib pa med pas skrag pa med de/_phyin ci log las shin tu 'das nas mya ngan las 'das pa'i mthar phyin to/_/zhes so/_/bzhi pa tshogs drug gi yul la ma yengs par 'jog pa ni/_sems bsam du med pa'i ngang la rang bzhin gyis gsal ba/_dngasadwangs pa/_bde ba/_yul bzang ngan gyi rtog pa gang la yang ma yengs par/_nam mkha' lta bu'i don la rgyun chad med par bzhag go_/de yang yum las/_chos thams cad ni nam mkha'i rten can te/_de dag rten de las mi 'da' 'o/_/zhes so/_/lnga pa rang lugs de bzhin nyid du bzhag bya ni/_sems kyi dran pa rnam rtog gang la yang ma shor ba bde/_stong /_gsal ba'i ngang la shes pa rten med du 'jog pa yin no/_/de yang yum las/_shes rab kyi pha rol tu phyin pa mnyam pa nyid pas chos thams cad mnyam pa nyid do/_/zhes so/_/drug pa 'du shes mi 'jug par rang sor 'jug pa ni/_sems nyid ye nas chos nyid ji bzhin par gnas pa'i ngang la hrig ge ye re ci yang yid la mi dmigs pa'i don la 'jog pa yin no/_/bdun pa gnyug ma ji bzhin par bzhag pa ni/_chos nyid ye nas gnas pa chos kyi dbyings de la blo gya gyur med pas khyab bdal chen po' ngang la rtsol sgrub med par rang lugs su lhan ne 'jog pa yin no/_/de yang sdud pa las/_/'di ni nam mkha'i khams dang dbyer med bcad du med/_/ces so/_/de ltar sems ngos zin pa'i ngang la 'jog shes na/_/yon tan gyi rtsal/_nyams

shog lhe 119 dang drod rtags la sogs pa shugs la 'byung ngo /_/gsum pa byin brlabs lus sems dang phral ba'i gdams ngag ni/_dang po skyabs 'gro sems bskyed/_mchod pa rgya chen po 'bul/_bla ma la gsol ba gdab/_de nas kag gis langs la/_rkang pa gnyis gshib ste lag pa gnyis thal mo sbyar nas/_lus krim gyis bsgrim te/_shes pa gzhan du yengs su mi gzhug par/_lus sems la gzhig 'brel 'di ltar btang ste/_lus 'di gzugs lbu ba lta bu tshor ba sgyu ma lta bu/_'du shes chu zla lta bu/_'du byed smrigasmig sgyu lta bu/_rnam par shes pa rgu shing lta bu/_mi rtag pa/_sdug bsngal pab/_mi gtsang ba/_chu ser rnag khrag gi rkyal pab/_rus pa'i dum bu/_rtsa dang chu rgyus kyi drwa ba lta bu la sogs pa mi rtag 'gyur ba'i mtshan nyid ma gtogs pa las/_brtan zhing ther zug pa/_yid brtan du rung ba gang yang mi 'dug_/sems ni rang bzhin gyis mya ngan las 'das pa'i chos nyid 'od gsal bar 'dug pas/_/lus sems phral la skye ba med pa'i ngang du bzhag dgos snyam du bsam la/_rang gi sems 'di rkang mthil gnyis su thig le la hril bsdus la/_de nas mas yar hril li li drangs la/_lte bar dar gcig bzung /_de nas snying gar drangs/_/de nas lce steng du drangs la dar gcig bzung /_de nas spyi bo tshangs pa'i bu ga phye ba'i nang na yar rlung sems 'dres pa de/_mda' rgyangs gang tsam du rgyang 'phags la nam mkha'i mthongs su phyal gyis btang /_zhen med du btang /_yan par thong thongs/_lhug par thong thongs/_rang dgar khyab bdal du stong sang /_rig pa thod rgal rten med du thong thongs/_'brel med du thong thongs/_shes pa bde phril phril bshig_/dga' yal yal/_bag dro 'ur 'ur/_nam mkha' dang shes pa krug

shog lhe 120 'drwes pa'i ngang la rig pa stong sang nge /_shes pa gsal seng nge bzhag go_/de ltar bzhag pas rig pa zin pa'i rtags su/_'phar ba dang /_'dar ba dang /_dngang pab dang /_rgod pa dang /_'phyong ba dang /_'drog pa dang /_/skad sna tshogs 'don zhing bla ma'i drung du ci mnyes 'byung ste nyams skyes pa'o/_/nyams skyes na spyod lam rnam bzhi gang la yang de nyid ngang la rgyun du 'jog pa yin no/_/de nyid chos nyid du thag chod pa lta ba'o/_/de'i ngang la ma yengs pa bsgom pa'o/_/de'i ngang las thams cad chos nyid du 'khyer shes pa spyod pa'o/_/chos thams cad gcig tu rtogs shing mnyam par gyur pa 'bras bu'o/_/de ltar lus la na tsha dang sdug bsngal chags sems gang byung yang de ltar lam du 'khyer shes par bya'o/_/bzhi pa sgom pa gnas lugs la bzhag pa ni/_dang po bla ma'i gdams ngag thob cing byin rlabs zhugs par byas nas/_bsgom pa'i gnas ni/_dur khrod dam/_nags tshal chen po'am/_'chad gseb bam/_shing gcig gam/_re rul lam/_lha khang rnying pa'am/_mtsho dbus sam/_gangs sam/_lha 'dre che ba'i sar phyin nas/_bsgom pa ni/_shes pa sngar gyi bsgrim pa de lhod kyis glod la/_cog gis bzhag go_/de yang ma jo mo' zhal nas/_krim gyis bsgrim la lhod kyis glod/_shigs kyis bshigs la phyal gyis thong /_lhugs kyis klug la cog gis zhog_/bsgom pa'i bzhag sa de na yod/_/ces gsungs pas/_lus la lus su mi bzung bar sog phon thag pa chad pa ltar/_'bol le/_shig ge_/re dogs med par bzhag_/sems rang lugs su nyam nga dang bag tsha ba med par bzhag go_/tshogs drug gi ngang la ji ltar snang yang snyem med rtog pa med par bzhag go_/yid

shog lhe 121 gnyis the tshom med par bzhag_/shes pa bde lhan ne/_gsal sing nge 'jog pa yin no/_/de ltar bzhag pa'i byin rlabs kyis/_lha 'dre gdug pa can ma bzod par cho 'phrul sna tshogs 'byung ste/_de ltar byung na sems zin nas byin brlabs yod pa'i rtags yin no/_/gal te cho 'phrul byung ba la/_/'dar yed byung na sems yengs ba'i rtags yin pas/_de ma thag tu lus lha 'dre la ltos pa med par byin la/_/sems lhod kyis lhod la/_am rtsir shes pa rgya bskyed la bzhag go_/nyam nga bag tsha med par bzhag_/snyems dang rtog pa med par bzhag_/re ba dang dogs pa med par bzhag go_/yang na sems ngos 'dzin gyi bzhag thabs bdun shes par byas la bzhag go_/de ltar bzhag pas nyams dga' yal/_sems bde lhod/_/bag dro 'ur/_shes pa bde sing /_blo bde 'bol gyis 'gro'o/_/nges pa'i shes pa lhag gis skye'o/_/de tsam na bdud chos nyid du chod/_/rnam rtog ye shes su 'char/_dug lnga sman du 'gyur/_ltas ngan g.yang du len pa zhes bya'o/_/yang bsgom pa'i dus su nyam nga dang bag tsha med par chos nyid kyi ngang la bzhag par/_lha 'dre'i thug chom dang /_'ur sgra dang /_rdegs pa dang /_'then pa dang /_sdigs pa dang /_/skad sna tshogs 'don pa dang /_gzugs sna tshogs ston pa dang /_ri bsnyil ba dang /_de ltar cho 'phrul sna tshogs ston pa 'ong ste/_de tsa na cho 'phrul sna tshogs ji ltar snang yang sems nyid rang snang du shes par bya'o/_/de nyid dge sbyor gyi bskul 'debs pa yin pas/_lus la lus su mi bzung /_lha la lhar mi bzung /_cho 'phrul la cho 'phrul du mi bzung /_don chos nyid la shes pa gtad la nyam nga ba dang bag tsha med pa/_snyems dang rtog pa med par sems rang lugs su shig

shog lhe 122 bshigs la/_blo bde 'bol le/_shig ge_/sa le/_sing nge ba las yid rten med/_'brel med/_skyod la ma g.yas med des med du lhod de bzhag go_/de ltar bzhag pas nyams dang rtogs pa lhan cig skyes pa'i rtags su/_blo bde 'bol/_shes pa bde phril/_nyams dga' yal/_lus sems bde seng /_bag dro 'ur song ste/_bro rdung snying 'dod/_glu len snying 'dod/_dkyu med dkyu snying 'dod/_sngar ma byas pa'i spyod pa byed snying 'dod/_sngar 'gro bar ma 'dod pa'i lha 'dre 'or che sar 'gro snying 'dod pa byung na/_shes pa mi 'gegs par shugs 'byung la gtong ba yin no/_/rjes la rnal du lhan gyis phab la/_lhod kyis klod la ma yengs par gong bzhin 'jog pa yin no/_de tsam na 'dre lhar chod pa mngon no/_/yang rang gi snying 'byin pa dang /_khyod kyi chos dang bsgom 'di tshug min zer ba dang /_khyod dus 'di tsa na 'chi zer ba dang /_de la sogs pa mi snyan pa sna tshogs byung yang bden snyam par mi bya bar shes pa 'bol le shig ge btang la/_a ma rtsir/_blo rgyar bskyed la bzhag go_/nyam nga dang bag tsha med cing snyems dang rtog pa med par bzhag go_/log lta yang dag tu chod pa'i dus so/_/yang rmi lam du cho 'phrul sna tshogs ston pa 'ong ste/_brag g.yang gi kha nas rbab la la 'dril la khad pa dang /_gcong rong dang /_nags 'dab dang /_mtshor chungamachongs pa dang /_chu chen po dang /_me lce chen po dang /_rlung nag 'tshub ma dang /_ri nyil ba dang /_rbab mang po dang /_dong du bcug pa dang /_shwa 'uda'od kyis khyer ba la sogs pa cho 'phrul sna tshogs pa'o/_/yang mi mang pos ded pa dang /_mtshon thogs pas gsod pa dang /_gcan zan mang pos rmugs pa dang /_byol song mang pos brdung ba dang /_ri dwags kyi tshogs mang po dang /_bya dang /_sha sbrang dang /_nya dang /_sbal lcongs dang /

shog lhe 123 sdom dang /_rtsang pa dang /_rta dang /_ba lang la sogs pas lus la gnod pa bskyal ba rmi nas/_rmi lam bzang ngan ci yang 'ong bas gang la'ang rnyog par mi bzung sems kyi 'khrul snang /_sgom gyi bskul mar shes par byas la/_nyam nga ba dang bag tsha ba med par chos nyid kyi ngang du snyem med rtog med du ci yang dran pas ma bzung bar lhod kyis glod la bzhag_/rmi lam bzang ngan ci byung yang /_rang gi sems kyi cho 'phrul/_bag chags kyi gzugs brnyan yin/_yang dag par gang la yang grub pa med pas ji ltar yang sems rtog med kyi ngang du cho 'phrul rang zhi rang dag rang grol du blo'i snyems shigs kyis bshegs la rig pa stong gsal du bzhag go_/des sems bde ldan/_shes pa dga' yal/_bag dro 'ur 'gro/_de ltar rig pa nam mkha' dag pa'i dkyil bzhin stong sangs kyis song ba'i dus su/_snang ba 'dzin med du 'char ba yin no/_/rmi lam gyi rtog pa chos nyid du 'char ba'o/_/yang snying mi dga' ba dang /_'gro 'dod pa dang /_/tshig pa za ba dang /_rnal mar sdod snying mi 'dod pa dang /_dge sbyor byed snying mi 'dod pa dang /_sems rtog pa du ma la 'phro zhing rang lugs su mi gnas pa byung na/_shes pa yengs/_sems la bdud zhugs pa yin pas/_de zlog pa ni/_/sems nyid rang yin pas bdud log na grub pa med par shes par byas la/_sems gnas lugs kyi ngang la shes pa rang lugs su lhan gyis bzhag_/de ltar bzhag pas sems rtog med mnyam pa nyid kyi ngang du rang grol song nas shes pa bde seng /_bag dro 'ur/_nyams dga' yal 'gro/_/de'i dus su rnam rtog ye shes su 'char ba'o/_/rang gi yid la 'dod yon gyi snang ba dga' mi dga' dang /_legs nyes dang /_bstod smad dang /_bzang ngan dang /_yin min dang /_bde

shog lhe 124 sdug dang /_dgra gnyen dang /_nor rdzas dang /_bdag gzhan dang /_re dogs dang /_gtsang rme dang /_nyam nga bag cha ji byung yang thams cad rang gi sems su shes par byas la/_sems rten med rang grol chen po' ngang du cog bzhag pas thams cad dbyer med du khrol gyis 'gro/_de tsam na gnyis snang thams cad gnyis med du chod pa 'ong /_yang gong bzhin bsgoms pas yi dam lhas lung ston pa dang /_lha dang lha ma'i tshogs kyis mchod pa 'bul ba dang /_'dod yon gyi rnam pa legs pa thams cad ston pa dang /_dngos dang rmi lam du yid du 'ong ba thams cad ston pa dang /_nyams dang drong rtags sna tshogs su ston pa byung yang dga' ba'i sems mi bya bar thams cad chos nyid kyi rol bar shes par bya/_/nyams su len pa la yon tan gyi sku la 'debs tsam du shes par byas la/_chos nyid gsal ba chen por blo rgya bskyed nas/_rig pa stong gsal gyi ngang du sems ma g.yos par sal le sing de bzhag go_/des nyams la bogabogs thon nas bde stong gi ngang la rig pa rtsa bral du gnas pa dang /_de tsa na dga' brod kyi bdud skye med du chod pa'o/_/yang rigs drug gi snang ba sna tshogs la mtho ris gsum bde sdug gi cho 'phrul sna tshogs pa dang /_ngan song gsum gyi duHkha'i cho 'phrul sna tshogs su snang ba'i tshe thams cad rang gi sems kyi cho 'phrul du shes par byas la/_ye gdod ma nas ma byung /_ma skyes pa'i snying po rang bzhin gyis 'od gsal bar shes par byas la/_nyam nga dang /_bag tsha dang /_snyems dang /_rtog pa med par sems rang lugs su rnal ma'i steng du bzhag pas/_/shes pa bde stong gsal ba'i rang bzhin du gnas pa'i tshe nyon mongs pa'i bdud rang grol du chod do/_/de yang yum chen las/_rigs kyi bu'am rigs kyi bu mo gang zhig gis shes rab kyi pha rol tu phyin pa 'di 'dzin pa dang /_'chang pab dang /_klog

shog lhe 125 pa dang /_kun chub par byed pa dang /_tshul bzhin du yid la byed pa de ni/_dam grog na 'dug gam/_g.yang sa dang /_bya skyibs dang /_gcong rong du 'dug kyang rung ste/_bdud kyi phyogs la nyam nga ba dang bag tsha ba med do/_/de ci'i phyir zhe na/_snyems med pa'i phyir ro/_zhes pa dang /_yang phyi stong pa nyid mi dmigs pa'i tshul du bsgom par bya'o/_/zhes so/_/de ltar snang ba ma 'gag pa'i cha nas bde sdug dang cho 'phrul ci byung ba thams cad la/_nyam nga ba dang bag tsha ba med par bsgom pa gnas lugs la bzhag nas nyams su blangs pas/_snang ba thams cad chos nyid kyi grogs dang rtsal du 'char ba'o/_/gal te bsgoms pas skyon byung na/_sgom gyi skyon bying rgod gnyis yin te/_de'ang bying ba ni/_'byung ba'i bying rtags/_bar chad kyi bying rtags so/_de la 'byung pa'i bying rtags/_lus lci la shes pa mi gsal na sa'i bying rtags yin/_shes pa mi gsal la grang shum byed na chu'i bying rtags yin/_shes pa mi gsal la rngam zhing 'gro 'dod na rlung gi bying rtags yin/_sems nyog la ma go na/_drod che rdul byung na me yi bying rtags yin/_de ltar 'byung ba bzhi gang gis bying yang /_kog gis langs la/_lus bsrang /_rkang pa gshib/_lag pa spyi bor thal mo sbyar te/_phyi lus kyi 'byung ba bzhi nang gi 'byung ba bzhi la bstim/_phyi nang gi 'byung ba bzhi gnyis su med par bstim/_sems nam mkha' la phyad kyis btang la/_shes pa rten med rig pa yul med/_rtog med rang gsal chen po' klong du gsal sing nge bzhag pas bying ba sangs kyis 'gro ba yin/_de yang yum las/_sa ni chu la med cing mi dmigs so/_/sa ni gzugs kyi nang na med cing mi dmigs so/_/sa ni gzugs kyi bar na med cing mi dmigs so/_/zhes pa dang /_yang /_chos nyid ni sems la gnas so/_/

shog lhe 126 nam mkha' ni ci la yang mi gnas so/_/sems nyid ni nam mkha' la gnas so/_/zhes pa dang /_nam mkha' rnam par bsgom pa ni shes rab kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa'o/_/zhes so/_/de ltar bying ba las bsal nas shes pa rang lugs su phab la lhan gyis bzhag go_/gnyis pa yi dwags kyi byings rtags ni/_/gnyid che/_shes pa nyog_/yang na snying mi dga' sems rang bzhin du mi gnas/_dbugs rngams pa 'byung ngo /_/de la bla ma la gsol ba gdab/_skyabs su 'gro ba bya/_lus dang /_nad dang /_rtog pa thams cad 'dre la byin la/_ya nga ba'i sar lus gcer bur phyung ste mchong rgyug bya/_lus gcu/_smyed/_bskum/_zlog spyod dran tshad byas pa'i rjes la lus sems dad dal byas pas shes pa lhan gyis 'gro/_de ni bying ba bcos pa'o/_/bsgom skyon gnyis pa rgod pa ni/_sems rang lugs su mi gnas par shes pa 'phror 'ong /_de la gnyen po shes bzhin gyi bya ra btang ste/_'phro ba'i mkhan po la bltas pas/_mkhan po rang gi sems su 'dug pa rang gis ngos zin pa dang /_tur gyis dran pa thams cad phyal gyis btang /_lhug gis klugs la cog gis bzhag_/shes pa kha nang du bltas la/_yid dran med kyi ngang la lhan gyis bzhag_/des ma zhi na ji tsam 'bro nus pa lta ste/_phyi nang thams cad la 'phror gzhug go_/de ltar btang bas slar 'gro sa ma rnyed par shes pa lhan gyis 'gro ba yin no/_byin rgod gnyis skyon gang che na bying ba skyon che/_ci'i phyir na/_bying ba gti mug shas che/_rgod pa ye shes shas che bas so/_/des na gnas lugs ngo sprod kyi steng du lhan gyis bzhag pa'i che bas skyon thams cad yon tan du chod pa'o/_/gal te yul la shes pa 'phro ba thams cad rgod pa'i cha yin pas/_dran pas 'dzin pa gal che bas/_sems spros pa med _pa'i ngang du gnas par bya'o/_/de yang gzugs stong pa'o zhes pa'am mi stong ngo zhes spyod pa ni byang chub sems dpa'i spros pa'o/_/zhes so/_/de nas gnas lugs spros pa med pa'i don la yengs med du nyams su blang ngo /_/lar 'gal rkyen gang byung ba'i dus su/_chos thams cad rang gi lus la bsdu/_lus sems la bsdu/_sems chos kyi dbyings su btang ba ni gdams ngag yin no/_/de ltar chos kyi dbyings las ma g.yos pa'i ngang la bzhag pas/_rig pa zin nas bde lhan gyis 'gro/_/nyams myong thun mong ma yin pa skye'o/_de ni sdug bsngal bde bar chod pa'o/_/de ltar bdud thams cad chos nyid du bcad cing bsgoms pas/_/drod rnam pa gsum 'byung ste/_sbyor ba phyi'i drod lus yod du mi tshor ba dang na tsha dang bral pab 'byung /_mtshan ma nang gi drod dbugs phyi nang du rgyu ba mi tshor ba dang rnam rtog mi skye bar 'gyur/_gsang ba byang chub sems kyi drod sems nyid de bzhin nyid de bzhin nyid kyi ngang du lhan ne song nas bde ba chen po rgyun chad med par skye'o/_/de nas gsal stong gi don phyin ci ma log pa rgyud la skyes nas/_rnam pa thams cad mkhyen pa nyid kyi 'bras bu thob pa la tshegs med pa'o/_/de ltar nyams su blangs pas bar do ngang gis 'byongs te/_de yang rang bzhin gnas pa'i bar do da lta yin pas/_dus 'di nyid du goms par byas nas/_bdud kyi bar chad thams cad nyams len gyi bskul ma'am/_/chos nyid kyi grogs su shes te/_rgyun chad med par nyams su blangs pas/_sems la rtog pa bzang ngan gang yang med par chos nyid kyi ngang las mi g.yo bar 'dug tsam na da lta'i bar de 'byongs pa yin no/_/don de ltar nyams su blangs tsa na/_/des rmi lam gyi dus na rmi lam chos nyid du shes nas/_gnyid sad pa ma tshor ba chos nyid spros bral gyi ngang la gsal

shog lhe 127 sing nge ba 'dug na rmi lam gyi bar do 'byong ba yin no/_/de ltar goms pas 'gro mthud nas nyams su blangs pas 'chi kha'i dus su nad dam pos zin nas langs 'dug mi shes/_snang ba ni ma nub/_'chi bar ni shes tsam na chod dgos pa yin pas/_nyams kyi steng nas lcogs na dngos su bya/_ma lcogs na yid kyis skyabs 'gro sems bskyed bya/_gsol ba btab la lus mchod par 'bul/_/sems chos nyid kyi ngang nas chags med zhen med du/_nyam nga bag tsha dang /_the tshom yid gnyis med par/_sgom la nyams myong /_chos nyid rang lugs kyi ngang la blo ma yings par bzhag_/gang la yang snyems dang chags zhen med par chos nyid mi 'gyur ba'i ngang la blo lhan ne gnas pa la dbugs chad na 'chi kha'i bar do 'byongs pa yin no/_/de nas dbugs chad ma thag tu rang bzhin gyi gnas lugs kyi don skye ba med pa'i ngo bo/_/sems can thams cad la 'char ba de ngos zin nas chos nyid kyi ngang la gnas/_de la brtan pa thob tsam na/_rang bzhin skye 'gags med pa'i dbyings nam mkha' lta bu'i ngang la sems rang sa zin par bya'o/_/de'i ngang nas gzugs sku gnyis kyi gang la gang 'dul du don mdzad pa'o/_/des na srid pa'i bar do 'byongs pa yin te/_mngal gyi grong khyer rgyun chad/_'khor ba chos nyid dul zlos pa'o/_/de la ming btags na/_ngal sos/_chad pa btang /_dbugs phyin/_bya ba byas/_byed pa byas/_zag bzad/_khur bor/_/rang gzhan gyi don rjes su thob/_/ar han zhes bya'o/_/de rnams bsgom pa gnas lugs la bzhag pa'i gdams pa'o/_/lnga pa lta ba bdud kyi spyod yul du ma shor ba'i gdams pa la gnyis te/_bdud ngos bzung ba dang /_bdud chos nyid du bcad nas lam du khyer ba'o/_/dang po la gnyis te/_rtsa ba'i

shog lhe 128 bdud dang /_yan lag gi bdud dang /_/rtsa ba'i bdud la bzhi/_phung po dang /_lha'i bu dang /_nyon mongs pa dang /_'chi bdag gi bdud do/_/yan lag gi bdud la bco brgyad yod de/_byang chub bsgrub pa la mngon zhen gyi bdud/_/bar chad btang ba la cho 'phrul gyi bdud/_thogs bcas dngos kyi bdud/_/thogs med yid kyi bdud/_yon tan g.yeng ba'i bdud/_nyams myong rloms sems kyi bdud/_rig pa khu 'phrig gi bdud/_rnam rtog phra ba'i bdud/_nga rgyal rloms sems kyi bdud/_phrag dog gzhan smod kyi bdud/_shes pa bying rgod kyi bdud/_btang snyoms le lo' bdud/_zhe sdang khong khro'i bdud/_'dod chags log 'tsho' bdud/_shes pa g.yam khyer gyi bdud/_yi mug gnya' gcog gi bdud/_khol tse a 'thas kyi bdud/_kha gtogs 'byung po' bdud do/_/gnyis pa bdud de dag chos nyid kyis lam du 'khyer ba ni/_dbang po rab kyis bdud gang byung nyam nga bag tsha med par rtog med mnyam pa'i ngang la bzhag go_/'bring gis tshor ba pos btsal te/_bdud rang gi sems su shes/_sems rang bzhin skye ba med pa de nyid kyi ngang du bzhag go_/dbang po tha mas/_lus la gnod pa'i bgegs la ling gis byin la/_sems dran med kyi ngang la yid la byar med par bzhag go_/de yang lus la lus su mi bzung /_nad la nad du mi bzung /_'dre la 'drer mi bzung /_bar gcod thams cad chos nyid kyi ngang du phyal gyis btang /_cog gis gzhog_/shigs kyis bshig_/'bol gyis gzhog_/lhod kyis glod/_lhugs kyis klug_/stong sang nge/_bde 'bol le/_gsal sing nge/_ci yang yid la byar med pa'i ngang la bzhag go_/de yang sdud pa las/_shes rab ldan pas mnyam nyid gnas par shes par bya/_zhes so/_/des na sems nyid mnyam pa nyid kyi don

shog lhe 129 la ma yengs par gnas par bya'o/_/de ltar gnas lugs kyi don la ma yengs par byas pas byin rlabs kyi rtsal dang nus pa 'byung ste/_nad pa lta bu la byin rlabs byed na/_'dre dang nad pa mi dmigs par bsgoms la/_gang na sar phyag gis byabs/_phu btab/_mchil ma gdab/_nad thams cad stong par bsam la/_gang la yang ma grub cing dngos po med pa'i ngang la sems bzhag la/_skyabs 'gro bya/_gsol ba gdab/_gnas lugs kyi ngang tshul du shes par bya'o/_/de ltar bdud chos nyid kyi ngang du bcad nas lam du khyer ba la/_lta ba bdud kyi spyod yul du ma shor bar don chos nyid kyi spyod yul du gyur pa yin no/_/shes rab kyi pha rol tu phyin pa bdud kyi gcod yul las/_nying tshoms chos kyi rtsa ba zhes bya ba/_bka' shes rab kyi pha rol phyin pas dgongs pa grol ba sprul pa'i sku jo mo lab kyi sgron mas gsungs pa rdzogs so//

Footnotes

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.