Difference between revisions of "Wylie:Shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi gzhung 'grel zag med sbrang rtsi"

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 22: Line 22:
|volwylie=zhi byed dang bcod pod gnyis pa'i dkar chag
|volwylie=zhi byed dang bcod pod gnyis pa'i dkar chag
Line 70: Line 70:
|volumeTranslator=Person:Harding, S.
|volumeTranslator=Person:Harding, S.
|introAuthor=Person:Harding, S.
|introAuthor=Person:Harding, S.
|translatorintro=The author of ''Pure Honey'', the commentary to [[Āryadeva]]’s ''Grand Poem'' (see chapter 1), is named in the colophon as [[Kunga Paljor]]. [[Tashi Chöpel]]’s ''[[Record of Teachings Received]]'' gives his full name as [[Drung Sarupa Kunga Paljor]] ([[Drung Sa ru pa Kun dga’ dpal ’byor]]) and states that [[Kongtrul]] received the cycle of empowerments and transmissions of all the source scriptures directly from [[Machik Lapdrön]] in a visionary experience.<ref>[[Tashi Chöpel]], ''[[Record of Teachings Received]]'', p. 778.</ref> “Drung” may indicate the [[Trungpa]] lineage, and “Saru” appears to be a place name, since in [[Kongtrul]]’s catalog his immediate predecessor in the lineage of transmission of [[Āryadeva]]’s text is called the Great Adept of Saru, [[Sönam Paljor]].<ref>[[Sa ru grub chen bSod nams dpal ’byor]], ''DNZ'', vol. 18, f. 71b.</ref> The latter was active in the fifteenth century, which gives us an approximate date for [[Kunga Paljor]]. He is quoted from an unknown source in ''Collected Histories of the Glorious Zurmang Kagyu'' to support the theory that Severance is based on the teachings of buddha nature (''[[sugatagarbha]]'') as well as those of the perfection of wisdom, despite his own classification of it as a middle-turning teaching in ''Pure Honey''.<ref>''Collected Histories of the Glorious Zurmang Kagyu'', p. 542.</ref> Other than this, and that according to [[Kongtrul]] he also authored the commentary to an important text attributed to [[Machik]] called ''A Hair’s Tip of Wisdom'' (see chapter 6), not much information has been discovered. Yet these two commentaries together provide important supplemental material to the source texts of Severance collected in ''[[The Treasury of Precious Instructions]]''.
|translatorintro=The author of ''Pure Honey'', the commentary to [[Brahmin Āryadeva]]’s ''Grand Poem'' (see chapter 1), is named in the colophon as [[Kunga Paljor]]. [[Tashi Chöpel]]’s ''[[Record of Teachings Received]]'' gives his full name as [[Drung Sarupa Kunga Paljor]] ([[Drung Sa ru pa Kun dga’ dpal ’byor]]) and states that [[Kongtrul]] received the cycle of empowerments and transmissions of all the source scriptures directly from [[Machik Lapdrön]] in a visionary experience.<ref>[[Tashi Chöpel]], ''[[Record of Teachings Received]]'', p. 778.</ref> “Drung” may indicate the [[Trungpa]] lineage, and “Saru” appears to be a place name, since in [[Kongtrul]]’s catalog his immediate predecessor in the lineage of transmission of [[Brahmin Āryadeva]]’s text is called the Great Adept of Saru, [[Sönam Paljor]].<ref>[[Sa ru grub chen bSod nams dpal ’byor]], ''DNZ'', vol. 18, f. 71b.</ref> The latter was active in the fifteenth century, which gives us an approximate date for [[Kunga Paljor]]. He is quoted from an unknown source in ''Collected Histories of the Glorious Zurmang Kagyu'' to support the theory that Severance is based on the teachings of buddha nature (''[[sugatagarbha]]'') as well as those of the perfection of wisdom, despite his own classification of it as a middle-turning teaching in ''Pure Honey''.<ref>''Collected Histories of the Glorious Zurmang Kagyu'', p. 542.</ref> Other than this, and that according to [[Kongtrul]] he also authored the commentary to an important text attributed to [[Machik]] called ''A Hair’s Tip of Wisdom'' (see chapter 6), not much information has been discovered. Yet these two commentaries together provide important supplemental material to the source texts of Severance collected in ''[[The Treasury of Precious Instructions]]''.

Latest revision as of 19:43, 2 February 2018

Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi gzhung 'grel zag med sbrang rtsi
Pure Honey

Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 23-51 / Folios 1a1 to 15a2
Translation's Introduction by Harding, S.

The author of Pure Honey, the commentary to Brahmin Āryadeva’s Grand Poem (see chapter 1), is named in the colophon as Kunga Paljor. Tashi Chöpel’s Record of Teachings Received gives his full name as Drung Sarupa Kunga Paljor (Drung Sa ru pa Kun dga’ dpal ’byor) and states that Kongtrul received the cycle of empowerments and transmissions of all the source scriptures directly from Machik Lapdrön in a visionary experience.[1] “Drung” may indicate the Trungpa lineage, and “Saru” appears to be a place name, since in Kongtrul’s catalog his immediate predecessor in the lineage of transmission of Brahmin Āryadeva’s text is called the Great Adept of Saru, Sönam Paljor.[2] The latter was active in the fifteenth century, which gives us an approximate date for Kunga Paljor. He is quoted from an unknown source in Collected Histories of the Glorious Zurmang Kagyu to support the theory that Severance is based on the teachings of buddha nature (sugatagarbha) as well as those of the perfection of wisdom, despite his own classification of it as a middle-turning teaching in Pure Honey.[3] Other than this, and that according to Kongtrul he also authored the commentary to an important text attributed to Machik called A Hair’s Tip of Wisdom (see chapter 6), not much information has been discovered. Yet these two commentaries together provide important supplemental material to the source texts of Severance collected in The Treasury of Precious Instructions.

Property "author" has been marked for restricted use.
Property "author" has been marked for restricted use.
Property "author" has been marked for restricted use.

[[notesforsearch:: In the dkar chag for the gdams ngag mdzod kong sprul says that this text is by someone named drung sa ru pa (DNZ, vol. 18, p. 455, line 7), but Dan Martin has kun dga' dpal 'byor and Sarah Harding, the translator of this text says in her introduction that: "The author of Pure Honey, the commentary to Āryadeva’s Grand Poem, is given in the colophon as Kunga Paljor. In the Record of Teachings Received, Kongtrul gives his full name as Drung Sarupa Kunga Paljor (Drung sa ru pa Kun dga' dpal 'byor). It is stated there that he received the cycle of empowerments and transmissions of all the source scriptures directly from Machik Lapdrön in a visionary experience (p. 778). “Drung” may indicate the Trungpa lineage, and “Saru” appears to be a place name, since his immediate predecessor given in the lineage of transmission of Āryadeva’s text in Kongtrul’s catalogue is called the Great Adept of Saru, Sönam Paljor (Sa ru grub chen bSod rnam dpal 'byor, f. 71b). The latter was active in the 15th century (TBRC), which gives us an approximate date for Kunga Paljor. Other than this, and that according to Kongtrul he also authored the commentary to an important text attributed to Machik called Hairtip of Wisdom, not much information is available."


༄༅། །ཨཱསྟི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཟག་མེད་སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།


༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག །གཅོད་ཀྱི་གཞུང་་་་་་ཉུང་དུ་འགྲེལ་པ་་་་་་་ཟག་མེད་སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གསུང་གི་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་གཟིགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་གཉིས་གཟའ་ལས་གྲོལ། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ཁྱབ། །འཕྲིན་ལས་ཚ་ཟེར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ། །མ་རིག་མུན་སེལ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་ལ། །སྲིད་པའི་འདམ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དད་པའི་འདབ་སྟོང་རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱས་ཏེ། །དགའ་མགུ་རངས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་མངོན་ཕྱུང་ནས། །ཟག་མེད་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་བྱ་ཡི། །དོན་གཉེར་དད་བརྩོན་འདབ་གཤོག་མི་དམན་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་[4]པའི་རྐང་དྲུག་ལྡན་པ་རྣམས། །གཞུང་དོན་བཅུད་འདིས་གྱ་ནོམ་ཚིམ་པར་གྱིས། ༈ དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་རྩིས་འགོ་ལྔས་འཆད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། །སློབ་དཔོན་གང་གིས་མཛད་པ་ནི། ལྷག་པའི་ལྷ་


འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་གཉིས་ཀྱི་་་གཞུང་ལུགས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ལུང་རིག་ལ་མཁས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་མངའ་བ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བྲམ་ཟེ་ཨཱརྻ་དེ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་མཛད་དོ།། ༈ གཉིས་པ། ཕྱོགས་གང་དུ་རྟོགས་ཤིང་བཀའ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པ་ནི། །སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། །དེ་ལའང་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་མཐར་ཐུག་གི་གོ་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། །མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ཅིང་། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ[5]འི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མདོ། སྲས་ཡུམ་བཅུ་བདུན་ལ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་དོ།། ༈ གསུམ་པ། དགོས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་མཛད་ན། བློ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་་་་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་པ་ལ། ཚེ་ཐུང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བས་ཡུམ་གྱི་དོན་རྟོགས་མི་ནུས་ཤིང་། ཡུམ་གྱི་


སྤས་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བསླབས་ཀྱང་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དཀའ་བས། དེ་དག་གི་ཚེགས་ཆུང་དུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་མཛད་དོ། །དབང་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཡོད་པས་དོན་དེ་རྟོགས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ།། ༈ བཞི་པ། མཚན་ཅི་ལས་བཏགས་ན། དོན་དང་། དཔེ་དང་། གཞུང་ཚད་དང་། གང་ཟག་དང་། གནས་དང་། དུས་དང་། བྱེད་ལས་ལ་མཚན་དུ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདི་དོན་ལས་མཚན་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱའི་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྗོད་བྱེད་གཞུང་འདིས་སྟོན་པའོ།། ༈ ལྔ་པ། དབུ་ཞབས་སུ་དོན་དུ་ཞིག་གིས་སྟོན་ན། བསྡུས་པའི་དོན་གསུམ་སྟེ། །ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་དང་། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚན་སྨོས་པ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་ལ་མཚན་བསྒྱུར་བ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཨུ་པ་དེ་ཤ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཞེས་བྱ་བའོ། དེ་བཤད་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་ལས་འཕགས་པས་ན་ཨཱརྻའོ། སོ་སོ་་་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པ་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་པྲཛྙཱའོ། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་གྱི་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་པཱ་ར་མི་ཏའོ། དོན་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་བྱ་སླ་ལ་ཚེགས་ཆུང་དུས་ཉེ་བར་ཕན་འདོག་པ་ནི་མན་ངག་སྟེ། ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །གཞུང་འདི་ཡི་མིང་སྟེ་སྐད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་མའོ། །ཞར་བྱུང་ལོ་པཎ་གྱི་ཕྱག་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་པ་སྟེ། ཡུམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་བསོད་ནམས་བསགས་པ། བསམ་པའི་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའོ།། ༈ གཉིས་པ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ནི། །


རྟོགས་པའི་ཉི་ཟླས་མ་རིག་ལོག་རྟོག་བཅོམ། །ཐུགས་རྗེའི་རླན་གྱིས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་མཛད་པ། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་ཞིང་མོས་པས་འདུད། །གང་གིས་བདུད་ན་གཞུང་འདི་རྩོམ་མོས་སོ། །གང་ལ་འདུད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རང་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པ་དེ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་། །དེའི་མཐུས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་དང་། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་གི་ཉོན་སྒྲིབ་གཉིས་ཀ་སྤངས་པ་རང་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆར་འབབ་པས་རྩི་ཐོག་སྨིན་པ་ལྟ་བུ། གཞན་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་འདུད་ན་བཅོས་མིན་གྱི་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཞིང་མོས་པས་སོ། །དགོས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་འདུད་ན། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པས། དེ་ལ་འདུད་ན་དོན་གཉིས་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པས་སོ།། ༈ གསུམ་པ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ། གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །རྟག་ཆད་ལ་སོགས་དམིགས་པའི་མཐའ་གྲོལ་བ། །ཅི་ནུས་པར་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཤད། གང་གིས་བཤད་ན། འཕགས་པ་ལྷས་སོ། །གང་བཤད་ན། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སམ། སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་དང་བྲལ་ཞིང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་དུ་སྟོན་པའི་དོན་དེའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་ན་ཚིག་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐའ་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། གང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་


ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཅེས་པ་ལྟར་རོ། དགོས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་བཤད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཅི་ནུས་ཀྱི་གཞན་དོན་[6]བྱ་བ་ཡིན་པས། འདི་ཡང་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུའོ། །དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཞུང་དང་། ལམ་དང་། དོན་གསུམ་ལ། ཕྱི་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། །དེ་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དང་། དེ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་[7]སྒྲས་བརྗོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་དེ་དང་ལྡན་པས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྗོད་བྱེད་གཞུང་འདིས་བརྗོད་བྱ་དོན་དེ་སྟོན་ནུས་པ་དང་། དེའང་ཚིག་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་བྱ་དང་་་་་་་རྗོད་བྱེད་འབྲེལ་པ་དང་། དེ་བསྟན་པས་རྗེས་་་་་་འཇུག་གོ[8]དོན་རྟོགས་ནུས་དགོས་པ་དང་། རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་པས་འབྲས་བུ་་་་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་སྟེ། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞུང་གི་དོན་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ།[9] མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཉམ་པར་བཞག་ཐབས། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅའ་གཞི་གསུམ་གྱི་བཀའ་ཡི་ཐོག་ཏུ་བཞག །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་་་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གོ། །བཅའ་གཞི་གསུམ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སོ། །བཀའི་དོན་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་


ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པའོ། །དེའི་ཞོར་ལ་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གསང་སོགས་ནས་སེམས་ལ་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ལུས་ལ་སྨིན་ནས། རིགས་དྲུག་གི་རྩ་ཡིག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི། །རྐང་མཐིལ་དུ་ཏྲི། གསང་གནས་སུ་པྲེ། ལྟེ་བར་དུ། སྙིང་གར་ནྲྀ། མགྲིན་པར་སུ། སྤྱི་བོར་ཨའོ། །རྟེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བག་ཆགས་མས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པས་འཁྲུལ་པ་དག་ཅིང་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །སློབ་མ་ལ་གདམས་ངག་འདེབས་པའི་དུས་སུ་འོག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བྱས་ལ་གཟོད་གདབ་བོ། ༈ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། བཅོས་བསླད་མེད་པའི་རིག་པ་ངོས་བཟུང་ངོ་། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་སེམས། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ། །སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཆོད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། གང་གིས་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་རིག་པ་འདི་ངོས་བཟུང་ལ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ། སེམས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་སྟེ།[10] ས་ར་ཧས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བྱེད་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཅེས་སོ། །དེས་ན་སེམས་དེ་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གང་ཡང་མ་གྲུབ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་གཅིག་ཆོད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པ་ནི་གནས་ལུགས་སོ།། ༈ གསུམ་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྡོང་པོ་རྩད་བཅད་བཞིན། །རྟོག་པའི་ཡལ་ག་ནམ་ཡང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཆོད་ནས་སླར་ཡང་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ཅིང་། འཁྲུལ་རྟོག་


རྒྱུན་ཆད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའོ། །དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའི་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པར་འོག་ནས་སྟོན་ལ། ཐབས་འདི་གཞུང་ལུགས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་། གདམས་ངག་འདིའི་ཟག་ཁྱད་ཡིན་པས་ཐོག་མར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག་དངོས། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། །དངོས་གཞི། བསླབ་བྱ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་དང་དངོས་མེད་བློ་ལ་སྣང་བ་ཡི། །རྒྱ་ཆེན་མཆོད་པས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། འདིས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། རྟེན་དང་མཆོད་པ་འབྱོར་ཚད་བཤམས་ལ། མདུན་དུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་སྲས་ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། སྟེང་ཕྱོགས་སུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། འོག་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་མགོན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་ཅིང་། སྤྱན་དྲངས་ལ་དངོས་སུ་འབྱོར་བ་དང་། དངོས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང་། བློ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་བདག་བློས་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པ་གསུམ་པོས་ཅི་ནུས་མཆོད་དོ། ༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ནི། གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་། འདིས་སློབ་མའི་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། །ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་ལ་དེ་ནས་གོང་གི་གདམས་ངག་གདབ་བོ། ༈ གསུམ་པ་དེ་ཡི་བསླབ་བྱ་ནི། །བླ་མའི་བསླབ་བྱ་མིག་ལྟར་གསུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྤང་མི་བྱ། །བསླབ་པ་སྲུང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་


།ཡང་། །བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། ཅེས་དང་། དེ་ལྟས་ཅི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན། །བདག་གིས་གུས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་སྲུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས། སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་[11]བསླབ་པ་ལས་མི་འདའ་བར། མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་སྲུང་བར་བྱ་སྟེ། བསྲུང་བྱ་རྣམས་ནི། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱང་སར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན། །སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས་གཞུང་དུ་མཛད་པ་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་་་་བའི་གདམས་ངག་ལ་ལྔ། ཐབས་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ། ཤེས་རབ་ངེས་པར་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དངོས་དང་། དེ་ལས་གཅོད་དུ་གྱུར་པའི་ངེས་ཚིག་དང་། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བར་བསྟན་པའོ། ༈ དང་པོ་ལ་དྲུག །རང་གཞན་གྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པ་དང་། ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྟན་པ་དང་། དེའི་མི་མཐུན་པའི་རློམས་སེམས་སྤང་བ་དང་། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་དང་། དམིགས་པའི་དུག་སྤངས་པ་དང་། ཐབས་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། ༈ དང་པོ་ལ་དྲུག །བདག་ཉིད་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང་གཞན་སྤང་་་པ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། གཞན་མི་དགེ་བ་སྤངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིང་ལེགས་སོ་བརྗོད་པ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་གྲོལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་དགེ་བཅུ། །བདག་སྤང་གཞན་ཀྱང་དེ་ལ་བསྐུལ། ཐབས་ངེས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་སྡིག་ལས་ལྡོག་པ། བར་དུ་དགེ་ལས་ལྡོག་པ། ཐ་མ་ཀུན་ལས་ལྡོག་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏེ། སྡིག་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་མ་བྱིན་པ་ལེན་པ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ། ངག་འཁྱལ་


པ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ། ཕྲ་མ་སྟེ་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་དང་། བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་བསླང་གིས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་སྤྱད་པས་དམྱལ་བ། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། མིར་སྐྱེས་ཀྱང་། ཚེ་[12]ཐུང་བ་དང་། ལོང་སྤྱོད་[13]དབུལ་བ་དང་། དགྲ་མང་[14]བ་དང་། སྐུར་[15]པ་མང་བ་དང་། གཉེན་བཤེས་དང་[16]འབྱེད་པ་དང་། མི་སྙན་པ་ཐོས་[17]པ་དང་། ཚིག་མི་[18]བཙུན་པ་དང་། ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས་[19]པ་དང་། འཇིགས་པ་མང་[20]བ་དང་། ལྟ་ངན་[21]འཛིན་པར་འགྱུར་བ་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། མི་དགེ་བ་གང་གོམས་པ། དེ་དག་སླར་ཡང་བྱེད་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ས་བོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་དང་། ཡུལ་མཐུ་ཆུང་བ་དང་། སད་སེར་མོད་པ་དང་། རྡུལ་འཁྲིགས་པ་དང་། དྲིང་བ་དང་། མཐོ་དམན་ཅན་དང་། ཚ་སྒོ་ཅན་དང་། དུས་ལོག་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་ཕྲ་བ་དང་། ཁ་ཞིང་ཆུང་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་འབྲས་སམ། སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བདག་ཉིད་སྤངས་ཤིང་། གཞན་དག་ཀྱང་སྤངས་སུ་གཞུག་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་བཅས་སྤངས་པ་སྟེ། དེའང་ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བདུན་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཞི་ནི་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་མོ། ༈ གསུམ་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་སྤང་བ་དེ་དག་གིས། མཐུན་འགྱུར་ལེགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རང་གི་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཞིང་གཞན་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། ༈ གསུམ་པ་ནི། མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤང་ཙམ་གྱིས། ལམ་མཆོག་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་ལམ་དང་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ལས། མི་དགེ་


བའི་ལས་བཅུ་སྤངས་ནས་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་བསྒྲུབ་པ་དེས། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མི་ཙམ་ལས་ཐོབ་མི་ནུས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས། དེའི་བྱེ་བྲག་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། ༈ གསུམ་པ་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། བདག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱད་ཅིང་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། དེའི་མཐུན་འགྱུར་དང་ལེགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ནི། བདག་སྤྱོད་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བསྐུལ། སྦྱིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་བར་ལྔ་པོའང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་ཐོབ་སྟེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་ཟིན་ན་སྦྱིན་པ་སོགས་ལྔ་པོའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་རྫོགས་པས། བདག་ཉིད་སྤྱོད་ཅིང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི། སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡི། །མཐུན་འགྱུར་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དག་ཅིང་གཞན་སྨིན་པའི་ཐབས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤངས་པའི་སྟེང་དུ། ཕན་པ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོའོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཞན་དུ་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་རློམས་སེམས་སྤངས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ། །དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་གྱུར་པའི། །རློམ་སེམས་སྐྱེས་བས་དེ་ལས་ལྡོག །འདིས་བར་དུ་དགེ་ལས་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏེ། དེའང་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་ལྡོག་པ་མིན་ཏེ། ཚེ་འདིའི་མངོན་མཐོ་དང་། ཕྱི་


མ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་ལེགས་སྨོན་གྱི་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་ཡིན་པས། དེ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཡང་རློམས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་པའོ། ༈ བཞི་པ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ནི། གཉིས་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་རེ་དོགས་ཀྱི། །མཐའ་དང་བྲལ་བར་མ་རྟོགས་ན། །འདུས་བྱས་དགེ་བ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་མི་འགྱུར། །འདིས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཟ་མ་ཀུན་ལས་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་བ་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རྣམ་གྲོལ་མི་ཐོབ་པས། དགེ་སྡིག་གི་བླང་་་་དོར་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་རེ་དོགས་ལ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་ལས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ལས་ལྡོག་པའོ། ༈ ལྔ་པ་དམིགས་པའི་དུག་སྤངས་པ་ནི། དེ་བས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །དཀར་དང་གནག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྡུལ་ཙམ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་བློ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་མ་གཏོགས་པར། དོན་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པས། བློ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། ཅེས་སོ། དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྟ་བ་དང་། དོན་དམ་ཙམ་དུའང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། །སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་ལས། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤངས་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པ་ལས། ཕྱི་ནས་དེ་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཞི་བ་ལྟས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ༈ དྲུག་པ་ཐབས་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་དཔེ་ནི། འོན་ཀྱང་ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པའི། །ཤེས་རབ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་ནམ་སྔོན་དུ་


མ་སོང་བའི། །ལོ་ཐོག་མི་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས། ཐ་མ་ཀུན་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དགེ་བ་མི་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལམ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག །འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག །ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་བྱས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་པས། ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཞིང་མཐར་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་ལ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་བྱས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་པས་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཞིང་མཐར་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་སོ་ནམ་དང་སྟོན་ཐོག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཐབས་ངེས་པའི་ལམ་འདི་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ངེས་པའི་ལམ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། ཤེས་རབ་ངེས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བརྒྱད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྔ་པོ་རྐྱང་པས་ལམ་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་རང་ལ་ཡོད་པས་གཞན་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དངོས་དང་། དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་དང་། ཅི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །དོན་ལ་ངེས་པར་མ་སྤྱད་ན། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང་། །ལོང་བས་སྣ་དབྱུག་སྟོར་བ་ཡིས། །ལམ་རྒྱུས་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། སྦྱིན་སོགས་ལྔ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་བྲལ་ན་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་ཕྱིན་ནོ། ༈ གཉིས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན།


ཚིག་རྐང་འདི་མཆན་དཀྱུས་ལ་ཤོར་བ་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། གཞུང་འདི་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ་ལ་ཚིག་རྐང་གཅིག་ལྷག་པར་གདའ་བས་འདི་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་གོ་རྒྱུ་ལ་ཕན་པར་སྣང་ནས་བཞག་གོ །གཞན་ནས་མཚོ་ལ་རང་ལ་ཡོད། །དངོས་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དོན། དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེར་ཕྱིན་དེ་རྙེད་པར་མི་ནུས་སམ་སྙམ་ན། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྒྲིབ་གཡོག་དང་བྲལ་བས་རང་གི་རང་འོད་གསལ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། ཅེས་པ་དེའོ། ༈ གསུམ་པ་ནི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །དྲན་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས་སྤངས་བའི། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ནི། །ཡུམ་ལས། གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ནི་འོག་གི་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའོ། ༈ བཞི་པ་ནི། །ཕྱི་ནང་ལྷ་འདྲེ་འཁོར་དང་འདས། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ། །གཉིས་སྣང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དགོངས་པ་མ་ནོར་མ་བཅོས་པ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པའི་དོན་གཉིས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་མཚན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། ༈ ལྔ་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་བཞི། །དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་དང་། དབྱིངས་རིག་


བསྲེ་བའི་འབྲས་བུ་དང་། །དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའི་ཐབས་དངོས་དང་། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའི་དགོས་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེ་བར་བྱ། དོན་ཤེར་ཕྱིན་དུས་འདི་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས། གཞུང་ལུགས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པ་ཆོས་འདིའི་ཟབ་ཁྱད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དབྱིངས་རིག་གཉིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བྱེད་པའི་གཉིས་འཛིན་བྱུང་ལ། དེ་ལས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་མཐའ་དག་བྱུང་ངོ་། །ལམ་དུ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་བསྒོམ་པས་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ། དབྱིངས་རིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རིག་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་གནས་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་བཞི་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས། སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པས། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་ཟབ་ཅིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་ཆ་་་འདྲ་བའོ། ༈ གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པའི་དུས་དག་ཏུ། །དངོས་དང་མཚན་མ་དགག་བསྒྲུབ་དང་། །དམིགས་པར་འཛིན་པ་རང་སངས་ཏེ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གནས་པའོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཛིན་པ་སངས་ནས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྒྱས་ལ། ད་ལྟ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུའང་དེ་དང་ཆ་མཐུན་གྱི་ཉམས་ལ་གནས་པའོ། ༈ གསུམ་པ་ནི། །དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་མ་བཅོས་པར། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པས་གར་ཁྱབ་པ། །རིག་པ་སྟོང་པས་ཁྱབ་པར་ནི། །རྒྱ་བསྐྱེད་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོར་བཞག །སློབ་མ་ལ་གདམས་ངག་འབེབ་པའི་དུས་ནི། །སྔར་བསྟན་པའི་བཅའ་གཞི་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ། རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་བསྲེ་བ། ལུས་ཀྱི་བསྒྲིམ་ཆ། ངག་གི་བསྡམ་ཆ། ཡིད་ཀྱི་གཏད་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀློད་ལ། ལུས་སེམས་མ་བཅོས་པར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་པས་ཁྱབ། །རིག་པས་གར་ཁྱབ་ཆོས་


སྐུ་མི་ཁྱབ། ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རྒྱུན་དུ་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་བྱ་བའམ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གདོད་ནས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། ༈ བཞི་པ་ནི། །དེ་ཚེ་རིག་པ་གཞི་རྩ་དང་། །བྲལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ། །རིག་པ་གང་དུའང་མི་གནས་སོ། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་ཤིང་། རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ། །རིག་པ་ནི་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཤེར་སྙིང་ལས། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད་ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལྟ་བ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་རང་བཞིན་མེད་པ། བསྒོམ་པ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ། །ལམ་ཁྱེར་གནས་ཤར་གྲོལ་གསུམ། སྤྱོད་པ་ཉམ་ང་ཐོག་འཇོམས། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལྷའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དྲི་མེད་དག་པའི་ལྷ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བཟླས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་དག་དོན་གྱི་བཟླས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ དྲུག་པ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་ནི། གཡའ་ཁང་དུར་ཁྲོད་གཉན་ས་དང་། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དང་། ཕུག་དང་དབེན་ཕུག་གནས་དག་ཏུ། གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། རྣམ་གཡེང་གི་འཇིགས་པ་སྤངས་ཤིང་། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་མྱང་བའི་ཕྱིར་གནས་དེ་ཉིད་ལྟ་བུར་བསྒོམ་ལ། སྤང་གཉེན་གཉིས་མེད་གནས་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམ་པས། གེགས་སེལ་བོག་འདོན་ཞར་ལ་འབྱུང་བའོ། ༈ བདུན་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་དངོས་ལ་གཉིས། གང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་སོ། ༈ དང་པོ་ནི། བླ་མས་བསྟན་པའི་སྐྱེ་མེད་དོན། གཉིས་


པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཉམས་སུ་བླངས། མཉམ་བཞག་གི་རྗེས་སྤྱོད་ལ་བསྲེ་བ་སྟེ། དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་སྐྱོང་བའོ། བརྒྱད་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དེས། །བར་ཆད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས། །གླགས་རྙེད་པ་ལྟ་ག་ལ་སྲིད། གོང་གི་དབེན་གནས་དེ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པས་བར་ཆད་མི་འོང་ངམ་ཞེ་ན། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་མི་འོངས་ཏེ། །དང་པོ་ནི་སྡུད་པ་ལས། མ་ཞིག་ན་བར་གྱུར་ལ་བུ་ནི་མང་ཡོད་པ། དེ་ཀུན་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་འདི་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཅེས་པ་ལྟར་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། གང་ཚེ་མཁས་པ་དེ་དག་བསམ་པ་རབ་ལྡན་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་དོན་ལྟ། །དེ་ཚེ་ལུས་སེམས་དག་ནི་མཁའ་འགྲོ་བྱ་ལྟར་རྒྱུ། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་ག་ལ་འགྱུར། །ཅེས་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་མཐུས་བར་ཆད་མི་འོང་སྟེ། ཡུམ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་མི་རྙེད། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལའང་སྦྱར་བ་དང་། ཕྱི་ཡི་ནམ་མཁས་ནང་གི་ནམ་མཁའ་འཁྲུག་པ་མི་བྱེད་དོ། ཅེས་སོ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཐབས་ངེས་པ་དང་ཤེས་རབ་ངེས་པ་གཉིས་སོང་ནས། ༈ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དངོས་ལ་གསུམ། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ། དྲོད་ཚད། །དཔེ་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །རྟགས་སམ་མཚན་མ་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ། །དྲི་རོ་རེག་བྱ་མ་ལུས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་གསལ་ཏེ། །ནང་དུ་ཉོན་མོངས་རགས་པ་དང་། །གཟུང་འཛིན་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་གྱུར་


ཀྱང་། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་རྩིས་ལས་འདས། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན། །ཡུལ་ཅན་དབང་པོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཆར་ལ། །སྐབས་སུ་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་རག་པ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེས་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བས། ཉོན་མོངས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཅིང་ལས་མི་སོགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་ཡང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་ཕྲ་མོ་ཡིན་ལ། རེ་དོགས་རྩིས་གདབ་ལས་འདས་པ་འབྱུང་སྟེ། གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་ས་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་ས་བོན་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་ལ། མྱུ་གུ་འབྱུང་བའི་སྐལ་བ་ནི་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་གདུང་ན་དེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན། དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང་། ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཆོས་ཉིད་ལ། གནས་ཤར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །གསེར་གླིང་དག་ཏུ་ཕྱིན་དང་མཚུངས། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་གནས་ན། རྟོག་པའི་འདུ་འཕྲོ་ཆར་བ་ལྟ་བུ་ཅི་ཤར་ཡང་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བས་གཉེན་པོ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་གླིང་དུ་ས་རྡོ་མི་རྙེད་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་མི་རྙེད་པའོ། ༈ གསུམ་པ་དཔེ་དོན་ནི། སྐྱེས་བུའི་སྲོག་རྩ་བཅད་གྱུར་ཀྱང་། །མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་བོ་ཡི། །ཆེད་དུ་སྒོ་ནི་དགག་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་རྩད་བཅད་ན། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། གོང་གི་མདོར་བསྟན་གྱི་སྐབས་


སུ་སེམས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རྩ་བར་གསུངས་ལ། དེའི་གཞི་རྩ་ཆོད་ན་ཤིང་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་བཅད་པ་འདྲ་ཞིང་། སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཆོད་དུ་གསུངས་པ་དང་འདི་གཉིས་གནད་གཅིག་སྟེ་དཔེ་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་ཡི་སྐབས་སུ་བཀའ་ཚོམས་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ལ། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསུངས་པ་དང་། གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་མཚན་འཛིན་སྐྱོབ་པ་ལ་བཤད་པ་གཉིས་གནད་གཅིག་པར་གོ་སྟེ། སྔགས་སུ་ལས་དང་པོའི་གང་ཟག་ནས་བཟུང་སྟེ་ལམ་འཁྱེར་བྱེད་ལུགས་ཡིན་ལ། འདིར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་དེ་ལས་གཅོད་དུ་གྱུར་པའི་ངེས་ཚིག་ནི། སེམས་ཉིད་རྩ་བ་གཅོད་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གཅོད་པ་དང་། །ལྟ་མཐའ་བསྒོམ་པའི་འདུ་བྱེད་དང་། །སྤྱོད་པ་ཉམས་ང་རེ་དོགས་དང་། །སྙེམས་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་གཅོད་ཅེས་བྱ། །སེམས་ཀྱི་ཉེས་རྩ་བདག་འཛིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ལྟ་རྣམས་ཆེན་པོ་གཅོད་པ་སྟེ། ཅེས་དང་། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དུག་ལྔ་དང་། ལྟ་བའི་མཐར་འཛིན། བསྒོམ་པའི་ཡིད་བྱེད། །སྤྱོད་པའི་ཉམ་ང་། འབྲས་བུའི་རེ་དོགས་ཀྱི་ཆགས་རྣམས་གཅོད་པ་སྟེ། ཆགས་པ་གཅོད་བྱེད་ཀུན་ལ་ཆགས་བཟད་པར་འདོད། ཅེས་དང་། ལམ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཅོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད། །དབུལ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཅོད། །སྙེམས་བྱེད་སོགས་བདུད་བཞི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། ཅེས་སོ། །དེ་དག་ནི་དོན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བྱེད་ལས་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ། མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མིང་དོན་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱི། །མ་གསུངས་


པའི་བབ་ཆོལ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ༈ ལྔ་པ་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ལ་གསུམ། །བདུད་གཉིས་ངོས་བཟུང་ཞིང་དེ་གཅོད་པའི་ཐབས་དང་། བདུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། བདུད་བཏུལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་དང་། ཆོད་པའི་རྟགས་དང་། ཚར་བའི་ཚད་དང་། ལྡོག་པའི་དུས་དང་། མི་ལྡོག་པའི་ཐབས་དང་། ལོག་གནོན་གཟེར་བུ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཅད་བྱའི་ཡུལ་དང་། །གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ནི། མངོན་ཞེན་ཆགས་སྡང་ཐོགས་པའི་བདུད། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅད་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི་ཐོག་བཅས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་སེམས་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པས་་་་་་་་་་་་དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་སྐྱེ་བ་ནི་བདུད་དེ་ཐར་པའི་སྲོག་གཅོད་པའོ། །དེ་དང་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་། སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་ནི་ཐོགས་མེད་བདུད་ཡིན་པས། བདུད་གཉིས་གཞི་མཐུན་པའོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད། གདམས་ངག་དངོས། དེ་དག་གི་ཆེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། །ཉམས་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས། །ཅེས་སོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དབང་བོ་[22]རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མའི་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ནི། དྲན་མེད་དང་དུ་བཞག་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། །དེ་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ལ་གཏན་ལ་དབབ། དབང་བོ་[23]རབ་ཀྱིས་ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་གྱི་ངང་དུ་བཞག་ལ། འབྲིང་གི་ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་སེམས་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམ། ཐ་མས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ། ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ་བར་བསླབ་བོ། ༈ གསུམ་པ་ཆེ་བ་ནི། དཔེར་ན་ནགས་ཚལ་འཐུག་པོ་དང་། །སྟོབས་


དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། །སྟ་གྲི་རྣོན་པོ་ཅི་བཞིན་ནོ། །བཅད་བྱའི་ཡུལ་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་ཡང་མང་བས་ནགས་ཚལ་འཐུག་པོ་དང་འདྲ་ལ། གཅོད་མཁན་ཉམས་རྟོགས་ཡོད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་ཏེ། གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ནི་སྟ་གྲི་རྣོན་པོ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ན་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་སྤང་བྱ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ལ་གཉིས། བཅད་བྱའི་བདུད་ངོས་བཟུང་བ། གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་གོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྙེམས་བྱེད་ཅིང་། །ཐོག་མེད་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །འདི་ལ་ནང་བདུད་ཉོན་མོངས་དང་། ཕྱི་བདུད་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གོང་དུ་བསྟན་ལ། འདི་ཕྱི་བདུད་དེ་སྙེམས་བྱེད་བདུད་ཀྱི་ཞོར་ལ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག །གཉན་ཐོག་ཏུ་གཉན་དབབ་པ་དང་། མེ་བཙའ་ཨ་ན་ཚུགས་བཞག་པ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་དང་། སྐར་ཆེན་ཐིབས་འོག་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ལ་ཉེ་རིང་སྤོངས་པ་དང་། གཉན་ཆེན་མཐའ་ལ་གཏད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཉན་ཐོག་གཉན་དབབ་ཤ་ཐོག་ཏུ། གཉིས་པ་ནི། མེ་བཙའ་ཨ་ན་ཚུགས་སུ་བཞག །འདི་རྣམས་རི་སྐོར་ཡིན་ལ། དེའང་མཁས་པ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པས། དང་པོ་གཞི་བཅའ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། ༈ གསུམ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཤེས་རབ་ངེས་པའི་ཉམས་ལེན་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་བསྒོམ་སྟེ། ཉམས་ལེན་གྱི་དངོས་གཞིའོ། ༈ བཞི་པ་ནི། སྐར་ཆེན་ཐིབས་འོག་དག་ཏུ་གཞུག །བདུད་ཁང་ལུས་ལ་བྱས་ནས་ཟིལ་གནོན་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། ༈ ལྔ་པ་ནི། ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ལ་ཉེ་རིང་སྤངས། སྤང་གཉེན་གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམ་པའི་བསླབ་བྱའོ། ༈ དྲུག་པ་ནི།།


གཉན་ཆེན་མཐའ་ལ་གཏད་པར་བྱ། སློང་གི་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཐའ་གཏད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། ༈ གསུམ་པ་ཆོད་ཚད་ནི། གཅོད་ན་ཆོད་ཚད་ཉམ་ང་བྲལ། དེ་དག་ནི་ཉམས་ལེན་གྱི་གདེང་ཐོབ་པའི་དྲོད་ཚད་དོ། ༈ བཞི་པ་ཚར་བའི་ཚད་ནི། ཚར་ཚད་ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཞི་བ། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་དང་། མཆོག་གི་ཚར་ཚད་རྣམས་བསྟན་པའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་དང་སློང་རྟགས་སོགས་འོག་ནས་ཁ་སྐོང་སྟེ། བར་དུ་ལམ་ལ་གཟུང་པ་ལ་མཁས་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། ༈ ལྔ་པ་ལྡོག་པའི་དུས་ནི་ལྡོག་ཚད་སྐྲག་ཅིང་དངངས་ནས་འབྲོས། རང་གཞན་གྱི་ལྷ་འདྲེས་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་བསྟན་པའོ། ༈ དྲུག་པ་མི་ལྡོག་པའི་ཐབས་ནི། མི་ལྡོག་སྒོ་གཏན་ལྟ་བུ་ནི། །སྐྲག་ཅིང་དངངས་ཀྱང་མི་འབྲོས་སོ། །འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཤི་ནུས་ཐོག་འགེལ་བྱ་བའོ། །བདུན་པ་ལོག་ནོན་ནི། ལོག་གནོན་གཟེར་བུ་ལྟ་བུ་ནི། བཏུད་དེ་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །དེ་ནི་མན་ངག་དམ་པའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་དུ་བླང་བས་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཐ་མ་རྗེས་བཅད་པ་ལ་མཁས་པའི་ལག་ལེན་ནོ། །བདུད་གཉིས་བཅད་པའི་ཐབས་སོང་ནས། གཉིས་པ་བདུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གསུམ། བདུད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་སློང་རྟགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཉིས་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྒོམ་པས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེས་མ་བཟོད་ནས། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །མངོན་སུམ་གཟི་བྱིན་རྨི་ལམ་སོགས། །ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པས་དེའི་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་འོང་བ་ཡིན་གྱི། དམིགས་བརྩུབ་པོ་མ་བྱས་ན་མི་སློང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རྫི་གྲིབ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སློང་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་


།གསུམ། དབང་པོ་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་དག་ཀུན་ལ་ཉམས་རབ་ཀྱི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཞག །གཉིས་པ་ནི། འབྲིང་གིས་དེ་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམ། །གསུམ་པ་ནི། །ཐ་མས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུང་། གཅོད་བྱ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་པོ་དེ། །གཅོད་བྱེད་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་པ་སྟེ། རབ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་མཁན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་པའོ། །འབྲིང་གིས་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་པའོ། །ཐམས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་ནི་འོག་ནས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་རྗེས་རིག་པ་བློ་རྟེན་དང་། །བྲལ་བའི་ཉམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་[24]འབྲིང་ལ་སློང་རྟགས་བྱུང་ཚུལ་ཏེ། ཐ་མས་ནི་ཚར་ཚད་ལ་བརྟེན་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་བདུད་བཏུལ་བའི་ཐབས་ལ་གཉིས། བདུད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་གོ། །དང་པོ་ནི། གཉན་སར་ཕྱིན་ནས་ལྷ་འདྲེ་ཡི། །གཟི་བྱིན་བྱུང་ན་བེམ་རིག་ཕྲལ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། །ལུས་ལ་སྙེམས་ཐག་གཅོད་པ་དང་། སེམས་ལ་སྙེམས་ཐག་གཅོད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་སྤྲོ་བའོ། །དང་པོ། ལུས་འདི་བེམ་པོ་རྡོ་བ་འདྲ། །དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ནི་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་ལ་སུས་གནོད་སུ་ལ་གནོད། །དེ་ལྟར་བསམ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་བཞག །ལྷ་འདྲེས་རང་ལུས་བེམ་པོ་འདི། །ཁྱེར་ནས་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་། །སྔར་གྱིས་ལས་མ་འགུལ་བས། །གང་ལའང་ཉམ་ང་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་ཉམས་ལེན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རི་སྐོར་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་བདུད། །དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ལ་བྱུང་ས་གནས་པ་དང་། །འགྲོ་སར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ་མི་སྲིད། །འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྙེམས་


བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་ལ། དེ་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཡིན་ཅིང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ན། གྲོལ་འཁྲུལ་ཀྱང་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ལ་བཟླ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་ཁོ་བོས་བྲིས་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལ་སོགས་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། མཆོག་གི་འབྲས་བུ་དང་། གོལ་ས་སྤང་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་བསྟན་པ་དང་། གནས་ལུགས་བསྟན་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སྡིག་ལས་ཀུན་རྣམ་པར་དག །ཡེ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས། ཐོག་མར་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་བླང་དོར་ལ་བསླབ་པས། དགེ་བ་སྟོབས་འཕེལ་ཞིང་སྡིག་པ་རིམ་གྱིས་འགྲིབ་ནས། ལམ་ལྔས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པས། སྤངས་དཔྱད་གུམ་ཏུའི་ཡེ་དག །རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་གྲོལ། དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཡང་ཡེ་དག་གཞིའི་གནས་ལུགས། །ཡེ་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྦྱང་ཐབས། ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་འབྲས་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་གོལ་བས་ཡིན། ཉོན་སྒྲིབ་མ་སྤངས་བར་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པས་གོལ་སའོ། །གསུམ་པ་ནི། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེན་སྒྲིབ་པ་ཡིན། འཁོར་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་མཐར་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ནི། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གནས་ལུགས་ཡིན། །སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་ནས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་དྲུག །སྤྱིར་ཉམས་ལེན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་དང་། རང་གི་བར་ཆད་སེལ་བའི་གདམས་ངག་དང་། གཞན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཐབས་དང་། དེ་དག་གི་སྤོག་ཆོག་དང་། སྤྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་འབྲས་


བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། གཉིས་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་བར་བྱ། ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། གཉན་སར་འགྲོ་བ་དང་། ཐུན་གྱི་ཐོགས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་དངོས་གཞི་ལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་ན། །གཉན་སར་ཕྱིན་ལ་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །ལམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ནད་དང་། གདོན་གྱི་བར་ཆད་གསུམ་པོ་གང་བྱུང་ཡང་། བརྩོན་འགྲུས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་སྤང་བྱ་ངང་གཉེན་པོ་གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམ་སྟེ། ལམ་ཁྱེར་རེ་རེ་ལའང་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཉམས་སུ་བླང་བས་ལམ་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ན། །སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །བདག་དང་ནད་པ་གདོན་དང་ནད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་བྱས་ལ། །ཕྱག་ཆག་བྱ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། །མགོ་བོ་གཏད་ལ་ཉལ་བར་བྱ། ནད་གདོན་གྱིས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་དགོས་པ་བྱུང་ན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་དང་ནད་པ་གདོན་དང་ནད་བཞི་ཀ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཕྱག་གིས་ན་སར་ཆག་ཆག་བྱས་ལ། ནད་པ་ལ་མགོ་བོ་གཏད་ལ་ཉལ་བའམ། །ལྷ་འདྲེ་གཏུམ་མོ་གནས་པའི་སར་མགོ་བོ་གཏད་ལ་ཉལ་ཏེ། འདི་ལ་འཁྱམ་གཅོད་དུ་གྲག་གོ །ལྔ་པ་ནི། དེས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་གྱུར་ན། །གཉན་སར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །ལན་གསུམ་འགོང་ལ་མཐའ་བྲལ་བསྒོམ། །མཎྜལ་བཅས་ལ་ཤིང་བུ་དང་། །རྡིལ་བུས་བྱིན་བརླབས་བྱས་ལ་བསྐུར། །རྣལ་འབྱོར་བ་[25]དང་ནད་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོད་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་གདབ་ཚོགས་མཆོད་མང་དུ་བྱས་ལ་ནད་པའི་སྟེང་དུ་ལན་གསུམ་འགོང་རྒྱབ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་རིགས་བྱ། སློབ་མ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུག་ན་


ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ། །རྡོལ་བུ་ལ་བྱིན་བརླབས་བྱས་ལ་བསྐུར་ནས་བཀའ་བསྒོ་བྱའོ། །འདིར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་སློབ་མ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་དབང་གི་ཚུལ་དུ་བྱ་བའང་ཡོད་དེ། ལག་ལེན་ནི་ལོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །འདི་རྣམས་ནི་ས་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་འདི་གེགས་མེད་[26]རག་ལས་པས་འབྲས་བུའི་ཞར་ལ་བསྟན་ཏོ། །དྲུག་པ་ལ་གསུམ། གཉན་ཁྲོད་དུ་གཅོད་བྱས་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པས་བདུད་བཞི་ཆོད་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། །སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་དམ་ལ་ཐོགས། །འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཀླུ་ལ་གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །ལྷ་རྣམས་རང་ས་ནས་གྲོགས་བྱེད། །ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ལྟར་འཚོ། །དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་འདུས་པས། དུག་གསུམ་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་དམ་ལ་ཐོགས་ནས་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་འདོད་ཆགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། ཀླུ་རྣམས་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་གཞན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁོང་དུ་བསྡུའོ། །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཁོར་བཞི་དང་། ཡུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས་བའི་དཔལ་མགོན་སྲུང་མ། ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྡོང་གྲོགས་སུ་བྱེད་ལ། རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་བརྩེ་[27]བས་སྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་་་ཆོད་པས་ནི། །སྣང་བ་དགྲར་ནི་ལོང་མི་འགྱུར། །ཐོག་མེད་བདུད་ལ་ཆོད་པས་ནི། གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་དམ་ལ་ཐོགས། །ཡུལ་སྣང་བདེན་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས། ཡུལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་མི་


སྐྱེ་བ་ནི་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་པ་སྟེ། མཐོང་ལམ་དང་ས་དང་པོའོ། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དག་པས། ཕྱི་ནང་གི་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོམ་ནས། འཁོར་གསུམ་གྱི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པ་སྟེ། ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་ལམ་དགེ་བ་བཅུ་དང་། །ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གནས་སྐབས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དོན་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་བཤད་པ་ལྟར། འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདིར་བརྗོད་མི་ནུས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་སོང་ནས། གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚིགས་བཅད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ཨཱརྻ་དེ་ཝས་[28]གདམས་པའོ། །གཞུང་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བའི་[29]དགོངས་དོན། ལམ་ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་གནད། དོན་ཤེར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བཅུ་བ།[30] ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་ལ་སོགས་གནད་ཟབ་མོ་སྟོན་པ། གང་ཟག་གཅིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ནུས་པའི་ལམ་ཚང་བར་སྟོན་


པས་ན་རྫོགས་སོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་དོན་ཐམས་ཅད་སོང་ནས། མཇུག་གི་དོན་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། ཞྭ་མ་ལོ་ཙཱས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ནི། ཀཱ་མ་ལཱ་ཤཱི་ལ་ཡིན་ལ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་བསྟོད་པ་ལས། སྒྲ་ཚད་ལུང་རིག་མན་ངག་མཁས། །རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཀཱ་མཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བོད་དུ་ལན་གསུམ་ཕེབས་པའི་རྟིང་རེས་གཞུང་འདི་སྐྱོ་སྟོན་སྐུ་མཆེད་ལ་གནང་ནས་མ་ཇོ་མོ་གངྒའི་ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་དེས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ཀྱང་། གང་ཟག་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ལས། གཞུང་གི་ཚིག་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བ་ནི། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་ལས་མ་བྱང་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ལས་ཟལ་མོ་བྲག་པས་ཉང་གི་ཇོ་སྲས་རིན་ཆེན་གསལ་གྱི་དོན་དུ། གཞུང་གི་དོན་འགྲེལ་དང་ཡིག་སྣ་མང་བར་མཛད་པར་སྣང་ལ། བདག་གི་བླ་མས་འགྲེལ་པ་འབྲིང་དུ་ལོང་བ་མཛད་ཅིང་། ཁོ་བོས་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་བྲིས་མ་ཡི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་བྱས་ཤིང་། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བསླུ་བ་མེད་པར་ཡང་། །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བགྱིས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །བདེན་པ་


དེ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི། །གང་ཟག་བཞི་ཡི་བསོད་ནམས་ཉིན་བྱེད་རྣམས། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་མཁའ་ལ་རབ་འཕགས་ནས། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་བློ་མུན་སེལ་ཕྱིར་སྦྱིན། །དག་ཀྱང་ཀུ༷ན་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོར་མ་ཆུད་བར། །ཚོགས་གཉིས་དག༷འ་བདེའི་ཆུ་རྒྱུན་འཕེལ་བ་དང་། །དོན་གཉིས་བདུད་རྩིའི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཚིམ་པའི་འབྱོར༷་བར་ཤོག །།

shog lhe 23_/Asti/ shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi gzhung 'grel zag med sbrang rtsi zhes bya bzhugs so/

shog lhe 24na mo gu ra we/_/shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag_/gcod kyi gzhung nyung du 'grel pa zag med sbrang rtsi zhes bya ba byang chub sems dpa' sems dpa' chen po gsung gi mnga' bdag 'jam dpal smra ba'i seng ge la phyag 'tshal lo/_/mkhyen gzigs dkyil 'khor sgrib gnyis gza' las grol/_/thugs rje'i 'od kyis nam mkha'i mtha' la khyab/_/'phrin las tsha zer 'khor ba'i rgya mtsho skem/_/ma rig mun sel rgyal ba sras bcas dang /_/nam mkha'i nor bu bka' brgyud rin chen la/_/srid pa'i 'dam las skyes pa'i rnal 'byor gyis/_/dad pa'i 'dab stong rab tu rgyas byas te/_/dga' mgu rangs pa'i ze'u 'bru mngon phyung nas/_/zag med sbrang rtsi'i dga' ston 'gyed bya yi/_/don gnyer dad brtson 'dab gshog mi dman cing /_/pha rol phyin [\[1\]]pa'i rkang drug ldan pa rnams/_/gzhung don bcud 'dis gya nom tshim par gyis/_!_de la bstan bcos 'di nyid rtsis 'go lngas 'chad pa las/_dang po ni/_/slob dpon gang gis mdzad pa ni/_lhag pa'i lha

shog lhe 25'jam dpal smra ba'i seng ges byin gyis brlabs shing /_'phags pa klu sgrub dang slob dpon thogs med gnyis kyi gzhung lugs thugs su chud pas lung rig la mkhas pa/_ting nge 'dzin mchog mnga' ba ste bstan bcos brtsams pa'i yon tan gsum dang ldan pa bram ze Ar+Ya de wa zhes bya ba des mdzad do//_!_gnyis pa/_phyogs gang du rtogs shing bka' gang la brten nas mdzad pa ni/_/spyir theg pa che chung gnyis las theg pa chen po/_/de la'ang mdo sngags gnyis ka'i mthar thug gi go don shes rab kyi pha rol tu phyin pa ste/_/mdo sde dang rgyud sde thams cad la brten cing /_/bye brag tu bka' bar pa mtshan nyid med pa[\[2\]]'i chos kyi 'khor lo'i mdo/_sras yum bcu bdun la sogs la brten nas mdzad do//_!_gsum pa/_dgos pa gang gi ched du mdzad na/_blo dang ldan pa 'ga' zhig khams gsum 'khor ba sdug bsngal gyi rang bzhin du mthong nas/_rang gzhan thams cad de las thar pa'i thabs shes rab kyi pha rol tu phyin pa nyams su len 'dod pa la/_tshe thung zhing brtson 'grus chung bas yum gyi don rtogs mi nus shing /_yum gyi

shog lhe 26spas don mngon par rtogs pa'i rgyan la sogs pa ltar bslabs kyang don rgyud la skye dka' bas/_de dag gi tshegs chung dus shes rab kyi pha rol tu phyin pa rtogs pa'i don du mdzad do/_/dbang 'jam dpal smra ba'i seng ges rjes su bzung bas de lta bu'i thabs shes pa dang /_/byin rlabs kyi bka' bab yod pas don de rtogs nus pa dang ldan pa'o//_!_bzhi pa/_mtshan ci las btags na/_don dang /_dpe dang /_gzhung tshad dang /_gang zag dang /_gnas dang /_dus dang /_byed las la mtshan du btags pa la sogs pa mang du yod pa las/_'di don las mtshan du btags pa ste/_brjod bya'i don shes rab kyi pha rol tu phyin pa ste/_rjod byed gzhung 'dis ston pa'o//_!_lnga pa/_dbu zhabs su don du zhig gis ston na/_bsdus pa'i don gsum ste/_/klad kyi don dang /_gzhung gi don dang /_mjug gi don no/_/dang po la gsum ste/_mtshan smos pa/_mchod par brjod pa/_bshad par dam bca' ba'o/_/de la mtshan bsgyur ba ni/_rgya gar skad du/_Ar+ya pradz+nyA pA ra mi tA/_u pa de sha na ma/_bod skad du/_/'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag zhes bya ba'o/_de bshad na/_khams gsum gyi sa las 'phags pas na Ar+Ya'o/_so so rang rig pa'i ye shes kyi chos kyi dbyings la gsal snang thob pa ni don dam rtogs pa'i shes rab ste pradz+nyA'o/_stong pa snying rje zung 'jug gi lam gyi srid zhi gnyis kyi mthar ma lhung ba ni pha rol tu phyin pa ste pA ra mi ta'o/_don de rtogs pa'i thabs bya sla la tshegs chung dus nye bar phan 'dog pa ni man ngag ste/_u pa de sha'o/_/gzhung 'di yi ming ste skad zhes bya ba ni na ma'o/_/zhar byung lo paN gyi phyag ni/_sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad la phyag 'tshal lo/_zhes pa ste/_yum mchog tu gyur pa la bsod nams bsags pa/_bsam pa'i don yid bzhin du 'grub pa'o//_!_gnyis pa mchod par brjod pa ni/_/

shog lhe 27rtogs pa'i nyi zlas ma rig log rtog bcom/_/thugs rje'i rlan gyis 'gro rnams smin mdzad pa/_/don gnyis mthar phyin smra ba'i seng ge la/_/lus dang ngag yid dang zhing mos pas 'dud/_/gang gis bdud na gzhung 'di rtsom mos so/_/gang la 'dud na chos kyi sku 'dus ma byas shing lhun gyis grub par rang rgyud la bzhugs pa de/_rang rig pa'i ye shes kyi rtogs pa nyi zla lta bu dang /_/de'i mthus ma rig pa'i bag chags shes sgrib dang /_kun brtags kyi log rtog gi nyon sgrib gnyis ka spangs pa rang don gyi yon tan phun sum tshogs pa dang /_/mkhyen pa'i ye shes brtse ba'i thugs rje mdzad pa'i phrin las char 'bab pas rtsi thog smin pa lta bu/_gzhan don gyi yon tan phun sum tshogs pa mnga' ba 'jam dpal smra ba'i seng ge la'o/_/tshul ji ltar 'dud na bcos min gyi dad pas kun nas bslangs te/_lus ngag yid gsum dang zhing mos pas so/_/dgos pa gang gi ched du 'dud na/_'jam dpal rtsa ba'i bla ma dang lhag pa'i lha gnyis ka yin pas/_de la 'dud na don gnyis 'bad med du 'grub pas so//_!_gsum pa bshad par dam bca' ba ni/_brjod bya'i snying po rtsa ba dang bral ba/_gnyis med shes rab pha rol phyin pa'i don/_/rtag chad la sogs dmigs pa'i mtha' grol ba/_/ci nus par ni 'gro la phan phyir bshad/_gang gis bshad na/_'phags pa lhas so/_/gang bshad na/_rjod byed kyi gsung rab yan lag bcu gnyis sam/_sde snod rin po che gsum gyi brjod bya'i snying po mthar thug ni shes rab kyi pha rol tu phyin pa yin te/_'khor ba'i rtsa ba bdag 'dzin dang bral zhing /_gnyis 'dzin gyi 'khrul rtog skye med du ston pa'i don de'o/_/tshul ji ltar bshad na tshig don phyin ci ma log par mtha' brgyad kyi dmigs pa'i yul las 'das pa ste/_gang gi rten cing 'brel bar 'byung /_/'gag pa med pa skye med pa/_/chad pa med pa rtag med pa/_/'ong ba med pa 'gro med pa/_tha dad don min don gcig min/_/spros pa

shog lhe 28nyer zhi zhi bstan pa/_/rdzogs pa'i sangs rgyas smra rnams kyi/_/dam pa de la phyag 'tshal lo/_ces pa ltar ro/_dgos pa gang gi ched du bshad na/_byang chub sems dpa' las dang po pa nas bzung ste/_ci nus kyi gzhan don [\[3\]]bya ba yin pas/_'di yang 'gro la phan pa'i ched du'o/_/de'ang shes rab kyi pha rol tu phyin pa la gzhung dang /_lam dang /_don gsum la/_phyi ma ni sangs rgyas kyi thugs gnyis su med pa'i ye shes bsgrub bya'i 'bras bu yin la/_/de don shes rab kyi pha rol tu phyin pa yin pas/_de sgrub byed kyi lam dang /_de ston byed kyi gzhung gnyis kyang shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i [\[4\]]sgras brjod de/_slob dpon phyogs kyi glang pos/_/shes rab pha rol phyin gnyis med/_/ye shes de ni de bzhin gshegs/_/bsgrub bya'i don de dang ldan pas/_/gzhung lam dag la de sgra yin/_ces gsungs pa ltar/_rjod byed gzhung 'dis brjod bya don de ston nus pa dang /_de'ang tshig don phyin ci ma log par brjod bya dang rjod byed 'brel pa dang /_de bstan pas rjes 'jug go[\[5\]]don rtogs nus dgos pa dang /_rtogs nas nyams su blang pas 'bras bu sangs rgyas thob pa ni dgos pa'i dgos pa ste/_chos bzhi dang ldan pa ni bstan bcos mchog tu gyur pa'i mtshan nyid do/_/gzhung gi don gsum/_mdor bstan pa/_rgyas par bshad pa/[\[6\] ]mjug bsdu ba'o/_/dang po la gsum/_lus ngag yid gsum mnyam par bzhag thabs/_sems kyi gnas lugs/_de ltar rtogs pa'i phan yon bstan pa'o/_/dang po ni/_bca' gzhi gsum gyi bka' yi thog tu bzhag_/'di ni shes rab kyi pha rol tu phyin pa rtogs pa'i thabs thun mong ma yin pa yin te/_yum las ting nge 'dzin gyi rnam grangs mang po gsungs pa la brten pa ting nge 'dzin de dag bsgom pa'i man ngag go/_/bca' gzhi gsum ni lus ngag yid gsum gyis so/_/bka'i don ni rnam thar sgo gsum gyi rang bzhin

shog lhe 29shes rab kyi pha rol tu phyin pa ste/_de'i steng du bzhag pa'o/_/de'i zhor la rigs drug gi bag chags dag par byed pa ste/_gsang sogs nas sems la rigs drug gi bag chags yod pa lus la smin nas/_rigs drug gi rtsa yig yod par gsungs pa ni/_/rkang mthil du tri/_gsang gnas su pre/_lte bar du/_snying gar nr-i/_mgrin par su/_spyi bor a'o/_/rten de dag la brten pa'i bag chags mas rim gyis bsdus nas/_dbyings rig bsres pas 'khrul pa dag cing stong nyid du rtogs pa'o/_/slob ma la gdams ngag 'debs pa'i dus su 'og gi skyabs 'gro sems bskyed sngon du byas la gzod gdab bo/_!_gnyis pa sems bskyed kyi gnas lugs bstan pa ni/_bcos bslad med pa'i rig pa ngos bzung ngo /_'khor 'das gnyis kyi rtsa bar gyur pa'i sems/_/de la rgyu rkyen gang yang ma grub pa/_/skye med gcig chod rang bzhin stong pa nyid/_gang gis thabs de la brten nas 'khor 'das gnyis kyi rtsa ba sems rig pa 'di ngos bzung la yod med la sogs sgro 'dogs bcad de/_sems gtan la phab pas 'khor 'das thams cad gtan la phebs pa ste/[\[7\] ]sa ra has/_sems nyid gcig pu kun gyi sa bon te/_/gang la srid dang mya ngan 'das 'phro ba/_/'dod pa'i 'bras bu thams cad ster byed pa/_yid bzhin nor 'dra'i sems la phyag 'tshal lo/_ces so/_/des na sems de rgyu las ma byung rkyen gyis ma bskyed/_dbyibs dang kha dog gang yang ma grub/_skye ba med cing gzhi rtsa bral ba'i gcig chod rang bzhin gyis stong nyid de/_chos thams cad kyang de las ma 'das pa ni gnas lugs so//_!_gsum pa de ltar rtogs pa'i phan yon ni/_de ltar rtogs na sdong po rtsad bcad bzhin/_/rtog pa'i yal ga nam yang skye mi 'gyur/_/sems kyi gzhi rtsa chod nas slar yang 'khor bar mi ldog cing /_'khrul rtog

shog lhe 30rgyun chad nas rnam par grol ba thob pa'o/_/dbyings rig bsre ba'i nyams len rgyas par 'og nas ston la/_thabs 'di gzhung lugs gzhan la ma grags shing /_gdams ngag 'di'i zag khyad yin pas thog mar bstan pa yin no//_!_rgyas par bshad pa la gsum/_thog mar rgyu byang chub mchog tu sems bskyed pa/_lam nyams su len pa'i gdams ngag dngos/_nyams su blangs pa'i 'bras bu bstan pa'o/_/dang po la gsum/_sems bskyed kyi sngon 'gro/_/dngos gzhi/_bslab bya bstan pa'o/_/dang po ni/_dngos dang dngos med blo la snang ba yi/_/rgya chen mchod pas bla ma dkon mchog mchod/_'dis slob dpon gyi bya ba bstan te/_rten dang mchod pa 'byor tshad bshams la/_mdun du yum chen mo la sras phyogs bcu dang dus gsum gyi sangs rgyas byang sems dang /_steng phyogs su bla ma brgyud pa rnams dang /_'og phyogs su dpal mgon srung ma rnams kyis bskor bar bskyed cing /_spyan drangs la dngos su 'byor ba dang /_dngos med yid kyis sprul pa dang /_blo yul du snang ba bdag blos ma bzung ba'i mchod pa gsum pos ci nus mchod do/_!_gnyis pa dngos gzhi ni/_phyag dang mchod pa phul nas ni/_gus pas skyabs 'gro sems bskyed blang /_'dis slob ma'i bya ba bstan te/_bla ma dkon mchog la phyag 'tshal ba dang /_/ci 'byor pa'i mchod pa phul nas/_gus pa'i yid kyis skyabs su 'gro bas so thar gyi sdom pa dang /_sems bskyed pa'i byang sems kyi sdom pa blang la de nas gong gi gdams ngag gdab bo/_!_gsum pa de yi bslab bya ni/_/bla ma'i bslab bya mig ltar gsung /_/byang chub sems dpa'i bslab bya ni/_/srog gi phyir yang spang mi bya/_/bslab pa srung la brtson par bya/_de ltar yang spyod 'jug las/_/rgyal ba'i sras kyi de lta bu/_/byang chub sems rab brtan bzung nas/_/g.yel ba med par rtag tu

shog lhe 31_/yang /_/bslab las mi 'da' 'bad par bya/_ces dang /_de ltas ci ltar dam bcas bzhin/_/bdag gis gus pas bsgrub par bya/_/de nas brtson par ma byas na/_/'og nas 'og tu 'gro bar 'gyur/_ces gsungs pa ltar bsrung ba'i phan yon dang ma srung ba'i nyes dmigs shes/_srog la babs kyang [\[8\]]bslab pa las mi 'da' bar/_mig gi 'bras bu bzhin srung bar bya ste/_bsrung bya rnams ni/_'phags pa thogs med kyis byang sar rgya cher gsungs pa'i don/_/slob dpon tsan+d+ra go mIs gzhung du mdzad pa sdom pa nyi shu pa la sogs pa bzhin no/_!_gnyis pa lam nyams su blang ba'i gdams ngag la lnga/_thabs nges par sngon du 'gro ba'i lam/_shes rab nges par nyams su blang ba dang /_shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i don dngos dang /_de las gcod du gyur pa'i nges tshig dang /_de'i mi mthun pa'i phyogs spang bar bstan pa'o/_!_dang po la drug_/rang gzhan gyi mi dge ba bcu spangs pa dang /_lam pha rol tu phyin pa drug bstan pa dang /_de'i mi mthun pa'i rloms sems spang ba dang /_/mtha' bral dbu ma'i don ma rtogs pa'i skyon dang /_dmigs pa'i dug spangs pa dang /_thabs phar phyin lnga sngon du 'gro dgos pa'i dpe bstan pa'o/_!_dang po la drug_/bdag nyid mi dge ba bcu spang zhing gzhan spang pa la bskul ba dang /_gzhan mi dge ba spangs pa la rjes su yi rangs shing legs so brjod pa dang /_mi dge ba bcu spangs pa gcig pus kyang mi grol bar bstan pa'o/_/dang po ni/_srog gcod la sogs mi dge bcu/_/bdag spang gzhan kyang de la bskul/_thabs nges pa'i lam thams cad dang po sdig las ldog pa/_bar du dge las ldog pa/_tha ma kun las ldog pa gsum du bsdus nas ston te/_sdig pa ni srog gcod pa ma byin pa len pa/_'dod pas log par g.yem pa ste/_lus kyi mi dge ba gsum dang /_tshig rtsub mo/_ngag 'khyal

shog lhe 32pa/_brdzun du smra ba/_phra ma ste ngag gi mi dge ba bzhi dang /_brnab sems/_gnod sems/_log lta ste yid kyi mi dge ba gsum ste/_bcu po de dag dug gsum gyis kun bslang gis che 'bring chung gsum du spyad pas dmyal ba/_yi dwags/_dud 'gro rnams su skye ba ni rnam smin gyi 'bras bu dang /_mir skyes kyang /_tshe [\[9\]]thung ba dang /_long spyod [\[10\]]dbul ba dang /_dgra mang [\[11\]]ba dang /_skur [\[12\]]pa mang ba dang /_gnyen bshes dang [\[13\]]'byed pa dang /_mi snyan pa thos [\[14\]]pa dang /_tshig mi [\[15\]]btsun pa dang /_yid la re ba 'joms [\[16\]]pa dang /_'jigs pa mang [\[17\]]ba dang /_lta ngan [\[18\]]'dzin par 'gyur ba myong ba rgyu mthun dang /_mi dge ba gang goms pa/_de dag slar yang byed 'dod pas sdug bsngal gyi sa bon rgyun mi 'chad pa ni byed pa rgyu mthun gyi 'bras bu gnyis dang /_yul mthu chung ba dang /_sad ser mod pa dang /_rdul 'khrigs pa dang /_dring ba dang /_mtho dman can dang /_tsha sgo can dang /_dus log dang /_'bras bu rnams phra ba dang /_kha zhing chung ba dang /_'bras bu ye med pa'i yul du skye ba ni dbang 'bras sam/_skyes bus byed pa'i 'bras bu ste/_de ltar shes nas bdag nyid spangs shing /_gzhan dag kyang spangs su gzhug pa ni/_skyabs 'gro'i bslab bya so thar gyi sdom pa gzhan la gnod pa gzhi bcas spangs pa ste/_de'ang lus ngag gi mi dge ba bdun ni gzhan la gnod pa yin la/_de'i gzhi ni yid kyi gsum mo/_!_gsum pa ni/_srog gcod spang ba de dag gis/_mthun 'gyur legs par brjod par bya/_/de ltar byas pas rang gi bsod nams 'phel zhing gzhan smin par 'gyur ba'o/_!_gsum pa ni/_mi dge bcu po spang tsam gyis/_lam mchog rnyed par mi 'gyur te/_mngon mtho lha mi'i lam dang thar pa byang chub kyi lam gnyis las/_mi dge

shog lhe 33ba'i las bcu spangs nas dge ba'i las bcu bsgrub pa des/_'dod khams kyi lha mi tsam las thob mi nus la de'i steng du rgyu snyoms 'jug gi bsam gtan bsgom pas/_de'i bye brag gi 'bras bu skye ba'i bsam gtan gzugs khams bsam gtan bzhi dang /_gzugs med khams skye mched mu bzhi'i lhar skye ba ni mi g.yo ba'i las zhes bya'o/_!_gsum pa lam pha rol phyin drug bstan pa la gnyis/_bdag phar phyin drug la spyad cing gzhan yang de la bskul ba dang /_de'i mthun 'gyur dang legs pa brjod pa'o/_/dang po ni/_pha rol phyin pa drug la ni/_bdag spyod gzhan yang de la bskul/_sbyin pa nas bsam gtan gyi bar lnga po'ang shes rab dang bral na pha rol tu phyin pa'i ming mi thob ste zag bcas kyi lam yin pas so/_/des na thar pa byang chub kyi lam gyi gtso bo ni shes rab ste/_des zin na sbyin pa sogs lnga po'ang pha rol tu phyin pa'i ming thob par 'gyur la/_byang chub sems dpa'i lam rdzogs pas/_bdag nyid spyod cing bsdu ba'i dngos po bzhi/_sbyin pa dang /_snyan par smra ba dang /_don spyod pa dang /_don mthun pa'i sgo nas gzhan yang de la bskul bar bya'o/_!_/gnyis pa ni/_pha rol phyin pa drug po yi/_/mthun 'gyur legs pa brjod par bya/_/de ni rang gi rgyud dag cing gzhan smin pa'i thabs te/_sems bskyed kyi bslab bya gzhan la gnod pa spangs pa'i steng du/_phan pa ci nus su bsgrub pa byang chub sems dpa'i sdom pa'i ngo bo'o/_/phar phyin drug don brgyad kyis nyams su len pa gzhan du bstan no/_/gsum pa de'i mi mthun pa'i rloms sems spangs pa ni/_pha rol phyin drug la sogs pa/_/dge ba'i las la spyod gyur pa'i/_/rlom sems skyes bas de las ldog_/'dis bar du dge las ldog pa bstan te/_de'ang tshogs gnyis zung 'jug gi dge ba byang chub kyi lam las ldog pa min te/_tshe 'di'i mngon mtho dang /_phyi

shog lhe 34ma lha mi'i go 'phang tsam la dmigs nas legs smon gyi dge ba spyad pa ni byang chub kyi gegs yin pas/_de las ldog pa'o/_/yang rloms pa skye ba ni dga' brod kyi bdud yin pas de spangs pa'o/_!_bzhi pa mtha' bral dbu ma'i don ma rtogs pa'i skyon ni/_gnyis med pha rol phyin pa'i don/_/dge sdig blang dor re dogs kyi/_/mtha' dang bral bar ma rtogs na/_/'dus byas dge ba byas gyur kyang /_/tshe 'di nyid la grol mi 'gyur/_/'dis gong 'og gnyis kyi za ma kun las ldog pa bstan te/_don dam pa ni yul dang yul can la sogs gnyis chos kyi gzung 'dzin thams cad dang bral ba ste/_de ma rtogs kyi bar du dge ba ci tsam byas kyang rnam grol mi thob pas/_dge sdig gi blang dor dang 'khor 'das kyi re dogs la sogs gnyis chos thams cad don las ma grub par shes pa ni kun las ldog pa'o/_!_lnga pa dmigs pa'i dug spangs pa ni/_de bas 'dus byas 'dus ma byas/_/dkar dang gnag pa'i chos rnams kun/_/rdul tsam dmigs par mi 'gyur ro/_/kun rdzob blo yul du snang ba'i 'khor 'das kyi chos 'di thams cad/_rten cing 'brel 'byung tsam ma gtogs par/_don la bden par grub pa rdul tsam yang mi dmigs pas/_blo las 'das pa stong pa nyid de/_'phags pa klu sgrub kyis/_rten cing 'brel 'byung gang yin pa/_/de ni stong pa nyid du 'dod/_ces so/_des na stong pa nyid dang /_lta ba dang /_don dam tsam du'ang dmigs su med de/_/stong nyid bag chags goms pa las/_/dngos po'i bag chags spangs 'gyur te/_ci yang med ces goms pa las/_phyi nas de yang spang bar 'gyur/_/zhes zhi ba ltas gsungs pa ltar ro/_!_drug pa thabs phar phyin lnga sngon du 'gro dgos pa'i dpe ni/_'on kyang thabs la ma brten pa'i/_/shes rab mngon du mi 'gyur ro/_/so nam sngon du

shog lhe 35ma song ba'i/_/lo thog mi 'byung ba dang mtshungs/_tha ma kun las ldog pa yang 'dzin pa dang bral ba tsam yin gyi/_tshogs gnyis zung 'jug gi dge ba mi bsgrub pa ma yin te/_gzhi bden gnyis zung 'jug lam tshogs gnyis zung 'jug_/'bras bu sku gnyis zung 'jug_/kun rdzob sems bskyed la brten nas thabs bsod nams kyi tshogs kyis nye bar len pa'i rgyu byas/_ye shes kyi tshogs kyis lhan cig byed pa'i rkyen byas pas/_sa bcu'i yon tan skye zhing mthar gzugs sku thob la/_don dam sems bskyed la brten nas shes rab ye shes kyi tshogs kyis nye bar len pa'i rgyu byas/_bsod nams kyi tshogs kyis lhan cig byed pa'i rkyen byas pas lam lnga'i yon tan skye zhing mthar chos sku thob pas/_'jig rten pa'i so nam dang ston thog ltar shes par byas la thabs nges pa'i lam 'di dang /_'og nas 'byung ba'i shes rab nges pa'i lam gnyis zung 'jug tu nyams su blang bar bya'o/_shes rab nges pa nyams su blang ba la brgyad/_shes rab kyi pha rol tu phyin pa ma gtogs pa lnga po rkyang pas lam mi 'grub par bstan pa dang /_de rang la yod pas gzhan rkyen ma yin pa dang /_sangs rgyas rjes su dran pa bsgom pa dang /_sangs rgyas kyi dgongs pa dngos dang /_de rtogs pa'i thabs dang /_nyams su len pa'i gnas dang /_ci ltar nyams su len pa'i thabs dang /_de ltar nyams su blangs pa'i phan yon no/_/dang po ni/_shes rab pha rol phyin pa yi/_/don la nges par ma spyad na/_sbyin dang tshul khrims bzod pa dang /_/brtson 'grus bsam gtan spyod gyur kyang /_/long bas sna dbyug stor ba yis/_/lam rgyus rnyed par ga la 'gyur/_sbyin sogs lnga po bsod nams kyi tshogs kyis bsdus pas/_shes rab kyi mig dang bral na zung 'jug gi lam du mi 'gyur bas thar pa chen po'i grong khyer du mi phyin no/_!_gnyis pa ni/_shes rab pha rol phyin pa'i don/

shog lhe 36tshig rkang 'di mchan dkyus la shor ba yin pa 'dra ste/_gzhung 'di la sho lo ka lnga bcu yod pa la tshig rkang gcig lhag par gda' bas 'di 'dra'o/_/'on kyang go rgyu la phan par snang nas bzhag go_/gzhan nas mtsho la rang la yod/_/dngos dang mtshan mar ma grub pa'i/_/rang bzhin 'od gsal chen po'i don/_de ltar mchog tu gyur pa'i sher phyin de rnyed par mi nus sam snyam na/_/rang gi sems kyi chos nyid sgrib g.yog dang bral bas rang gi rang 'od gsal ba de yin te/_mdo las/_sems ni sems ma mchis pa ste/_sems kyi rang bzhin ni 'od gsal ba'o/_/zhes dang /_rje btsun byams pas/_sems kyi rang bzhin 'od gsal gang yin pa/_/de ni nam mkha' bzhin du 'gyur med de/_/yang dag min rtog las byung 'dod chags sogs/_/glo bur dri mas de nyon mongs mi 'gyur/_ces pa de'o/_!_gsum pa ni/_yid la byed pa kun dang bral/_/dran rtog rang bzhin gyis spangs ba'i/_/sangs rgyas rjes su dran pa bsgom/_/'od gsal mngon du byed pa'i lam ni/_/yum las/_gang dran pa med cing yid la byar med pa de ni sangs rgyas dang /_chos dang /_dge 'dun rjes su dran pa'o/_/zhes pa ste bsgom pa'i thabs ni 'og gi dbyings rig bsre ba'o/_!_bzhi pa ni/_/phyi nang lha 'dre 'khor dang 'das/_/snang dang stong pa la sogs pa/_/gnyis snang bral ba sangs rgyas kyi/_/dgongs pa ma nor ma bcos pa/_/dper na nam mkha'i dbyings dang mtshungs/_de ltar sangs rgyas rjes dran bsgom pa'i don gnyis 'dzin thams cad bral ba de sangs rgyas kyi dgongs pa ste/_rgya chad phyogs lhung dang mtshan rtog thams cad las 'das pa/_chos kyi dbyings kyi rang bzhin nam mkha' lta bu'o/_/de ni sangs rgyas kyi dgongs pa so so'i skye bo'i nyams su myong ba'i thabs khyad par can no/_!_lnga pa de rtogs pa'i thabs la bzhi/_/dbyings rig bsre ba dang /_dbyings rig

shog lhe 37bsre ba'i 'bras bu dang /_/dbyings rig bsre ba'i thabs dngos dang /_dbyings rig bsre ba'i dgos ba'o/_/dang po ni/_thabs kyi mchog tu gyur pa ni/_/dbyings dang rig pa bsre bar bya/_don sher phyin dus 'di nyid du mngon du byed pa'i thabs/_gzhung lugs gzhan la ma grags pa chos 'di'i zab khyad mchog tu gyur pa ni dbyings rig bsre ba ste/_de'i rgyu mtshan dbyings rig gnyis yul dang yul can byed pa'i gnyis 'dzin byung la/_de las 'khor ba'i 'khrul pa mtha' dag byung ngo /_/lam du dbyings rig bsre ba bsgom pas mthar phyin 'bras bu'i gnas skabs su/_dbyings rig rnam par dag pa dang /_rig pa rnam shes tshogs gnas gyur/_/ye shes bzhi dbyer med du 'dres nas/_sku gsum 'grub pas/_gzhi lam 'bras gsum 'brel ba can du zab cing gsang sngags kyi lam dang cha 'dra ba'o/_!_gnyis pa ni/_dbyings rig 'dres pa'i dus dag tu/_/dngos dang mtshan ma dgag bsgrub dang /_/dmigs par 'dzin pa rang sangs te/_/gzung 'dzin gnyis dang bral ba yi/_/chos nyid don la gnas pa'o/_/'bras bu mngon du gyur pa'i dus su dbyings rig 'dres pa'i stobs kyis gnyis chos thams cad kyi 'dzin pa sangs nas gnyis med ye shes kyi chos nyid rgyas la/_da lta bsgom pa'i dus su'ang de dang cha mthun gyi nyams la gnas pa'o/_!_gsum pa ni/_/de ltar lus sems ma bcos par/_/nam mkha' stong pas gar khyab pa/_/rig pa stong pas khyab par ni/_/rgya bskyed khyab bdal chen por bzhag_/slob ma la gdams ngag 'beb pa'i dus ni/_/sngar bstan pa'i bca' gzhi gsum la brten nas dbyings rig bsre ba/_rig rtsal dbyings su bsre ba/_lus kyi bsgrim cha/_ngag gi bsdam cha/_yid kyi gtad cha thams cad klod la/_lus sems ma bcos par nam mkhas gar khyab rig pas khyab/_/rig pas gar khyab chos

shog lhe 38sku mi khyab/_chos sku khyab brdal chen po'i ngang la mnyam par bzhag_/rgyun du ni nam mkha' sgo 'byed bya ba'am ma byas kyang rung ste/_gdod nas dbyings rig dbyer med du shes par byas la/_de'i ngang la mnyam par bzhag go/_!_bzhi pa ni/_/de tshe rig pa gzhi rtsa dang /_/bral bar nyams su myong ba ni/_/dbang po lnga dang phyi rol yul/_/rig pa gang du'ang mi gnas so/_/dbyings rig dbyer med du bzhag pas/_chos thams cad rang gi sems rig pa'i ngo bor rtogs shing /_rig pa nyid kyang ngo bo ma grub pa gzhi med rtsa bral du rtogs pa de'i tshe/_/rig pa ni mig sogs dbang po lnga dang /_gzugs sogs yul lnga gang du yang mi dmigs te/_sher snying las/_mig med/_rna ba med ces sogs gsungs pa bzhin no/_/de nyid lta ba skye med stong pa rang bzhin med pa/_bsgom pa khyab brdal chen po/_/lam khyer gnas shar grol gsum/_spyod pa nyam nga thog 'joms/_'bras bu sangs rgyas kyi pha rol tu phyin pa'o/_/de nyid lha'i dbang du byas na/_dri med dag pa'i lha/_/ting nge 'dzin gyi dbang du byas na de bzhin nyid kyi ting nge 'dzin/_/bzlas pa'i dbang du byas na yang dag don gyi bzlas pa zhes gsungs so/_!_drug pa lam nyams su len pa'i gnas ni/_g.ya' khang dur khrod gnyan sa dang /_/grong dang grong khyer chen po dang /_phug dang dben phug gnas dag tu/_gnyis su med pa bsgom par bya/_rnam g.yeng gi 'jigs pa spangs shing /_bsam gtan gyi bde ba myang ba'i phyir gnas de nyid lta bur bsgom la/_spang gnyen gnyis med gnas bdag dang rnal 'byor pa gnyis med du bsgom pas/_gegs sel bog 'don zhar la 'byung ba'o/_!_bdun pa ji ltar nyams su len pa'i thabs dngos la gnyis/_gang nyams su blang ba'i chos dang /_de ji ltar nyams su blang ba'i thabs so/_!_dang po ni/_bla mas bstan pa'i skye med don/_gnyis

shog lhe 39pa ni/_spyod lam rnam bzhi nyams su blangs/_mnyam bzhag gi rjes spyod la bsre ba ste/_dran shes dang ma bral bar skyong ba'o/_brgyad pa de ltar nyams su blangs ba'i phan yon ni/_de ltar nyams su len pa la/_/pha rol phyin pa'i byin rlabs dang /_/chos rnams stong par rtogs pa des/_/bar chad 'byung bar mi 'gyur te/_/stong pa nyid la stong nyid kyis/_/glags rnyed pa lta ga la srid/_gong gi dben gnas de lta bur bsgom pas bar chad mi 'ong ngam zhe na/_rgyu gnyis kyis mi 'ongs te/_/dang po ni sdud pa las/_ma zhig na bar gyur la bu ni mang yod pa/_de kun yid mi bde zhing de la rim gro byed/_/de bzhin phyogs bcu'i 'jig rten khams kyi sangs rgyas kyang /_/yum gyur shes rab phar phyin 'di la dgongs pa mdzad/_ces pa ltar yum gyi byin rlabs dang /_gang tshe mkhas pa de dag bsam pa rab ldan zhing /_/nyin mtshan shes rab pha rol phyin pa'i mchog don lta/_/de tshe lus sems dag ni mkha' 'gro bya ltar rgyu/_/nag po'i rtsa lag rnams kyis glags rnyed ga la 'gyur/_/ces pa ltar/_rnal 'byor pas chos thams cad rnam par thar pa sgo gsum gyi rang bzhin nam mkha' lta bur rtogs pa'i mthus bar chad mi 'ong ste/_yum las/_stong pa nyid kyis stong pa nyid la glags mi rnyed/_de bzhin du mtshan ma med pa dang /_smon pa med pa la'ang sbyar ba dang /_phyi yi nam mkhas nang gi nam mkha' 'khrug pa mi byed do/_ces so/_de yan chad kyis thabs nges pa dang shes rab nges pa gnyis song nas/_!_gsum pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i don dngos la gsum/_rtogs pa'i ngo bo/_drod tshad/_/dpe don no/_/dang po ni/_chos nyid stong pa'i don rtogs na/_/rtags sam mtshan ma pha rol tu/_/sgo lnga'i yul du gzugs dang sgra/_/dri ro reg bya ma lus pa/_/stong pa nyid du rab gsal te/_/nang du nyon mongs rags pa dang /_/gzung 'dzin phra mo skyes gyur

shog lhe 40kyang /_/gnyis med rang grol rtsis las 'das/_dbyings rig dbyer med kyi rtogs pa chos nyid stong pa'i don rgyud la skyes pa na/_/yul can dbang po lnga'i rnam shes dang /_yul gzugs sogs lngas bsdus pa'i chos thams cad stong pa nyid du 'char la/_/skabs su 'khrul ba'i bag chags nyon mongs rag pa skyes kyang skyes grol du 'gyur bas/_nyon mongs kyi bya ba mi byed cing las mi sogs te/_gzung 'dzin ltar snang yang /_gzung 'dzin gyi don byed mi nus pas phra mo yin la/_re dogs rtsis gdab las 'das pa 'byung ste/_gsang chen thabs la mkhas pa'i mdo las/_rigs kyi bu 'di lta ste/_me sa yongs su gdung ba'i sa bon rnams ni kha dog yongs su nyams pa med la/_myu gu 'byung ba'i skal ba ni med pa de bzhin du byang chub sems dpar nyon mongs pa rnams kyang stong pa nyid dang mtshan ma med pa dang /_smon pa med pa dang /_bdag med pa dang /_shes rab kyi pha rol tu phyin pas yongs su gdung na de 'dod pa'i yon tan/_dga' ba thams cad yongs su spyod par byed kyang /_log par ltung bar 'gro ba'i kun nas nyon mongs pa yongs su 'dzin par mi byed la/_sangs rgyas kyi kha dog las yongs su nyams par mi 'gyur ro/_/ces so/_/gnyis pa ni/_de ltar rtogs na chos nyid la/_gnas shar grol bar gyur pa ste/_/gser gling dag tu phyin dang mtshungs/_/chos nyid rtogs pa rgya mtsho lta bu'i ngang la gnas na/_rtog pa'i 'du 'phro char ba lta bu ci shar yang rang grol du 'gyur bas gnyen po gzhan mi dgos te/_thams cad chos nyid du 'char ba ni rin po che'i gser gling du sa rdo mi rnyed pa ltar rnam rtog ngan pa mi rnyed pa'o/_!_gsum pa dpe don ni/_skyes bu'i srog rtsa bcad gyur kyang /_/mig la sogs pa dbang bo yi/_/ched du sgo ni dgag mi dgos/_/de bzhin sems ni rtsad bcad na/_/chos rnams stong par rtogs par 'gyur/_gong gi mdor bstan gyi skabs

shog lhe 41su sems 'khor 'das gnyis ka'i rtsa bar gsungs la/_de'i gzhi rtsa chod na shing sdong po'i rtsa ba bcad pa 'dra zhing /_skye med gcig chod du gsungs pa dang 'di gnyis gnad gcig ste dpe don ni go sla'o/_/'di yi skabs su bka' tshoms las lus ngag yid gsum la 'dzin pa med pa rgyal ba'i sku gsung thugs yin la/_snang grags rig gsum kyang sems kyi sku gsung thugs su gsungs pa dang /_gsang sngags bla na med pas sngags sdom gyi ngo bo sku gsung thugs rdo rje'i dam tshig gi mtshan 'dzin skyob pa la bshad pa gnyis gnad gcig par go ste/_sngags su las dang po'i gang zag nas bzung ste lam 'khyer byed lugs yin la/_'dir rtogs pa'i yon tan dgongs pa'i khyad par yod do/_/bzhi pa de las gcod du gyur pa'i nges tshig ni/_sems nyid rtsa ba gcod pa dang /_/nyon mongs dug lnga gcod pa dang /_/lta mtha' bsgom pa'i 'du byed dang /_/spyod pa nyams nga re dogs dang /_/snyems byed thams cad gcod pa'i phyir/_/nges pa'i tshig tu gcod ces bya/_/sems kyi nyes rtsa bdag 'dzin te/_sdud pa las/_sems can khams kyi lta rnams chen po gcod pa ste/_ces dang /_/'dod chags la sogs dug lnga dang /_lta ba'i mthar 'dzin/_bsgom pa'i yid byed/_/spyod pa'i nyam nga /_'bras bu'i re dogs kyi chags rnams gcod pa ste/_chags pa gcod byed kun la chags bzad par 'dod/_ces dang /_lam sbyin pa sogs kyi mi mthun phyogs gcod pa ste/_rgyud las/_byang chub sems dpa'i sbyin pas yi dwags 'gro ba gcod/_/dbul ba dang ni de bzhin nyon mongs thams cad gcod/_/snyems byed sogs bdud bzhi sdug bsngal gyi rgyu thams cad gcod pa ste/_rgyud las/_theg pa chen po sdug bsngal gcod/_ces so/_/de dag ni don sher phyin gyi byed las la ming du btags te/_mdo rgyud las gsungs pa'i ming don 'brel ba yin gyi/_/ma gsungs

shog lhe 42pa'i bab chol lta bu ni ma yin no/_!_lnga pa lam gyi mi mthun phyogs spong ba la gsum/_/bdud gnyis ngos bzung zhing de gcod pa'i thabs dang /_bdud 'byung ba'i rgyu mtshan dang /_bdud btul ba'i thabs bstan pa'o/_/dang po la bdun/_thogs bcas kyi bdud dang /_thogs med kyi bdud dang /_chod pa'i rtags dang /_tshar ba'i tshad dang /_ldog pa'i dus dang /_mi ldog pa'i thabs dang /_log gnon gzer bu lta bu'i gdams ngag go_/dang po la gnyis/_bcad bya'i yul dang /_/gcod byed kyi gdams ngag go_/dang po ni/_mngon zhen chags sdang thogs pa'i bdud/_/de la ji ltar bcad zhe na/_gzugs sogs 'dod yon lnga ni thog bcas yin te/_/de la sems zhen cing chags pas dug gsum dug lnga skye ba ni bdud de thar pa'i srog gcod pa'o/_/de dang yul gyi cha nas thogs bcas bdud dang /_sems la nyon mongs skye ba ni thogs med bdud yin pas/_bdud gnyis gzhi mthun pa'o/_!_gnyis pa la gsum/_gang zag gi mtshan nyid/_gdams ngag dngos/_de dag gi che ba'o/_/dang po ni/_/nyams can rab 'bring tha ma yis/_/ces so/_!_gnyis pa la gsum/_dbang bo [\[19\]]rab dang /_'bring dang /_tha ma'i gdams ngag go_/dang po ni/_dran med dang du bzhag pa dang /_gnyis pa ni/_/de la gtad de bsgom pa dang /_gsum pa ni/_brtags shing dpyad la gtan la dbab/_dbang bo [\[20\]]rab kyis yul snang stong nyid du rtogs pas sangs rgyas rjes dran gyi ngang du bzhag la/_'bring gi yul snang sems su shes pas sems la gtad de bsgom/_tha mas sgyu ma'i dpe brgyad la sogs pas yul snang la rang bzhin med par gtan la dbab ste/_chags sdang mi skye bar bslab bo/_!_gsum pa che ba ni/_dper na nags tshal 'thug po dang /_/stobs

shog lhe 43dang ldan pa'i skyes bu dang /_/sta gri rnon po ci bzhin no/_/bcad bya'i yul ni rgya che zhing grangs yang mang bas nags tshal 'thug po dang 'dra la/_gcod mkhan nyams rtogs yod pa ni skyes bu stobs ldan te/_gcod byed kyi gdams ngag zab mo ni sta gri rnon po bzhin no/_/des na brtson 'grus dang ldan na gnyen po chung ngus kyang spang bya chen po 'joms pa'o/_/gnyis pa thogs med kyi bdud la gnyis/_bcad bya'i bdud ngos bzung ba/_gcod byed kyi gdams ngag go/_/dang po ni/_lha 'dre'i cho 'phrul snyems byed cing /_/thog med bdud ces bya ba ni/_/'di la nang bdud nyon mongs dang /_phyi bdud lha 'dre gnyis las/_dang po gong du bstan la/_'di phyi bdud de snyems byed bdud kyi zhor la bstan to/_/gnyis pa la drug_/gnyan thog tu gnyan dbab pa dang /_me btsa' a na tshugs bzhag pa dang /_nyams len gyi chos dang /_skar chen thibs 'og tu gzhug pa dang /_lha 'dre gnyis la nye ring spongs pa dang /_gnyan chen mtha' la gtad pa'o/_/dang po ni/_gnyan thog gnyan dbab sha thog tu/_gnyis pa ni/_me btsa' a na tshugs su bzhag_/'di rnams ri skor yin la/_de'ang mkhas pa gsum gyis nyams su len pas/_dang po gzhi bca' ba la mkhas pa ni de dag gis bstan to/_!_gsum pa ni/_dkon mchog gsum la skyabs su 'gro/_shes rab nges pa'i nyams len sangs rgyas rjes dran bsgom pa ni skyabs 'gro ste/_dbyings rig bsre ba thun du bcad la bsgom ste/_nyams len gyi dngos gzhi'o/_!_bzhi pa ni/_skar chen thibs 'og dag tu gzhug_/bdud khang lus la byas nas zil gnon sems kyis byed pa dpe'i sgo nas bstan pa'o/_!_lnga pa ni/_lha 'dre gnyis la nye ring spangs/_spang gnyen gnyis med du bsgom pa'i bslab bya'o/_!_drug pa ni//

shog lhe 44gnyan chen mtha' la gtad par bya/_slong gi dus su phyi nang gsang gsum gyi mtha' gtad la sogs pa bstan pa'o/_!_gsum pa chod tshad ni/_gcod na chod tshad nyam nga bral/_de dag ni nyams len gyi gdeng thob pa'i drod tshad do/_!_bzhi pa tshar ba'i tshad ni/_tshar tshad cho 'phrul rang zhi ba/_thun mong dang khyad par dang /_mchog gi tshar tshad rnams bstan pa'o/_/cho 'phrul dang slong rtags sogs 'og nas kha skong ste/_bar du lam la gzung pa la mkhas pa'i nyams len no/_!_lnga pa ldog pa'i dus ni ldog tshad skrag cing dngangs nas 'bros/_rang gzhan gyi lha 'dres bsgyur ba la sogs ldog pa'i rgyu rnams bstan pa'o/_!_drug pa mi ldog pa'i thabs ni/_mi ldog sgo gtan lta bu ni/_/skrag cing dngangs kyang mi 'bros so/_/'jigs skrag gi snang ba ci byung yang shi nus thog 'gel bya ba'o/_/bdun pa log non ni/_log gnon gzer bu lta bu ni/_btud de de la nan tan bya/_/de ni man ngag dam pa'o/_/mi mthun phyogs dang du blang bas bar chad dngos grub tu 'gyur ba'i thabs khyad par can no/_/de dag ni tha ma rjes bcad pa la mkhas pa'i lag len no/_/bdud gnyis bcad pa'i thabs song nas/_gnyis pa bdud 'byung ba'i rgyu mtshan la gsum/_bdud ngos bzung ba dang /_de gcod byed kyi gdams ngag dang slong rtags bstan pa'o/_/dang po ni/_gnyis med pha rol phyin bsgom pas/_/'jig rten lha 'dres ma bzod nas/_/cho 'phrul rnam pa sna tshogs pa/_/mngon sum gzi byin rmi lam sogs/_/lam zab mo bsgom pas de'i gzi brjid ma bzod nas cho 'phrul 'ong ba yin gyi/_dmigs brtsub po ma byas na mi slong ba ni ma yin no/_/de'ang rdzi grib cho 'phrul rnam pa sna tshogs dang /_phyi nang gsang gsum gyi slong rnams 'byung ba ni srog gis bsdus pa'o/_!_gnyis pa la

shog lhe 45/gsum/_dbang po rab dang 'bring dang tha ma'o/_/dang po ni/_de dag kun la nyams rab kyi/_/gnyis su med pa'i don la bzhag_/gnyis pa ni/_'bring gis de la gtad de bsgom/_/gsum pa ni/_/tha mas phung po gzan du skyung /_gcod bya cho 'phrul gsum po de/_/gcod byed lam khyer gsum gyis nyams su blang pa ste/_rab cho 'phrul ston mkhan gyi lha 'dre dang rnal 'byor pa gnyis su mi dmigs pa'o/_/'bring gis dbyer med bsre ba la sems gtad pa'o/_/thams phung po gzan du skyur ba ni 'og nas bstan to/_/gnyis pa ni/_de rjes rig pa blo rten dang /_/bral ba'i nyams ni skye bar 'gyur/_/de ni rnal 'byor ba [\[21\]]'bring la slong rtags byung tshul te/_tha mas ni tshar tshad la brten dgos so/_/gsum pa bdud btul ba'i thabs la gnyis/_bdud ngos bzung ba dang /_de gcod pa'i gdams ngag go/_/dang po ni/_gnyan sar phyin nas lha 'dre yi/_/gzi byin byung na bem rig phral/_gnyis pa la gsum/_/lus la snyems thag gcod pa dang /_sems la snyems thag gcod pa dang /_rnam rtog bdud las spro ba'o/_/dang po/_lus 'di bem po rdo ba 'dra/_/de la gnod par mi 'gyur ro/_/gnyis pa ni/_sems ni dngos med nam mkha' 'dra/_/de la sus gnod su la gnod/_/de ltar bsam te chos nyid la/_/nyam nga bag tsha med par bzhag_/lha 'dres rang lus bem po 'di/_/khyer nas song ba snyam byed kyang /_/sngar gyis las ma 'gul bas/_/gang la'ang nyam nga mi bya'o/_/'di ni dbang po 'bring dang tha ma'i nyams len te/_thams cad kyang ri skor gyi dngos gzhi la dgos pa yin no/_/gsum pa ni/_rnam par rtog pa gang skyes bdud/_/de ni rang gi sems las byung /_/sems la byung sa gnas pa dang /_/'gro sar grub pa rdul tsam med/_/grol nas sangs rgyas 'byung mi 'gyur/_/'khrul nas 'khor bar 'khyam mi srid/_/'khrul rtog thams cad snyems

shog lhe 46byed kyi bdud yin la/_de sems kyi rang rtsal yin cing sems skye 'gag gnas gsum gyi mtha' dang bral bar rtogs na/_grol 'khrul kyang ngo bo ma grub pa sa gzhi med rtsa bral du la bzla ba'o/_/de rnams kyis nyams su blang ba'i gdams ngag thams cad bstan zin to/_/ri skor zhib tu kho bos bris ba'i dbyings kyi rdo rje pha lam la sogs gzhan du shes so/_/gsum pa lam nyams su blang ba'i rim pa la gsum/_mchog gi 'bras bu dang /_gol sa spang ba dang /_sgrib pa bstan pa dang /_gnas lugs bstan pa dang /_thun mong gi 'bras bu bstan pa'o/_/dang po ni/_dge sdig las kun rnam par dag_/ye dag ye grol ye sangs rgyas/_thog mar lam la zhugs nas blang dor la bslab pas/_dge ba stobs 'phel zhing sdig pa rim gyis 'grib nas/_lam lngas bcu'i yon tan rdzogs te las thams cad rnam par dag pas/_spangs dpyad gum tu'i ye dag_/rtogs pa phun sum tshogs pa ye grol/_don gnyis phun sum tshogs pa ye sangs rgyas pa'o/_/yang ye dag gzhi'i gnas lugs/_/ye grol lam gyi sbyang thabs/_ye sangs rgyas pa 'bras bu'i 'char tshul lo/_/gnyis pa ni/_sdig la mi 'dzem gol bas yin/_nyon sgrib ma spangs bar 'bras bu mi thob pas gol sa'o/_/gsum pa ni/_grub pa'i mtha' zhen sgrib pa yin/_'khor gsum du 'dzin pa lta grub kyi mthar 'dzin thams cad shes sgrib tu bstan pa'o/_/bzhi pa ni/_gnyis med rang grol gnas lugs yin/_/sgrib gnyis spangs nas don gyi gnas lugs rtogs pa ste/_de gsum gyi 'bras bu la sgro 'dogs gcod pa'o/_/lnga pa la drug_/spyir nyams len gyi sngon du 'gro ba dang /_nyams len gyi chos dang /_rang gi bar chad sel ba'i gdams ngag dang /_gzhan gyi bar chad sel ba'i thabs dang /_de dag gi spog chog dang /_spyir shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i nyams su blangs ba'i 'bras

shog lhe 47bu bstan pa'o/_/dang po ni/_/chos nyid ngang las skyabs 'gro dang /_gnyis pa ni/_sems bskyed gsol ba gdab bar bya/_lam la 'jug pa dang lam bsgom pa dang /_gnyan sar 'gro ba dang /_thun gyi thogs la skyabs 'gro bya ba dngos gzhi la yang don dam pa'i skyabs 'gro dang /_byang chub kyi sems gnyis bsgom par bya'o/_/gsum pa ni/_rang la bar chad byung ba na/_/gnyan sar phyin la gnyis med bsgom/_/lam bsgom pa'i rnal 'byor pa la nyon mongs pa dang /_nad dang /_gdon gyi bar chad gsum po gang byung yang /_brtson 'grus 'phel ba'i phyir spang bya ngang gnyen po gnyis med du bsgom ste/_lam khyer re re la'ang lam lnga dang sbyar ba'i tshul nyams su blang bas lam bco lngar 'gyur ro/_/bzhi pa ni/_sems can gzhan la phan 'dogs na/_/snying rje sngon du 'gro ba yis/_/bdag dang nad pa gdon dang nad/_/thams cad stong par shes byas la/_/phyag chag bya zhing stong nyid bsgom/_/mgo bo gtad la nyal bar bya/_nad gdon gyis nyen pa'i sems can la phan 'dogs dgos pa byung na/_byams snying rje bsgom pa sngon du song nas/_bdag dang nad pa gdon dang nad bzhi ka stong nyid du shes pas phyag gis na sar chag chag byas la/_nad pa la mgo bo gtad la nyal ba'am/_/lha 'dre gtum mo gnas pa'i sar mgo bo gtad la nyal te/_'di la 'khyam gcod du grag go_/lnga pa ni/_des kyang zhi bar ma gyur na/_/gnyan sar skyabs 'gro sems bskyed bya/_/lan gsum 'gong la mtha' bral bsgom/_/maN+Dal bcas la shing bu dang /_/rdil bus byin brlabs byas la bskur/_/rnal 'byor ba [\[22\]]dang nad pa lhan cig tu yod na/_skyabs 'gro sems bskyed gsol gdab tshogs mchod mang du byas la nad pa'i steng du lan gsum 'gong rgyab la brtul zhugs kyi spyod pa ci rigs bya/_slob ma logs shig tu 'dug na

shog lhe 48tshogs mchod kyi skabs su/_/rdol bu la byin brlabs byas la bskur nas bka' bsgo bya'o/_/'dir ri khrod 'grim pa'i slob ma la lha 'dre'i srog dbang gi tshul du bya ba'ang yod de/_lag len ni log tu ston no/_/'di rnams ni sa la 'bras bu thob pa 'di gegs med [\[23\]]rag las pas 'bras bu'i zhar la bstan to/_/drug pa la gsum/_gnyan khrod du gcod byas ba'i gnas skabs kyi 'bras bu dang /_chos nyid kyi don bsgom pas bdud bzhi chod pa mthar thug gi 'bras bu dang /_de gnyis ka las byung ba'i phan yon no/_/dang po ni/_/steng gi lha rnams dam la thogs/_/'og gi klu rnams zil gyis gnon/_/klu la gang bcol las kun 'grub/_/lha rnams rang sa nas grogs byed/_/klu rnams ma lus bran du khol/_/bla ma yi dam mkha' 'gro dang /_/chos skyong rnams kyis bu ltar 'tsho/_/don shes rab kyi pha rol tu phyin pa bsgom pas/_rang rgyud kyi nyon mongs pa dug gsum chos nyid kyi dbang du 'dus pas/_dug gsum rgyas pa'i skye 'gro thams cad dbang du 'du zhing dam la thogs nas 'phrin las bsgrub ste/_lha rnams 'dod chags gtso bor gyur pa/_klu rnams zhe sdang dang gti mug gtso bor gyur pa ste/_'gro ba gzhan de gnyis kyi khong du bsdu'o/_/sngon bcom ldan 'das kyi spyan sngar 'khor bzhi dang /_yum gyi bstan pa srung bar khas blangs ba'i dpal mgon srung ma/_lha klu rnams kyis kyang srung ba dang skyob pa dang sdong grogs su byed la/_rtsa ba gsum gyis kyang brtse [\[24\]]bas skyong bar 'gyur ro/_/gnyis pa ni/_thogs bcas bdud la chod pas ni/_/snang ba dgrar ni long mi 'gyur/_/thog med bdud la chod pas ni/_gdon gnod sbyin pho mo dam la thogs/_/yul snang bden med mngon sum du rtogs pas/_yul la brten pa'i nyon mongs mi

shog lhe 49skye ba ni nyon sgrib spangs pa ste/_mthong lam dang sa dang po'o/_nang du nyon mongs pa dag pas/_phyi nang gi gnyis chos thams cad chom nas/_'khor gsum gyi 'dzin pa las grol ba ni shes sgrib spangs pa ste/_sa bcu lam lnga mthar phyin pa'o/_/gsum pa ni/_de la sogs pa'i yan lag ni/_/dpag tu med pa 'byung bar 'gyur/_/mngon mtho lha mi'i lam dge ba bcu dang /_/thar pa byang chub kyi lam pha rol tu phyin pa drug tshul bzhin nyams su blangs pas gnas skabs mtho ris kyi yon tan bdun dang ldan pa dang /_mthar thug mngon par rdzogs par sangs rgyas nas don gnyis 'bad med lhun grub tu 'byung ba la sogs pa ni/_theg pa chen po'i mdo sde rnams las bshad pa ltar/_'bras bu'i yan lag dpag tu med pa 'dir brjod mi nus so/_/rgyas par bshad pa song nas/_gsum pa mjug bsdu ba ni/_don shes rab kyi pha rol tu phyin pa tshigs bcad chen mo zhes bya'o/_/bram ze Ar+Ya de was [\[25\]]gdams pa'o/_/gzhung sher phyin stong phrag brgya ba'i [\[26\]]dgongs don/_lam sher phyin mngon rtogs rgyan la sogs pa'i zab gnad/_don sher phyin nyams su len pa'i man ngag gi gzhung tshigs su bcad pa lnga bcu ba/[\[27\] ]pha rol phyin drug la sogs don rgya che ba dang dbyings rig bsre ba la sogs gnad zab mo ston pa/_gang zag gcig mngon par rdzogs par sangs rgyas par nus pa'i lam tshang bar ston

shog lhe 50pas na rdzogs so/_/zhes bstan to/_/gzhung don thams cad song nas/_mjug gi don rgya gar gyi paN+Di ta dam pa rin po ches sgra rang 'gyur du bsgyur ba la/_zhwa ma lo tsAs zhus te gtan la phab pa'o/_/dam pa rin po che'i mtshan ni/_kA ma lA shI la yin la/_grub chen brgyad cu'i bstod pa las/_sgra tshad lung rig man ngag mkhas/_/rig 'dzin tshe yi dngos grub brnyes/_/kA mA la zhes bya ba yi/_/bla ma de la phyag 'tshal lo/_/zhes pa'o/_/de bod du lan gsum phebs pa'i rting res gzhung 'di skyo ston sku mched la gnang nas ma jo mo gang+ga'i lha mo'i sprul pa des dar zhing rgyas par mdzad kyang /_gang zag gi skal pa dang 'tsham par gzhung gi dgongs don ci rigs par bstan pa las/_gzhung gi tshig don yongs su rdzogs par gnang ba ni/_khu sgom chos seng las ma byang zhes bshad do/_/de nas rim par brgyud pa las zal mo brag pas nyang gi jo sras rin chen gsal gyi don du/_gzhung gi don 'grel dang yig sna mang bar mdzad par snang la/_bdag gi bla mas 'grel pa 'bring du long ba mdzad cing /_kho bos rgyas bsdus gnyis bris pa yin no/_/'di bris ma yi 'phrin las bsgrubs byas shing /_/mkha' 'gro'i lung bstan bslu ba med par yang /_/bla ma'i thugs dgongs yongs su rdzogs bgyis te/_/bdag nyid lhag bsam rnam par dag pas so/_/bden pa

shog lhe 51de dang phyogs bcu dus gsum gyi/_/gang zag bzhi yi bsod nams nyin byed rnams/_/chos dbyings dag pa'i mkha' la rab 'phags nas/_/mtha' yas sems can blo mun sel phyir sbyin/_/dag kyang kuXn mkhyen rgya mtshor ma chud bar/_/tshogs gnyis dgaX' bde'i chu rgyun 'phel ba dang /_/don gnyis bdud rtsi'i dpaXl dang ldan pa yis/_/ma lus 'gro ba tshim pa'i 'byoraX bar shog_//

shog lhe 52


  1. Tashi Chöpel, Record of Teachings Received, p. 778.
  2. Sa ru grub chen bSod nams dpal ’byor, DNZ, vol. 18, f. 71b.
  3. Collected Histories of the Glorious Zurmang Kagyu, p. 542.
  4. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads ཕྱན་
  5. Nitartha correction: Pecha scan has a མེད་ superscribed over this line, which otherwise would read མཚན་ཉིད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མདོ
  6. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads ཅི་ནུས་ཀྱི་གཞན་ནོན་བྱ་བ་ཡིན་པས།
  7. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads སྐྲས་
  8. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads དེ་བསྟན་པས་རྗེས་་་་་་འཇུག་ག་དོན་རྟོགས་ནུས་དགོས་པ་དང་།
  9. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads རྒྱས་པར་བཤེད་པ།
  10. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads གཏན་ལ་ཕེབ་པ་སྟེ།
  11. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་
  12. སྲོག་གཅོད་
  13. བརྐུས་པ་
  14. ཕྱི་རོལ་
  15. བརྫུན་སྨྲས་པ་
  16. ཕྲ་མ་པ་
  17. ཚིག་རྩུབ།
  18. འཆལ་པ་
  19. བརྣབ་སེམས་
  20. གནོད་སེམས་
  21. ལོག་ལྟ་
  22. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads དབང་པོ་
  23. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads དབང་པོ་
  24. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་
  25. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads །རྣལ་འབྱོར་པ་
  26. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads གེག་མེད་
  27. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads བརྩ་བས་
  28. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads །བྲམ་ཟེ་ཨཱརྻ་དེ་ཝའི་
  29. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads །གཞུང་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་
  30. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བཅུ་པ

Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Commentary to the Chod, the Profound Meaning of the Prajnaparamita, Root Text Called "Inexhaustible Honey".
Notes on the text itself
Notes on authorship
In the dkar chag for the gdams ngag mdzod kong sprul says that this text is by someone named drung sa ru pa (DNZ, vol. 18, p. 455, line 7), but Dan Martin has kun dga' dpal 'byor and Sarah Harding, the translator of this text says in her introduction that: "The author of Pure Honey, the commentary to Āryadeva’s Grand Poem, is given in the colophon as Kunga Paljor. In the Record of Teachings Received, Kongtrul gives his full name as Drung Sarupa Kunga Paljor (Drung sa ru pa Kun dga' dpal 'byor). It is stated there that he received the cycle of empowerments and transmissions of all the source scriptures directly from Machik Lapdrön in a visionary experience (p. 778). “Drung” may indicate the Trungpa lineage, and “Saru” appears to be a place name, since his immediate predecessor given in the lineage of transmission of Āryadeva’s text in Kongtrul’s catalogue is called the Great Adept of Saru, Sönam Paljor (Sa ru grub chen bSod rnam dpal 'byor, f. 71b). The latter was active in the 15th century (TBRC), which gives us an approximate date for Kunga Paljor. Other than this, and that according to Kongtrul he also authored the commentary to an important text attributed to Machik called Hairtip of Wisdom, not much information is available."
  • It is unl
Notes on individuals related to text
As mentioned in the colophon, this text was propagated by ma jo mo ganga+ga'i lha mo'i sprul pa. khu sgom chos seng offered an explication of the text, as did zal mo brag pa.
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
yan lag gi chos
BDRC Content Information
No note on contents

Related Content
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Aryadeva's Grand Poem on Severance
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.


JSON Export