Wylie:Slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
(40 intermediate revisions by 6 users not shown)
Line 1: Line 1:
::<big>[[སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་|Click here for unicode Tibetan text]]</big><br>
{{Text Wylie
<font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 6|Back to volume 6 outline]]<br><font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Table of Contents|Back to catalog outline]]<br>
|title=slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa
{{Tibetan Text Metadata
|titletib=སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་
|title = [[slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa]].
|titleintext=@#/_/slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa zhes bya ba bzhugs so//_//
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titleintexttib=༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = [[slob dpon pad+ma badz+ra]].
|titletrans=The Indian source of instructions concerning the glorious Hevajra called “like the tip of a candle flame,” by the master Padmavajra, and the instructions on the nine profound modes of the stage of development
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
|author=Padmavajra
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=པདྨ་བཛྲ་
|publisher = [[Shechen Publications]],
|authorincolophon=shAkya'i dge slong sbal ston dar ma
|place = New Delhi:
|authorincolophonofficialspelling=Bla ma ne tshe sbal ston
|year = 1999.
|associatedpeople=Padmavajra; bla ma ne tshe sbal ston; rje btsun grags pa rgyal mtshan; Saroruhavajra; Gayadhara; 'brog mi lo tsA ba
|tibvol = cha
|translator=Gayadhara; 'brog mi lo tsA ba
|volnumber = Volume 6,
|translatortib=ག་ཡ་དྷ་ར་; འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་
|mastertextnumber = 0094
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|totalpages = 23
|publisher=Shechen Publications
|totalfolios = 12
|place=New Delhi
|pagesinvolume = #-#.
|year=1999
|beginfolioline = 1a1
|volwylie=sa skya lam 'bras pod gnyis pa
|endfolioline = 12a5
|volnumber=6
|linesperpage = 7
|VolumeLetterTib=ཆ་
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3968]
|textnuminvol=003
|notes =
|totalpages=23
|topic = Instruction Manual
|totalfolios=10
|tibtopic =
|pagesinvolume=19-38
|tibcategory = grol byed khrid
|beginfolioline=1a1
}}
|endfolioline=10b1
 
|linesperpage=7
===Full Title===
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3968]
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎</span><br>
|keywords=bskyed rim; sa skya'i skor lam skor phyi ma
<br>
|chokyigenre=Instruction manual
Wylie: @#/_/slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa zhes bya ba bzhugs so//_//<br>
|dkarchaggenre=grol byed khrid
<br>
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
:Also includes the following text:<br><br>
::*<span class=TibetanUnicode16>སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་</span><br><br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་]] - [[slob dpon pad+ma badz+ra]]
 
===Topic Information===
grol byed khrid - Instruction Manual
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་]]. [[སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཆ་༽, ༡༩-༤༡. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[slob dpon pad+ma badz+ra]]. [[slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 6 (cha), 19-41. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
:This text also includes:<br>
::*slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag <br>
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
:*Line 1: ༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
:::@#/_/slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa zhes bya ba bzhugs so//_//
:::@#/_/slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa zhes bya ba bzhugs so//_//
:*Left side print: ཆ་ བསྐྱེད་ གཅིག་ རིམ་
:*Left side print: ཆ་ བསྐྱེད་ གཅིག་ རིམ་
::: cha bskyed gcig rim  
::: cha bskyed gcig rim  
:*Right side print: 19
:*Right side print: 19
Line 83: Line 50:
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  ཆ་ བསྐྱེད་ (གྲངས་ཀ་) རིམ་
:*གཡོན་:  ཆ་ བསྐྱེད་ (གྲངས་ཀ་) རིམ་
::Left:  cha bskyed (tibfolio#) rim
::Left:  cha bskyed (tibfolio#) rim
:*གཡས་:  (#) གདམས་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར།
:*གཡས་:  (#) གདམས་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར།
Line 89: Line 56:


*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  ས་སྐྱའི་སྐོར་ ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་
:*གཡོན་:  ས་སྐྱའི་སྐོར་ ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་
::Left: sa skya'i skor lam skor phyi ma
::Left: sa skya'i skor lam skor phyi ma
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|hascommentary=Wylie:Pad+ma badz+ra'i zab pa'i tshul dgu'i khrid yig bkra shis yungs kar gong bu
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Creation Stage with Nine Profound Ways Written by Lopon Padmavajra.
|partialcolophonwylie=rje btsun snying rje chen po pad+ma badz+ra'i bzhed bzhung /_bla ma gong rnams kyi yi ge'i gab yig lta bur mi gsal ba rnams gsal bar bya ba'i phyir/_shAkya'i dge bsten grags pa rgyal mtshan la/_shAkya'i dge slong sbal ston dar ma 'byung gnas kyis lan mang du gsol ba btab nas dpal sa skya'i dben gnas dam par bris pa'o/_/sa mA sti/
|partialcolophontib=རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲའི་བཞེད་བཞུང་། བླ་མ་གོང་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གབ་ཡིག་ལྟ་བུར་མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྟེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྦལ་སྟོན་དར་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་དབེན་གནས་དམ་པར་བྲིས་པའོ། །ས་མཱ་སྟི།
|tibvol=cha
|notes=Author needs to be checked with Cyrus Stearns. [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. lists the author as Lopon Padma, [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. says the text is by mtsho skyes rdo rje, tr. by ga ya dha ra & bla ma shâkya ye shes (I think this is just applicable to the second text). There is some controversy over this issue, as is discussed in [[Ronald Davidson]]'s book, "Tibetan Renaissance," - [http://books.google.com/books?id=nZ2_KLVxKEkC&pg=PA199&lpg=PA199&dq=Saroruhavajra&source=bl&ots=blpt5_ZcPn&sig=SFkAuZHlKmLwt-ZtG9jGOse6IdI&hl=en&ei=eh2zTK6yKYWCsQO50fCyDA&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&sqi=2&ved=0CBIQ6AEwAA#v=onepage&q=Saroruhavajra&f=false] - Both [[Padmavajra]] and [[mtsho skyes rdo rje]], ([[saroruhavajra]]), have [[DoMbhi Heruka]] listed as a student, so it is not clear that these are two people. Davidson has a point- pad+ma is 'a standard loan word' in tibetan, and the name [[mtsho skyes rdo rje]] would more likely be a translation of the Sanskrit [[Saroruhavajra]]. However, the first text is clearly attributed to [[Padmavajra]], in the colophon, and both texts have been cataloged here under a title that clearly says [[Padmavajra]] is the author. I think that it is not unreasonable to think that the same person would have two names with two Tibetan translations, especially since ''mtsho skyes'' is so commonly interchangeable for ''padma.'' The cataloging for this volume currently reflects the authors and translators, etc., for each text exactly how they are listed in the colophons. Because TBRC has [[Padmavajra]] and [[Saroruhavajra]] listed with separate pages, I have made a page for the latter.
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=grol byed khrid
|pechaside1=bskyed rim
|pechaside2=sa skya'i skor lam skor phyi ma
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 006 (ཆ་)
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Text # in volume:''' 003
== Footnotes ==
 
<references/>
'''Text # in edition:''' 0094
</onlyinclude>
 
<headertabs />
'''Master text#:''' 0094
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 19-41
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 12a5
 
'''Total # of pages (Western):''' 23
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 12
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 1 page of 5, 2 pages of 6)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་(ག་ཡ་དྷ་རས་བླ་མར་གསུངས།)<ref>added into text</ref> རྫོགས་སོ༎ །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། བླ་མ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་པའོ༎ །སརྦ་མངྒ་ལམ།</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /dpal kyai rdo rje'i mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag slob dpon mtsho skyes rdo rjes mdzad pa (ga ya d+ha ras bla mar gsungs/)(see note)_rdzogs so//_/rgya gar gyi mkhan po ga ya d+ha ra dang /_bla ma shAk+ya ye shes kyis bsgyur zhing zhus pa'o//_/sarba mang+ga lam/


'''Author:''' [[slob dpon pad+ma badz+ra]]
'''Translator:''' None given
'''Scribe:''' None given
<references/>


[[Category: Padmavajra]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
{{Footer}}
[[Category: Padmavajra]][[Category: bla ma ne tshe sbal ston]] [[Category: rje btsun grags pa rgyal mtshan]] [[Category: Saroruhavajra]][[Category: Gayadhara]][[Category: 'brog mi lo tsA ba]]{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 15:34, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་
slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa
The Indian source of instructions concerning the glorious Hevajra called “like the tip of a candle flame,” by the master Padmavajra, and the instructions on the nine profound modes of the stage of development

Damngak Dzö Volume 6 (ཆ་) / Pages 19-38 / Folios 1a1 to 10b1
Volumes List > Volume 6 > Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Padmavajra. ༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 19-38. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation Person:Padmavajra. @#/_/slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 6 (ཆ་), 19-38. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator Gayadhara; 'brog mi lo tsA ba
Topics grol byed khrid
Colophon རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲའི་བཞེད་བཞུང་། བླ་མ་གོང་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གབ་ཡིག་ལྟ་བུར་མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྟེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྦལ་སྟོན་དར་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་དབེན་གནས་དམ་པར་བྲིས་པའོ། །ས་མཱ་སྟི།

rje btsun snying rje chen po pad+ma badz+ra'i bzhed bzhung /_bla ma gong rnams kyi yi ge'i gab yig lta bur mi gsal ba rnams gsal bar bya ba'i phyir/_shAkya'i dge bsten grags pa rgyal mtshan la/_shAkya'i dge slong sbal ston dar ma 'byung gnas kyis lan mang du gsol ba btab nas dpal sa skya'i dben gnas dam par bris pa'o/_/sa mA sti/

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
@#/_/slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa zhes bya ba bzhugs so//_//
  • Left side print: ཆ་ བསྐྱེད་ གཅིག་ རིམ་
cha bskyed gcig rim
  • Right side print: 19

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཆ་ བསྐྱེད་ (གྲངས་ཀ་) རིམ་
Left: cha bskyed (tibfolio#) rim
  • གཡས་: (#) གདམས་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར།
Right: (#) gdams mdzod sa skya'i skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: ས་སྐྱའི་སྐོར་ ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་
Left: sa skya'i skor lam skor phyi ma
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 6 (ཆ་)

Begin-End Pages (Western): 19-38

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 10b1

Total # of pages (Western): 23

Total # of pages (Tibetan): 10 folios

Number of lines per page: 7

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Padmavajra |VolumeNumber=6 |TextNumber=003 |PageNumbers=19-38 |FolioNumbers=1a1 - 10b1 |TibTitle=སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༩སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
༢༠རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་འདིའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་གཉེན་པོར། བསྐྱེད་ཆོག་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་དབྲི་བ་དང་བཅས་པ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་མདོར་ན་འཁོར་བ་ཇི་ལྟ་བར་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པས། བརྟགས་པ་གཉིས་པ་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་ཏུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཡང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། སྒྲུབ་པ་པོས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞེད་དེ་མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཐོག་མར་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ། ལམ་ཞི་གནས་ཀྱིས་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་བ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་བསྟན་པའོ།
༢༡དེ་ལས་དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་གཟུང་འཛིན་དང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་དང་སྡུག་བསྔལ་བློགློ་བུར་བ་དུ་མ་འཁོར་བ། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ལ། བཅུད་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལྷ་དགུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གསེར་གཡའ་དང་བཅས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སེར་པོར་སྣང་བ་བཞིན་ཏུ། ལུས་སེམས་རྟོག་བཅས་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེར་མེད་དེ། དང་པོ་ནི་སྣོད་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྣང་སྟེ། རིགས་དྲུག་ལྷ་དགུར་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པར་བཞེད་དེ། སྣོད་སྤངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མི་རྙེད་ལ། རིགས་དྲུག་ལས་གུད་ན་ལྷ་མི་རྙེད་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་དག་པ་ཁམས་གསུམ་དང་། དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྡུ་སྟེ། སེམས་བདེ་ཆེན་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་། དེར་ནི་ཐོག་མེད་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི།
༢༢གོམས་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འཁོར་བ་ཁམས་གསུམ་ཚུད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། གཟུགས་སྐུའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། ཐམས་ཅད་རང་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པས་བླང་དོར་གཉིས་མེད། སྤངས་ཐོབ་གཉིས་མེད། གནས་འགྱུར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་མིང་ཐོབ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ནས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་བའི་ཐུགས་དགོངས་ཁས་ལེན་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རྒྱུད་ལས། ཕྱིས་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྤྱི་དོན་དང་པོ་ལྟ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། གང་ཟག་རིགས་བཞིའི་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་གཉེན་པོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། བསྐྱེད་ཆོག་རྣམ་པ་ལྔས། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་གྱི། དང་པོས་རྩ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟགས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མཐོང་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མངོན་ཏུ་བྱས་སོ། །དེ་དག་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལམ་བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གང་ཟག་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །ཉམས་ཆེར་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྟེ་བཞིའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཐ་མའི་
༢༣ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐ་མ་དང་། འབྲིང་དང་། རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལས་དང་པོ་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འདི་བཞིས་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་འཆད་པར་འདོད་ན། འོག་གི་ངག་འདོན་ཡར་བླངས་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེར་ཡང་སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པས་ལམ་གྱིས་འཇུག་པར་བཞེད་དེ། །བསྐྱེད་ཆོག་དང་སྦྱར་ན་གང་ཟག་དང་པོས། ལྷོ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་པོའ་བསྐྱེད་ཆོག་བསྒོམ། གང་ཟག་གཉིས་པས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་གཉིས་བསྒོམ། གང་ཟག་གསུམ་པས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་བསྒོམ། གང་ཟག་བཞི་པས་གཙོ་བོ་རྫུས་སྐྱེས་དང་། འཁོར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་སྟེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་བསྟེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། དབང་གི་གནད་ཀྱིས་འགྲེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་པོའ་དབང་དུ་བྱས་ན། ཞིབ་ཏུ་ནི་གཞུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། མདོ་ཙམ་འདིར་བརྗོད་ན། བླ་མ་དམ་པ་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས། སྒྲུབ་པའི་ལུང་ཡང་ཐོབ་སྟེ། ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པ་གཉིས་ལས། མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོད་པར་བསྒོམ་སྟེ་ཚོགས་གཉིས་བསག་པའོ། །དེ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་། གཞལ་
༢༤ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་གཙོ་བོ། འཁོར་དགུའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དགུ། ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་དགུ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་བློས་དོར་ལ། དབུས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་བར་གྱི་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས་པ་བྱ། དེའང་ཟླ་བ་ནི་གཤེར། ཉི་མ་ནི་དྲོད་རྒྱུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་པོ་ཞེས་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་རླབས། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཞུ། དབང་གི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཕབ། ཐིག་ལེ་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་སྤྲོས། དེ་དག་ས་བོན་དང་ཕགཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི་བར་དུ་གྱུར་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། སྐུ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་དག་ནི་ལྷ་དགུའི་རྣམ་པར་རྫོགས་པ། བདེ་ཆེན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་དྲན་པ་ཙམ་བྱ། ཞིབ་ཏུ་བསྒོམ་མི་དགོས། དྲན་པ་ཙམ་བྱ་བ་འདི་འོག་མའི་སྐུ་གཉིས་པོ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ཉིད་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་མེ་ཡིན་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕུང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། རྣམ་པ་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ། དོན་ཡབ་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་ཞུ་བ་དབྱིངས་ཏེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མོས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་དེ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིར་མོས་པ་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ་ལས་བསླང་བར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་གླུས་རིམ་གྱིས་བསྐུལ། ཐིག་ལེ་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། མངོན་བྱང་ལྡསལྔས་འབྲས་བྱུའབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས། སྔོན་
༢༥དུ་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཆོ་ག་ཆད་བྲི་བ་ཕལ་ཆེར་འདི་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། གསུམ་པ་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ནི་འགྲོ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་གང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། དེ་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དབྱིབས་ལ་དབང་བས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ནི། རྒྱན་ཆ་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་གོ་ཆ་བཅིང་བ་སྟེ་རྒྱན་དྲུག་གི་དག་པ་བསྒོམ་པ་འབྲེལ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་བས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། དེས་ལམ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་དབང་ལ། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བསྟེན་པའི་ཙཎྜ་ལཱི་ཡིན་པས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་པ། རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་དང་པོར་བསྒོམ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། དེས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་ལྷུག་པར་བཞག་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལ། དེའི་ཕྱི་རྟགས་སུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གང་། མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་བཞི་པ་ཐོབ་པར་མོས། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མོས་པ་བྱའོ། །དབང་དེ་ཐོབ་པས་ལམ་འཁོར་འདས་སྣང་བ་མི་དམིགས་ཏེ་བདེ་སྟོང་མཆོག་དང་འབྲེལ་
༢༦པས་རིགས་བདག་གི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུ་བའམ་མ་བསྡུས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། བསྡུ་བ་གང་རུང་བྱའོ། །དམ་པ་འདིས་ཡན་ལག་གསུམ་པ་གོ་ཆ་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞི་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལྷ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་པོའ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལའང་ཐོག་མར་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་དག་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པར་བཞེད་དོ། དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། ཞི་གནས་ཀྱི་རོའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་དང་། ཡུམ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་དང་། ལྷ་དགུ་ལ་བློ་གནས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་བློ་གནས་པར་འདོད་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་། གནས་པའི་རིམ་པ་དང་། ལྡང་བའི་རིམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་བླ་མས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་རིམ་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ལ་ཡང་མན་ངག་དགུ་སྟེ། སེམས་འཇོག་པ་དང་། ཀུན་ཏུའམ་རྒྱུན་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། ངེས་པར་འཇོག་པའམ་བླན་ཏེ་འཇོག་པ་དང་། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། དུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇོག་དང་རྒྱུན་འཇོག་བསླན་ཏེ་འཇོག །ཉེར་འཇོག་དུལ་དང་ཞི་བར་བྱེད། །ཉེར་ཞི་རྒྱུན་གཅིག་མཉམ་འཇོག་པ། །འཛིན་པའི་རིམ་པ་རྣམ་དགུ་ཡིན། ཅེས་བསྡུ་བའི་ཤློ་ཀའོ། །དེ་ལ་འཇོག་པ་ནི། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་
༢༧ནས་བཟུང་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པའི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྩོལ་བ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒོམས་ལ་དེ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་འཇོག་པའོ། །དེའང་ལས་དང་པོ་ལ་མྱུར་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །འདི་མན་ཆད་ཀྱི་སེམས་འཛིན་ན་གསལ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །དེ་ནས་རྒྱུན་ཏུ་འཇོག་པ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའམ། དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐོག་མ་སྤྱན་དབུས་མ་ལ་སེམས་གཟུང་སྟེ། དེའང་གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་། འཕྲོ་བཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཝལ་ཝལ་བྱུང་ན། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་ཡིན་པས། བུམ་པའམ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཤེས་པ་ཡེངས་སུ་གཞུག །ཡང་བསྒོམས་ཏེ། གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད་ཅིང་ཡེངས་སུ་གཞུག་སྟེ། བསྒོམས་པས་གསལ་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་ཕྱུང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་དམིགས་པ་གསལ་བ་མ་བྱུང་ན། བརྗོད་ནས་གསལ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ། དེ་ལའང་གཉིས་ལས། རང་རིག་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྤྱན་དབུ་མ་སྤྱན་རྩ་ཁྲོ་ཞིང་དམར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་གསལ་བ་མ་བྱུང་ན་གཞན་དག་ཅིག་སྤྱན་དབུ་མ་ཞེས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ། ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མི་གསལ་ན། བལྟས་པས་གསལ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྤྱན་དབུ་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཞིག་བྲིས་ལ་བལྟས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ། དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཡང་མ་བསྒོམ་ཙམ་ན་རྣམ་པ་ཝལ་ཝལ་བྱང་ན། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་ཡིན་པས་གཞན་ལ་ཤེས་པ་ཡེངས་སུ་གཞུག །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གང་ལ་གསལ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་གསལ་བར་བྱུང་ན། ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་པོ་རུ་སླེབས་པ་ཡིན། གསལ་འཕྲོ་ལ་མེད་པར་འདོད་ན་མེད་པར་བྱ་བར་
༢༨ནུས་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་པོ་རུ་སླེབས། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་པོ་རུ་སླེབ་པའོ། །དེ་ནས་ཐུན་ནམ་འཇོག་ཙམ་ན། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གིས་བསྒོམས་པའི་སྲུང་འཁོར་ལ་བསྡུ་བ་ནས་ཐ་མ་ཧཱུྃ་ཡང་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེར་ཞུ་བར་བསྒོམ་པ་ནི། རིགས་ལྔ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། དེ་ཡང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་དམར་ནག་གི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རང་རིག་པའི་དག་པ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་འཇོག་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ངེས་པར་འཇོག་པའམ་བསླན་ཏེ་འཇོག་པ་ནི། ཤེས་པ་ཕྱིར་འཕྲོས་ན་ངའི་ཤེས་པ་རྒོད་པར་སོང་སྙམ་ཤེས་པས་དྲན་པ་མྱུར་དུ་བླན་ཏེ། རིངས་པར་དམིགས་པ་ལ་བློ་འཇོག་པའོ། །བཞི་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི། དམིགས་པ་གཅིག་གིས་སེམས་སྐྱོ་ན་དབུའི་གཙུག་ཏོར་རམ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའམ། ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཐུན་རེ་རེ་ཙམ་བསྒོམས་པས་དབུགས་ཕྱུང་ལ་ཡང་སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་དུལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པ་གསལ་བ་མེད་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པ་རྟག་ཏུ་དྲན་པས་སེམས་གདུལ་བར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་ན་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་གློད་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བརྒྱད་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བར་གནས་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །དགུ་པ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ནི། དམིགས་པ་དེ་དག་
༢༩བརྟནབརྟེན་ནས་ཆེད་དུ་མ་བསྒྲུབས་པར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེངས་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེངས་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལས་སླར་ཡང་བླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གདུལ་ལོ། །རྣམ་གཡེངས་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འཐོབ། །དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྐུའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སེམས་བརྟན་པོ་ཟིན་ནས། སྐུའི་ཕྱོགས་གཞན་ལ་དམིགས་པ་སྤོ་བར་བྱ་སྟེ། ཐུན་དང་པོ་ལ་སྤྱན་དབུ་[1]མ་བསྒོམ། གཉིས་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་[2]གསལ་གདབ། གསུམ་པ་ལ་ཁྲོ་གཉེར།[3] བཞི་པ་ལ་ཤངས།[4] དེ་ཙམ་གསལ་བར་མ་ནུས་ན། ཡང་ཐུན་བཞི་ཀ་ལ་སྤྱན་གསལ་གདབ་པའམ། །འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏུ་དམིགས་པ་བརྟན་བརྟན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བློ་མྱུར་ན་ཉི་མ་གཉིས་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་[5]གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་སྙན།[6] གསུམ་པ་ལ་རྩ་[7]ཞལ། བཞི་པ་ལ་གཡས་དཀར་བ།[8] ཉི་མ་གསུམ་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ། རྩ་ཞལ་དང་གཡས་དཀར་བ།[9] གཉིས་པ་ལ་གཡོན་དམར་བ།[10] གསུམ་པ་ལ་གཡས་པའི་ཞལ་[11]གཉིས་གནག་པ། བཞི་པ་ལ་གཡོན་པའི་ཞལ་[12]གཉིས་གནག་པ་དང་། སྟེང་གི་ཞལ་གསལ་གདབ། ཉི་མ་བཞི་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཞལ་བརྒྱད།[13] ཐུན་གཉིས་པ་ལ་དབུའི་གཙུག་[14]ཏོར་དང་། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་དང་། ཐུན་གསུམ་པ་ལ་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་[15]དང་རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་དབུ་རྒྱན་རྣམས། ཐུན་བཞི་པ་ལ་སྐུ་བྱིན་པོ་མགུལ་[16]རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་
༣༠ཉི་མ་ལྔ་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་དབུ་དང་སྐུ་བྱིན་པོ་[17]གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་ཕྱག་གཡས་པ་[18]བརྒྱད་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ། གསུམ་པ་ལ་གཡོན་ཕྱག་བརྒྱད་ཕྱག་[19]མཚན་དང་བཅས་པ་དང་། མི་མགོ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རྒྱན་མེ་རི་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། བཞི་པ་ལ་བདུད་བཞི་མནན་པའི་ཞབས་[20]གསལ་གདབ། ཉི་མ་དྲུག་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་གཙོ་བོ་དང་། གཽ་རཱི་དང་[21]། གཉིས་པ་ལ་ཙཽ་རཱི[22]། གསུམ་པ་ལ་བེ་ཏཱ་ལཱི[23]། བཞི་པ་ལ་གྷསྨ་[24]རཱི། ཉི་མ་བདུན་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ། གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྟེང་དུ་པུཀྐ་[25]སཱི། གཉིས་པ་ལ་ཤ་[26]བ་རཱི། གསུམ་པ་ལ་ཙཎྜ་ལཱི[27]། བཞི་པ་ལ་གཡུར་[28]མོ་གསལ་གདབ། ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ལྷ་དགུ་[29]གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ལ་དུར་ཁྲོད[30]། གསུམ་པ་ལ་སྲུང་འཁོར[31]། བཞི་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་[32]དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དམིགས་པ་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་བཞིན་ཏུ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ལའང་སེམས་བཟུང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་བསྡུས་ལ་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ་ལ་བསྒོམ། དེ་གསལ་ན་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལ། དེ་གསལ་ན་རྟ་རྔ་ཙམ་ལ། དེ་གསལ་ན་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ལ། མཐར་མེ་ལོང་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྲོད་ཡལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་གསོལ་གདབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་བར་གྱི་ཐུན་ནམ་འཇོག་པར་འདོད་པའི་དུས་སུ་ཁམས་གསུམ་བསྡུ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྟོང་པའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ། ལྡང་བར་འདོད་ན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ལ་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་བཏབ་ལ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱས་པས་དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། མར་མེ་འབར་བ་དང་། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུའི་རྟགས་ལྔ་པོ་དེ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་མཐོང་ངམ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་མཐོང་ངམ། མཉམ་གཞག་ལ་མཐོང་
༣༡ངམ། རྗེས་སྤྱོད་ལའང་རུང་སྟེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གདམས་ངག་མེད་ན་ཇི་ཙམ་བསྒོམས་ཀྱང་རྟགས་ལྔ་པོ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་ལྔ་མཐོང་མཐོང་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ལྔ་སྐྱེས་པ་ན། གང་ཟག་གཉིས་པར་ན་འཕོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅེས་མིང་ཐོབ་བོ། འདི་ལའང་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་བར་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། བསྙེན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཆ་དབྲི་བ་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། འཁོར་གྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ། གསུམ་ཀ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྷག་མ་གསུམ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཆེར་བརྟན་ཞིང་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་འཕེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་བདེ་བ་འབར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་ཤས་ཆེར་སྐྱེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ལུས་སེམས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད། སྐབས་སྐབས་སུ་ལྷའི་སྣང་བ་སྟོང་ཞིང་འགྲོ། རྨི་ལམ་མངོན་ཤེས་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཐད་སོར་སླེབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི། བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྙེན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཆད་བྲི་ན། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་བ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་དུ་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ༀ་ཧཱུྃ་བསམ། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྗོད་པས་བསྐུལ་བའམ། མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ས་བོན་ཞུ་བ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ས་བོན་སྤྲོས་པ་ལ་སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་
༣༢བསྐྱེད། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལས་ༀ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ལས་བསྐྱེད། སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་ན་ལྷའི་སྣང་བས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་ཤས་ཆེ། སྐབས་སུ་ལྷའི་རྣམ་པ་མི་གསལ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དུ་མ་འགྱུར་ཞིང་མཐོང་བ་འབྱུང་། རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཐོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བན་བུན་དུ་ཡལ་ཞིང་འགྲོ་སྟེ། གང་ཟག་གསུམ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོའི་ཐད་སོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས་གང་ཟག་བཞི་པ་བདེ་བ་ཆེར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འབྲལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ། དེར་གཙོ་བོ་ཡང་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞལ་ཏུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཞུ་བ་ལས་དབང་གི་གནས་སུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དབྱུང་ངོ་། །དེའང་རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་ལས། བསྲུབས་དང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཡང་དག་གནས། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་གཙོ་བོ་རྫུས་སྐྱེས་ལ་འཁོར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་རིགས་དྲུག་ཀྱང་རང་གི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མཐོང་དུ་རུང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་མཐོང་དུ་རུང་། དེ་ཙམ་ན་མཉམ་རྗེས་མེད། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་བརྟན་པ་ཟུང་དུ་ཆུད། དེ་ཙམ་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྩོལ་བ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མས་གངབཀང་ནས། དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།
༣༣མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་པ་དང་། མེས་བསྲེག་ཏུ་འོང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོར་བསྐྱུར་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་བརྡ་བསྟན་ཏེ་བཟློག །བརྡ་ཤེས་ཤིང་རང་གཟུགས་སྟོན་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྱུང་ན། དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྙོམས་འཇུག་མ་བྱས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་དབང་ལེན་ཏེ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པའི་ཐད་སོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་སྐད་ཅིག་མས་བྱ། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་འབྱུང་བས་ན། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་དོར། དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་གོ་ཆ་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་དོར། དེ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་དོར། དེ་དག་ཀྱང་མི་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངང་གིས་ཆོ་ག་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཆ་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐད་སོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་རྣམས་མངོན་ཏུ་གྱུར་རྩ་རྣམས་ཉིད་ལ་ལྷར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཉིད་ལྷར་འཆར། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམས་པས། སྔོན་བླ་མས་བསྟན་པའི་དོན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་ཏུ་གྱུར། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་མི་ཐོབ། དེ་ཙམ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྟོགས། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཐད་སོའོ། དེ་རྟོགས་ནས་སྒོམ་ལམ་གྱི་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་
༣༤ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་རྩ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་མངོན་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང་། རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཡི་གེ་རྣམས། བདག་གི་སྙིང་གའི་བྷྲཱུྃ་ཨཱྃ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་མཐོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རླུང་ལྔ་སྟེ། ཁམས་བཅུ་འདུས་པ་རང་གང་འདོད་པའི་རྩ་དང་རྩ་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་དབབ་པ་དང་བཟློག་པ་ལ་དབང་ཐོབ། རང་གི་ཁམས་བཅུ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐ་མི་དད་མངོན་ཏུ་གྱུར། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུ་མ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་མི་འགལ། གང་ཟག་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམ་མོ། །བྷ་ག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ནི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཐད་སོ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཆར་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པའི་མཐར་སླེབ་པ་ཡིན་པས། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཏེ་སེམས་ཉམས་དང་སྦྱར་ལ། བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་ལ་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིརྦ་པ་བཞིན་ཏུ། པདྨ་[33]ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་གཅིག་གིས་གྲོལ་བར་བཞེད་དོ། །མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་གྱི་ཐད་སོའོ། །དེའི་མཐར་རྒྱུད་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བའི་ཚེ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་འགྲུབ་སྟེ་དེ་ནི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚང་ཞིང་དེ་དག་གུད་དུ་བསླབ་མི་དགོས་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་
༣༥ཕྱིར་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཐབས་འདི་མང་བ་ཡིན། ཐབས་འདི་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན། ཐབས་འདི་སླ་བ་ཡིན། ཐབས་འདི་ཟབ་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་དཀའ་བ་མེད་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། མང་རྫོགས་རྒྱ་ཆེ་སླ་བ་དང་། །ཟབ་ཅིང་མི་དཀའ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཕུན་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ཐབས་འདི་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུར་བཞེད། །དོན་བསྡུས་པའི་ཤློ་ཀའོ། །དེ་ལྟར་རྣམས་གྲངས་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ཐབས་འདི་མང་བ་ཡིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ལ། རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལམ་འདི་ལ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ཐབས་འདི་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ལས། དགའ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཆོད། མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཆོད། དགའ་བ་བྲལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཆེདཆོད་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་ཀའི་ལམ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་བའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། ཉོན་མོངས་པའང་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་འཁོར་འདས་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐབས་འདི་སླ་བ་ནི། ལམ་བདེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མ་སྤངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བླང་བྱའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒོམས་པས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཐབས་འདི་ཟབ་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅགཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཉམས་སུ་བླངས་བས་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་
༣༦བྱེད་གུད་དུ་མེད་པར་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཐབས་འདི་དཀའ་བ་མེད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་བྱ་བ་མེད་པར། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟས་ལ་བག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་བག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་སྟེ་ལམ་བདེ་བ་ལ་བསྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བས་ན་འདི་ནི་སྤང་བྱའི་ངོས་ནས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་པ་ནོ། དེ་ལྟར་དྲུག་ནི་ལམ་གྱི་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མིང་ཐོབ་ལ། འདི་མན་ཆད་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ཐབས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་ནི། གནས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟན་གཅིག་ཏུ། །ཐུན་གྱི་ངེས་པ་ཐུན་གཅིག་ལ། རིམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ལ། དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་ཐོགས་མི་སྲིད་པའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཐབས་འདིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་ནི། །ལམ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མ་ཟད་འབྲིང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། དམན་པ་བཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཡང་འབྱུང་བའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ། རྫས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཞན་གང་ཡང་མི་དགོས་པའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། ལམ་གྱི་ཟབ་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟབ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི་སྟེ། མཉམ་གཞག་གི་ཟབ་པ་དང་། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཟབ་པ། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཟབ་པ། ཟབ་པས་ཟིན་པས་ཟབ་པའོ། འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།
༣༧འབྲས་བུའི་དུས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཟབ། རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པས་ཟབ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས་ཟབ་པའོ། །ལམ་གྱི་ཟབ་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་ཟབ་པ་ནི། ཟབ་པ་དང་པོ་གཉིས་ལས། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཟབ་པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་རྗེས་ཆགས་གཉིས་ཏེ། ཟབ་པ་བཞི་པ་དང་། དྲུག་པས་བསྟན་ལ། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཟབ་པ་ནི། ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཡང་བཞི་པ་སླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །ཟབ་པས་དྲིན་པས་ཟབ་པ་ནི། ལྔ་པ་ཐབས་ཟབ་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་ཟབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ནི། དང་པོ་ཐབས་ཟབ་པས་ཟིན་པ་སྟེ་ལྟ་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་ནས་ཐབས་མང་བ་དང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ལ་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་སླ་བ་གཉིས་འབྱུང་། དེ་ནས་མཉམ་ལངས་ཀྱི་ཟབ་པ་དཀའ་བ་མེད་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟབ་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཚུལ་དགུ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པས་ན་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནི། ཆོས་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་ལས། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ། འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆའོ། །ལོངས་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ནི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། བདེ་ཆེན་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི་མཚན་དཔེ་འབར་བའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་གང་བའི་ཡན་ལག་གཅིག་བུའོ། །རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲའི་བཞེད་གཞུང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གབ་ཡིག་ལྟ་བུར་མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བསྙེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༩སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
༢༠རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་འདིའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་གཉེན་པོར། བསྐྱེད་ཆོག་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་དབྲི་བ་དང་བཅས་པ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་མདོར་ན་འཁོར་བ་ཇི་ལྟ་བར་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པས། བརྟགས་པ་གཉིས་པ་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་ཏུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཡང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། སྒྲུབ་པ་པོས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞེད་དེ་མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཐོག་མར་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ། ལམ་ཞི་གནས་ཀྱིས་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་བ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་བསྟན་པའོ།
༢༡དེ་ལས་དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་གཟུང་འཛིན་དང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་དང་སྡུག་བསྔལ་བློགློ་བུར་བ་དུ་མ་འཁོར་བ། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ལ། བཅུད་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལྷ་དགུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གསེར་གཡའ་དང་བཅས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སེར་པོར་སྣང་བ་བཞིན་ཏུ། ལུས་སེམས་རྟོག་བཅས་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེར་མེད་དེ། དང་པོ་ནི་སྣོད་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྣང་སྟེ། རིགས་དྲུག་ལྷ་དགུར་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པར་བཞེད་དེ། སྣོད་སྤངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མི་རྙེད་ལ། རིགས་དྲུག་ལས་གུད་ན་ལྷ་མི་རྙེད་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་དག་པ་ཁམས་གསུམ་དང་། དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྡུ་སྟེ། སེམས་བདེ་ཆེན་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་། དེར་ནི་ཐོག་མེད་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི།
༢༢གོམས་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འཁོར་བ་ཁམས་གསུམ་ཚུད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། གཟུགས་སྐུའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། ཐམས་ཅད་རང་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པས་བླང་དོར་གཉིས་མེད། སྤངས་ཐོབ་གཉིས་མེད། གནས་འགྱུར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་མིང་ཐོབ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ནས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་བའི་ཐུགས་དགོངས་ཁས་ལེན་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རྒྱུད་ལས། ཕྱིས་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྤྱི་དོན་དང་པོ་ལྟ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། གང་ཟག་རིགས་བཞིའི་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་གཉེན་པོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། བསྐྱེད་ཆོག་རྣམ་པ་ལྔས། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་གྱི། དང་པོས་རྩ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟགས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མཐོང་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མངོན་ཏུ་བྱས་སོ། །དེ་དག་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལམ་བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གང་ཟག་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །ཉམས་ཆེར་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྟེ་བཞིའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཐ་མའི་
༢༣ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐ་མ་དང་། འབྲིང་དང་། རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལས་དང་པོ་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འདི་བཞིས་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་འཆད་པར་འདོད་ན། འོག་གི་ངག་འདོན་ཡར་བླངས་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེར་ཡང་སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པས་ལམ་གྱིས་འཇུག་པར་བཞེད་དེ། །བསྐྱེད་ཆོག་དང་སྦྱར་ན་གང་ཟག་དང་པོས། ལྷོ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་པོའ་བསྐྱེད་ཆོག་བསྒོམ། གང་ཟག་གཉིས་པས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་གཉིས་བསྒོམ། གང་ཟག་གསུམ་པས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་བསྒོམ། གང་ཟག་བཞི་པས་གཙོ་བོ་རྫུས་སྐྱེས་དང་། འཁོར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་སྟེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་བསྟེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། དབང་གི་གནད་ཀྱིས་འགྲེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་པོའ་དབང་དུ་བྱས་ན། ཞིབ་ཏུ་ནི་གཞུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། མདོ་ཙམ་འདིར་བརྗོད་ན། བླ་མ་དམ་པ་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས། སྒྲུབ་པའི་ལུང་ཡང་ཐོབ་སྟེ། ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པ་གཉིས་ལས། མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོད་པར་བསྒོམ་སྟེ་ཚོགས་གཉིས་བསག་པའོ། །དེ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་། གཞལ་
༢༤ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་གཙོ་བོ། འཁོར་དགུའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དགུ། ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་དགུ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་བློས་དོར་ལ། དབུས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་བར་གྱི་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས་པ་བྱ། དེའང་ཟླ་བ་ནི་གཤེར། ཉི་མ་ནི་དྲོད་རྒྱུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་པོ་ཞེས་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་རླབས། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཞུ། དབང་གི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཕབ། ཐིག་ལེ་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་སྤྲོས། དེ་དག་ས་བོན་དང་ཕགཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི་བར་དུ་གྱུར་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། སྐུ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་དག་ནི་ལྷ་དགུའི་རྣམ་པར་རྫོགས་པ། བདེ་ཆེན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་དྲན་པ་ཙམ་བྱ། ཞིབ་ཏུ་བསྒོམ་མི་དགོས། དྲན་པ་ཙམ་བྱ་བ་འདི་འོག་མའི་སྐུ་གཉིས་པོ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ཉིད་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་མེ་ཡིན་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕུང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། རྣམ་པ་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ། དོན་ཡབ་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་ཞུ་བ་དབྱིངས་ཏེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མོས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་དེ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིར་མོས་པ་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ་ལས་བསླང་བར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་གླུས་རིམ་གྱིས་བསྐུལ། ཐིག་ལེ་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། མངོན་བྱང་ལྡསལྔས་འབྲས་བྱུའབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས། སྔོན་
༢༥དུ་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཆོ་ག་ཆད་བྲི་བ་ཕལ་ཆེར་འདི་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། གསུམ་པ་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ནི་འགྲོ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་གང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། དེ་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དབྱིབས་ལ་དབང་བས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ནི། རྒྱན་ཆ་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་གོ་ཆ་བཅིང་བ་སྟེ་རྒྱན་དྲུག་གི་དག་པ་བསྒོམ་པ་འབྲེལ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་བས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། དེས་ལམ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་དབང་ལ། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བསྟེན་པའི་ཙཎྜ་ལཱི་ཡིན་པས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་པ། རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་དང་པོར་བསྒོམ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། དེས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་ལྷུག་པར་བཞག་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལ། དེའི་ཕྱི་རྟགས་སུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གང་། མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་བཞི་པ་ཐོབ་པར་མོས། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མོས་པ་བྱའོ། །དབང་དེ་ཐོབ་པས་ལམ་འཁོར་འདས་སྣང་བ་མི་དམིགས་ཏེ་བདེ་སྟོང་མཆོག་དང་འབྲེལ་
༢༦པས་རིགས་བདག་གི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུ་བའམ་མ་བསྡུས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། བསྡུ་བ་གང་རུང་བྱའོ། །དམ་པ་འདིས་ཡན་ལག་གསུམ་པ་གོ་ཆ་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞི་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལྷ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་པོའ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལའང་ཐོག་མར་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་དག་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པར་བཞེད་དོ། དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། ཞི་གནས་ཀྱི་རོའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་དང་། ཡུམ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་དང་། ལྷ་དགུ་ལ་བློ་གནས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་བློ་གནས་པར་འདོད་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་། གནས་པའི་རིམ་པ་དང་། ལྡང་བའི་རིམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་བླ་མས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་རིམ་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ལ་ཡང་མན་ངག་དགུ་སྟེ། སེམས་འཇོག་པ་དང་། ཀུན་ཏུའམ་རྒྱུན་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། ངེས་པར་འཇོག་པའམ་བླན་ཏེ་འཇོག་པ་དང་། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། དུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇོག་དང་རྒྱུན་འཇོག་བསླན་ཏེ་འཇོག །ཉེར་འཇོག་དུལ་དང་ཞི་བར་བྱེད། །ཉེར་ཞི་རྒྱུན་གཅིག་མཉམ་འཇོག་པ། །འཛིན་པའི་རིམ་པ་རྣམ་དགུ་ཡིན། ཅེས་བསྡུ་བའི་ཤློ་ཀའོ། །དེ་ལ་འཇོག་པ་ནི། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་
༢༧ནས་བཟུང་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པའི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྩོལ་བ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒོམས་ལ་དེ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་འཇོག་པའོ། །དེའང་ལས་དང་པོ་ལ་མྱུར་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །འདི་མན་ཆད་ཀྱི་སེམས་འཛིན་ན་གསལ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །དེ་ནས་རྒྱུན་ཏུ་འཇོག་པ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའམ། དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐོག་མ་སྤྱན་དབུས་མ་ལ་སེམས་གཟུང་སྟེ། དེའང་གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་། འཕྲོ་བཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཝལ་ཝལ་བྱུང་ན། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་ཡིན་པས། བུམ་པའམ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཤེས་པ་ཡེངས་སུ་གཞུག །ཡང་བསྒོམས་ཏེ། གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད་ཅིང་ཡེངས་སུ་གཞུག་སྟེ། བསྒོམས་པས་གསལ་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་ཕྱུང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་དམིགས་པ་གསལ་བ་མ་བྱུང་ན། བརྗོད་ནས་གསལ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ། དེ་ལའང་གཉིས་ལས། རང་རིག་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྤྱན་དབུ་མ་སྤྱན་རྩ་ཁྲོ་ཞིང་དམར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་གསལ་བ་མ་བྱུང་ན་གཞན་དག་ཅིག་སྤྱན་དབུ་མ་ཞེས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ། ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མི་གསལ་ན། བལྟས་པས་གསལ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྤྱན་དབུ་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཞིག་བྲིས་ལ་བལྟས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ། དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཡང་མ་བསྒོམ་ཙམ་ན་རྣམ་པ་ཝལ་ཝལ་བྱང་ན། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་ཡིན་པས་གཞན་ལ་ཤེས་པ་ཡེངས་སུ་གཞུག །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གང་ལ་གསལ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་གསལ་བར་བྱུང་ན། ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་པོ་རུ་སླེབས་པ་ཡིན། གསལ་འཕྲོ་ལ་མེད་པར་འདོད་ན་མེད་པར་བྱ་བར་
༢༨ནུས་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་པོ་རུ་སླེབས། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་པོ་རུ་སླེབ་པའོ། །དེ་ནས་ཐུན་ནམ་འཇོག་ཙམ་ན། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གིས་བསྒོམས་པའི་སྲུང་འཁོར་ལ་བསྡུ་བ་ནས་ཐ་མ་ཧཱུྃ་ཡང་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེར་ཞུ་བར་བསྒོམ་པ་ནི། རིགས་ལྔ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། དེ་ཡང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་དམར་ནག་གི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རང་རིག་པའི་དག་པ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་འཇོག་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ངེས་པར་འཇོག་པའམ་བསླན་ཏེ་འཇོག་པ་ནི། ཤེས་པ་ཕྱིར་འཕྲོས་ན་ངའི་ཤེས་པ་རྒོད་པར་སོང་སྙམ་ཤེས་པས་དྲན་པ་མྱུར་དུ་བླན་ཏེ། རིངས་པར་དམིགས་པ་ལ་བློ་འཇོག་པའོ། །བཞི་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི། དམིགས་པ་གཅིག་གིས་སེམས་སྐྱོ་ན་དབུའི་གཙུག་ཏོར་རམ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའམ། ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཐུན་རེ་རེ་ཙམ་བསྒོམས་པས་དབུགས་ཕྱུང་ལ་ཡང་སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་དུལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པ་གསལ་བ་མེད་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པ་རྟག་ཏུ་དྲན་པས་སེམས་གདུལ་བར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་ན་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་གློད་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བརྒྱད་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བར་གནས་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །དགུ་པ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ནི། དམིགས་པ་དེ་དག་
༢༩བརྟནབརྟེན་ནས་ཆེད་དུ་མ་བསྒྲུབས་པར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེངས་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེངས་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལས་སླར་ཡང་བླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གདུལ་ལོ། །རྣམ་གཡེངས་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འཐོབ། །དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྐུའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སེམས་བརྟན་པོ་ཟིན་ནས། སྐུའི་ཕྱོགས་གཞན་ལ་དམིགས་པ་སྤོ་བར་བྱ་སྟེ། ཐུན་དང་པོ་ལ་སྤྱན་དབུ་[1]མ་བསྒོམ། གཉིས་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་[2]གསལ་གདབ། གསུམ་པ་ལ་ཁྲོ་གཉེར།[3] བཞི་པ་ལ་ཤངས།[4] དེ་ཙམ་གསལ་བར་མ་ནུས་ན། ཡང་ཐུན་བཞི་ཀ་ལ་སྤྱན་གསལ་གདབ་པའམ། །འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏུ་དམིགས་པ་བརྟན་བརྟན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བློ་མྱུར་ན་ཉི་མ་གཉིས་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་[5]གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་སྙན།[6] གསུམ་པ་ལ་རྩ་[7]ཞལ། བཞི་པ་ལ་གཡས་དཀར་བ།[8] ཉི་མ་གསུམ་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ། རྩ་ཞལ་དང་གཡས་དཀར་བ།[9] གཉིས་པ་ལ་གཡོན་དམར་བ།[10] གསུམ་པ་ལ་གཡས་པའི་ཞལ་[11]གཉིས་གནག་པ། བཞི་པ་ལ་གཡོན་པའི་ཞལ་[12]གཉིས་གནག་པ་དང་། སྟེང་གི་ཞལ་གསལ་གདབ། ཉི་མ་བཞི་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཞལ་བརྒྱད།[13] ཐུན་གཉིས་པ་ལ་དབུའི་གཙུག་[14]ཏོར་དང་། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་དང་། ཐུན་གསུམ་པ་ལ་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་[15]དང་རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་དབུ་རྒྱན་རྣམས། ཐུན་བཞི་པ་ལ་སྐུ་བྱིན་པོ་མགུལ་[16]རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་
༣༠ཉི་མ་ལྔ་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་དབུ་དང་སྐུ་བྱིན་པོ་[17]གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་ཕྱག་གཡས་པ་[18]བརྒྱད་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ། གསུམ་པ་ལ་གཡོན་ཕྱག་བརྒྱད་ཕྱག་[19]མཚན་དང་བཅས་པ་དང་། མི་མགོ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རྒྱན་མེ་རི་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། བཞི་པ་ལ་བདུད་བཞི་མནན་པའི་ཞབས་[20]གསལ་གདབ། ཉི་མ་དྲུག་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་གཙོ་བོ་དང་། གཽ་རཱི་དང་[21]། གཉིས་པ་ལ་ཙཽ་རཱི[22]། གསུམ་པ་ལ་བེ་ཏཱ་ལཱི[23]། བཞི་པ་ལ་གྷསྨ་[24]རཱི། ཉི་མ་བདུན་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ། གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྟེང་དུ་པུཀྐ་[25]སཱི། གཉིས་པ་ལ་ཤ་[26]བ་རཱི། གསུམ་པ་ལ་ཙཎྜ་ལཱི[27]། བཞི་པ་ལ་གཡུར་[28]མོ་གསལ་གདབ། ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ལྷ་དགུ་[29]གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ལ་དུར་ཁྲོད[30]། གསུམ་པ་ལ་སྲུང་འཁོར[31]། བཞི་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་[32]དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དམིགས་པ་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་བཞིན་ཏུ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ལའང་སེམས་བཟུང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་བསྡུས་ལ་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ་ལ་བསྒོམ། དེ་གསལ་ན་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལ། དེ་གསལ་ན་རྟ་རྔ་ཙམ་ལ། དེ་གསལ་ན་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ལ། མཐར་མེ་ལོང་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྲོད་ཡལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་གསོལ་གདབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་བར་གྱི་ཐུན་ནམ་འཇོག་པར་འདོད་པའི་དུས་སུ་ཁམས་གསུམ་བསྡུ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྟོང་པའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ། ལྡང་བར་འདོད་ན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ལ་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་བཏབ་ལ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱས་པས་དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། མར་མེ་འབར་བ་དང་། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུའི་རྟགས་ལྔ་པོ་དེ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་མཐོང་ངམ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་མཐོང་ངམ། མཉམ་གཞག་ལ་མཐོང་
༣༡ངམ། རྗེས་སྤྱོད་ལའང་རུང་སྟེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གདམས་ངག་མེད་ན་ཇི་ཙམ་བསྒོམས་ཀྱང་རྟགས་ལྔ་པོ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་ལྔ་མཐོང་མཐོང་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ལྔ་སྐྱེས་པ་ན། གང་ཟག་གཉིས་པར་ན་འཕོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅེས་མིང་ཐོབ་བོ། འདི་ལའང་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་བར་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། བསྙེན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཆ་དབྲི་བ་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། འཁོར་གྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ། གསུམ་ཀ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྷག་མ་གསུམ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཆེར་བརྟན་ཞིང་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་འཕེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་བདེ་བ་འབར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་ཤས་ཆེར་སྐྱེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ལུས་སེམས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད། སྐབས་སྐབས་སུ་ལྷའི་སྣང་བ་སྟོང་ཞིང་འགྲོ། རྨི་ལམ་མངོན་ཤེས་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཐད་སོར་སླེབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི། བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྙེན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཆད་བྲི་ན། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་བ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་དུ་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ༀ་ཧཱུྃ་བསམ། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྗོད་པས་བསྐུལ་བའམ། མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ས་བོན་ཞུ་བ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ས་བོན་སྤྲོས་པ་ལ་སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་
༣༢བསྐྱེད། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལས་ༀ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ལས་བསྐྱེད། སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་ན་ལྷའི་སྣང་བས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་ཤས་ཆེ། སྐབས་སུ་ལྷའི་རྣམ་པ་མི་གསལ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དུ་མ་འགྱུར་ཞིང་མཐོང་བ་འབྱུང་། རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཐོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བན་བུན་དུ་ཡལ་ཞིང་འགྲོ་སྟེ། གང་ཟག་གསུམ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོའི་ཐད་སོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས་གང་ཟག་བཞི་པ་བདེ་བ་ཆེར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འབྲལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ། དེར་གཙོ་བོ་ཡང་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞལ་ཏུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཞུ་བ་ལས་དབང་གི་གནས་སུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དབྱུང་ངོ་། །དེའང་རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་ལས། བསྲུབས་དང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཡང་དག་གནས། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་གཙོ་བོ་རྫུས་སྐྱེས་ལ་འཁོར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་རིགས་དྲུག་ཀྱང་རང་གི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མཐོང་དུ་རུང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་མཐོང་དུ་རུང་། དེ་ཙམ་ན་མཉམ་རྗེས་མེད། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་བརྟན་པ་ཟུང་དུ་ཆུད། དེ་ཙམ་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྩོལ་བ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མས་གངབཀང་ནས། དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།
༣༣མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་པ་དང་། མེས་བསྲེག་ཏུ་འོང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོར་བསྐྱུར་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་བརྡ་བསྟན་ཏེ་བཟློག །བརྡ་ཤེས་ཤིང་རང་གཟུགས་སྟོན་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྱུང་ན། དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྙོམས་འཇུག་མ་བྱས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་དབང་ལེན་ཏེ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པའི་ཐད་སོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་སྐད་ཅིག་མས་བྱ། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་འབྱུང་བས་ན། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་དོར། དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་གོ་ཆ་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་དོར། དེ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་དོར། དེ་དག་ཀྱང་མི་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངང་གིས་ཆོ་ག་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཆ་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐད་སོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་རྣམས་མངོན་ཏུ་གྱུར་རྩ་རྣམས་ཉིད་ལ་ལྷར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཉིད་ལྷར་འཆར། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམས་པས། སྔོན་བླ་མས་བསྟན་པའི་དོན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་ཏུ་གྱུར། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་མི་ཐོབ། དེ་ཙམ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྟོགས། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཐད་སོའོ། དེ་རྟོགས་ནས་སྒོམ་ལམ་གྱི་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་
༣༤ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་རྩ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་མངོན་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང་། རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཡི་གེ་རྣམས། བདག་གི་སྙིང་གའི་བྷྲཱུྃ་ཨཱྃ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་མཐོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རླུང་ལྔ་སྟེ། ཁམས་བཅུ་འདུས་པ་རང་གང་འདོད་པའི་རྩ་དང་རྩ་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་དབབ་པ་དང་བཟློག་པ་ལ་དབང་ཐོབ། རང་གི་ཁམས་བཅུ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐ་མི་དད་མངོན་ཏུ་གྱུར། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུ་མ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་མི་འགལ། གང་ཟག་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམ་མོ། །བྷ་ག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ནི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཐད་སོ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཆར་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པའི་མཐར་སླེབ་པ་ཡིན་པས། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཏེ་སེམས་ཉམས་དང་སྦྱར་ལ། བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་ལ་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིརྦ་པ་བཞིན་ཏུ། པདྨ་[33]ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་གཅིག་གིས་གྲོལ་བར་བཞེད་དོ། །མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་གྱི་ཐད་སོའོ། །དེའི་མཐར་རྒྱུད་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བའི་ཚེ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་འགྲུབ་སྟེ་དེ་ནི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚང་ཞིང་དེ་དག་གུད་དུ་བསླབ་མི་དགོས་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་
༣༥ཕྱིར་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཐབས་འདི་མང་བ་ཡིན། ཐབས་འདི་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན། ཐབས་འདི་སླ་བ་ཡིན། ཐབས་འདི་ཟབ་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་དཀའ་བ་མེད་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། མང་རྫོགས་རྒྱ་ཆེ་སླ་བ་དང་། །ཟབ་ཅིང་མི་དཀའ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཕུན་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ཐབས་འདི་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུར་བཞེད། །དོན་བསྡུས་པའི་ཤློ་ཀའོ། །དེ་ལྟར་རྣམས་གྲངས་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ཐབས་འདི་མང་བ་ཡིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ལ། རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལམ་འདི་ལ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ཐབས་འདི་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ལས། དགའ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཆོད། མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཆོད། དགའ་བ་བྲལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཆེདཆོད་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་ཀའི་ལམ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་བའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། ཉོན་མོངས་པའང་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་འཁོར་འདས་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐབས་འདི་སླ་བ་ནི། ལམ་བདེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མ་སྤངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བླང་བྱའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒོམས་པས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཐབས་འདི་ཟབ་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅགཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཉམས་སུ་བླངས་བས་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་
༣༦བྱེད་གུད་དུ་མེད་པར་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཐབས་འདི་དཀའ་བ་མེད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་བྱ་བ་མེད་པར། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟས་ལ་བག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་བག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་སྟེ་ལམ་བདེ་བ་ལ་བསྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བས་ན་འདི་ནི་སྤང་བྱའི་ངོས་ནས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་པ་ནོ། དེ་ལྟར་དྲུག་ནི་ལམ་གྱི་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མིང་ཐོབ་ལ། འདི་མན་ཆད་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ཐབས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་ནི། གནས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟན་གཅིག་ཏུ། །ཐུན་གྱི་ངེས་པ་ཐུན་གཅིག་ལ། རིམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ལ། དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་ཐོགས་མི་སྲིད་པའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཐབས་འདིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་ནི། །ལམ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མ་ཟད་འབྲིང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། དམན་པ་བཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཡང་འབྱུང་བའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ། རྫས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཞན་གང་ཡང་མི་དགོས་པའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། ལམ་གྱི་ཟབ་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟབ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི་སྟེ། མཉམ་གཞག་གི་ཟབ་པ་དང་། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཟབ་པ། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཟབ་པ། ཟབ་པས་ཟིན་པས་ཟབ་པའོ། འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།
༣༧འབྲས་བུའི་དུས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཟབ། རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པས་ཟབ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས་ཟབ་པའོ། །ལམ་གྱི་ཟབ་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་ཟབ་པ་ནི། ཟབ་པ་དང་པོ་གཉིས་ལས། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཟབ་པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་རྗེས་ཆགས་གཉིས་ཏེ། ཟབ་པ་བཞི་པ་དང་། དྲུག་པས་བསྟན་ལ། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཟབ་པ་ནི། ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཡང་བཞི་པ་སླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །ཟབ་པས་དྲིན་པས་ཟབ་པ་ནི། ལྔ་པ་ཐབས་ཟབ་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་ཟབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ནི། དང་པོ་ཐབས་ཟབ་པས་ཟིན་པ་སྟེ་ལྟ་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་ནས་ཐབས་མང་བ་དང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ལ་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་སླ་བ་གཉིས་འབྱུང་། དེ་ནས་མཉམ་ལངས་ཀྱི་ཟབ་པ་དཀའ་བ་མེད་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟབ་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཚུལ་དགུ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པས་ན་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནི། ཆོས་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་ལས། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ། འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆའོ། །ལོངས་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ནི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། བདེ་ཆེན་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི་མཚན་དཔེ་འབར་བའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་གང་བའི་ཡན་ལག་གཅིག་བུའོ། །རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲའི་བཞེད་གཞུང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གབ་ཡིག་ལྟ་བུར་མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བསྙེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes

  1. ↑ ༡
  2. ↑ ༢
  3. ↑ ༣
  4. ↑ ༤
  5. ↑ ༥
  6. ↑ ༦
  7. ↑ ༧
  8. ↑ ༨
  9. ↑ ༩
  10. ↑ ༡༠
  11. ↑ ༡༡
  12. ↑ ༡༢
  13. ↑ ༡༣
  14. ↑ ༡༤
  15. ↑ ༡༥
  16. ↑ ༡༦
  17. ↑ ༡༧
  18. ↑ ༡༨
  19. ↑ ༡༩
  20. ↑ ༢༠
  21. ↑ ༢༡
  22. ↑ ༢༢
  23. ↑ ༢༣
  24. ↑ ༢༤
  25. ↑ ༢༥
  26. ↑ ༢༦
  27. ↑ ༢༧
  28. ↑ ༢༨
  29. ↑ ༢༩
  30. ↑ ༣༠
  31. ↑ ༣༡
  32. ↑ ༣༢
  33. ↑ ཅན་ལ།


Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Creation Stage with Nine Profound Ways Written by Lopon Padmavajra.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3968
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Pad+ma badz+ra'i zab pa'i tshul dgu'i khrid yig bkra shis yungs kar gong bu
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_pad%2Bma_badz%2Bra_gyis_mdzad_pa%27i_bskyed_rim_zab_pa%27i_tshul_dgus_brgyan_pa&oldid=49024"