Difference between revisions of "Wylie:Sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor"

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(3 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
 
{{Text Wylie
 
{{Text Wylie
|title = sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor
+
|title=sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor
|collection = gdams ngag mdzod
+
|titletib=སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་
|associatedpeople = dwags po bkra shis rnam rgyal]]
+
|titleintext=@#/_/sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor du bya ba bzhugs so/_/
|lineagedata =
+
|titleintexttib=༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
|author = dwags po bkra shis rnam rgyal
+
|titletrans=Instructions on preliminary practices
|translator =
+
|translation=None
|scribe =
+
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
+
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
+
|author=dwags po bkra shis rnam rgyal
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
+
|authortib=དྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་
|publisher = Shechen Publications
+
|authorincolophon=sgam po la mang+ga'i ming can
|place = New Delhi
+
|authorincolophonofficialspelling=dwags po bkra shis rnam rgyal
|year = 1999
+
|associatedpeople=dwags po bkra shis rnam rgyal
|tibvol = nya
+
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = 08
+
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber =  
+
|place=New Delhi
|totalpages = 12
+
|year=1999
|totalfolios = 6
+
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod gnyis pa
|pagesinvolume = 241-252
+
|volnumber=8
|beginfolioline = 1a1
+
|VolumeLetterTib=ཉ་
|endfolioline = 6b2
+
|textnuminvol=021
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 2)
+
|totalpages=12
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3970]
+
|totalfolios=6
|notes = Colophon question: The khan ma thob med par in the first line needs to be checked. Also I think the ri pa pa in the second line should probably be ri pa po, and have left a footnote in the colophon material on the cataloging page.
+
|pagesinvolume=241-252
|keyword1 =
+
|beginfolioline=1a1
|keyword2 =
+
|endfolioline=6b2
|topic = Instruction manual
+
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 2)
|tibtopic =
+
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3970]
|tibcategory = grol byed khrid dngos
+
|keywords=sngon 'dro; sgam po lugs
|pechaside1 = sngon 'gro
+
|chokyigenre=Instruction manual
|pechaside2 = sgam po lugs
+
|dkarchaggenre=grol byed khrid dngos
|translation =  
+
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = No note on contents
 
|ringutulkunote = The Instructions on the Preliminary Practices (Ngondro) of Four Sessions.
 
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་]]</span>
 
}}
 
<onlyinclude>
 
= Tibetan Text =
 
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
 
 
 
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
 
 
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
</onlyinclude>
 
<headertabs />
 
==Other Information==
 
{{Nitartha Thanks}}
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
===Full Title===
 
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །</span><br>
 
<br>
 
Wylie: @#/_/sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor du bya ba bzhugs so/_/<br>
 
<br>
 
===Short Title(s)===
 
 
 
===Author ===
 
[[སྒམ་པོ་ལ་མངྒའི་མིང་ཅན་]] - [[sgam po la mang+ga'i ming can]]
 
 
 
===Topic Information===
 
grol byed khrid dngos - Instruction manual
 
 
 
sngon 'dro - sgam po lugs
 
 
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
 
 
:'''Ringu Tulku:''' The Instructions on the Preliminary Practices (Ngondro) of Four Sessions.
 
 
 
===Publication Information===
 
*Citation : <br>[[སྒམ་པོ་ལ་མངྒའི་མིང་ཅན་]]. [[སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཉ་༽, ༢༤༡-༢༥༢. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
 
 
*Citation (Wylie):<br>[[sgam po la mang+ga'i ming can]]. [[sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 08(nya), 241-252. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
 
 
====Additional Information====
 
*Editor :
 
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
 
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
 
 
===Full Tibetan Text===
 
<span class=TibUni18>[[སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་]]</span>
 
 
 
=== Commentaries===
 
 
 
===Translations===
 
 
 
===Notes===
 
 
 
====Notes on the text====
 
 
 
====Notes on associated persons====
 
 
 
===Cataloging data===
 
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
  
:*Line 1: ༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
+
:*Line 1: ༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
 
:::@#/_/sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor du bya ba bzhugs so/_/
 
:::@#/_/sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor du bya ba bzhugs so/_/
:*Left side print:  ཉ སྔོན་ གཅིག་ འགྲོ་
+
:*Left side print:  ཉ སྔོན་ གཅིག་ འགྲོ་
 
::: nya sngon gcig 'gro
 
::: nya sngon gcig 'gro
 
:*Right side print: 241
 
:*Right side print: 241
Line 118: Line 46:
 
'''Description of pages:'''
 
'''Description of pages:'''
 
*'''Side A:'''  
 
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  ཉ སྔོན་ (གྲངས་ཀ་) འགྲོ་
+
:*གཡོན་:  ཉ སྔོན་ (གྲངས་ཀ་) འགྲོ་
 
::Left:  nya sngon (tibfolio#) 'gro
 
::Left:  nya sngon (tibfolio#) 'gro
 
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
 
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Line 127: Line 55:
 
::Left: sgam po lugs
 
::Left: sgam po lugs
 
:*གཡས་:  #
 
:*གཡས་:  #
::Right: #  
+
::Right: #
 +
|tbrccontents=No note on contents
 +
|ringutulkunote=The Instructions on the Preliminary Practices (Ngondro) of Four Sessions.
 +
|partialcolophonwylie=/ces sogs bsngo bas rgyas btab ste khan ma thob med par gtor ma'i rim pa la sogs thun mtshams kyi rnal 'byor la 'jug par bya'o/_/de ltar sgrub pa la yid gzhol bdag gis nges don phyag rgya chen po dang zab lam chos drug gi khrid la sogs pa'i sngon du 'gro zhing thun bzhir rnal 'byor du bya ba'i ri pa pa (see note) 'di yang bu slob 'ga' zhig gis bskul ba la brten nas sgam po la mang+ga'i ming can gyis dpal sgam po'i sgrub sder bris pa dge legs su gyur cig/_/
 +
|partialcolophontib=།ཅེས་སོགས་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཁན་མ་ཐོབ་མེད་པར་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་གཞོལ་བདག་གིས་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐུན་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རི་པ་པ་<ref>should probably be རི་པ་པོ་ / ri pa po</ref>འདི་ཡང་བུ་སློབ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒམ་པོ་ལ་མངྒའི་མིང་ཅན་གྱིས་དཔལ་སྒམ་པོའི་སྒྲུབ་སྡེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །
 +
|tibvol=nya
 +
|notes=Colophon question: The khan ma thob med par in the first line needs to be checked. Also I think the ri pa pa in the second line should probably be ri pa po, and have left a footnote in the colophon material on the cataloging page.
 +
|keyword1=
 +
|keyword2=
 +
|topic=Instruction manual
 +
|tibtopic=
 +
|tibcategory=grol byed khrid dngos
 +
|pechaside1=sngon 'gro
 +
|pechaside2=sgam po lugs
 +
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་]]</span>
 +
}}
 +
<onlyinclude>
 +
= Tibetan Text =
 +
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
  
'''Volume #:''' 008 (ཉ་)
+
= Wylie Text =
 +
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
  
'''Text # in volume:''' 016
+
== Footnotes ==
 
+
<references/>
'''Text # in edition:'''
+
</onlyinclude>
 
+
<headertabs />
'''Master text#:'''
 
 
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 241-252
 
 
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
 
 
'''End Tibetan page and line #''': 6b2
 
 
 
'''Total # of pages (Western):''' 12
 
 
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 6 folios
 
 
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 2)
 
 
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཅེས་སོགས་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཁན་མ་ཐོབ་མེད་པར་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་གཞོལ་བདག་གིས་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐུན་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རི་པ་པ་<ref>should probably be རི་པ་པོ་ / ri pa po</ref>འདི་ཡང་བུ་སློབ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒམ་པོ་ལ་མངྒའི་མིང་ཅན་གྱིས་དཔལ་སྒམ་པོའི་སྒྲུབ་སྡེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །</span>
 
 
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /ces sogs bsngo bas rgyas btab ste khan ma thob med par gtor ma'i rim pa la sogs thun mtshams kyi rnal 'byor la 'jug par bya'o/_/de ltar sgrub pa la yid gzhol bdag gis nges don phyag rgya chen po dang zab lam chos drug gi khrid la sogs pa'i sngon du 'gro zhing thun bzhir rnal 'byor du bya ba'i ri pa pa (see note) 'di yang bu slob 'ga' zhig gis bskul ba la brten nas sgam po la mang+ga'i ming can gyis dpal sgam po'i sgrub sder bris pa dge legs su gyur cig/_/
 
 
 
'''Author:''' [[sgam po la mang+ga'i ming can]]
 
 
 
'''Translator:''' None given
 
 
 
'''Scribe:''' None given
 
 
 
'''Redactor:''' None given
 
 
 
'''People associated with this text:''' None given
 
  
'''Text Lineage:''' None given
 
  
<references/>
+
{{Footer}}
  
 
[[Category: dwags po bkra shis rnam rgyal]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
 
[[Category: dwags po bkra shis rnam rgyal]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 20:45, 2 February 2018


Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་
sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor
Instructions on preliminary practices

Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 241-252 / Folios 1a1 to 6b2


Property "author" has been marked for restricted use.


[edit]
༢༤༡ སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༢༤༢ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དབེན་པ་བསྟེན་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོར་ལེ་ལོ་བཟློག་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ན། ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་འདུག་ཏེ། ཀྱེ་མ། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཡང་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །ལན་ཅིག་རྙེད་པའང་མི་རྟག་འཆི་བར་ངེས། །ཚེ་འདིའི་མཛའ་བཤེས་ཚོགས་འདུས་མི་བཞིན་འགྱེས། །ནོར་རྫས་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། །དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག །ཤི་ནས་ངེས་པ་མེད་པར་ལས་དབང་འཁྱམས། །ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད། །བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་ངང་། །དེ་བས་འཁོར་བ་འདི་ལ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེས། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དུས་ད་རེས་ཡིན། །ཚེ་ལ་ལོངས་མེད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱ། །ཞེས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསམས་ཏེ་ཡིད་ཕྱུང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐུལ་མ་
༢༤༣གདབ་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། གནས་དེ་ཉིད་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཏུ་མོས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་དུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བཞུགས་པར་མོས་ནས། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལམ་སྣ་འདྲེན་ཞིང་བར་ཆད་སེལ་བའི་དོན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་བཟང་པོ་འདི་ནས་བཟུང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་
༢༤༤བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ལ་དགེ་འདུན་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདི་བགྱིས་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །ཨེ་མའོ་སེམས་ཅན་ཀུན་འགྲོན་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཛད་བཞིན་སྤྱད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་མོ། ༈ །དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་ཕྱིར་མཎྜལ་དབུལ་བ་ནི། །སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཞིང་དུ་སླར་ཡང་སྔར་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་འབྱོར་ན་དངོས་སུ་བཀོད་ལ། ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རིའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་རིའི་
༢༤༥རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། བྱང་ཤར་དུ་ཟླ་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཉི་མ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུལ་ཏེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོངས་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྟོག་པ་དང་། །སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ་ཞི་བར་མི་གནས་ཤིང་། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ༀ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། །བླ་མ་དང་ནི་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྒོ་གསུམ་དང་བས་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །སྔོན་བྱས་སྡིག་པ་མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡི། །སྐྱེ་འཕགས་དག་གི་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པ་དང་། །དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྒྱལ་བ་
༢༤༦སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལྟར། །བདག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ་བའམ་མི་དམིགས་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གཉིས་ཀའང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཞེས་མོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའ་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོས་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་
༢༤༧བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྦྱོར་མཚམས་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ནས་བྱུང་བ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དབང་པོའ་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཟགས་པས་ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ཤིང་། ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། ༀ་བཛྲ་སྟྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བརྗོད་ལ། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་།དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་མོས་སོ། ༈ །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་
༢༤༨པ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿས་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲ་བ་གུར་བླ་རེ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འགྲོ་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྐྲ་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་སྤྲེལ་བའི་ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་ལྔས་བརྒྱན་ཞིང་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ལ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མགོ་བོ་བལྟ་བ་སྟེ་བརྫིས་ཤིང་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་གྱི་ནུ་བར་དུ་མནན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཞིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་གྲོལ་བའི་མཚམས་སུ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་སྒྲས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ལ་འཁྱུད་དེ་སྟོབ་ཅིང་གཡས་སྡིག་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོས་མཛེས་པ། གཅེར་མོ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཉིས་གའང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་
༢༤༩པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཕེཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ། ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཞེས་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་པའམ། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་རེར་བསྒོམས་ལ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་ཤིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ན་བཞུགས་པ། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་རྫོགས་ཤིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་མོས་ནས། སྐུ་གསུམ་
༢༥༠ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ནས། །བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཕུལ་ཏེ། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་ཤིང་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཐར་པ་ལ་ངེས་འབྱུང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། བླ་མ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ༴ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ༴ བླ་མ་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྱུ་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་ལ༴ སྲོག་རྩོལ་ལོངས་སྐུར་[1]རྟོགས་པར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་ལ༴ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར༴ ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར༴ ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར༴ ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར༴ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར༴ རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པར༴ བར་དོ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར༴ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན༴ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ། སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ༀ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་
༢༥༡པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་སྦྱངས། ལམ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། ཞེས་མོས། འདིའི་ཕན་ཡོན་དང་དགོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡོད་པར་བཤད་པས་རྟག་ཏུ་ཅི་ནུས་བྱ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་གློད་ནས་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་དུ་ཅི་ནུས་མཉམ་པར་བཞག ༈ །དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་གཞོལ་བས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་བྱ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་གཞོལ་བས་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་རིམ་བསྒོམ། སྤྲོས་མེད་ལ་གཞོལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་
༢༥༢འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་གཞོལ་བདག་གིས་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐུན་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདི་ཡང་བུ་སློབ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒམ་པོ་ལ་མངྒའི་མིང་ཅན་གྱིས་དཔལ་སྒམ་པོའ་སྒྲུབ་སྡེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།


WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes

  1. གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་གྲུབ་པར་


Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Instructions on the Preliminary Practices (Ngondro) of Four Sessions.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid dngos
BDRC Link
VolumeI1CZ3970
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export