Wylie:Thams cad mkhyen pa rong ston chen pos yum la gnang ba'i zab lam 'pho ba'i gdams skor: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|publisher = Shechen Publications," to "|publisher = Shechen Publications")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(13 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[thams cad mkhyen pa rong ston chen pos yum la gnang ba'i zab lam 'pho ba'i gdams skor]].
|title=thams cad mkhyen pa rong ston chen pos yum la gnang ba'i zab lam 'pho ba'i gdams skor
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་སྐོར་
|associatedpeople = [[byams pa 'phrin las yon tan]], [[rong ston shes bya kun rig]], [[ngag dbang kun dga' rgyal mtshan phrin las bstan pa'i sgron me]], [[dge slong byams pa ngag dbang rnam rgyal]]
|titleintext=thams cad mkhyen pa rong ston chen pos yum la gnang ba'i zab lam 'pho ba'i gdams skor bzhugs so//_//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་སྐོར་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = [[byams pa 'phrin las yon tan]]?.
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=byams pa 'phrin las yon tan
|editor =
|authortib=བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་
|redactor =
|authoralternatename=shA kya'i btsun pa chos smra ba byams pa 'phrin las yon tan
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatenametib=ཤཱ་ཀྱའི་བཙུན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་
|publisher = Shechen Publications
|associatedpeople=byams pa 'phrin las yon tan; rong ston shes bya kun rig; ngag dbang kun dga' rgyal mtshan phrin las bstan pa'i sgron me; dge slong byams pa ngag dbang rnam rgyal
|place = New Delhi:
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|year = 1999
|publisher=Shechen Publications
|tibvol = tsa
|place=New Delhi
|volnumber = Volume 017,
|year=1999
|mastertextnumber =  
|volwylie=khri skor sna tshogs pod gnyis pa
|totalpages = 22
|VolumeTitleTib=ཁྲི་སྐོར་སྣ་ཚོགས་པོད་གཉིས་པ་
|totalfolios = 11
|volnumber=17
|pagesinvolume = 185-206.
|VolumeLetterTib=ཙ་
|beginfolioline = 1a1
|textnuminvol=025
|endfolioline = 11b5
|totalpages=22
|linesperpage = 7 (3 pages of 5)
|totalfolios=11
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3979]
|pagesinvolume=185-206
|notes = Byams pa 'phrin las yon tan clearly wrote this text, but it may also be appropriate to put rong ston down as an author, as this text is based on his instructions.  [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. and  [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. both agree with the author we have listed here, and I've added notes on the associated persons to the catalog page based on the information in the colophon.
|beginfolioline=1a1
|keyword1 =
|endfolioline=11b5
|keyword2 =
|linesperpage=7 (3 pages of 5)
|topic = Instruction manual
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3979]
|tibtopic =
|notespersons=Based on visualization instructions composed by [[rong ston thams cad mkhyen pa]], offered to [[ngag dbang kun dga' rgyal mtshan phrin las bstan pa'i sgron me]], and written down by [[dge slong byams pa ngag dbang rnam rgyal]].   
|tibcategory = khrid phran
|keywords=khrid yig; rong ston ma 'pho
|pechaside1 = khrid yig
|chokyigenre=Instruction manual
|pechaside2 = rong ston ma 'pho
|dkarchaggenre=khrid phran
|translation =
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Collection of Instructions on Powa Given to His Mother by Kunkyen Rongtonpa.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་སྐོར་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་སྐོར་བཞུགས་སོ༎ ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/thams cad mkhyen pa rong ston chen pos yum la gnang ba'i zab lam 'pho ba'i gdams skor bzhugs so//_//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[ཤཱ་ཀྱའི་བཙུན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་]] - [[shA kya'i btsun pa chos smra ba byams pa 'phrin las yon tan]]
 
===Topic Information===
khrid phran - Instruction manual
 
khrid yig - rong ston ma 'pho
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Collection of Instructions on Powa Given to His Mother by Kunkyen Rongtonpa.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ཤཱ་ཀྱའི་བཙུན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་]]. [[ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་སྐོར་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཙ་༽, ༡༨༥-༢༠༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[shA kya'i btsun pa chos smra ba byams pa 'phrin las yon tan]]. [[thams cad mkhyen pa rong ston chen pos yum la gnang ba'i zab lam 'pho ba'i gdams skor]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 17 (tsa), 185-206. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་སྐོར་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
:*Based on visualization instructions composed by [[rong ston thams cad mkhyen pa]], offered to [[ngag dbang kun dga' rgyal mtshan phrin las bstan pa'i sgron me]], and written down by [[dge slong byams pa ngag dbang rnam rgyal]].   
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1:༄༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་སྐོར་བཞུགས་སོ༎ ༎
:*Line 1:༄༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་སྐོར་བཞུགས་སོ༎ ༎
:::@#/_/thams cad mkhyen pa rong ston chen pos yum la gnang ba'i zab lam 'pho ba'i gdams skor bzhugs so//_//
:::@#/_/thams cad mkhyen pa rong ston chen pos yum la gnang ba'i zab lam 'pho ba'i gdams skor bzhugs so//_//
Line 88: Line 38:
:*Right side print: 185
:*Right side print: 185
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 99: Line 47:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར།
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར།
::Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor/
::Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  རོང་སྟོན་མ་འཕོ་
:*གཡོན་:  རོང་སྟོན་མ་འཕོ་
Line 105: Line 52:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Collection of Instructions on Powa Given to His Mother by Kunkyen Rongtonpa.
|partialcolophonwylie=ces rong ston thams cad mkhyen pas mdzad pa'i 'pho ba'i dmigs khrid skal ldan thar par 'dren pa'i lcags kyu zhes bya ba 'di yang dpal a mi chos rje'i mchog sprul rin po che ngag dbang kun dga' rgyal mtshan phrin las bstan pa'i sgron me'i zhal snga la 'di nyid kyi lung dang dmigs khrid rgyas par phul skabs phyag mdzod dge slong byams pa ngag dbang rnam rgyal nas zab chos 'di'i khrid rgyun mi nub pa'i phyir khrid yig zhig bris zhes gsungs pa dang du blangs te/_shA kya'i btsun pa chos smra ba byams pa 'phrin las yon tan gyis na len dra'i chos grwa chen por sug bris su bgyis pa dge zhing bkra shis par gyur cig/
|partialcolophontib=ཅེས་རོང་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་འཕོ་བའི་དམིགས་ཁྲིད་སྐལ་ལྡན་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དཔལ་ཨ་མི་ཆོས་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཞལ་སྔ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དང་དམིགས་ཁྲིད་རྒྱས་པར་ཕུལ་སྐབས་ཕྱག་མཛོད་དགེ་སློང་བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཁྲིད་རྒྱུན་མི་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྲིད་ཡིག་ཞིག་བྲིས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། ཤཱ་ཀྱའི་བཙུན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ན་ལེན་དྲའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག།
|tibvol=tsa
|notes=Byams pa 'phrin las yon tan clearly wrote this text, but it may also be appropriate to put rong ston down as an author, as this text is based on his instructions.  [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. and  [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. both agree with the author we have listed here, and I've added notes on the associated persons to the catalog page based on the information in the colophon.
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=khrid phran
|pechaside1=khrid yig
|pechaside2=rong ston ma 'pho
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་སྐོར་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 017 (ཙ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 015
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:'''
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 185-206
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 11b5
 
'''Total # of pages (Western):''' 22
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 11 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (3 pages of 5)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཅེས་རོང་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་འཕོ་བའི་དམིགས་ཁྲིད་སྐལ་ལྡན་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དཔལ་ཨ་མི་ཆོས་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཞལ་སྔ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དང་དམིགས་ཁྲིད་རྒྱས་པར་ཕུལ་སྐབས་ཕྱག་མཛོད་དགེ་སློང་བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཁྲིད་རྒྱུན་མི་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྲིད་ཡིག་ཞིག་བྲིས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། ཤཱ་ཀྱའི་བཙུན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ན་ལེན་དྲའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག།</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /ces rong ston thams cad mkhyen pas mdzad pa'i 'pho ba'i dmigs khrid skal ldan thar par 'dren pa'i lcags kyu zhes bya ba 'di yang dpal a mi chos rje'i mchog sprul rin po che ngag dbang kun dga' rgyal mtshan phrin las bstan pa'i sgron me'i zhal snga la 'di nyid kyi lung dang dmigs khrid rgyas par phul skabs phyag mdzod dge slong byams pa ngag dbang rnam rgyal nas zab chos 'di'i khrid rgyun mi nub pa'i phyir khrid yig zhig bris zhes gsungs pa dang du blangs te/_shA kya'i btsun pa chos smra ba byams pa 'phrin las yon tan gyis na len dra'i chos grwa chen por sug bris su bgyis pa dge zhing bkra shis par gyur cig/
 
'''Author:''' [[shA kya'i btsun pa chos smra ba byams pa 'phrin las yon tan]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given


'''People associated with this text:''' [[rong ston thams cad mkhyen pa]], [[ngag dbang kun dga' rgyal mtshan phrin las bstan pa'i sgron me]], [[dge slong byams pa ngag dbang rnam rgyal]]
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Text Lineage:''' None given


{{Footer}}


[[Category: byams pa 'phrin las yon tan]][[Category: rong ston shes bya kun rig]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: byams pa 'phrin las yon tan]][[Category: rong ston shes bya kun rig]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 17:16, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་སྐོར་
thams cad mkhyen pa rong ston chen pos yum la gnang ba'i zab lam 'pho ba'i gdams skor

Damngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 185-206 / Folios 1a1 to 11b5
Volumes List > Volume 17 > Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Byams pa 'phrin las yon tan. ༄༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་སྐོར་བཞུགས་སོ༎ ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 185-206. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation byams pa 'phrin las yon tan. thams cad mkhyen pa rong ston chen pos yum la gnang ba'i zab lam 'pho ba'i gdams skor bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 185-206. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics khrid phran
Colophon ཅེས་རོང་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་འཕོ་བའི་དམིགས་ཁྲིད་སྐལ་ལྡན་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དཔལ་ཨ་མི་ཆོས་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཞལ་སྔ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དང་དམིགས་ཁྲིད་རྒྱས་པར་ཕུལ་སྐབས་ཕྱག་མཛོད་དགེ་སློང་བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཁྲིད་རྒྱུན་མི་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྲིད་ཡིག་ཞིག་བྲིས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། ཤཱ་ཀྱའི་བཙུན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ན་ལེན་དྲའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག།

ces rong ston thams cad mkhyen pas mdzad pa'i 'pho ba'i dmigs khrid skal ldan thar par 'dren pa'i lcags kyu zhes bya ba 'di yang dpal a mi chos rje'i mchog sprul rin po che ngag dbang kun dga' rgyal mtshan phrin las bstan pa'i sgron me'i zhal snga la 'di nyid kyi lung dang dmigs khrid rgyas par phul skabs phyag mdzod dge slong byams pa ngag dbang rnam rgyal nas zab chos 'di'i khrid rgyun mi nub pa'i phyir khrid yig zhig bris zhes gsungs pa dang du blangs te/_shA kya'i btsun pa chos smra ba byams pa 'phrin las yon tan gyis na len dra'i chos grwa chen por sug bris su bgyis pa dge zhing bkra shis par gyur cig/

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1:༄༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་སྐོར་བཞུགས་སོ༎ ༎
@#/_/thams cad mkhyen pa rong ston chen pos yum la gnang ba'i zab lam 'pho ba'i gdams skor bzhugs so//_//
  • Left side print: ཙ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་
tsa khrid gcig yig
  • Right side print: 185

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཙ ཁྲིད་ གྲངས་ཀ་ ཡིག་
Left: tsa khrid (tibfolio#) yig
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར།
Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: རོང་སྟོན་མ་འཕོ་
Left: rong ston ma 'pho
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 17 (ཙ་)

Begin-End Pages (Western): 185-206

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 11b5

Total # of pages (Western): 22

Total # of pages (Tibetan): 11 folios

Number of lines per page: 7 (3 pages of 5)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=byams pa 'phrin las yon tan |VolumeNumber=17 |TextNumber=025 |PageNumbers=185-206 |FolioNumbers=1a1 - 11b5 |TibTitle=ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་སྐོར་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.





[[notesforsearch:: The Collection of Instructions on Powa Given to His Mother by Kunkyen Rongtonpa. Based on visualization instructions composed by rong ston thams cad mkhyen pa, offered to ngag dbang kun dga' rgyal mtshan phrin las bstan pa'i sgron me, and written down by dge slong byams pa ngag dbang rnam rgyal. | ]]


[edit]
༡༨༥ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་སྐོར་བཞུགས་སོ།། །།
༡༨༦ བླ་མ་་རྒྱལ་མཚན་པའི་དྲུང་དུ། ཞུ་བ། ཁྱེད་དབུས་གཙང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ། གདུལ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བཞུགས་ནས་ཡོད་ཅིང་ཐོས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་དགའ། ང་རྒན་མ་ད་ལྟ་འཚམས་པོ་ཡོད་སྐབས་ཞུ། ཁྱེད་དབུས་གཙང་ན་འགྲོ་དོན་ཆེ་ཡང་ང་ལ་མ་ཕན། མ་བུ་འབྲེལ་པ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་འདུག་གོ། །ང་ནི་རྒས་མི་ཚེ་སྟོང་སར་ཟད། འཆི་བ་མ་དྲན་འཆི་ཁར་ཆོས་མེད་པ་ཁྱེད་མདོ་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཀྱང་། ང་ལ་ལམ་སྟོན་མི་མེད། །ང་རྒན་མོ་ནམ་འཆི་དུས་ཕན་ངེས་ཤེས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གཅིག་ཞུ་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དགེ་བཤེས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ལ་གསལ། ཞུ་ཡིག་མི་འཁྱལ་བའི་རྟེན་དུ་དངུལ་སྤོ་ཏི་གསུམ་བསྐུར་ཡོད། ཡོས་ལོ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཉེར་ལྔ་ལ་ཕུལ།། ༈ །།ཨ་མ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་གྱི་ཡི་གེ་རྟེན་དང་བཅས་པ་འཕྲོད། ཁྱེད་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོ་ཡོད་འདུག་པ་ལེགས། ངེད་ཀྱང་དགེ་
༡༨༧ སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པར་ཡོད། ན་ནིང་དགེ་བཤེས་གྲགས་པ་བཟང་པོ་གསུམ་ལ་ཡིག་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་བྱུང་ཡོད་ལས་ཆེ། ཨ་མ་ཁམས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། དེ་ལས་ཐར་བར་འདོད་ན། རང་དབང་གང་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་དགེ་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་ཞིང་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་སྒོམ་ཁྲིད་ཞུས། ཨ་མ་ངེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀའ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་འདི་བདེན་པར་གོ་ཞིང་མིག་ཅན་གཡང་ས་ལ་འཆོངས་པ་རྣམས་རང་གི་རང་སླུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པོར་ཡོད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། སྐྱེས་ནས་འཆི་བར་ཐག་ཆོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་སྟོང་ལོག་བྱས་ནས་འཆི་ཆོས་མི་དྲན་པ་རྣམས་འོ་རེ་བ་རྒྱལ་འགྱོད་དེ་འཆི། །ཚེ་འདིའི་སྒྲིབ་ཤས་ཆུང་ཞིང་། ཚེ་སྔ་མའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་མ་སྒྲིབས་ན། ངེད་རང་མ་བུ་གཉིས་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་ངེས་པའི་ལམ་གཅིག་འཚོལ་ཐབས་ཡོད་པས། འདི་བཞིན་ཐུགས་ལ་བཞག་འཚལ། རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་
༡༨༨ ངོ་བོ་ཉིད། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱི་འགྲུབ། ཁྱེད་ཅི་མཛད་དཔག་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྤྲང་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །རང་མོས་པའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། དེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། །ཡིད་རྩེ་གཅིག་འདུན་པས་གསོལ་བ་ཐོབ། ལུས་ཙོག་པུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་འམ། དེ་མ་གྲུབ་གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་ཆུབ། གནས་ལྟེ་བ་ནས་བཟུང་སྤྱི་གཙུག་བར། རྩ་དབུ་མ་ཁོང་སྟོང་སྦ་སྨྱུག་ཙམ། །སྟེང་སྤྱི་གཙུག་སྐར་ཁུང་ཐལ་ལེ་བ། །སྒོམ་འགགས་ཐལ་ལེ་ཡོད་པ་ལ། །སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་ལ་འགྲིལ། །ཚད་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཞིག་སྙིང་གར་བསྒོམ། །དེ་སོག་སྦུགས་ཡུངས་ཀར་ཕུ་བཏབ་བཞིན། དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། །དེ་བླ་མའི་ཐུག་ཀར་ཐིམ་དུ་ཆུག །དུས་ད་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །མ་དྲིན་ཅན་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། ཕཊ།། ༈ །།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་འཕོ་ཆོས་འཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། །གཤིན་པོའ་དོན་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི། །འོ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ད་ལན་ཁྱོད་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །སྔོན་འགྲོ་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་བཤགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་
༡༨༩ གསེར་གཙོ་མ་ལྟ་བུ་གཡས་ས་གནོན་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་དཀར་པོ་བདུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་དུ་སྔོན་པོ་བདུན་གཡས་ས་གནོན་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ལྷོར་སེར་པོ་བདུན་གཡས་མཆོད་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ནུབ་ཏུ་དམར་པོ་བདུན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱང་དུ་ལྗང་གུ་བདུན་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་འདགས་ངེས་སྙམ་པ་ནི་ཉམས་པར་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཏེ། སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ལུས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཙམ་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་ནས་ལྟུང་བཤགས་གསུངས། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱོད་འཕོ་བའི་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལྕི། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམས། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་མིག་གྱེན་ལ་བཟློག །རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་
༡༩༠ དབུགས་ཆད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དུས་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ངོ་བོ་ཁྱེད་རང་གང་མོས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་སེངྒེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྣམ་པ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་མདོག་ལྟར་སྔོ་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལྕང་ལོའ་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དེའི་ཐུགས་སངས་རྒྱས། གསུང་དམ་ཆོས། སྐུ་དགེ་འདུན། ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷ། ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ནས་གུས་འདུད་རྩ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་རྩ་དབུ་མ་ཁོང་སྟོང་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ། པདྨའི་སྣལ་མ་བཞིན་དུ་སྲབ་བ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་དམར་བ་སྟེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་མཐོང་བུག་ཁ་ཡེད་དུ་ཡོད་པར་མོས། དེའི་ནང་དུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཁ་བཤགས་པ་ཙམ་གྱི་སྟེང་ན། ཁྱེད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྲན་རྡོག་འབྲིང་པོ་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་རླུང་གིས་སྤར་སྤར་ཡོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ངག་གིས་ཕཊ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་དབུ་མའི་ནང་ནས་གྱེན་དུ་མདའ་འཕངས་བ་བཞིན་དུ་སོང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ནས་བདེ་བ་ཅན་
༡༩༡ དུ་བྱོན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཁྱེད་ཅི་མཛད་དཔག་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྤྲང་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །རང་མོས་པའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཡིད་རྩེ་གཅིག་འདུན་བས་གསོལ་བ་ཐོབ། ལུས་ཙོག་པུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་འམ། དེ་མ་གྲུབ་གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་ཆུག །གནས་ལྟེ་བ་ནས་བཟུང་སྤྱི་གཙུག་བར། །རྩ་དབུ་མ་ཁོང་སྟོང་སྦ་སྨྱུག་ཙམ། །སྟེང་སྤྱི་གཙུག་དཀར་ཁུང་ཐལ་ལེ་བ། སྒོ་མ་འགགས་ཐལ་ལེ་ཡོད་པ་ལ། སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་ལ་འགྲིལ། ཚད་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཞིག་སྙིང་གར་བསྒོམ། །དེ་སོག་སྦུབས་ཡུངས་ཀར་ཕུ་བཏབ་བཞིན། །དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། །དེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་དུ་ཆུག །དུས་ད་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །མ་དྲིན་ཅན་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། ཕཊཿ །བརྗོད་དམིགས་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ལན་གསུམ་སོགས་མ་ཐེབས་བར་དུ་བསྐྱར། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས། །ཡང་རང་ཉིད་སྦྱང་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འཇུག་ཏུ་ཕཊཿབདུན་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་བརྗོད། །ཐུན་རེ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་ཙམ་བསྐྱར། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱོན། །སྙིང་གར་བཞུགས་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསམ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་སོགས་དགེ་རྩ་བསྔོས་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་སོགས་ཞག་གསུམ་མམ། བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་ལ། འབྱོངས་པའི་རྟགས་མགོ་ཟ་ཞིང་ན་བ། སྤྱི་བོ་ཚ་བ་དང་སྐྲངས་པ་དང་། ཆུ་སེར་འབབ་པ་སོགས་རྟགས་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན།
༡༩༢ རྟགས་ཐོན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་བམ་མ་ནུས་ན་ཚེ་གཟུངས་བཟླ་གསུངས། ཞེས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བ་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་གདམས་ཤིང་། དམིགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ལྷུབ་འདི་རྣམས། །མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོའ་གསུང་རྒྱུན་བཞིན། གཞན་ཕན་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་་བཙུན་པ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པས་ཤྲཱི་ན་ལེནྟྲ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གྲར་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ། །འཕོ་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་མཁྱེན་བཟོད་ཆེན་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཞབས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཤིའུ་ལོ་ཙཱ་བ། །རྣལ་འབྱོརདབནག་ཕྱུག་མཆོག་ལེགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་། །མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །དམ་པའི་ཐུགས་སྲས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ །སྔོན་འགྲོ་མི་རྟག་དྲན་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ། །རང་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་ལ་འཚེར། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོས། །ཐོགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་བསྒྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་འཕོ་བའི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡང་བསམ་ཡས་རབ་བྱུང་བ་མཐུ་སྟོབས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་བསྐུར་ངོར་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་དབེན་གནས་རྨོར་དགོན་པར་བྲིས་པའོ།། ༈ །།དམ་པའི་ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་་
༡༩༣ བདག་ཆེ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞབས། །གང་དེས་རྗེས་བཟུང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །སྔོན་འགྲོ་སོགས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སོགས་ཤློ་ཀ་འདི་ངེས་གསང་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་པའི་ཁྲོད་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་འགའ་ཞིག་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་བཅས་བསྐུལ་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཤིང་རྟ་ལོར་བྲིས་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་དཔལ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་རྨོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞབས། །གང་དེས་རྗེས་བཟུང་བློ་གསལ་ཕུན་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་གསང་ཆེན་གདམས་པའི་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ངག་དབང་ཀུན་མཁྱེན་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལྕེ་རོས་སུ་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ།། ༈ །།རོང་སྟོན་འཕོ་བ་སྦྱང་བའི་ཚེ་ངག་འདོན་བྱ་ཚུལ་ཟུར་བཀོལ་མཆོག་གི་ལམ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་མཁྱེན་བཟོད་ཆེན་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཞབས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཤེའུ་ལོ་ཙཱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལེགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་དཔལ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་རྨོར་ཆེན་
༡༩༤ རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞབས། །གང་དེས་རྗེས་བཟུང་བློ་གསལ་ཕུན་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངག་དབང་ཀུན་མཁྱེན་ཞབས། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་གཟིམས་འོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ །སྔོན་འགྲོ་མི་རྟག་དྲན་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ། །རང་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་ལ་འཚེར། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོས། །ཐོགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་བསྒྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ །འཕགས་པའི་དགེ་རྣམས་ལ། བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་། །ཚིག་ལན་ཅིག་བརྗོད། སྔོན་འགྲོ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སེངྒེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་དཀར་པོ་བདུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ། །ཤར་དུ་སྔོན་པོ་བདུན་
༡༩༥ གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ལྷོར་སེར་པོ་བདུན་གཡས་མཆོད་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ནུབ་ཏུ་དམར་པོ་བདུན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱང་དུ་ལྗང་གུ་བདུན་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོང་སེམས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་ནམ་ཡང་མི་བགྱིད་སྙམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་འདགས་ངེས་སྙན་པ་ནི་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞི་ཚང་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་རྟག་པར་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སོགས་ལྟུང་བཤགས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐུན་དང་པོ་ལ་ལན་གསུམ་རེ་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ལན་གསུམ་རེ། མ་ལྕོགས་ན་ཚར་རེ་གསུངས། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་སོགས། ཐོག་མ་མེད་ནས་སོགས། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་སོགས། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་སོགས། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སོགས་རྒྱུན་བཞིན་གསུང་། དངོས་གཞི་ལ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་རྒྱལ་བ་་
༡༩༦ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཨིནྡ་ནཱི་ལིའི་མདོག་ལྟར་སྔོ་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལྕང་ལོའ་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དེའི་ཐུགས་སངས་རྒྱས། གསུང་དམ་ཆོས། སྐུ་དགེ་འདུན། ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷ་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་རྩ་དབུ་མ་ཁོང་སྟོང་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཆུ་ཤིང་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ། པདྨའི་སྣལ་མ་བཞིན་དུ་སྲབ་པ། །རྒྱ་སྐྱེགས་གི་ཁུ་བ་ལྟར་དམར་བ་སྟེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་མཐོང་བུག་ཁ་ཡེང་དུ་ཡོད་པ། དེའི་ནང་དུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཁ་བཤགས་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྲན་རྡོག་འབྲིང་པོ་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་རླུང་གིས་སྤར་སྤར་ཡོད་པར་གྱུར། རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱི། །ཁྱེད་ཅི་མཛད་དཔག་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྤྲང་བདག་ལ་ཐུག་རྗེས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །རང་མོས་པའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། །ཡིད་རྩེ་གཅིག་འདུན་པས་གསོལ་བ་ཐོབ། །ལུས་ཙོག་པུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་འམ། །དེ་མ་གྲུབ་གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་ཆུག །གནས་ལྟེ་བ་ནས་བཟུང་སྤྱི་གཙུག་བར། །རྩ་དབུ་མ་ཁོང་སྟོང་སྦ་སྨྱུག་ཙམ། །སྟེང་སྤྱི་གཙུག་དཀར་ཁུང་ཐལ་ལེ་བ། །སྒོམ་འགགས་ཐལ་ལེ་ཡོད་པ་ལ།
།ཤོག་ལྷེ་༡༩༧ སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་ལ་འགྲིལ། །ཚད་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཞིག་སྙིང་གར་བསྒོམ། །དེ་སོག་སྤུགས་ཡུངས་ཀར་ཕུ་བཏབ་བཞིན། །དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། །དེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་དུ་ཆུག །དུས་ད་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །མ་དྲིན་ཅན་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །དེ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཕཊ། བརྗོད་པ་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་རོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན། བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱོན་སྙིང་གར་ཞུགས། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བས་བཀག་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་སྟབས་བདེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཐུར་དུ་བསྒོལ་བ་པོ་ནི་མེ་ཏྲི་ཀརྨ་གུ་ཎའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཟིམས་འོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཡན་ངག་འདོན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་ལ། དེ་ནས་ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་བྱམས་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན། གཟིམས་འོག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས། དེས་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལའོ།། ༈ །།རོང་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་འཕོ་བའི་དམིགས་ཁྲིད་སྐུལ་བཟང་ཐར་ཕར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི། བྱམས་མགོན་གསང་གསུམ་རོལ་པ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི། །ལྟ་གྲུབ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བསྟན་འཛིན་མཆོག །རོང་སྟོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྲིན་ལས་མཚན་ཅན་རྒྱལ། །གང་གི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ངོམ་པར་ཐུང་
༡༩༨ བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི། །སྨྲ་བའི་མགྲིན་པ་འདོགས་པ་ལ། །དབང་ཕྱིར་ལེགས་པར་བཤད་འདི་བྱས། །ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་རིམ་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང་། འབྱོངས་པ་ན་གཞན་ལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དང་ཁྲིད་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས། གནས་དབེན་པར་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་པས་མཚམས་བཅད་ཀྱིས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་ཐོག་མར། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་རང་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པས། དེ་དག་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་བཞིན་པས། བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་ཚར་གཅིག་འདོན། །དེ་ནས་རང་གི་གནས་ཁང་སོགས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཡར་བ་ལྟར་རང་ཡལ་དུ་སོང་ནས་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱེད་དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ལྟ་བུ། འོག་གཞི་ཐམས་ཅད་བཻ་་གཞི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ལ། གསེར་གྱི་མིག་མང་གི་རི་མོ་བྲིས་པ་མནན་ན་ནེ་མ་ལ། བཏེགས་ན་སྤར་བ། རེག་ན་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན། གཡས་སུ་ཚེ་འདིའི་ཕ། གཡོན་དུ་ཚེ་འདིའི་མ། མདུན་དུ་དགྲ་བོ། རྒྱབ་དང་མཐའ་བསྐོར་ཀུན་ཏུ་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནག་ཁྲིག་གེ་ཡོད་པའི་མོས་པ་བྱེད། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་
༡༩༩ མཁར་སེངྒེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། རང་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། དེའི་ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། གསུང་ཆོས་ཐམས་ཅད། སྐུ་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྒོམ། དེ་ཡང་བདག་དང་ཞེས་པའི་ཚེ་རང་ཉིད། འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། དུས་འདི་ནས་སོགས་ཀྱི་ཚེ། འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀར་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བདག་གི་རྣམ་འདྲེན་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་ཐུགས་ཀར་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བདག་གི་ལམ་སྟོན་པ་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བླ་མའི་མགྲིན་པར་དམིགས་པ་གཏད་ནས། བདག་གི་ལམ་དངོས་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་གཏད་ནས་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་བྱེད་བཞིན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་སྐོར་བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། དེ་རྗེས་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བྱ་ཁྱུ་འཕུར་བ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མོས་པ་བྱ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད། སྤྲོ་ན་ཚིག་
༢༠༠ དོན་བཞིན་དམིགས་པ་བསྒོམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ཐོག་མར་རང་གི་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་དགོས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱལ་བ་་ཐུབ་པ་གསེར་མདོག་ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དཀར་པོ་བདུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པས་བསྐོར་བ། དེ་དག་གི་ཤར་ཏེ་སྐུ་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་སྔོན་པོ་བདུན་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་བཞག །ལྷོ་སྟེ་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་སེར་པོ་བདུན་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་མཉམ་བཞག །ནུབ་སྟེ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་དམར་པོ་བདུན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག །བྱང་སྟེ་གཡོན་དུ་ལྗང་གུ་བདུན་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཏེ་ལྷུང་བཤགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔས་བསྐོར་བ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱང་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གསོལ་བ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཐའ་བསྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་པོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་རང་ཕྱོགས་ལ་ཞལ་གཟིགས་པ་བསྒོམས་ཏེ་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་རང་དང་ཕ་མས་གཙོས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་རང་གཞན་གྱི་སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ནས། ཀྱི་ཧུད་བདག་གིས་ད་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་འགལ་བ་བྱས་འདུག་པས་ཤིན་ཏུ་མ་ལེགས་སྙམ་པའི་འགྱོད་པ་དྲགས་པོ་བྱེད་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ཏེ། བཤགས་བྱའི་སྡིག་ལྟུང་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན། ད་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་སྤྱི་དང་། བསྲུང་བྱའི་སྡོམ་པ་ལས་འགལ་བའི་
༢༠༡ ལས་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་འགྱིད་སྙམ་པའི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྡིག་ལྟུང་སྤོང་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་གང་ཡོང་མིའང་གས་མི་སྲིད་པས་ངེས་པར་དག་སོང་སྙམ་པ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོབས་བཞི་ཚང་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་བྱེད་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པས། རང་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ལྟུང་བཤགས་ཚར་གཅིག་གམ་གསུམ་བརྗོད། དེ་རྗེས་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་སོགས་ནས། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཞེས་པའི་བར་རྣམས་རྒྱུན་བཞིན་གསུང་། དངོས་གཞི་ལ། རང་གི་མདུན་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡར་ཁྲུ་ཕྱེད་བཞི་ཙམ་བཅལ་བའི་ཐད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་གྲུ་བཞི་པ་ཕྱོགས་རེ་ལ་སེང་གེ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དང་རྒྱ་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་ན་རང་གིས་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་དང་ལུང་རྣམས་ཐོབ་པའི་བླ་མ་དེ་ལས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཆེན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཀ་དང་། དེ་རིགས་མ་ཐོབ་ན། རང་གི་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཚད་ལྡན་དུ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་གསུམ་སོགས་དད་མོས་གང་ཆེ་བ་རྣམས་དང་ལྷག་པར་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཐོབ་པའི་བླ་མ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་གཉིས། མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ནས་ཐུགས་ཀར། གཡོན་པ་འོག་དང་། གཡས་པ་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་བསྣོལ་བ་སྐུ་ཕྱི་བལྟས་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྟོང་གསལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དབུ་སྐྲ་
༢༠༢ ནག་པོ་མ་ཀྲུགས་ཤིང་མ་འཛིང་པ་སྤྱི་བོར་ཐོར་ཅོག་བྱས་པའི་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ལ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔའི་མཚན་མ་ཅན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲས་སྤྲས་པའི་སྙན་རྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་ནུབ་མའི་ཐད་དཀར་སླེབས་པའི་སེ་མོ་དོའམ། དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ། དེ་འདྲ་བ་ལྟེ་བར་སླེབས་པའི་དོ་ཤལ། རིན་པོ་ཆེའི་གཞུངས་ལྔའི་བར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་སྤྲེལ་བ་ལ་དྲིལ་ཆུང་དང་གཡེར་ཁས་སྤྲས་པའི་རྐེད་རྒྱན་ནམ་འོག་པགས། རིན་པོ་ཆེའི་དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། སོར་གདུབ། ཞབས་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་ལྗང་གུའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། དམར་པོའ་སྨད་གཡོགས་མནབས་པ། མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་སངས་རྒྱས། གསུང་དམ་ཆོས། སྐུ་དགེ་འདུན། ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷ་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ་མདོར་ན་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས། རང་གི་ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུས་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའ་བར་ལ། རྩ་དབུ་མ་ཁོང་སྟོང་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཞེས་པ་ནང་དུ་སྲན་རྡོག་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་ཐུབ་པའི་ཚོད་ཙམ་པ། ཤིན་ཏུ་དྲང་ཞིང་གསལ་བ། ཤིན་ཏུ་སྲབ་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་དྭངས་མའི་མདོག་ལྟར་རབ་ཏུ་དམར་བ་སྟེ་ཆོས་བཞི་པོ་དང་ལྡན་པ་སྤྱི་བོར་ཁ་ཡེད་པ་ཞེས་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་པ་དེའི་ནང་དུ་སྙིང་གའི་ཐད་ལ། ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཕྱེད་བཤགས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་པའི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཧྲིལ་མོ་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ་གྱེན་དུ་ཡར་འཕར་ལ་ཁད་པ། སྤར་སྤར་བྱེད་པ་ཞིག་གསལ་ལེགས་པར་བཏབས་ནས། གདངས་དང་བཅས་པས། རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་
༢༠༣ བོ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ནས། མ་དྲིན་ཅན་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། ཞེས་པའི་བར་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་འདོན་ཅིང་དམིགས་པ་རྣམས་སླར་ཡང་གསལ་འདེབས། དེ་ནས། ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གང་བུ་དེ་དཀར་ཧྲིལ་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀར་རེག་ཙམ་བྱས། དེ་མ་ཐག །ཊ་ཞེས་བརྗོད་པས་མར་བྱུང་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་དཀར་ཧྲིལ་ཧྲིལ་གནས་པར་མོས་ནས་དེ་ནས་སེམས་ཅུང་ཟད་གཏད། ཡང་ཕཊཿབརྗོད་པས་ཡར་འཕངས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རེག་ཙམ་བྱས། ཊ་ཞེས་བརྗོད་པས་མར་བྱུང་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཕཊ་ལྔ་སྟེ་འཁྱོན་བདུན་བསྐྱར། ཡང་རྗེ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དེ་རྗེས་ཡར་སྤར་བ་དང་། མར་འབེབས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་པོ་གོང་ལྟར་བྱེད་ཅིང་ཕཊ་བདུན་བསྐྱང་བ་སོགས་ཐུན་རེ་ལ་རྗེ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཚར་རེ་བ་ཕཊ་བདུན་བདུན་སྦྱར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལན་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱ། ཐུན་འཇོག་པ་ན། བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བྱོན་སྙིང་གར་བཞུགས། ཚངས་བུག་གི་ཁ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བས་བཀག་ནས། སྟེང་ནས་ཆུ་མི་འཛག་ཅིང་འོག་ནས་རླུང་མི་ཐར་བ་སྲ་ཞིང་འཐས་པར་བསྒོམ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། །འབྱོངས་པའི་རྟགས་མགོན་པ་དང་། སྤྱི་བོ་ཚ་བ་དང་། སྤྱི་བོ་ནས་ཟབ་དང་། སྐྲ་རྩེར་ཟིལ་པ་ཆགས་པ། ཆུ་སེར་འཛག་པ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་། དེར་ཀུ་ཤའམ། འཇགས་མ་བཙུགས་པས་མར་ལ་བཙུགས་པ་ལྟར་ཟུག་འགྲོ་བ་ཡོང་གི་གདུག་པ་མྱོང་བས་ཡང་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན། འཇག་མ་སོང་ཕྱེད་མ་ཟིན་ཙམ་ལས་འཛུགས་མི་རུང་ཞིང་། །བཙུགས་ཤུལ་དུ་མར་ཕྱུགས་པས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གི་སྒོ་ཁིགས་པ་ཡིན་གསུངས། འདི་སྦྱངས་སྐབས་མཚམས་ཕྱེད་པ་དང་། མི་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་སྣང་ཡང་། མཚམས་
༢༠༤ བྱས་པ་རང་འབྱོང་སླབ་དང་། རྟགས་སོགས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པར་ཡོད་ཀྱིན་འདུག་པས་མཚམས་བཅད་པ་རང་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། རྟགས་ཡིད་ཆེས་ངེས་བྱུང་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་གང་རུང་ཞིག་བྱེད་པའམ། མ་ཐུབ་ན་ཚེ་གཟུངས་གང་མང་བཟླ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལ་འདེབས་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ལུས་མ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སོགས་རྒྱུན་བཞིན་གསུང་རྗེས། གསུང་རབ་མཚར་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཚར་གཅིག་འདོན། དེ་ནས་འོ་ཚོ་ལས་འདས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པས་མཛད་པ་བཞིན་ལ། ལྟུང་བཤགས་གསུང་སྐབས་ཉེ་དུ་སོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱག་ལེན་ཀྱང་མཐོང་། གང་ལྟར་ཡང་། སྐྱབ་ཡུལ་དང་། བཤགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐུབ་དབང་ལ་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔས་བསྐོར་བ་དང་། མདུན་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཚེ་འདས་དེ་ལ་གཟིགས་པར་བསྒོམ་པ་དང་། ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་ཙོག་པུ་ལྟ་བུར་ཡོད་པར་བསྒོམ་པའི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་རྩ་དབུ་མ་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་དམིགས་པ་བྱེད་ཚུལ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་སྦྱོང་བའི་སྐབས་དང་འདྲ་བས་འབྱིན་འཇུག་གི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་པར་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཕྱེས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་ལ་འཕོ་བ་ཐེབས་པའི་རྟགས་ཀྱང་སྔོན་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་མཁྱེན་ཁྲི་འདུར་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐབས། བུད་མེད་དབུལ་མོ་ཞིག་ཤི་བ་ལ་རོང་སྟོན་འཕོ་བ་འདེབས་པ་གནང་བར་རོའ་སྟེང་དུ་འཇའ་མདུང་ཚུགས་སུ་ཟུག་པ་དང་། ཡང་ཡུལ་དེར་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཧོས་རུ་བླ་མ་ངག་དབང་རབ་བརྟན་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་ཚེ་འདས་གཅིག་ལ་འཕོ་བ་བཏབ་པར་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོད་པ་ལག་མཐིལ་ཙམ་ཞིག་བཙན་ཐབས་སུ་བརྟོལ་ཏེགས་མཚམས་ནས་ཆུ་སེར་ཕྲོ་མ་མེ་ཡོད་ལ་བྱུང་
༢༠༥ འདུག་པ་དང་། ཁོ་བོའ་སྐྱབས་མཆོག་དམ་པ་གཟིམས་འོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བདེ་ཉིད་སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ན་ལེནྟྲ་ནས་གྲྭ་བཞིག་གཤེགས་པ་ལ་འཕོ་འདེབས་སུ་ཐོག་མར་སྤྱན་དྲངས་པར་ཞབས་ཕྱི་ཨ་མདོ་བླ་མ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ཞུ་པ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་འཕོ་བ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱང་བ་ན། བླ་མ་དེས་རོའ་སྤྱི་བོའ་ཐད་ཀྱི་སྐྲ་གསེབས་སུ་ནས་འབྲུ་ཚོམ་པ་ཞིག་བཞག་སྟེ་དེ་ནས་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་སྤྲད་ནས་ཕཊཿཁ་ཤས་གསུངས་པའི་ཚེ་ནས་འབྲུ་རྣམས་གདུང་གསེབས་ལ་ཁྲབ་སྒྲ་དང་བཅས་འཐོར་འགྲོ་བ་བྱུང་འདུག །ཕྱིས་སྐྱབས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དེ་འདྲའི་ནུས་པ་མེད་མོད་བླ་མ་དེ་འཕོ་བ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུང་གི་ཡོད་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་མཐུ་ལས་མ་འདས་མོད། དྲང་དོན་གྱི་གསུང་འདི་ལྟར་ན། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས། རྟོགས་ལྡན་རྒྱ་པོའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱང་ངའི་ཡིན། ངའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱང་ཁོའ་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟར། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་ཆེ་བར་མངོན་ཞིང་། རྟགས་རབ་དེ་འདྲ་ཡིན་འདུག་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཕོ་བ་འདེབས་སྐབས་རོའ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ནས་ཆུ་སེར་སྐྱ་བོ་དང་ཁྲག་མདོག་ཙམ་པ་ཤར་གྱིས་ཡོང་བ་དང་། ཁ་ནང་ནས་སྭ་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། དྲི་མཆིལ་གྱིས་འོང་བ་སོགས་ཀྱང་འཕོ་བ་ཐེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོས་སོ། །དེང་སང་སྤྱི་བོ་ནས་སྐྲ་ཚོམ་ཙམ་ཞིག་དཔྱི་ཐུབ་ན་འཕོ་བ་ཐེབས་པ་དང་། མ་ཐུབ་ན་མ་ཐེབས་པར་ཡོན་བདག་དང་མཆོད་གནས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་འཛིན་ཀྱིན་འདུག་ཀྱང་། འདི་ལ་ངེས་པ་ཆེར་ནི་མེད་པ་འདྲ་སྟེ། འཕོ་བ་ཐེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་མ་བྱུང་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཕལ་ཆེར་ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་གཉིས་ལོན་པ་དང་། ནམ་དུས་དྲོ་བའི་སྐབས་སུ་ཤི་ནས་ཡུན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལོན་པའམ་སྐྲ་འཐེན་པས་བྱི་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་དཀའ་བ་རང་ཡོང་བ་འདྲ་ཞིག་སྣང་བས་སོ། །ཡང་ཤི་ནས་ཡུན་རིང་མ་ལོན་པར་འཕོ་
༢༠༦ བ་བྱས་འཕྲལ་སྐྲ་གཞན་གང་ན་འཐེན་ཀྱང་མི་བྱི་བར་སྤྱི་བོ་དང་ཉེ་བ་ཞི་གནས་འཐེན་མ་ཐག་ལིང་གིས་བྱི་འགྲོ་བ་དང་། དེའི་ཤུལ་ནས་ཆུ་སེར་འཛག་པ་དང་། དགུན་དུས་ཆུ་སེར་རིམ་གྱིས་རྡོལ་བ་འཁྱགས་རམ་དུ་གྱུར་ནས་མཐེ་བོང་ཙམ་དུ་ཆགས་པ་སོགས་ཡོང་གི་འདུག་པའང་ཐེབས་པའི་རྟགས་ངེས་ཅན་ཡིན་འདྲ་སྙམ། དེ་ལྟར་ཐེབས་ངེས་ཕའི་རྟགས་བྱུང་བ་སོགས་འཇོག་རན་པ་ན་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཅེས་རོང་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་འཕོ་བའི་དམིགས་ཁྲིད་སྐལ་ལྡན་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དཔལ་ཨ་མི་ཆོས་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཞལ་སྔ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དང་དམིགས་ཁྲིད་རྒྱས་པར་ཕུལ་སྐབས་ཕྱག་མཛོད་དགེ་སློང་བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཁྲིད་རྒྱུན་མི་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྲིད་ཡིག་ཞིག་བྲིས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། བཙུན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ན་ལེན་དྲའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༨༥ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་སྐོར་བཞུགས་སོ།། །།
༡༨༦ བླ་མ་་རྒྱལ་མཚན་པའི་དྲུང་དུ། ཞུ་བ། ཁྱེད་དབུས་གཙང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ། གདུལ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བཞུགས་ནས་ཡོད་ཅིང་ཐོས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་དགའ། ང་རྒན་མ་ད་ལྟ་འཚམས་པོ་ཡོད་སྐབས་ཞུ། ཁྱེད་དབུས་གཙང་ན་འགྲོ་དོན་ཆེ་ཡང་ང་ལ་མ་ཕན། མ་བུ་འབྲེལ་པ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་འདུག་གོ། །ང་ནི་རྒས་མི་ཚེ་སྟོང་སར་ཟད། འཆི་བ་མ་དྲན་འཆི་ཁར་ཆོས་མེད་པ་ཁྱེད་མདོ་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཀྱང་། ང་ལ་ལམ་སྟོན་མི་མེད། །ང་རྒན་མོ་ནམ་འཆི་དུས་ཕན་ངེས་ཤེས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གཅིག་ཞུ་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དགེ་བཤེས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ལ་གསལ། ཞུ་ཡིག་མི་འཁྱལ་བའི་རྟེན་དུ་དངུལ་སྤོ་ཏི་གསུམ་བསྐུར་ཡོད། ཡོས་ལོ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཉེར་ལྔ་ལ་ཕུལ།། ༈ །།ཨ་མ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་གྱི་ཡི་གེ་རྟེན་དང་བཅས་པ་འཕྲོད། ཁྱེད་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོ་ཡོད་འདུག་པ་ལེགས། ངེད་ཀྱང་དགེ་
༡༨༧ སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པར་ཡོད། ན་ནིང་དགེ་བཤེས་གྲགས་པ་བཟང་པོ་གསུམ་ལ་ཡིག་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་བྱུང་ཡོད་ལས་ཆེ། ཨ་མ་ཁམས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། དེ་ལས་ཐར་བར་འདོད་ན། རང་དབང་གང་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་དགེ་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་ཞིང་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་སྒོམ་ཁྲིད་ཞུས། ཨ་མ་ངེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀའ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་འདི་བདེན་པར་གོ་ཞིང་མིག་ཅན་གཡང་ས་ལ་འཆོངས་པ་རྣམས་རང་གི་རང་སླུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པོར་ཡོད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། སྐྱེས་ནས་འཆི་བར་ཐག་ཆོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་སྟོང་ལོག་བྱས་ནས་འཆི་ཆོས་མི་དྲན་པ་རྣམས་འོ་རེ་བ་རྒྱལ་འགྱོད་དེ་འཆི། །ཚེ་འདིའི་སྒྲིབ་ཤས་ཆུང་ཞིང་། ཚེ་སྔ་མའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་མ་སྒྲིབས་ན། ངེད་རང་མ་བུ་གཉིས་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་ངེས་པའི་ལམ་གཅིག་འཚོལ་ཐབས་ཡོད་པས། འདི་བཞིན་ཐུགས་ལ་བཞག་འཚལ། རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་
༡༨༨ ངོ་བོ་ཉིད། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱི་འགྲུབ། ཁྱེད་ཅི་མཛད་དཔག་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྤྲང་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །རང་མོས་པའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། དེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། །ཡིད་རྩེ་གཅིག་འདུན་པས་གསོལ་བ་ཐོབ། ལུས་ཙོག་པུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་འམ། དེ་མ་གྲུབ་གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་ཆུབ། གནས་ལྟེ་བ་ནས་བཟུང་སྤྱི་གཙུག་བར། རྩ་དབུ་མ་ཁོང་སྟོང་སྦ་སྨྱུག་ཙམ། །སྟེང་སྤྱི་གཙུག་སྐར་ཁུང་ཐལ་ལེ་བ། །སྒོམ་འགགས་ཐལ་ལེ་ཡོད་པ་ལ། །སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་ལ་འགྲིལ། །ཚད་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཞིག་སྙིང་གར་བསྒོམ། །དེ་སོག་སྦུགས་ཡུངས་ཀར་ཕུ་བཏབ་བཞིན། དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། །དེ་བླ་མའི་ཐུག་ཀར་ཐིམ་དུ་ཆུག །དུས་ད་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །མ་དྲིན་ཅན་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། ཕཊ།། ༈ །།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་འཕོ་ཆོས་འཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། །གཤིན་པོའ་དོན་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི། །འོ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ད་ལན་ཁྱོད་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །སྔོན་འགྲོ་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་བཤགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་
༡༨༩ གསེར་གཙོ་མ་ལྟ་བུ་གཡས་ས་གནོན་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་དཀར་པོ་བདུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་དུ་སྔོན་པོ་བདུན་གཡས་ས་གནོན་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ལྷོར་སེར་པོ་བདུན་གཡས་མཆོད་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ནུབ་ཏུ་དམར་པོ་བདུན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱང་དུ་ལྗང་གུ་བདུན་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་འདགས་ངེས་སྙམ་པ་ནི་ཉམས་པར་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཏེ། སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ལུས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཙམ་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་ནས་ལྟུང་བཤགས་གསུངས། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱོད་འཕོ་བའི་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལྕི། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམས། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་མིག་གྱེན་ལ་བཟློག །རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་
༡༩༠ དབུགས་ཆད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དུས་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ངོ་བོ་ཁྱེད་རང་གང་མོས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་སེངྒེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྣམ་པ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་མདོག་ལྟར་སྔོ་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལྕང་ལོའ་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དེའི་ཐུགས་སངས་རྒྱས། གསུང་དམ་ཆོས། སྐུ་དགེ་འདུན། ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷ། ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ནས་གུས་འདུད་རྩ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་རྩ་དབུ་མ་ཁོང་སྟོང་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ། པདྨའི་སྣལ་མ་བཞིན་དུ་སྲབ་བ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་དམར་བ་སྟེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་མཐོང་བུག་ཁ་ཡེད་དུ་ཡོད་པར་མོས། དེའི་ནང་དུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཁ་བཤགས་པ་ཙམ་གྱི་སྟེང་ན། ཁྱེད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྲན་རྡོག་འབྲིང་པོ་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་རླུང་གིས་སྤར་སྤར་ཡོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ངག་གིས་ཕཊ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་དབུ་མའི་ནང་ནས་གྱེན་དུ་མདའ་འཕངས་བ་བཞིན་དུ་སོང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ནས་བདེ་བ་ཅན་
༡༩༡ དུ་བྱོན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཁྱེད་ཅི་མཛད་དཔག་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྤྲང་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །རང་མོས་པའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཡིད་རྩེ་གཅིག་འདུན་བས་གསོལ་བ་ཐོབ། ལུས་ཙོག་པུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་འམ། དེ་མ་གྲུབ་གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་ཆུག །གནས་ལྟེ་བ་ནས་བཟུང་སྤྱི་གཙུག་བར། །རྩ་དབུ་མ་ཁོང་སྟོང་སྦ་སྨྱུག་ཙམ། །སྟེང་སྤྱི་གཙུག་དཀར་ཁུང་ཐལ་ལེ་བ། སྒོ་མ་འགགས་ཐལ་ལེ་ཡོད་པ་ལ། སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་ལ་འགྲིལ། ཚད་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཞིག་སྙིང་གར་བསྒོམ། །དེ་སོག་སྦུབས་ཡུངས་ཀར་ཕུ་བཏབ་བཞིན། །དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། །དེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་དུ་ཆུག །དུས་ད་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །མ་དྲིན་ཅན་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། ཕཊཿ །བརྗོད་དམིགས་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ལན་གསུམ་སོགས་མ་ཐེབས་བར་དུ་བསྐྱར། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས། །ཡང་རང་ཉིད་སྦྱང་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འཇུག་ཏུ་ཕཊཿབདུན་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་བརྗོད། །ཐུན་རེ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་ཙམ་བསྐྱར། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱོན། །སྙིང་གར་བཞུགས་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསམ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་སོགས་དགེ་རྩ་བསྔོས་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་སོགས་ཞག་གསུམ་མམ། བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་ལ། འབྱོངས་པའི་རྟགས་མགོ་ཟ་ཞིང་ན་བ། སྤྱི་བོ་ཚ་བ་དང་སྐྲངས་པ་དང་། ཆུ་སེར་འབབ་པ་སོགས་རྟགས་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན།
༡༩༢ རྟགས་ཐོན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་བམ་མ་ནུས་ན་ཚེ་གཟུངས་བཟླ་གསུངས། ཞེས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བ་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་གདམས་ཤིང་། དམིགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ལྷུབ་འདི་རྣམས། །མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོའ་གསུང་རྒྱུན་བཞིན། གཞན་ཕན་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་་བཙུན་པ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པས་ཤྲཱི་ན་ལེནྟྲ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གྲར་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ། །འཕོ་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་མཁྱེན་བཟོད་ཆེན་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཞབས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཤིའུ་ལོ་ཙཱ་བ། །རྣལ་འབྱོརདབནག་ཕྱུག་མཆོག་ལེགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་། །མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །དམ་པའི་ཐུགས་སྲས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ །སྔོན་འགྲོ་མི་རྟག་དྲན་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ། །རང་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་ལ་འཚེར། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོས། །ཐོགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་བསྒྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་འཕོ་བའི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡང་བསམ་ཡས་རབ་བྱུང་བ་མཐུ་སྟོབས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་བསྐུར་ངོར་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་དབེན་གནས་རྨོར་དགོན་པར་བྲིས་པའོ།། ༈ །།དམ་པའི་ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་་
༡༩༣ བདག་ཆེ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞབས། །གང་དེས་རྗེས་བཟུང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །སྔོན་འགྲོ་སོགས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སོགས་ཤློ་ཀ་འདི་ངེས་གསང་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་པའི་ཁྲོད་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་འགའ་ཞིག་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་བཅས་བསྐུལ་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཤིང་རྟ་ལོར་བྲིས་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་དཔལ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་རྨོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞབས། །གང་དེས་རྗེས་བཟུང་བློ་གསལ་ཕུན་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་གསང་ཆེན་གདམས་པའི་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ངག་དབང་ཀུན་མཁྱེན་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལྕེ་རོས་སུ་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ།། ༈ །།རོང་སྟོན་འཕོ་བ་སྦྱང་བའི་ཚེ་ངག་འདོན་བྱ་ཚུལ་ཟུར་བཀོལ་མཆོག་གི་ལམ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་མཁྱེན་བཟོད་ཆེན་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཞབས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཤེའུ་ལོ་ཙཱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལེགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་དཔལ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་རྨོར་ཆེན་
༡༩༤ རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞབས། །གང་དེས་རྗེས་བཟུང་བློ་གསལ་ཕུན་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངག་དབང་ཀུན་མཁྱེན་ཞབས། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་གཟིམས་འོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ །སྔོན་འགྲོ་མི་རྟག་དྲན་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ། །རང་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་ལ་འཚེར། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོས། །ཐོགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་བསྒྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ །འཕགས་པའི་དགེ་རྣམས་ལ། བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་། །ཚིག་ལན་ཅིག་བརྗོད། སྔོན་འགྲོ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སེངྒེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་དཀར་པོ་བདུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ། །ཤར་དུ་སྔོན་པོ་བདུན་
༡༩༥ གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ལྷོར་སེར་པོ་བདུན་གཡས་མཆོད་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ནུབ་ཏུ་དམར་པོ་བདུན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱང་དུ་ལྗང་གུ་བདུན་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོང་སེམས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་ནམ་ཡང་མི་བགྱིད་སྙམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་འདགས་ངེས་སྙན་པ་ནི་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞི་ཚང་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་རྟག་པར་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སོགས་ལྟུང་བཤགས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐུན་དང་པོ་ལ་ལན་གསུམ་རེ་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ལན་གསུམ་རེ། མ་ལྕོགས་ན་ཚར་རེ་གསུངས། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་སོགས། ཐོག་མ་མེད་ནས་སོགས། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་སོགས། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་སོགས། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སོགས་རྒྱུན་བཞིན་གསུང་། དངོས་གཞི་ལ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་རྒྱལ་བ་་
༡༩༦ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཨིནྡ་ནཱི་ལིའི་མདོག་ལྟར་སྔོ་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལྕང་ལོའ་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དེའི་ཐུགས་སངས་རྒྱས། གསུང་དམ་ཆོས། སྐུ་དགེ་འདུན། ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷ་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་རྩ་དབུ་མ་ཁོང་སྟོང་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཆུ་ཤིང་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ། པདྨའི་སྣལ་མ་བཞིན་དུ་སྲབ་པ། །རྒྱ་སྐྱེགས་གི་ཁུ་བ་ལྟར་དམར་བ་སྟེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་མཐོང་བུག་ཁ་ཡེང་དུ་ཡོད་པ། དེའི་ནང་དུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཁ་བཤགས་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྲན་རྡོག་འབྲིང་པོ་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་རླུང་གིས་སྤར་སྤར་ཡོད་པར་གྱུར། རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱི། །ཁྱེད་ཅི་མཛད་དཔག་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྤྲང་བདག་ལ་ཐུག་རྗེས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །རང་མོས་པའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། །ཡིད་རྩེ་གཅིག་འདུན་པས་གསོལ་བ་ཐོབ། །ལུས་ཙོག་པུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་འམ། །དེ་མ་གྲུབ་གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་ཆུག །གནས་ལྟེ་བ་ནས་བཟུང་སྤྱི་གཙུག་བར། །རྩ་དབུ་མ་ཁོང་སྟོང་སྦ་སྨྱུག་ཙམ། །སྟེང་སྤྱི་གཙུག་དཀར་ཁུང་ཐལ་ལེ་བ། །སྒོམ་འགགས་ཐལ་ལེ་ཡོད་པ་ལ།
།ཤོག་ལྷེ་༡༩༧ སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་ལ་འགྲིལ། །ཚད་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཞིག་སྙིང་གར་བསྒོམ། །དེ་སོག་སྤུགས་ཡུངས་ཀར་ཕུ་བཏབ་བཞིན། །དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། །དེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་དུ་ཆུག །དུས་ད་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །མ་དྲིན་ཅན་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །དེ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཕཊ། བརྗོད་པ་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་རོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན། བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱོན་སྙིང་གར་ཞུགས། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བས་བཀག་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་སྟབས་བདེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཐུར་དུ་བསྒོལ་བ་པོ་ནི་མེ་ཏྲི་ཀརྨ་གུ་ཎའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཟིམས་འོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཡན་ངག་འདོན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་ལ། དེ་ནས་ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་བྱམས་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན། གཟིམས་འོག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས། དེས་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལའོ།། ༈ །།རོང་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་འཕོ་བའི་དམིགས་ཁྲིད་སྐུལ་བཟང་ཐར་ཕར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི། བྱམས་མགོན་གསང་གསུམ་རོལ་པ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི། །ལྟ་གྲུབ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བསྟན་འཛིན་མཆོག །རོང་སྟོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྲིན་ལས་མཚན་ཅན་རྒྱལ། །གང་གི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ངོམ་པར་ཐུང་
༡༩༨ བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི། །སྨྲ་བའི་མགྲིན་པ་འདོགས་པ་ལ། །དབང་ཕྱིར་ལེགས་པར་བཤད་འདི་བྱས། །ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་རིམ་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང་། འབྱོངས་པ་ན་གཞན་ལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དང་ཁྲིད་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས། གནས་དབེན་པར་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་པས་མཚམས་བཅད་ཀྱིས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་ཐོག་མར། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་རང་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པས། དེ་དག་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་བཞིན་པས། བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་ཚར་གཅིག་འདོན། །དེ་ནས་རང་གི་གནས་ཁང་སོགས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཡར་བ་ལྟར་རང་ཡལ་དུ་སོང་ནས་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱེད་དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ལྟ་བུ། འོག་གཞི་ཐམས་ཅད་བཻ་་གཞི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ལ། གསེར་གྱི་མིག་མང་གི་རི་མོ་བྲིས་པ་མནན་ན་ནེ་མ་ལ། བཏེགས་ན་སྤར་བ། རེག་ན་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན། གཡས་སུ་ཚེ་འདིའི་ཕ། གཡོན་དུ་ཚེ་འདིའི་མ། མདུན་དུ་དགྲ་བོ། རྒྱབ་དང་མཐའ་བསྐོར་ཀུན་ཏུ་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནག་ཁྲིག་གེ་ཡོད་པའི་མོས་པ་བྱེད། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་
༡༩༩ མཁར་སེངྒེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། རང་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། དེའི་ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། གསུང་ཆོས་ཐམས་ཅད། སྐུ་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྒོམ། དེ་ཡང་བདག་དང་ཞེས་པའི་ཚེ་རང་ཉིད། འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། དུས་འདི་ནས་སོགས་ཀྱི་ཚེ། འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀར་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བདག་གི་རྣམ་འདྲེན་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་ཐུགས་ཀར་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བདག་གི་ལམ་སྟོན་པ་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བླ་མའི་མགྲིན་པར་དམིགས་པ་གཏད་ནས། བདག་གི་ལམ་དངོས་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་གཏད་ནས་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་བྱེད་བཞིན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་སྐོར་བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། དེ་རྗེས་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བྱ་ཁྱུ་འཕུར་བ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མོས་པ་བྱ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད། སྤྲོ་ན་ཚིག་
༢༠༠ དོན་བཞིན་དམིགས་པ་བསྒོམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ཐོག་མར་རང་གི་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་དགོས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱལ་བ་་ཐུབ་པ་གསེར་མདོག་ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དཀར་པོ་བདུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པས་བསྐོར་བ། དེ་དག་གི་ཤར་ཏེ་སྐུ་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་སྔོན་པོ་བདུན་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་བཞག །ལྷོ་སྟེ་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་སེར་པོ་བདུན་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་མཉམ་བཞག །ནུབ་སྟེ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་དམར་པོ་བདུན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག །བྱང་སྟེ་གཡོན་དུ་ལྗང་གུ་བདུན་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཏེ་ལྷུང་བཤགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔས་བསྐོར་བ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱང་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གསོལ་བ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཐའ་བསྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་པོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་རང་ཕྱོགས་ལ་ཞལ་གཟིགས་པ་བསྒོམས་ཏེ་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་རང་དང་ཕ་མས་གཙོས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་རང་གཞན་གྱི་སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ནས། ཀྱི་ཧུད་བདག་གིས་ད་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་འགལ་བ་བྱས་འདུག་པས་ཤིན་ཏུ་མ་ལེགས་སྙམ་པའི་འགྱོད་པ་དྲགས་པོ་བྱེད་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ཏེ། བཤགས་བྱའི་སྡིག་ལྟུང་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན། ད་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་སྤྱི་དང་། བསྲུང་བྱའི་སྡོམ་པ་ལས་འགལ་བའི་
༢༠༡ ལས་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་འགྱིད་སྙམ་པའི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྡིག་ལྟུང་སྤོང་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་གང་ཡོང་མིའང་གས་མི་སྲིད་པས་ངེས་པར་དག་སོང་སྙམ་པ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོབས་བཞི་ཚང་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་བྱེད་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པས། རང་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ལྟུང་བཤགས་ཚར་གཅིག་གམ་གསུམ་བརྗོད། དེ་རྗེས་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་སོགས་ནས། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཞེས་པའི་བར་རྣམས་རྒྱུན་བཞིན་གསུང་། དངོས་གཞི་ལ། རང་གི་མདུན་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡར་ཁྲུ་ཕྱེད་བཞི་ཙམ་བཅལ་བའི་ཐད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་གྲུ་བཞི་པ་ཕྱོགས་རེ་ལ་སེང་གེ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དང་རྒྱ་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་ན་རང་གིས་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་དང་ལུང་རྣམས་ཐོབ་པའི་བླ་མ་དེ་ལས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཆེན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཀ་དང་། དེ་རིགས་མ་ཐོབ་ན། རང་གི་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཚད་ལྡན་དུ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་གསུམ་སོགས་དད་མོས་གང་ཆེ་བ་རྣམས་དང་ལྷག་པར་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཐོབ་པའི་བླ་མ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་གཉིས། མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ནས་ཐུགས་ཀར། གཡོན་པ་འོག་དང་། གཡས་པ་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་བསྣོལ་བ་སྐུ་ཕྱི་བལྟས་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྟོང་གསལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དབུ་སྐྲ་
༢༠༢ ནག་པོ་མ་ཀྲུགས་ཤིང་མ་འཛིང་པ་སྤྱི་བོར་ཐོར་ཅོག་བྱས་པའི་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ལ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔའི་མཚན་མ་ཅན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲས་སྤྲས་པའི་སྙན་རྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་ནུབ་མའི་ཐད་དཀར་སླེབས་པའི་སེ་མོ་དོའམ། དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ། དེ་འདྲ་བ་ལྟེ་བར་སླེབས་པའི་དོ་ཤལ། རིན་པོ་ཆེའི་གཞུངས་ལྔའི་བར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་སྤྲེལ་བ་ལ་དྲིལ་ཆུང་དང་གཡེར་ཁས་སྤྲས་པའི་རྐེད་རྒྱན་ནམ་འོག་པགས། རིན་པོ་ཆེའི་དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། སོར་གདུབ། ཞབས་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་ལྗང་གུའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། དམར་པོའ་སྨད་གཡོགས་མནབས་པ། མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་སངས་རྒྱས། གསུང་དམ་ཆོས། སྐུ་དགེ་འདུན། ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷ་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ་མདོར་ན་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས། རང་གི་ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུས་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའ་བར་ལ། རྩ་དབུ་མ་ཁོང་སྟོང་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཞེས་པ་ནང་དུ་སྲན་རྡོག་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་ཐུབ་པའི་ཚོད་ཙམ་པ། ཤིན་ཏུ་དྲང་ཞིང་གསལ་བ། ཤིན་ཏུ་སྲབ་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་དྭངས་མའི་མདོག་ལྟར་རབ་ཏུ་དམར་བ་སྟེ་ཆོས་བཞི་པོ་དང་ལྡན་པ་སྤྱི་བོར་ཁ་ཡེད་པ་ཞེས་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་པ་དེའི་ནང་དུ་སྙིང་གའི་ཐད་ལ། ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཕྱེད་བཤགས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་པའི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཧྲིལ་མོ་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ་གྱེན་དུ་ཡར་འཕར་ལ་ཁད་པ། སྤར་སྤར་བྱེད་པ་ཞིག་གསལ་ལེགས་པར་བཏབས་ནས། གདངས་དང་བཅས་པས། རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་
༢༠༣ བོ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ནས། མ་དྲིན་ཅན་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། ཞེས་པའི་བར་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་འདོན་ཅིང་དམིགས་པ་རྣམས་སླར་ཡང་གསལ་འདེབས། དེ་ནས། ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གང་བུ་དེ་དཀར་ཧྲིལ་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀར་རེག་ཙམ་བྱས། དེ་མ་ཐག །ཊ་ཞེས་བརྗོད་པས་མར་བྱུང་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་དཀར་ཧྲིལ་ཧྲིལ་གནས་པར་མོས་ནས་དེ་ནས་སེམས་ཅུང་ཟད་གཏད། ཡང་ཕཊཿབརྗོད་པས་ཡར་འཕངས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རེག་ཙམ་བྱས། ཊ་ཞེས་བརྗོད་པས་མར་བྱུང་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཕཊ་ལྔ་སྟེ་འཁྱོན་བདུན་བསྐྱར། ཡང་རྗེ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དེ་རྗེས་ཡར་སྤར་བ་དང་། མར་འབེབས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་པོ་གོང་ལྟར་བྱེད་ཅིང་ཕཊ་བདུན་བསྐྱང་བ་སོགས་ཐུན་རེ་ལ་རྗེ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཚར་རེ་བ་ཕཊ་བདུན་བདུན་སྦྱར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལན་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱ། ཐུན་འཇོག་པ་ན། བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བྱོན་སྙིང་གར་བཞུགས། ཚངས་བུག་གི་ཁ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བས་བཀག་ནས། སྟེང་ནས་ཆུ་མི་འཛག་ཅིང་འོག་ནས་རླུང་མི་ཐར་བ་སྲ་ཞིང་འཐས་པར་བསྒོམ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། །འབྱོངས་པའི་རྟགས་མགོན་པ་དང་། སྤྱི་བོ་ཚ་བ་དང་། སྤྱི་བོ་ནས་ཟབ་དང་། སྐྲ་རྩེར་ཟིལ་པ་ཆགས་པ། ཆུ་སེར་འཛག་པ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་། དེར་ཀུ་ཤའམ། འཇགས་མ་བཙུགས་པས་མར་ལ་བཙུགས་པ་ལྟར་ཟུག་འགྲོ་བ་ཡོང་གི་གདུག་པ་མྱོང་བས་ཡང་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན། འཇག་མ་སོང་ཕྱེད་མ་ཟིན་ཙམ་ལས་འཛུགས་མི་རུང་ཞིང་། །བཙུགས་ཤུལ་དུ་མར་ཕྱུགས་པས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གི་སྒོ་ཁིགས་པ་ཡིན་གསུངས། འདི་སྦྱངས་སྐབས་མཚམས་ཕྱེད་པ་དང་། མི་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་སྣང་ཡང་། མཚམས་
༢༠༤ བྱས་པ་རང་འབྱོང་སླབ་དང་། རྟགས་སོགས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པར་ཡོད་ཀྱིན་འདུག་པས་མཚམས་བཅད་པ་རང་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། རྟགས་ཡིད་ཆེས་ངེས་བྱུང་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་གང་རུང་ཞིག་བྱེད་པའམ། མ་ཐུབ་ན་ཚེ་གཟུངས་གང་མང་བཟླ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལ་འདེབས་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ལུས་མ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སོགས་རྒྱུན་བཞིན་གསུང་རྗེས། གསུང་རབ་མཚར་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཚར་གཅིག་འདོན། དེ་ནས་འོ་ཚོ་ལས་འདས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པས་མཛད་པ་བཞིན་ལ། ལྟུང་བཤགས་གསུང་སྐབས་ཉེ་དུ་སོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱག་ལེན་ཀྱང་མཐོང་། གང་ལྟར་ཡང་། སྐྱབ་ཡུལ་དང་། བཤགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐུབ་དབང་ལ་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔས་བསྐོར་བ་དང་། མདུན་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཚེ་འདས་དེ་ལ་གཟིགས་པར་བསྒོམ་པ་དང་། ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་ཙོག་པུ་ལྟ་བུར་ཡོད་པར་བསྒོམ་པའི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་རྩ་དབུ་མ་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་དམིགས་པ་བྱེད་ཚུལ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་སྦྱོང་བའི་སྐབས་དང་འདྲ་བས་འབྱིན་འཇུག་གི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་པར་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཕྱེས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་ལ་འཕོ་བ་ཐེབས་པའི་རྟགས་ཀྱང་སྔོན་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་མཁྱེན་ཁྲི་འདུར་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐབས། བུད་མེད་དབུལ་མོ་ཞིག་ཤི་བ་ལ་རོང་སྟོན་འཕོ་བ་འདེབས་པ་གནང་བར་རོའ་སྟེང་དུ་འཇའ་མདུང་ཚུགས་སུ་ཟུག་པ་དང་། ཡང་ཡུལ་དེར་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཧོས་རུ་བླ་མ་ངག་དབང་རབ་བརྟན་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་ཚེ་འདས་གཅིག་ལ་འཕོ་བ་བཏབ་པར་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོད་པ་ལག་མཐིལ་ཙམ་ཞིག་བཙན་ཐབས་སུ་བརྟོལ་ཏེགས་མཚམས་ནས་ཆུ་སེར་ཕྲོ་མ་མེ་ཡོད་ལ་བྱུང་
༢༠༥ འདུག་པ་དང་། ཁོ་བོའ་སྐྱབས་མཆོག་དམ་པ་གཟིམས་འོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བདེ་ཉིད་སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ན་ལེནྟྲ་ནས་གྲྭ་བཞིག་གཤེགས་པ་ལ་འཕོ་འདེབས་སུ་ཐོག་མར་སྤྱན་དྲངས་པར་ཞབས་ཕྱི་ཨ་མདོ་བླ་མ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ཞུ་པ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་འཕོ་བ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱང་བ་ན། བླ་མ་དེས་རོའ་སྤྱི་བོའ་ཐད་ཀྱི་སྐྲ་གསེབས་སུ་ནས་འབྲུ་ཚོམ་པ་ཞིག་བཞག་སྟེ་དེ་ནས་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་སྤྲད་ནས་ཕཊཿཁ་ཤས་གསུངས་པའི་ཚེ་ནས་འབྲུ་རྣམས་གདུང་གསེབས་ལ་ཁྲབ་སྒྲ་དང་བཅས་འཐོར་འགྲོ་བ་བྱུང་འདུག །ཕྱིས་སྐྱབས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དེ་འདྲའི་ནུས་པ་མེད་མོད་བླ་མ་དེ་འཕོ་བ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུང་གི་ཡོད་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་མཐུ་ལས་མ་འདས་མོད། དྲང་དོན་གྱི་གསུང་འདི་ལྟར་ན། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས། རྟོགས་ལྡན་རྒྱ་པོའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱང་ངའི་ཡིན། ངའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱང་ཁོའ་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟར། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་ཆེ་བར་མངོན་ཞིང་། རྟགས་རབ་དེ་འདྲ་ཡིན་འདུག་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཕོ་བ་འདེབས་སྐབས་རོའ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ནས་ཆུ་སེར་སྐྱ་བོ་དང་ཁྲག་མདོག་ཙམ་པ་ཤར་གྱིས་ཡོང་བ་དང་། ཁ་ནང་ནས་སྭ་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། དྲི་མཆིལ་གྱིས་འོང་བ་སོགས་ཀྱང་འཕོ་བ་ཐེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོས་སོ། །དེང་སང་སྤྱི་བོ་ནས་སྐྲ་ཚོམ་ཙམ་ཞིག་དཔྱི་ཐུབ་ན་འཕོ་བ་ཐེབས་པ་དང་། མ་ཐུབ་ན་མ་ཐེབས་པར་ཡོན་བདག་དང་མཆོད་གནས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་འཛིན་ཀྱིན་འདུག་ཀྱང་། འདི་ལ་ངེས་པ་ཆེར་ནི་མེད་པ་འདྲ་སྟེ། འཕོ་བ་ཐེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་མ་བྱུང་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཕལ་ཆེར་ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་གཉིས་ལོན་པ་དང་། ནམ་དུས་དྲོ་བའི་སྐབས་སུ་ཤི་ནས་ཡུན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལོན་པའམ་སྐྲ་འཐེན་པས་བྱི་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་དཀའ་བ་རང་ཡོང་བ་འདྲ་ཞིག་སྣང་བས་སོ། །ཡང་ཤི་ནས་ཡུན་རིང་མ་ལོན་པར་འཕོ་
༢༠༦ བ་བྱས་འཕྲལ་སྐྲ་གཞན་གང་ན་འཐེན་ཀྱང་མི་བྱི་བར་སྤྱི་བོ་དང་ཉེ་བ་ཞི་གནས་འཐེན་མ་ཐག་ལིང་གིས་བྱི་འགྲོ་བ་དང་། དེའི་ཤུལ་ནས་ཆུ་སེར་འཛག་པ་དང་། དགུན་དུས་ཆུ་སེར་རིམ་གྱིས་རྡོལ་བ་འཁྱགས་རམ་དུ་གྱུར་ནས་མཐེ་བོང་ཙམ་དུ་ཆགས་པ་སོགས་ཡོང་གི་འདུག་པའང་ཐེབས་པའི་རྟགས་ངེས་ཅན་ཡིན་འདྲ་སྙམ། དེ་ལྟར་ཐེབས་ངེས་ཕའི་རྟགས་བྱུང་བ་སོགས་འཇོག་རན་པ་ན་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཅེས་རོང་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་འཕོ་བའི་དམིགས་ཁྲིད་སྐལ་ལྡན་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དཔལ་ཨ་མི་ཆོས་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཞལ་སྔ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དང་དམིགས་ཁྲིད་རྒྱས་པར་ཕུལ་སྐབས་ཕྱག་མཛོད་དགེ་སློང་བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཁྲིད་རྒྱུན་མི་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྲིད་ཡིག་ཞིག་བྲིས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། བཙུན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ན་ལེན་དྲའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Collection of Instructions on Powa Given to His Mother by Kunkyen Rongtonpa.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Based on visualization instructions composed by rong ston thams cad mkhyen pa, offered to ngag dbang kun dga' rgyal mtshan phrin las bstan pa'i sgron me, and written down by dge slong byams pa ngag dbang rnam rgyal.
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
khrid phran
BDRC Link
VolumeI1CZ3979
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Thams cad mkhyen pa rong ston chen pos yum la gnang ba'i zab lam 'pho ba'i gdams skor" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Thams cad mkhyen pa rong ston chen pos yum la gnang ba'i zab lam 'pho ba'i gdams skor" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thams_cad_mkhyen_pa_rong_ston_chen_pos_yum_la_gnang_ba%27i_zab_lam_%27pho_ba%27i_gdams_skor&oldid=49639"