Wylie:Theg pa chen po'i lam gyi rim pa'i gzhung byang chub lam gyi sgron ma: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
(24 intermediate revisions by 3 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Tibetan Text Metadata
{{Text Wylie
|title = [[theg pa chen po'i lam gyi rim pa'i gzhung byang chub lam gyi sgron ma]].
|title=theg pa chen po'i lam gyi rim pa'i gzhung byang chub lam gyi sgron ma
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titletib=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གཞུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་
|associatedpeople = [[Atīśa]].
|titleintext=@/_/theg pa chen po'i lam gyi rim pa'i gzhung byang chub lam gyi sgron ma zhes bya ba bzhugs so//_/bka' gdams gzhung gdams man ngag gi rtsa ba//_//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གཞུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ །བཀའ་གདམས་གཞུང་གདམས་མན་ངག་གི་རྩ་བ༎ ༎
|author = [[theg pa chen po'i lam gyi rim pa'i gzhung byang chub lam gyi sgron ma#Full Title|Atīśa-multiple texts]].
|titletrans=Lamp on the Path to Enlightenment
|translator =
|collection=gdams ngag mdzod
|scribe =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|editor =
|author=Atīśa
|redactor =  
|authortib=རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authorincolophon=rgya gar gyi mkhan po dpal ldan mar me
|publisher = [[Shechen Publications]],
|translator= rgya dgar gyi mkhan po dI paM ka ra shrI dz+nya na; bod kyi lo tsA ba dge slong dge ba'i blo gros
|place = New Delhi:
|translatortib=རྒྱ་དགར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙ་ན་; བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་
|year = 1999.
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|tibvol = ga
|publisher=Shechen Publications
|volnumber = Volume 003,
|place=New Delhi
|mastertextnumber = 0039
|year=1999
|totalpages = 14
|volwylie=bka' gdams pod dang po
|totalfolios = 7
|volnumber=3
|pagesinvolume = 1-14.
|VolumeLetterTib=ག་
|beginfolioline = 1a1
|textnuminvol=001
|endfolioline = 7b1
|totalpages=8
|linesperpage = 7
|totalfolios=4
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3965]
|pagesinvolume=1-8
|notes = Karchag lists them and they appear in text but not as separate main title page, TBRC does not list. [[Dan Martin]]'s outline notes (w titles from the dkar chag) that this text does contain the two works we've listed here. Both [[Ringu Tulku]] and [[Dan Martin]] list Atisha as the author. [[Ringu Tulku]] breaks this text into three different texts in his outline, [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. , and lists the authors as Atisha, Chekawa (one of The Three Noble Brothers [http://en.wikipedia.org/wiki/Kadam_(Tibetan_Buddhism)#Kadam_lineages]), and Atisha as the respective authors. Since there are three texts in this work, all with titles that are different from the main title on the title page, they should probably all be listed (currently they are not).
|beginfolioline=1a1
|keyword1 =
|endfolioline=4b6
|keyword2 =
|linesperpage=7
|topic = Instruction manual
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3965]
|tibtopic =
|notespersons=Karchag lists them and they appear in text but not as separate main title page, TBRC does not list. [[Dan Martin]]'s outline notes (w titles from the dkar chag) that this text does contain the two works we've listed here. Both [[Ringu Tulku]] and [[Dan Martin]] list Atisha as the author. [[Ringu Tulku]] breaks this text into three different texts in his outline, [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. , and lists the authors as Atisha, Chekawa (one of The Three Noble Brothers [http://en.wikipedia.org/wiki/Kadam_(Tibetan_Buddhism)#Kadam_lineages]), and Atisha as the respective authors.  
|tibcategory = gzhung
|keywords=rtsa ba; lam rim
|pechaside1 = rtsa ba
|chokyigenre=Instruction manual
|pechaside2 = lam rim
|dkarchaggenre=gzhung
|translation = Citations of translations for each text in this section are included with their respective texts
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Graded Path of Mahayana Called "The Lamp Illuminating the Path to Enlightenment".
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གཞུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གཞུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎</span><br>
<br>
Wylie: theg pa chen po'i lam gyi rim pa'i gzhung byang chub lam gyi sgron ma zhes bya ba bzhugs so//<br>
<br>
Pages 2-14 include:
 
#<span class=TibetanUnicode16>[[བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་]]།,</span> by <span class=TibetanUnicode16>[[སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་]],</span> translated by <span class=TibetanUnicode16>[[རྒྱ་དགར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙ་ན་]] དང་ [[བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་]]</span>  1b1-4b6.<br><br>Wylie: [[byang chub lam gyi sgron ma]]/, by [[slob dpon chen po dpal mar me mdzad ye shes]], translated by [[rgya dgar gyi mkhan po dI paM ka ra shrI dz+nya na]], and [[bod kyi lo tsA ba dge slong dge ba'i blo gros]] 2-8.<br><br>
#<span class=TibetanUnicode16>[[ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བ་|ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ]]།</span>, by <span class=TibUni16>[[ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་]]</span> 4b6-6a4.<br><br>Wylie: [[theg pa chen po'i gdams ngag blo sbyong don bdun ma'i rtsa ba]] bzhugs so/, by [[thogs med bzang po dpal]]  8-11.<br><br>The seven point mind training (Lojong) root text and index.<br><br>
#<span class=TibetanUnicode16>།[[ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་རིམ་པོ་ཆེའི་རྩ་ཚིག་ ་ ་ ་|ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་རིམ་པོ་ཆེའི་རྩ་ཚིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ]]།</span> by <span class=TibetanUnicode16>[[རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་]]</span> 6a4-7b1.<br><br>Wylie: /[[theg pa chen po'i man ngag bka' gdams glegs bam rin po che'i rtsa tshig byang chub sems dpa' nor bu'i phreng ba]] zhes bya ba bzhugs so/, by [[rgya gar gyi mkhan po dpal ldan mar me mdzad bzang po ye shes snying po]] 11-14.<br><br>The instructions of the Mahayana, the precious Kadampa book root text called "The Jewel Garland of Bodhisattvas."<br>
 
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་]] - [[rgya gar gyi mkhan po dpal ldan mar me]]
 
===Topic Information===
gzhung - Instruction manual
 
rtsa ba - lam rim
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' 1) The Graded Path of Mahayana Called "The Lamp Illuminating the Path to Enlightenment". 2) The seven point mind training (Lojong) root text and index. 3) The instructions of the Mahayana, the precious Kadampa book root text called "The Jewel Garland of Bodhisattvas".
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་]]. [[ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གཞུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ག་༽, ༡-༡༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[rgya gar gyi mkhan po dpal ldan mar me]]. [[theg pa chen po'i lam gyi rim pa'i gzhung byang chub lam gyi sgron ma]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 3 (ga), 1-14. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གཞུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: @/_/theg pa chen po'i lam gyi rim pa'i gzhung byang chub lam gyi sgron ma zhes bya ba bzhugs so//_/bka' gdams gzhung gdams man ngag gi rtsa ba//_//
:*Line 1: @/_/theg pa chen po'i lam gyi rim pa'i gzhung byang chub lam gyi sgron ma zhes bya ba bzhugs so//_/bka' gdams gzhung gdams man ngag gi rtsa ba//_//
Line 113: Line 58:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|othertranslations=<br>
*Richard Sherburne, S.J., trans. The Lamp for the Path and Commentary. Unwin Hyman, 1983.
*Richard Sherburne, S.J., trans. The Complete Works of Atiśa. Aditya Prakashan, 2003.
*Sonam, Ruth, trans. Atisha's Lamp for the Path to Enlightenment. New York: [[Snow Lion Publications]], 1997.
*Davidson, Ronald, trans. "Atisa's A Lamp for the Path to Awakening." In Donald S. Lopez, Jr. Ed., Buddhism in Practice, 290-301. Princeton University Press, 1995.
*Berzin, Alexander, trans. Lamp for the Path to Enlightenment. Online at [http://www.berzinarchives.com/web/en/archives/sutra/level2_lamrim/overview/specific_texts/lamp_path_enlightenment/lamp_path_enlightenment.html Berzin Archives].
*SANSKRIT: Tucci, G., ed. 1986. 'Bodhipathapradipa' in Minor Buddhist Texts. Delhi: Motilal Banarsidas, pp. 201-203.
*Mishra, Ramprasad. 1998. Bodhipathapradīpa of Dīpaṅkara Śrījñāna: A Guide for Realising the Path of Bodhi Reconciling the Mādhyamika Śūnyavāda, Vijñānavāda of Yogāchārīns and the Doctrine of Mahāyānic Sūtras, with Sanskrit Text, English Translation and Critical Annotation. Delhi: Kant Publications.
*Helmut Eimer's Important Comments on Sanskrit reproductions: [http://www.thlib.org/static/reprints/bot/bot_1985_01_02.pdf Eimer 1985-1] [http://www.thlib.org/static/reprints/bot/bot_1986_02_01.pdf Eimer 1986-2]
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Graded Path of Mahayana Called "The Lamp Illuminating the Path to Enlightenment".
|partialcolophonwylie=byang chub lam gyi sgron ma slob dpon chen po dpal mar me mdzad ye shes kyi mdzad pa rdzogs so//_rgya gar gyi mkhen po dI paM ka ra shrI dz+nyA na dang /_bod kyi lo tsA ba dge slong dge ba'i blo gros kyis bsgyur cing zhus te gtan la phab pa'o/
|partialcolophontib=བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༎ རྒྱ་གར་གྱི་མཁེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།
|tibvol=ga
|notes=Karchag lists them and they appear in text but not as separate main title page, TBRC does not list. [[Dan Martin]]'s outline notes (w titles from the dkar chag) that this text does contain the two works we've listed here. Both [[Ringu Tulku]] and [[Dan Martin]] list Atisha as the author. [[Ringu Tulku]] breaks this text into three different texts in his outline, [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. , and lists the authors as Atisha, Chekawa (one of The Three Noble Brothers [http://en.wikipedia.org/wiki/Kadam_(Tibetan_Buddhism)#Kadam_lineages]), and Atisha as the respective authors. Since there are three texts in this work, all with titles that are different from the main title on the title page, they should probably all be listed (currently they are not).
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=gzhung
|pechaside1=rtsa ba
|pechaside2=lam rim
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གཞུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 003 (ག་)
= Wylie Text =
theg pa chen po'i lam rim gyi rim pa'i gzhung byang chub lam gyi sgron ma zhes bya ba bzhugs so//_//bka' gdams gzhung gdams man ngag gi rtsa ba/


'''Text # in volume:''' 001


'''Text # in edition:''' 0039
rgya gar skad du/_bod+hi pa tha pa dI paM/_bod skad du/_byang chub lam gyi sgron ma/_byang chub sems dpa' 'jam dpal gzhon nur gyur pa la phyag 'tshal lo/_/dus gsum rgyal ba thams cad dag dang de yi chos/_/dge 'dun rnams la gus pa chen pos phyag byas te/_/slob ma bzang po byang chub 'od kyis bskul gyur pas/_/byang chub lam gyi sgron ma rab tu gsal bar bya/_/chung ngu 'bring dang mchog gyur pa'i/_/skyes bu gsum du shes par bya/_/de dag mtshan nyid rab gsal ba'i/_/so so'i dbye ba bri bar bya/_/gang zhig thabs ni gang dag gis/_/'khor ba'i bde ba tsam dag la/_/rang nyid don du gnyer byed pa/_/de ni skyes bu tha mar shes/_/srid pa'i bde la rgyab phyogs shing*/_/sdig pa'i las las ldog bdag nyid/_/gang zhig rang zhi tsam don gnyer/_/skyes bu de ni 'bring zhes bya/_/rang rgyud gtogs pa'i sdug bsngal gyis/_/gang zhig gzhan gyi sdug bsngal kun/_/yang dag zad par kun nas 'dod/_/skyes bu de ni mchog yin no/_/sems can dam pa byang chub mchog_/'dod par gyur pa de dag la/_/bla ma rnams kyis bstan pa yi/_/yang dag thabs ni bshad par bya/_/rdzogs sangs bris sku la sogs pa/_/mchod rten dam chos mngon phyogs la/_/me tog bdug spos dngos po dag/_/ci 'byor ba yis mchod par bya/_/kun bzang spyod las gsungs pa yi/_/mchod pa rnam pa bdun dag kyang*/_/


'''Master text#:''' 0039


'''Begin-End Pages (Western):''' 1-14
byang chub snying po'i mthar thug par/_/mi log pa yi sems dag gis/_/dkon mchog gsum la rab dad cing*/_/pus mo'i lha nga sar btsugs nas/_/thal mo sbyar bar byas nas ni/_/dang po skyabs 'gro lan gsum bya/_/de nas sems can thams cad la/_/byams pa'i sems ni sngon 'gro bas/_/ngan song gsum la skye sogs dang*/_/'chi 'pho sogs kyis sdug bsngal ba'i/_/'gro ba ma lus la bltas te/_sdug bsngal gyis ni sdug bsngal ba/_/sdug bsngal sdug bsngal rgyu mtshan las/_/'gro ba thar par 'dod pa yis/_/ldog pa med par dam bca' ba'i/_/byang chub sems ni bskyed par bya/_/de ltar smon pa'i sems dag ni/_/bskyed pa'i yon tan gang yin pa/_/de ni sdong po bkod pa yi/_/mdo las byams pas rab tu bshad/_/de yis mdo klog pa'am bla ma las mnyan te/_/rdzogs pa'i byang chub sems kyi yon tan mtha' med pa/_/rnam par shes par byas la de nas rgyu mtshan du/_/de ltar yang nas yang du sems ni bskyed par bya/_/dpal sbyin gyis zhus mdo dag las/_/de yi bsod nams rab bstan pa/_/gang tshe tshigs bcad gsum tsam du/_/mdor bsdus pa ni 'dir bri bya/_/byang chub sems kyi bsod nams gang*/_/de la gal te gzugs mchis na/_/nam mkha'i khams ni kun gang ste/_/de ni de bas lhag par 'gyur/_/gang+gA'i bye ma'i grangs snyed kyi/_/sangs rgyas zhing khams


'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1


'''End Tibetan page and line #''': 7b1
mi gang gis/_/rin chen dag gis kun bkang ste/_/'jig rten mgon la phul ba bas/_/gang gis thal mo sbyor bgyis te/_/byang chub tu ni sems btud na/_/mchod pa 'di ni khyad par 'phags/_/de la mtha' ni ma mchis so/_/byang chub smon pa'i sems dag bskyed nas ni/_/'bad pa mang pos kun tu spel bya zhing*/_/'di ni skye ba gzhan du'ang dran don du/_/ji skad bshad pa'i bslab pa'ang yongs su bsrung*/_/'jug sems bdag nyid sdom pa ma gtogs par/_/yang dag sdom pa 'phel bar 'gyur ma yin/_/rdzogs pa'i byang chub sdom pa spel 'dod pas/_/de phyir 'bad pas 'di ni nges par blang*/_/so sor thar pa rigs bdun kyi/_/rtag tu sdom gzhan ldan pa la/_/byang chub sems dpa'i sdom pa yi/_/skal pa yod kyi gzhan du min/_/so sor thar pa rigs bdun du/_/de bzhin gshegs pas bshad pa las/_/tshangs spyod pa ni mchog yin te/_/dge slong sdom pa dag tu bzhed/_/byang chub sems dpa'i sa dag ni/_/tshul khrims le'u gsungs cho ga yis/_/yang dag mtshan nyid ldan pa yi/_/bla ma bzang las sdom pa blang*/_/sdom pa'i cho ga la mkhas dang*/_/bdag nyid gang zhig sdom la gnas/_/sdom pa 'bogs bzod snying rjer ldan/_/bla ma bzang por shes par bya/_/de la 'bad pas 'di 'dra ba'i/_gal te bla ma ma rnyed na/_/de las gzhan sdom nod pa yi/_/cho ga yang dag bshad par bya/_/de la sngon tshe 'jam pa'i dpal/_/aM ba rA dzar gyur pa yis/_/ji ltar byang chub thugs bskyed pa/_/'jam dpal gyi ni sangs rgyas zhing*/_/rgyan gyi mdo las bshad pa ltar/_/de bzhin 'dir ni rab gsal bri/_/mgon po rnams kyi spyan snga ru/_/rdzogs pa'i byang chub sems bskyed cing*/_/'gro ba thams cad mgron du gnyer/_/de dag 'khor ba las sgrol lo/_/gnod sems khro ba'i sems nyid dang*/_/ser sna dang ni phrag dog


'''Total # of pages (Western):''' 14


'''Total # of pages (Tibetan):''' 7 folios
nyid*/_/deng nas bzung ste byang chub dag_/thob kyi bar du mi bya'o/_/tshangs par spyod pa spyad bya zhing*/_/sdig dang 'dod pa spang bar bya/_/tshul khrims sdom pa la dga' bas/_/sangs rgyas rjes su bslab par bya/_/bdag nyid myur ba'i tshul gyis ni/_/byang chub thob par mi spro zhing*/_/sems can gcig gi rgyu yis ni/_/phyi ma'i mu mthar gnas par bya/_/tshad med bsam gyis mi khyab pa'i/_/zhing dag rnam par sbyang bar bya/_/ming nas bzung ba byas pa dang*/_/phyogs bcu dag tu rnam par gnas/_/bdag gi lus dang ngag gi las/_/thams cad du ni dag par bya/_/yid kyi las kyang dag bya ste/_/mi dge'i las rnams mi bya'o/_/rang gi lus ngag sems ni rnam dag rgyu/_/'jug pa'i sems kyis bdag nyid sdom gnas pas/_/tshul khrims bslab pa gsum la gus cher 'gyur/_/de bas rnam dag rdzogs byang chub/_/sems dpa'i sdom pa'i sdom dag ni/_/'bad par byas pas rdzogs byang chub/_/tshogs ni yongs su rdzogs par 'gyur/_/bsod nams ye shes rang bzhin gyi/_/tshogs ni yongs su rdzogs pa yi/_/rgyu ni sangs rgyas thams cad dag/_/mngon shes bskyed pa nyid du bzhed/_/ji ltar 'dab shog ma rgyas pa'i/_/bya ni mkha' la 'phur mi nus/_/de bzhin mngon shes stobs bral bas/_/sems can don byed nus ma yin/_/mngon shes ldan pas nyin mtshan gyi/_/bsod nams dag ni gang yin de/_/mngon shes dag dang bral gyur la/_/skye na brgya yang yod ma yin/_/myur du rdzogs pa'i byang chub tshogs/_/yongs su rdzogs par 'dod gyur pa/_/des ni 'bad byas mngon shes dag/_/'grub par 'gyur gyi le los min/_/zhi gnas grub pa ma yin par/_/mngon shes 'byung bar mi 'gyur la/_/de phyir zhi gnas bsgrub pa'i phyir/_/yang nas yang du 'bad par bya/_/zhi gnas yan


'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 1)


'''Partial colophon in Tibetan''': Multiple colophons
lag rnams nyams pas/_/rab tu 'bad de bsgoms byas kyang*/_/lo ni stong phrag dag gis kyang*/_/ting 'dzin 'grub par mi 'gyur ro/_/de phyir ting 'dzin tshogs le'u las/_/gsungs pa'i yan lag la legs gnas/_/dmigs pa gang rung gcig dag la/_/yid ni dge la bzhag par bya/_/rnam 'byor zhi gnas grub gyur na/_/mngon shes dag kyang 'grub par 'gyur/_/shes rab pha rol phyin sbyor dang*/_/bral bas sgrib pa zad mi 'gyur/_/de phyir nyon mongs shes bya yi/_/sgrib pa ma lus spang ba'i phyir/_/shes rab pha rol phyin rnal 'byor/_/rtag tu thabs bcas bsgom par bya/_/thabs dang bral ba'i shes rab dang/_/shes rab bral ba'i thabs dag kyang*/_/gang phyir 'ching ba zhes gsungs pa/_/de bas gnyis ka spang mi bya/_/shes rab gang dang thabs gang zhes/_/the tshom dag ni spang ba'i phyir/_/thabs rnams dang ni shes rab kyi/_/yang dag dbye ba gsal bar bya/_/shes rab pha rol phyin spangs pa'i/_/sbyin pa'i pha rol phyin la sogs/_/dge ba'i chos rnams thams cad dag/_/rgyal ba rnams kyis thabs su bshad/_/thabs goms dbang gis bdag nyid kyis/_/gang zhig shes rab rnams bsgom pa/_/des ni byang chub myur du thob/_/bdag med gcig pu bsgoms pas min/_/phung po khams dang skye mched rnams/_/skye ba med par rtogs gyur pa'i/_/rang bzhin stong nyid shes pa ni/_/shes rab ces ni yongs su bshad/_/yod pa skye bar rigs min te/_/med pa'ang nam mkha'i me tog bzhin/_/nyes pa gnyis kar thal 'gyur phyir/_/gnyis ka dag kyang 'byung ba min/_/dngos po rang las mi skye zhing*/_/gzhan dang gnyis ka las kyang min/_/rgyu med las min de yi phyir/_/ngo bo nyid kyi rang bzhin med/_/yang na chos rnams thams cad dag/_/gcig dang du mas rnam dpyad na/_/ngo bo nyid


'''Partial colophon in Wylie:'''


'''Author:''' [[rgya gar gyi mkhan po dpal ldan mar me]]
ni mi dmigs pas/_/rang bzhin med pa nyid du nges/_/stong nyid bdun cu'i rigs pa dang*/_/dbu ma rtsa ba sogs las kyang*/_/dngos po rnams kyi rang bzhin ni/_/stong pa nyid du grub bshad pa/_/gang phyir gzhung ni mang gyur bas/_/de phyir 'dir ni ma spros la/_/grub pa'i grub mtha' tsam zhig tu/_/bsgom pa'i don du rab tu bshad/_/de bas chos rnams ma lus pa'i/_/rang bzhin dag ni mi dmigs pas/_/bdag med pa ni bsgom gang nyid/_/'di ni shes rab sgom pa yin/_/shes rab kyis ni chos rnams kun/_/gang gi rang bzhin ma mthong bzhin/_/shes rab de nyid rig dpyad pa/_/rnam rtog med par de bsgom bya/_/rnam rtog las byung srid pa ni/_/rnam par rtog pa'i bdag nyid de/_/de phyir ma lus rtog spangs pa/_/mya ngan 'das pas mchog yin no/_/de ltar yang ni bcom ldan gyis/_/rnam rtog ma rig chen po ste/_/'khor ba'i rgya mtshor ltung bar byed/_/rtog med ting 'dzin la gnas pa/_/nam mkha' bzhin du rtog med gsal/_/zhes gsungs so/_/rnam par mi rtog pa la 'jug pa'i gzungs las kyang*/_/dam chos 'di la rgyal ba'i sras/_/rnam par mi rtog bsam gyur na/_/rnam rtog bgrod dka' rnam 'das te/_/rim gyis drod sogs thob byas nas/_/rab dga' la sogs thob 'gyur te/_/sangs rgyas byang chub yun mi ring*/_/sngags mthu nyid las grub pa yi/_/zhi dang rgyas sogs las rnams kyis/_/bum pa bzang grub la sogs pa'i/_/grub chen brgyad sogs stobs kyis kyang*/_/bde ba yis ni byang


'''Translator:''' None given


'''Scribe:''' None given
chub tshogs/_/yongs su rdzogs par 'dod pa dang*/_/bya ba spyod sogs rgyud gsungs pa'i/_/gal te gsang sngags spyod 'dod na/_/de tshe slob dpon dbang bskur phyir/_/bsnyen bkur rin chen sogs sbyin dang*/_/bka' sgrub la sogs thams cad kyis/_/bla ma dam pa mnyes par bya/_/bla ma mnyes par gyur pa yis/_/yongs rdzogs slob dpon dbang bskur bas/_/sdig kun rnam dag bdag nyid ni/_/dngos grub sgrub pa'i skal ldan 'gyur/_/dang po'i sangs rgyas rgyud chen las/_/rab tu 'bad pas bkag pa'i phyir/_/gsang ba shes rab dbang bskur ni/_/tshangs par spyod pas blang mi bya/_/gal te dbang bskur de 'dzin na/_/tshangs spyod dka' thub la gnas pas/_/bkag pa spyad par gyur pa'i phyir/_/dka' thub sdom pa de nyams te/_/brtul zhugs can de pham pa yi/_/ltung ba dag ni 'byung 'gyur zhing*/_/des ni ngan song nges ltung nas/_/grub pa nam yang yod ma yin/_/rgyud kun nyan dang 'chad pa dang*/_/sbyin sreg mchod sbyin sogs byed pa/_/slob dpon dbang bskur brnyes gyur cing*/_/de nyid rig la nyes pa med/_/gnas brtan mar me mdzad dpal gyis/_/mdo sogs chos las bshad mthong ba/_/byang chub 'od kyis gsol btab nas/_/byang chub lam bshad mdor bsdus byas/_/byang chub lam gyi sgron ma slob dpon chen po dpal mar me mdzad ye shes kyis mdzad pa rdzogs so//_rgya gar gyi mkhan po dI paM kar shri dz+nya na dang*/_/bod kyi lo tsA ba dge slong dge ba'i blo gros kyis bsgyur cing zhus te gtan la phab pa'o//_//


'''Redactor:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''People associated with this text:''' None given


'''Text Lineage:''' None given
{{Footer}}


[[Category: Atīśa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Atīśa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 15:58, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གཞུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་
theg pa chen po'i lam gyi rim pa'i gzhung byang chub lam gyi sgron ma
Lamp on the Path to Enlightenment

Damngak Dzö Volume 3 (ག་) / Pages 1-8 / Folios 1a1 to 4b6
Volumes List > Volume 3 > Text #1 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Atīśa. ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གཞུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ །བཀའ་གདམས་གཞུང་གདམས་མན་ངག་གི་རྩ་བ༎ ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 1-8. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation Person:Atīśa. @/_/theg pa chen po'i lam gyi rim pa'i gzhung byang chub lam gyi sgron ma zhes bya ba bzhugs so//_/bka' gdams gzhung gdams man ngag gi rtsa ba//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 3 (ག་), 1-8. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator rgya dgar gyi mkhan po dI paM ka ra shrI dz+nya na; bod kyi lo tsA ba dge slong dge ba'i blo gros
Topics gzhung
Colophon བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༎ རྒྱ་གར་གྱི་མཁེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

byang chub lam gyi sgron ma slob dpon chen po dpal mar me mdzad ye shes kyi mdzad pa rdzogs so//_rgya gar gyi mkhen po dI paM ka ra shrI dz+nyA na dang /_bod kyi lo tsA ba dge slong dge ba'i blo gros kyis bsgyur cing zhus te gtan la phab pa'o/

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: @/_/theg pa chen po'i lam gyi rim pa'i gzhung byang chub lam gyi sgron ma zhes bya ba bzhugs so//_/bka' gdams gzhung gdams man ngag gi rtsa ba//_//
༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གཞུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ །བཀའ་གདམས་གཞུང་གདམས་མན་ངག་གི་རྩ་བ༎ ༎
  • Left side print: ག་ རྩ་ གཅིག་ བ་
ga rtsa gcig ba
  • Right side print: 1

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །བོདྷི་པ་ཐ་པ་དཱི་པི།
/bod+hi pa tha pa dI pi/
  • བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ།
byang chub lam gyi sgron ma/

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ག་ རྩ་ (གྲངས་ཀ་) བ་
Left: ga rtsa (tibfolio#) ba
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་གདམས་སྐོར་
Right: (#) gdams ngag mdzod bka' gdams skor
  • Side B:
  • གཡོན་: ལམ་རིམ་
Left: lam rim
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 3 (ག་)

Begin-End Pages (Western): 1-8

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 4b6

Total # of pages (Western): 8

Total # of pages (Tibetan): 4 folios

Number of lines per page: 7

First Text in Volume
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Atīśa |VolumeNumber=3 |TextNumber=001 |PageNumbers=1-8 |FolioNumbers=1a1 - 4b6 |TibTitle=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གཞུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.





[[notesforsearch:: The Graded Path of Mahayana Called "The Lamp Illuminating the Path to Enlightenment". Karchag lists them and they appear in text but not as separate main title page, TBRC does not list. Martin, D.'s outline notes (w titles from the dkar chag) that this text does contain the two works we've listed here. Both Person:Ringu Tulku and Martin, D. list Atisha as the author. Person:Ringu Tulku breaks this text into three different texts in his outline, Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. , and lists the authors as Atisha, Chekawa (one of The Three Noble Brothers [1]), and Atisha as the respective authors. | ]]


[edit]
༡

ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་གྱི་རིམ་པའི་གཞུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།བཀའ་གདམས་གཞུང་གདམས་མན་ངག་གི་རྩ་བ།

༢

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོདྷི་པ་ཐ་པ་དཱི་པཾ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག་དང་དེ་ཡི་ཆོས། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་གྱུར་པས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་པའི། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དག་མཚན་ཉིད་རབ་གསལ་བའི། །སོ་སོའི་དབྱེ་བ་བྲི་བར་བྱ། །གང་ཞིག་ཐབས་ནི་གང་དག་གིས། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་ཤེས། །སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང༌། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བདག་ཉིད། །གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །རང་རྒྱུད་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །ཡང་དག་ཐབས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །རྫོགས་སངས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ། །མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་མངོན་ཕྱོགས་ལ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དངོས་པོ་དག། །ཅི་འབྱོར་བ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་དག་ཀྱང༌། །

༣

བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར། །མི་ལོག་པ་ཡི་སེམས་དག་གིས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་དད་ཅིང༌། །པུས་མོའི་ལྷ་ང་སར་བཙུགས་ནས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་ནི། །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །ངན་སོང་གསུམ་ལ་སྐྱེ་སོགས་དང༌། །འཆི་འཕོ་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལ་བལྟས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཚན་ལས། །འགྲོ་བ་ཐར་པར་འདོད་པ་ཡིས། །ལྡོག་པ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྨོན་པའི་སེམས་དག་ནི། །བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ཡི། །མདོ་ལས་བྱམས་པས་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་ཡིས་མདོ་ཀློག་པའམ་བླ་མ་ལས་མཉན་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ནས་རྒྱུ་མཚན་དུ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་མདོ་དག་ལས། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་རབ་བསྟན་པ། །གང་ཚེ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ཙམ་དུ། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདིར་བྲི་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །གངྒཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་

༤

མི་གང་གིས། །རིན་ཆེན་དག་གིས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕུལ་བ་བས། །གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བགྱིས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བཏུད་ན། །མཆོད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ལ་མཐའ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དག་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འབད་པ་མང་པོས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བྱ་ཞིང༌། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་དྲན་དོན་དུ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་པའང་ཡོངས་སུ་བསྲུང༌། །འཇུག་སེམས་བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཡང་དག་སྡོམ་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྡོམ་པ་སྤེལ་འདོད་པས། །དེ་ཕྱིར་འབད་པས་འདི་ནི་ངེས་པར་བླང༌། །སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་ཀྱི། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །སྐལ་པ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལས། །ཚངས་སྤྱོད་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དག་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུ་གསུངས་ཆོ་ག་ཡིས། །ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི། །བླ་མ་བཟང་ལས་སྡོམ་པ་བླང༌། །སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་དང༌། །བདག་ཉིད་གང་ཞིག་སྡོམ་ལ་གནས། །སྡོམ་པ་འབོགས་བཟོད་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །བླ་མ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་འབད་པས་འདི་འདྲ་བའི། གལ་ཏེ་བླ་མ་མ་རྙེད་ན། །དེ་ལས་གཞན་སྡོམ་ནོད་པ་ཡི། །ཆོ་ག་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་སྔོན་ཚེ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཨཾ་བ་རཱ་ཛར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདིར་ནི་རབ་གསལ་བྲི། །མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར། །དེ་དག་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལོ། །གནོད་སེམས་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཉིད་དང༌། །སེར་སྣ་དང་ནི་ཕྲག་དོག

༥

ཉིད༌། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་དག །ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་བྱའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་བྱ་ཞིང༌། །སྡིག་དང་འདོད་པ་སྤང་བར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ལ་དགའ་བས། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་སྤྲོ་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་གནས་པར་བྱ། །ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ཞིང་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །མིང་ནས་བཟུང་བ་བྱས་པ་དང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས། །བདག་གི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དག་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དག་བྱ་སྟེ། །མི་དགེའི་ལས་རྣམས་མི་བྱའོ། །རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུ། །འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྡོམ་གནས་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གུས་ཆེར་འགྱུར། །དེ་བས་རྣམ་དག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་སྡོམ་དག་ནི། །འབད་པར་བྱས་པས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དག། །མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཞེད། །ཇི་ལྟར་འདབ་ཤོག་མ་རྒྱས་པའི། །བྱ་ནི་མཁའ་ལ་འཕུར་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བྲལ་བས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་མ་ཡིན། །མངོན་ཤེས་ལྡན་པས་ཉིན་མཚན་གྱི། །བསོད་ནམས་དག་ནི་གང་ཡིན་དེ། །མངོན་ཤེས་དག་དང་བྲལ་གྱུར་ལ། །སྐྱེ་ན་བརྒྱ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་གྱུར་པ། །དེས་ནི་འབད་བྱས་མངོན་ཤེས་དག། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་ལེ་ལོས་མིན། །ཞི་གནས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར། །མངོན་ཤེས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། །དེ་ཕྱིར་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབད་པར་བྱ། །ཞི་གནས་ཡན

༦

ལག་རྣམས་ཉམས་པས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྒོམས་བྱས་ཀྱང༌། །ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང༌། །ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་ལེའུ་ལས། །གསུངས་པའི་ཡན་ལག་ལ་ལེགས་གནས། །དམིགས་པ་གང་རུང་གཅིག་དག་ལ། །ཡིད་ནི་དགེ་ལ་བཞག་པར་བྱ། །རྣམ་འབྱོར་ཞི་གནས་གྲུབ་གྱུར་ན། །མངོན་ཤེས་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་དང༌། །བྲལ་བས་སྒྲིབ་པ་ཟད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར། །རྟག་ཏུ་ཐབས་བཅས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང། །ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་ཀྱང༌། །གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་པ། །དེ་བས་གཉིས་ཀ་སྤང་མི་བྱ། །ཤེས་རབ་གང་དང་ཐབས་གང་ཞེས། །ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་རྣམས་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཡང་དག་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤངས་པའི། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་སུ་བཤད། །ཐབས་གོམས་དབང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་རྣམས་བསྒོམ་པ། །དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །བདག་མེད་གཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་མིན། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པའི། །རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད། །ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་རིགས་མིན་ཏེ། །མེད་པའང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཉེས་པ་གཉིས་ཀར་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མིན། །དངོས་པོ་རང་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མིན། །རྒྱུ་མེད་ལས་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག། །གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་

༧

ནི་མི་དམིགས་པས། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས། །སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུའི་རིགས་པ་དང༌། །དབུ་མ་རྩ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང༌། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བཤད་པ། །གང་ཕྱིར་གཞུང་ནི་མང་གྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་འདིར་ནི་མ་སྤྲོས་ལ། །གྲུབ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཙམ་ཞིག་ཏུ། །བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་བས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་དག་ནི་མི་དམིགས་པས། །བདག་མེད་པ་ནི་བསྒོམ་གང་ཉིད། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གང་གི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་བཞིན། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རིག་དཔྱད་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་དེ་བསྒོམ་བྱ། །རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་སྲིད་པ་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་མ་ལུས་རྟོག་སྤངས་པ། །མྱ་ངན་འདས་པས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་བྱེད། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང༌། །དམ་ཆོས་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམ་གྱུར་ན། །རྣམ་རྟོག་བགྲོད་དཀའ་རྣམ་འདས་ཏེ། །རིམ་གྱིས་དྲོད་སོགས་ཐོབ་བྱས་ནས། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང༌། །སྔགས་མཐུ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཞི་དང་རྒྱས་སོགས་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །བུམ་པ་བཟང་གྲུབ་ལ་སོགས་པའི། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བདེ་བ་ཡིས་ནི་བྱང་

༨

ཆུབ་ཚོགས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། །བྱ་བ་སྤྱོད་སོགས་རྒྱུད་གསུངས་པའི། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་འདོད་ན། །དེ་ཚེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །བསྙེན་བཀུར་རིན་ཆེན་སོགས་སྦྱིན་དང༌། །བཀའ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱ། །བླ་མ་མཉེས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཡོངས་རྫོགས་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བས། །སྡིག་ཀུན་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ནི། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར། །གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་དེ་འཛིན་ན། །ཚངས་སྤྱོད་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པས། །བཀག་པ་སྤྱད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་དེ་ཉམས་ཏེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེ་ཕམ་པ་ཡི། །ལྟུང་བ་དག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །དེས་ནི་ངན་སོང་ངེས་ལྟུང་ནས། །གྲུབ་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུད་ཀུན་ཉན་དང་འཆད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བརྙེས་གྱུར་ཅིང༌། །དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །གནས་བརྟན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་གྱིས། །མདོ་སོགས་ཆོས་ལས་བཤད་མཐོང་བ། །བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་བཤད་མདོར་བསྡུས་བྱས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀར་ཤྲི་ཛྙ་ན་དང༌། །བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡

ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་གྱི་རིམ་པའི་གཞུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།བཀའ་གདམས་གཞུང་གདམས་མན་ངག་གི་རྩ་བ།

༢

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོདྷི་པ་ཐ་པ་དཱི་པཾ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག་དང་དེ་ཡི་ཆོས། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་གྱུར་པས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་པའི། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དག་མཚན་ཉིད་རབ་གསལ་བའི། །སོ་སོའི་དབྱེ་བ་བྲི་བར་བྱ། །གང་ཞིག་ཐབས་ནི་གང་དག་གིས། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་ཤེས། །སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང༌། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བདག་ཉིད། །གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །རང་རྒྱུད་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །ཡང་དག་ཐབས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །རྫོགས་སངས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ། །མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་མངོན་ཕྱོགས་ལ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དངོས་པོ་དག། །ཅི་འབྱོར་བ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་དག་ཀྱང༌། །

༣

བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར། །མི་ལོག་པ་ཡི་སེམས་དག་གིས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་དད་ཅིང༌། །པུས་མོའི་ལྷ་ང་སར་བཙུགས་ནས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་ནི། །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །ངན་སོང་གསུམ་ལ་སྐྱེ་སོགས་དང༌། །འཆི་འཕོ་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལ་བལྟས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཚན་ལས། །འགྲོ་བ་ཐར་པར་འདོད་པ་ཡིས། །ལྡོག་པ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྨོན་པའི་སེམས་དག་ནི། །བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ཡི། །མདོ་ལས་བྱམས་པས་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་ཡིས་མདོ་ཀློག་པའམ་བླ་མ་ལས་མཉན་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ནས་རྒྱུ་མཚན་དུ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་མདོ་དག་ལས། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་རབ་བསྟན་པ། །གང་ཚེ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ཙམ་དུ། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདིར་བྲི་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །གངྒཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་

༤

མི་གང་གིས། །རིན་ཆེན་དག་གིས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕུལ་བ་བས། །གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བགྱིས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བཏུད་ན། །མཆོད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ལ་མཐའ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དག་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འབད་པ་མང་པོས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བྱ་ཞིང༌། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་དྲན་དོན་དུ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་པའང་ཡོངས་སུ་བསྲུང༌། །འཇུག་སེམས་བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཡང་དག་སྡོམ་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྡོམ་པ་སྤེལ་འདོད་པས། །དེ་ཕྱིར་འབད་པས་འདི་ནི་ངེས་པར་བླང༌། །སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་ཀྱི། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །སྐལ་པ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལས། །ཚངས་སྤྱོད་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དག་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུ་གསུངས་ཆོ་ག་ཡིས། །ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི། །བླ་མ་བཟང་ལས་སྡོམ་པ་བླང༌། །སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་དང༌། །བདག་ཉིད་གང་ཞིག་སྡོམ་ལ་གནས། །སྡོམ་པ་འབོགས་བཟོད་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །བླ་མ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་འབད་པས་འདི་འདྲ་བའི། གལ་ཏེ་བླ་མ་མ་རྙེད་ན། །དེ་ལས་གཞན་སྡོམ་ནོད་པ་ཡི། །ཆོ་ག་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་སྔོན་ཚེ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཨཾ་བ་རཱ་ཛར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདིར་ནི་རབ་གསལ་བྲི། །མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར། །དེ་དག་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལོ། །གནོད་སེམས་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཉིད་དང༌། །སེར་སྣ་དང་ནི་ཕྲག་དོག

༥

ཉིད༌། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་དག །ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་བྱའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་བྱ་ཞིང༌། །སྡིག་དང་འདོད་པ་སྤང་བར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ལ་དགའ་བས། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་སྤྲོ་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་གནས་པར་བྱ། །ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ཞིང་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །མིང་ནས་བཟུང་བ་བྱས་པ་དང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས། །བདག་གི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དག་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དག་བྱ་སྟེ། །མི་དགེའི་ལས་རྣམས་མི་བྱའོ། །རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུ། །འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྡོམ་གནས་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གུས་ཆེར་འགྱུར། །དེ་བས་རྣམ་དག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་སྡོམ་དག་ནི། །འབད་པར་བྱས་པས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དག། །མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཞེད། །ཇི་ལྟར་འདབ་ཤོག་མ་རྒྱས་པའི། །བྱ་ནི་མཁའ་ལ་འཕུར་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བྲལ་བས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་མ་ཡིན། །མངོན་ཤེས་ལྡན་པས་ཉིན་མཚན་གྱི། །བསོད་ནམས་དག་ནི་གང་ཡིན་དེ། །མངོན་ཤེས་དག་དང་བྲལ་གྱུར་ལ། །སྐྱེ་ན་བརྒྱ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་གྱུར་པ། །དེས་ནི་འབད་བྱས་མངོན་ཤེས་དག། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་ལེ་ལོས་མིན། །ཞི་གནས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར། །མངོན་ཤེས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། །དེ་ཕྱིར་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབད་པར་བྱ། །ཞི་གནས་ཡན

༦

ལག་རྣམས་ཉམས་པས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྒོམས་བྱས་ཀྱང༌། །ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང༌། །ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་ལེའུ་ལས། །གསུངས་པའི་ཡན་ལག་ལ་ལེགས་གནས། །དམིགས་པ་གང་རུང་གཅིག་དག་ལ། །ཡིད་ནི་དགེ་ལ་བཞག་པར་བྱ། །རྣམ་འབྱོར་ཞི་གནས་གྲུབ་གྱུར་ན། །མངོན་ཤེས་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་དང༌། །བྲལ་བས་སྒྲིབ་པ་ཟད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར། །རྟག་ཏུ་ཐབས་བཅས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང། །ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་ཀྱང༌། །གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་པ། །དེ་བས་གཉིས་ཀ་སྤང་མི་བྱ། །ཤེས་རབ་གང་དང་ཐབས་གང་ཞེས། །ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་རྣམས་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཡང་དག་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤངས་པའི། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་སུ་བཤད། །ཐབས་གོམས་དབང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་རྣམས་བསྒོམ་པ། །དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །བདག་མེད་གཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་མིན། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པའི། །རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད། །ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་རིགས་མིན་ཏེ། །མེད་པའང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཉེས་པ་གཉིས་ཀར་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མིན། །དངོས་པོ་རང་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མིན། །རྒྱུ་མེད་ལས་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག། །གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་

༧

ནི་མི་དམིགས་པས། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས། །སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུའི་རིགས་པ་དང༌། །དབུ་མ་རྩ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང༌། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བཤད་པ། །གང་ཕྱིར་གཞུང་ནི་མང་གྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་འདིར་ནི་མ་སྤྲོས་ལ། །གྲུབ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཙམ་ཞིག་ཏུ། །བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་བས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་དག་ནི་མི་དམིགས་པས། །བདག་མེད་པ་ནི་བསྒོམ་གང་ཉིད། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གང་གི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་བཞིན། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རིག་དཔྱད་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་དེ་བསྒོམ་བྱ། །རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་སྲིད་པ་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་མ་ལུས་རྟོག་སྤངས་པ། །མྱ་ངན་འདས་པས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་བྱེད། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང༌། །དམ་ཆོས་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམ་གྱུར་ན། །རྣམ་རྟོག་བགྲོད་དཀའ་རྣམ་འདས་ཏེ། །རིམ་གྱིས་དྲོད་སོགས་ཐོབ་བྱས་ནས། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང༌། །སྔགས་མཐུ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཞི་དང་རྒྱས་སོགས་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །བུམ་པ་བཟང་གྲུབ་ལ་སོགས་པའི། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བདེ་བ་ཡིས་ནི་བྱང་

༨

ཆུབ་ཚོགས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། །བྱ་བ་སྤྱོད་སོགས་རྒྱུད་གསུངས་པའི། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་འདོད་ན། །དེ་ཚེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །བསྙེན་བཀུར་རིན་ཆེན་སོགས་སྦྱིན་དང༌། །བཀའ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱ། །བླ་མ་མཉེས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཡོངས་རྫོགས་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བས། །སྡིག་ཀུན་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ནི། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར། །གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་དེ་འཛིན་ན། །ཚངས་སྤྱོད་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པས། །བཀག་པ་སྤྱད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་དེ་ཉམས་ཏེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེ་ཕམ་པ་ཡི། །ལྟུང་བ་དག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །དེས་ནི་ངན་སོང་ངེས་ལྟུང་ནས། །གྲུབ་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུད་ཀུན་ཉན་དང་འཆད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བརྙེས་གྱུར་ཅིང༌། །དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །གནས་བརྟན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་གྱིས། །མདོ་སོགས་ཆོས་ལས་བཤད་མཐོང་བ། །བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་བཤད་མདོར་བསྡུས་བྱས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀར་ཤྲི་ཛྙ་ན་དང༌། །བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།

}}


[edit]

theg pa chen po'i lam rim gyi rim pa'i gzhung byang chub lam gyi sgron ma zhes bya ba bzhugs so//_//bka' gdams gzhung gdams man ngag gi rtsa ba/


rgya gar skad du/_bod+hi pa tha pa dI paM/_bod skad du/_byang chub lam gyi sgron ma/_byang chub sems dpa' 'jam dpal gzhon nur gyur pa la phyag 'tshal lo/_/dus gsum rgyal ba thams cad dag dang de yi chos/_/dge 'dun rnams la gus pa chen pos phyag byas te/_/slob ma bzang po byang chub 'od kyis bskul gyur pas/_/byang chub lam gyi sgron ma rab tu gsal bar bya/_/chung ngu 'bring dang mchog gyur pa'i/_/skyes bu gsum du shes par bya/_/de dag mtshan nyid rab gsal ba'i/_/so so'i dbye ba bri bar bya/_/gang zhig thabs ni gang dag gis/_/'khor ba'i bde ba tsam dag la/_/rang nyid don du gnyer byed pa/_/de ni skyes bu tha mar shes/_/srid pa'i bde la rgyab phyogs shing*/_/sdig pa'i las las ldog bdag nyid/_/gang zhig rang zhi tsam don gnyer/_/skyes bu de ni 'bring zhes bya/_/rang rgyud gtogs pa'i sdug bsngal gyis/_/gang zhig gzhan gyi sdug bsngal kun/_/yang dag zad par kun nas 'dod/_/skyes bu de ni mchog yin no/_/sems can dam pa byang chub mchog_/'dod par gyur pa de dag la/_/bla ma rnams kyis bstan pa yi/_/yang dag thabs ni bshad par bya/_/rdzogs sangs bris sku la sogs pa/_/mchod rten dam chos mngon phyogs la/_/me tog bdug spos dngos po dag/_/ci 'byor ba yis mchod par bya/_/kun bzang spyod las gsungs pa yi/_/mchod pa rnam pa bdun dag kyang*/_/


byang chub snying po'i mthar thug par/_/mi log pa yi sems dag gis/_/dkon mchog gsum la rab dad cing*/_/pus mo'i lha nga sar btsugs nas/_/thal mo sbyar bar byas nas ni/_/dang po skyabs 'gro lan gsum bya/_/de nas sems can thams cad la/_/byams pa'i sems ni sngon 'gro bas/_/ngan song gsum la skye sogs dang*/_/'chi 'pho sogs kyis sdug bsngal ba'i/_/'gro ba ma lus la bltas te/_sdug bsngal gyis ni sdug bsngal ba/_/sdug bsngal sdug bsngal rgyu mtshan las/_/'gro ba thar par 'dod pa yis/_/ldog pa med par dam bca' ba'i/_/byang chub sems ni bskyed par bya/_/de ltar smon pa'i sems dag ni/_/bskyed pa'i yon tan gang yin pa/_/de ni sdong po bkod pa yi/_/mdo las byams pas rab tu bshad/_/de yis mdo klog pa'am bla ma las mnyan te/_/rdzogs pa'i byang chub sems kyi yon tan mtha' med pa/_/rnam par shes par byas la de nas rgyu mtshan du/_/de ltar yang nas yang du sems ni bskyed par bya/_/dpal sbyin gyis zhus mdo dag las/_/de yi bsod nams rab bstan pa/_/gang tshe tshigs bcad gsum tsam du/_/mdor bsdus pa ni 'dir bri bya/_/byang chub sems kyi bsod nams gang*/_/de la gal te gzugs mchis na/_/nam mkha'i khams ni kun gang ste/_/de ni de bas lhag par 'gyur/_/gang+gA'i bye ma'i grangs snyed kyi/_/sangs rgyas zhing khams


mi gang gis/_/rin chen dag gis kun bkang ste/_/'jig rten mgon la phul ba bas/_/gang gis thal mo sbyor bgyis te/_/byang chub tu ni sems btud na/_/mchod pa 'di ni khyad par 'phags/_/de la mtha' ni ma mchis so/_/byang chub smon pa'i sems dag bskyed nas ni/_/'bad pa mang pos kun tu spel bya zhing*/_/'di ni skye ba gzhan du'ang dran don du/_/ji skad bshad pa'i bslab pa'ang yongs su bsrung*/_/'jug sems bdag nyid sdom pa ma gtogs par/_/yang dag sdom pa 'phel bar 'gyur ma yin/_/rdzogs pa'i byang chub sdom pa spel 'dod pas/_/de phyir 'bad pas 'di ni nges par blang*/_/so sor thar pa rigs bdun kyi/_/rtag tu sdom gzhan ldan pa la/_/byang chub sems dpa'i sdom pa yi/_/skal pa yod kyi gzhan du min/_/so sor thar pa rigs bdun du/_/de bzhin gshegs pas bshad pa las/_/tshangs spyod pa ni mchog yin te/_/dge slong sdom pa dag tu bzhed/_/byang chub sems dpa'i sa dag ni/_/tshul khrims le'u gsungs cho ga yis/_/yang dag mtshan nyid ldan pa yi/_/bla ma bzang las sdom pa blang*/_/sdom pa'i cho ga la mkhas dang*/_/bdag nyid gang zhig sdom la gnas/_/sdom pa 'bogs bzod snying rjer ldan/_/bla ma bzang por shes par bya/_/de la 'bad pas 'di 'dra ba'i/_gal te bla ma ma rnyed na/_/de las gzhan sdom nod pa yi/_/cho ga yang dag bshad par bya/_/de la sngon tshe 'jam pa'i dpal/_/aM ba rA dzar gyur pa yis/_/ji ltar byang chub thugs bskyed pa/_/'jam dpal gyi ni sangs rgyas zhing*/_/rgyan gyi mdo las bshad pa ltar/_/de bzhin 'dir ni rab gsal bri/_/mgon po rnams kyi spyan snga ru/_/rdzogs pa'i byang chub sems bskyed cing*/_/'gro ba thams cad mgron du gnyer/_/de dag 'khor ba las sgrol lo/_/gnod sems khro ba'i sems nyid dang*/_/ser sna dang ni phrag dog


nyid*/_/deng nas bzung ste byang chub dag_/thob kyi bar du mi bya'o/_/tshangs par spyod pa spyad bya zhing*/_/sdig dang 'dod pa spang bar bya/_/tshul khrims sdom pa la dga' bas/_/sangs rgyas rjes su bslab par bya/_/bdag nyid myur ba'i tshul gyis ni/_/byang chub thob par mi spro zhing*/_/sems can gcig gi rgyu yis ni/_/phyi ma'i mu mthar gnas par bya/_/tshad med bsam gyis mi khyab pa'i/_/zhing dag rnam par sbyang bar bya/_/ming nas bzung ba byas pa dang*/_/phyogs bcu dag tu rnam par gnas/_/bdag gi lus dang ngag gi las/_/thams cad du ni dag par bya/_/yid kyi las kyang dag bya ste/_/mi dge'i las rnams mi bya'o/_/rang gi lus ngag sems ni rnam dag rgyu/_/'jug pa'i sems kyis bdag nyid sdom gnas pas/_/tshul khrims bslab pa gsum la gus cher 'gyur/_/de bas rnam dag rdzogs byang chub/_/sems dpa'i sdom pa'i sdom dag ni/_/'bad par byas pas rdzogs byang chub/_/tshogs ni yongs su rdzogs par 'gyur/_/bsod nams ye shes rang bzhin gyi/_/tshogs ni yongs su rdzogs pa yi/_/rgyu ni sangs rgyas thams cad dag/_/mngon shes bskyed pa nyid du bzhed/_/ji ltar 'dab shog ma rgyas pa'i/_/bya ni mkha' la 'phur mi nus/_/de bzhin mngon shes stobs bral bas/_/sems can don byed nus ma yin/_/mngon shes ldan pas nyin mtshan gyi/_/bsod nams dag ni gang yin de/_/mngon shes dag dang bral gyur la/_/skye na brgya yang yod ma yin/_/myur du rdzogs pa'i byang chub tshogs/_/yongs su rdzogs par 'dod gyur pa/_/des ni 'bad byas mngon shes dag/_/'grub par 'gyur gyi le los min/_/zhi gnas grub pa ma yin par/_/mngon shes 'byung bar mi 'gyur la/_/de phyir zhi gnas bsgrub pa'i phyir/_/yang nas yang du 'bad par bya/_/zhi gnas yan


lag rnams nyams pas/_/rab tu 'bad de bsgoms byas kyang*/_/lo ni stong phrag dag gis kyang*/_/ting 'dzin 'grub par mi 'gyur ro/_/de phyir ting 'dzin tshogs le'u las/_/gsungs pa'i yan lag la legs gnas/_/dmigs pa gang rung gcig dag la/_/yid ni dge la bzhag par bya/_/rnam 'byor zhi gnas grub gyur na/_/mngon shes dag kyang 'grub par 'gyur/_/shes rab pha rol phyin sbyor dang*/_/bral bas sgrib pa zad mi 'gyur/_/de phyir nyon mongs shes bya yi/_/sgrib pa ma lus spang ba'i phyir/_/shes rab pha rol phyin rnal 'byor/_/rtag tu thabs bcas bsgom par bya/_/thabs dang bral ba'i shes rab dang/_/shes rab bral ba'i thabs dag kyang*/_/gang phyir 'ching ba zhes gsungs pa/_/de bas gnyis ka spang mi bya/_/shes rab gang dang thabs gang zhes/_/the tshom dag ni spang ba'i phyir/_/thabs rnams dang ni shes rab kyi/_/yang dag dbye ba gsal bar bya/_/shes rab pha rol phyin spangs pa'i/_/sbyin pa'i pha rol phyin la sogs/_/dge ba'i chos rnams thams cad dag/_/rgyal ba rnams kyis thabs su bshad/_/thabs goms dbang gis bdag nyid kyis/_/gang zhig shes rab rnams bsgom pa/_/des ni byang chub myur du thob/_/bdag med gcig pu bsgoms pas min/_/phung po khams dang skye mched rnams/_/skye ba med par rtogs gyur pa'i/_/rang bzhin stong nyid shes pa ni/_/shes rab ces ni yongs su bshad/_/yod pa skye bar rigs min te/_/med pa'ang nam mkha'i me tog bzhin/_/nyes pa gnyis kar thal 'gyur phyir/_/gnyis ka dag kyang 'byung ba min/_/dngos po rang las mi skye zhing*/_/gzhan dang gnyis ka las kyang min/_/rgyu med las min de yi phyir/_/ngo bo nyid kyi rang bzhin med/_/yang na chos rnams thams cad dag/_/gcig dang du mas rnam dpyad na/_/ngo bo nyid


ni mi dmigs pas/_/rang bzhin med pa nyid du nges/_/stong nyid bdun cu'i rigs pa dang*/_/dbu ma rtsa ba sogs las kyang*/_/dngos po rnams kyi rang bzhin ni/_/stong pa nyid du grub bshad pa/_/gang phyir gzhung ni mang gyur bas/_/de phyir 'dir ni ma spros la/_/grub pa'i grub mtha' tsam zhig tu/_/bsgom pa'i don du rab tu bshad/_/de bas chos rnams ma lus pa'i/_/rang bzhin dag ni mi dmigs pas/_/bdag med pa ni bsgom gang nyid/_/'di ni shes rab sgom pa yin/_/shes rab kyis ni chos rnams kun/_/gang gi rang bzhin ma mthong bzhin/_/shes rab de nyid rig dpyad pa/_/rnam rtog med par de bsgom bya/_/rnam rtog las byung srid pa ni/_/rnam par rtog pa'i bdag nyid de/_/de phyir ma lus rtog spangs pa/_/mya ngan 'das pas mchog yin no/_/de ltar yang ni bcom ldan gyis/_/rnam rtog ma rig chen po ste/_/'khor ba'i rgya mtshor ltung bar byed/_/rtog med ting 'dzin la gnas pa/_/nam mkha' bzhin du rtog med gsal/_/zhes gsungs so/_/rnam par mi rtog pa la 'jug pa'i gzungs las kyang*/_/dam chos 'di la rgyal ba'i sras/_/rnam par mi rtog bsam gyur na/_/rnam rtog bgrod dka' rnam 'das te/_/rim gyis drod sogs thob byas nas/_/rab dga' la sogs thob 'gyur te/_/sangs rgyas byang chub yun mi ring*/_/sngags mthu nyid las grub pa yi/_/zhi dang rgyas sogs las rnams kyis/_/bum pa bzang grub la sogs pa'i/_/grub chen brgyad sogs stobs kyis kyang*/_/bde ba yis ni byang


chub tshogs/_/yongs su rdzogs par 'dod pa dang*/_/bya ba spyod sogs rgyud gsungs pa'i/_/gal te gsang sngags spyod 'dod na/_/de tshe slob dpon dbang bskur phyir/_/bsnyen bkur rin chen sogs sbyin dang*/_/bka' sgrub la sogs thams cad kyis/_/bla ma dam pa mnyes par bya/_/bla ma mnyes par gyur pa yis/_/yongs rdzogs slob dpon dbang bskur bas/_/sdig kun rnam dag bdag nyid ni/_/dngos grub sgrub pa'i skal ldan 'gyur/_/dang po'i sangs rgyas rgyud chen las/_/rab tu 'bad pas bkag pa'i phyir/_/gsang ba shes rab dbang bskur ni/_/tshangs par spyod pas blang mi bya/_/gal te dbang bskur de 'dzin na/_/tshangs spyod dka' thub la gnas pas/_/bkag pa spyad par gyur pa'i phyir/_/dka' thub sdom pa de nyams te/_/brtul zhugs can de pham pa yi/_/ltung ba dag ni 'byung 'gyur zhing*/_/des ni ngan song nges ltung nas/_/grub pa nam yang yod ma yin/_/rgyud kun nyan dang 'chad pa dang*/_/sbyin sreg mchod sbyin sogs byed pa/_/slob dpon dbang bskur brnyes gyur cing*/_/de nyid rig la nyes pa med/_/gnas brtan mar me mdzad dpal gyis/_/mdo sogs chos las bshad mthong ba/_/byang chub 'od kyis gsol btab nas/_/byang chub lam bshad mdor bsdus byas/_/byang chub lam gyi sgron ma slob dpon chen po dpal mar me mdzad ye shes kyis mdzad pa rdzogs so//_rgya gar gyi mkhan po dI paM kar shri dz+nya na dang*/_/bod kyi lo tsA ba dge slong dge ba'i blo gros kyis bsgyur cing zhus te gtan la phab pa'o//_//

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Graded Path of Mahayana Called "The Lamp Illuminating the Path to Enlightenment".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Karchag lists them and they appear in text but not as separate main title page, TBRC does not list. Martin, D.'s outline notes (w titles from the dkar chag) that this text does contain the two works we've listed here. Both Person:Ringu Tulku and Martin, D. list Atisha as the author. Person:Ringu Tulku breaks this text into three different texts in his outline, Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. , and lists the authors as Atisha, Chekawa (one of The Three Noble Brothers [2]), and Atisha as the respective authors.
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
gzhung
BDRC Link
VolumeI1CZ3965
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations

  • Richard Sherburne, S.J., trans. The Lamp for the Path and Commentary. Unwin Hyman, 1983.
  • Richard Sherburne, S.J., trans. The Complete Works of Atiśa. Aditya Prakashan, 2003.
  • Davidson, Ronald, trans. "Atisa's A Lamp for the Path to Awakening." In Donald S. Lopez, Jr. Ed., Buddhism in Practice, 290-301. Princeton University Press, 1995.
  • Berzin, Alexander, trans. Lamp for the Path to Enlightenment. Online at Berzin Archives.
  • SANSKRIT: Tucci, G., ed. 1986. 'Bodhipathapradipa' in Minor Buddhist Texts. Delhi: Motilal Banarsidas, pp. 201-203.
  • Mishra, Ramprasad. 1998. Bodhipathapradīpa of Dīpaṅkara Śrījñāna: A Guide for Realising the Path of Bodhi Reconciling the Mādhyamika Śūnyavāda, Vijñānavāda of Yogāchārīns and the Doctrine of Mahāyānic Sūtras, with Sanskrit Text, English Translation and Critical Annotation. Delhi: Kant Publications.
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Theg pa chen po'i lam gyi rim pa'i gzhung byang chub lam gyi sgron ma" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Theg pa chen po'i lam gyi rim pa'i gzhung byang chub lam gyi sgron ma" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_pa_chen_po%27i_lam_gyi_rim_pa%27i_gzhung_byang_chub_lam_gyi_sgron_ma&oldid=49160"