Wylie:Thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - ". |beginfolioline" to " |beginfolioline")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(12 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba]].
|title=thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titletib=ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་
|associatedpeople = [[Gung thang dkon mchog bstan pa'i sgron me]], [[dkon mchog kun dga']], [['jam mgon kong sprul]]?
|titleintext=@#/_/thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba bzhugs so//_//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = [[Gung thang dkon mchog bstan pa'i sgron me]].
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe = [[dkon mchog kun dga']].
|author=དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་
|editor =
|authortib=dkon mchog bstan pa'i sgron me
|redactor =
|associatedpeople=dkon mchog bstan pa'i sgron me; sngags ram pa dkon mchog kun dga'; ri khrod pa yon tan rgya mtsho
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|scribe=[[dkon mchog kun dga']].
|publisher = Shechen Publications
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|place = New Delhi
|publisher=Shechen Publications
|year = 1999.
|place=New Delhi
|tibvol = nga
|year=1999
|volnumber = 04
|volwylie=bka' gdams pod gnyis pa
|mastertextnumber = 0066
|volnumber=4
|totalpages = 10
|VolumeLetterTib=ང་
|totalfolios = 5
|textnuminvol=034
|pagesinvolume = 317-326
|totalpages=10
|beginfolioline = 1a1
|totalfolios=5
|endfolioline = 5b3
|pagesinvolume=317-326
|linesperpage = 7
|beginfolioline=1a1
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3966]
|endfolioline=5b3
|notes = Not sure if the ri khrod pa yon tan rgya mtsho who requested this text is actually blo gros mtha' yas.
|linesperpage=7
|keyword1 =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3966]
|keyword2 =
|keywords=man ngag Liturgy; Sixteen Circles of the Kadampas
|topic = Liturgy
|chokyigenre=The Essential Ways of Practicing the Sixteen Circles of the Kadampas.
|tibtopic =
|dkarchaggenre=man ngag
|tibcategory = man ngag
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|pechaside1 = nyams len
|pechaside2 = man ngag thig le bcu drug
|translation =
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Essential Ways of Practicing the Sixteen Circles of the Kadampas.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་]]</span>}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba bzhugs so//_//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་]] - [[dkon mchog bstan pa'i sgron me]]
 
===Topic Information===
man ngag - Liturgy
 
nyams len - man ngag thig le bcu drug
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Essential Ways of Practicing the Sixteen Circles of the Kadampas.  
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་]]. [[ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ང་༽, ༣༡༧-༣༢༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[dkon mchog bstan pa'i sgron me]]. [[thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 4 (nga), 317-326. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄༅། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
:*Line 1: ༄༅། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
Line 106: Line 55:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|alternatesource=[[དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་]]. [[ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ང་༽, ༣༡༧-༣༢༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.


'''Volume #:''' 004 (ང་)
[[dkon mchog bstan pa'i sgron me]]. [[thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 4 (nga), 317-326. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
|tbrccontents=No note on contents
'''Text # in volume:''' 012
|ringutulkunote=The Essential Ways of Practicing the Sixteen Circles of the Kadampas.
 
|partialcolophonwylie=/ces thig le bcu drug gi bsgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba 'di ni mang du thos pa'i don yang dag pa sgrub pa la gzhol ba'i ri khrod pa yon tan rgya mtshos bskul ngor/_/btsun pa dkon mchog bstan pa'i sgron mes yi ge pa ni sngags ram pa dkon mchog kun dga'o/_/sarba mang+ga lam//_//
'''Text # in edition:''' 0066
|partialcolophontib=།ཅེས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་རི་ཁྲོད་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར། །བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་རམ་པ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་དགའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ༎ ༎
 
|tibvol=nga
'''Master text#:''' 0066
|notes=Not sure if the ri khrod pa yon tan rgya mtsho who requested this text is actually blo gros mtha' yas.
 
|keyword1=
'''Begin-End Pages (Western):''' 317-326
|keyword2=
 
|topic=Liturgy
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
|tibtopic=
 
|tibcategory=man ngag
'''End Tibetan page and line #''': 5b3
|pechaside1=nyams len
 
|pechaside2=man ngag thig le bcu drug
'''Total # of pages (Western):''' 10
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་]]</span>
 
}}
'''Total # of pages (Tibetan):''' 5 folios
<onlyinclude>
 
= Tibetan Text =
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 1 page of 3, 2 pages of 5)
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཅེས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་རི་ཁྲོད་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར། །བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་རམ་པ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་དགའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ༎ ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /ces thig le bcu drug gi bsgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba 'di ni mang du thos pa'i don yang dag pa sgrub pa la gzhol ba'i ri khrod pa yon tan rgya mtshos bskul ngor/_/btsun pa dkon mchog bstan pa'i sgron mes yi ge pa ni sngags ram pa dkon mchog kun dga'o/_/sarba mang+ga lam//_//
 
'''Author:''' [[dkon mchog bstan pa'i sgron me]]
 
'''Translator:''' None given


'''Scribe:''' [[sngags ram pa dkon mchog kun dga']]
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Redactor:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Peoplae associated with this text:''' requested by [[ri khrod pa yon tan rgya mtsho]]


'''Text Lineage:''' None given
{{Footer}}


[[Category: Gung thang dkon mchog bstan pa'i sgron me]][[Category: 'jam mgon kong sprul]] [[Category: dkon mchog kun dga']]{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Gung thang dkon mchog bstan pa'i sgron me]][[Category: 'jam mgon kong sprul]] [[Category: dkon mchog kun dga']]{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 17:07, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་
thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba

Damngak Dzö Volume 4 (ང་) / Pages 317-326 / Folios 1a1 to 5b3
Volumes List > Volume 4 > Text #34 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation dkon mchog bstan pa'i sgron me. ༄༅། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 317-326. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation Person:Gung thang dkon mchog bstan pa'i sgron me. @#/_/thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 4 (ང་), 317-326. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics man ngag
Colophon །ཅེས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་རི་ཁྲོད་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར། །བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་རམ་པ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་དགའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ༎ ༎

/ces thig le bcu drug gi bsgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba 'di ni mang du thos pa'i don yang dag pa sgrub pa la gzhol ba'i ri khrod pa yon tan rgya mtshos bskul ngor/_/btsun pa dkon mchog bstan pa'i sgron mes yi ge pa ni sngags ram pa dkon mchog kun dga'o/_/sarba mang+ga lam//_//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
@#/_/thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba bzhugs so//_//
  • Left side print: ང་ ཉམས་ གཅིག་ ལེན།
nga nyams gcig len/
  • Right side print: 317

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ང་ ཉམས་ (གྲངས་ཀ་) ལེན།
Left: nga nyams (tibfolio#) len/
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་གདམས་སྐོར།
Right: (#) gdams ngag mdzod bka' gdams skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: མན་ངག་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་
Left: man ngag thig le bcu drug
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 4 (ང་)

Begin-End Pages (Western): 317-326

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 5b3

Total # of pages (Western): 10

Total # of pages (Tibetan): 5 folios

Number of lines per page: 7

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ |VolumeNumber=4 |TextNumber=034 |PageNumbers=317-326 |FolioNumbers=1a1 - 5b3 |TibTitle=ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.




[[peoplefields::དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ dkon mchog bstan pa'i sgron me dkon mchog bstan pa'i sgron me; sngags ram pa dkon mchog kun dga'; ri khrod pa yon tan rgya mtsho dkon mchog kun dga'. | ]]


[edit]

‬

‪
༣༡༧ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། །།‬ ‪

‪

‪
༣༡༨མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །དེའང་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ལག་ཏུ་བླངས་པའི་ཚུལ་ནི། ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་ཉམས་ལེན་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདུ་བ་དང་། དེ་རྗེས་དྲན་ལྔར་འདུ་ཞིང་། དེའང་བསྡུ་ན་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་འདུ་བར་གསུངས་པས་རྗེས་དྲན་ལྔའི་གདམས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་སྩལ་བ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུའི་ཕྲེང་བའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཁོ་མོས་བསྐྱང་། །ཁོ་མོའ་གདམས་པ་འདི་ལོངས་ལ། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ་བསྟེན་པར་གྱེས། །སྐྱབས་གནས་བླ་མ་དྲན་པར་མཛོད། །ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ངག་ནི་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་པར་མཛོད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཕ་མར་སོམས། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པར་དཔྱོད། །ལྔ་པོ་འདི་ཡི་སྐྱ་བར་གནས། །དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདིའི་ཐོག་མཐར་སྦྱོར་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱང་སྔ་མའི་འཕྲོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ། དེ་ཡི་སྔོན་དུ་གཟུངས་འདི་སྦྱར་རོ། །བྱེ་བ་འགྱུར་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སྲས་མཆོད་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ༀ་སམྦྷཱ་ར་སམྦྷཱ་ར་བི་མ་‬ ‪
‬ ‪
༣༡༩ན་ས་བ་མ་ཧཱ་ཛམྦྷ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་དེང་ཡང་ཉོན། །དེ་ཡི་གོང་དུ་སྤེལ་བྱེད་ཡོན། །སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་བསྔོ་བ་མཆོག །དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་མཆོག་བསགས་པ། །མཆོག་རབ་མཆོག་གི་ལམ་ཉིད་ལ། །མཆོག་གི་སེམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །དེ་ནི་སྒྱུར་བྱེད་བསྔོ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཐུན་གྱི་མགོར་འགྱུར་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། །མཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་བྱེད་ཚུལ་བཅས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེའང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སམ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཧྲིལ་ཏེ་དྲིལ་བ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། བདག་ཐོངས་གཞན་ལོངས་འོད་གུར་བཞུགས། །སྣང་སྟོང་གཞི་ཆོད་ངོ་བོས་སྟོང་། །དཔྱད་ནས་མ་རྙེད་ལམ་དུ་སོང་། །ལམ་དེ་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ལུགས་ཚད་མེད་རྒྱུད་ལ་དྲིལ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་ཆོད། །ཅེས་པ་ནས། སྣང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དྲོངས། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་སུ་གཟིམས་ལ་བཞུགས། །དྲིལ་ཏེ་དྲིལ་ན་འདི་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་གྱི་སྙིང་པོའ་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་དུ་གསུངས་བཞིན་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལས་མ་འདས་པས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་‬ ‪
‬ ‪
༣༢༠རྗེས་དྲན་ལྔའི་ཆིངས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བཞུགས་པར་བསམ་ཏེ། འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གངས་རིའི་མགོན་པོ་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་བཅོམ་ལྡན་མི་གཡོ་མགོན། །བཀའ་གདམས་ལྷ་མཆོག་བཞི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་དབྱིགས་གཉེན་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །མཆོག་སྡེ་དུལ་བའི་སྡེ་དང་གྲགས་པའི་སྡེ། །སེང་བཟང་ཀུ་སཱ་ལི་གཉིས་གསེར་གླིང་པ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་དབྱངས་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་འཇིགས་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་ཆེ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་སྐྱོང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཏེ། །ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཆོག་གཟིགས་ཏཻ་ལོ་པ་དང་ནཱ་རོ་པ། །དཔལ་མཆོག་ཌོམྦྷི་པ་དང་ཨ་ཏི་ཤ །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ །བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་མེས་པོ་རྒྱལ་བ་འབྲོམ། །ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་བཞི་ལ་སོགས། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྲིད་ལ་ཞེན་ལོག་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཤར། །བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་ལ་ཞུགས། །སྲེད་རྩ་དྲུང་འབྱིན་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །ཐུན་མོང་ལམ་བཟང་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་མངོན་གྱུར་ནས། །འགྲོ་ཀུན་མགོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ཚར་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་‬ ‪
‬ ‪
༣༢༡པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་ཤེལ་གྱི་འཁར་བ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་མཚན་པ་འཛིན་པ། མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་སྐུར་གྱུར། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ༀ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱརྒྷཾ་ནས་སྤེ་ཨཱ་ཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འོད་གསལ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་སེམས་ཀྱི་མདངས། །འཇའ་ཚོན་གུར་ནང་པད་དཀར་ལྟེ་བ་ལ། །སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་འོག་རྣམས་ཡིག་དྲུག་གི་།རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས། །ཧྲཱིཿལས་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ལྡན། །མཐའ་ཀླས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་སྐུ་ལ་གནས། །སྤྲུལ་པའི་གར་གྱིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་འདྲེན། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི། །ཐིག་ལེ་སྔར་དང་མཚུངས་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས། །ཐུབ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་ཅན། །ཐེག་གསུམ་འཕགས་ཚོགས་མཆོག་ཟུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས། །གསུམ་པ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡི། །གཞལ་ཡས་དབུས་སུ་འཕགས་མཆོག་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གནས་ཁང་ཐིག་ལེར་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་མཚན་པའི་འཁར་བ་བསྣམས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡུམ་ཆེན་ཕྱག་བཞི་མ། །སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་རྡོ་རྗེ་གླེགས་བམ་འཛིན། །དེ་ནང་བདུད་འདུལ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ནི། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཐིག་ལེ་བདུན་པར་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་བཞི་པ། །རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་འཛིན། །ཐུགས་ཀར་རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་མ་རྒད་མདོག །ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །དེ་ནང་‬ ‪
‬ ‪
༣༢༢སྒྲོལ་མ་ལྗང་ནག་དྲག་མོའ་གཟུགས། །གྲི་ཐོད་ཌ་མ་རུ་དང་ཁ་ཾ་འཛིན། །ཐིག་ལེ་བཅུ་པར་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན། །གཡོན་གྱི་པུས་བཙུགས་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན། །ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོར་ལྷ་བཞི་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་ནང་འབྲོམ་རྗེ་པད་དཀར་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་བཅས་བཞུགས། །ཐིག་ལེ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བྱམས་པ་མགོན། །སྟེང་དུ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་ཚོགས་བཅས་དང་། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཐབ་མོ་ལྟ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས། །འཇམ་མགོན་ཐུགས་ཀར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར། །དེ་ནང་ཆོས་སྐུ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས། །རྣམ་པ་ལོངས་སྐུ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་འགྲོ་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ། །མཛད་པའི་སྙིང་དབུས་བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེ་ནི། །ཁྱོན་ཡངས་གསལ་འཚེར་དབུས་སུ་རང་གི་སེམས། །ཐིག་ལེ་སེར་པོ་འོད་འབར་རྒྱ་སྲན་ཙམ། །མེར་མེར་འཇུག་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡི། །བཙོ་མའི་གསེར་མདོག་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་མཚན་པའི། །ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། །ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་ས་བོན་གྱིས་མཚན་གྱུར། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐམས་ཅད་ཀྱཻ་སྒོ་གཅིག་ཅར་ཕྱེ་སྟེ་སོ་སོར་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཕྱག་དང་ཕྱག་ཡུལ་གཉིས་སྟོང་པའི། །རྣམ་དག་སྐུ་ལ་ཡེ་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱེ་གནས་འཇིགས་པས་མ་གོས་པའི། །དྲི་མེད་མཆོད་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྷ། །སྒོ་གསུམ་སྐྱེ་གནས་འཇིག་བྲལ་བའི། །ཉེས་པའི་གཡང་ས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྟོང་ཡང་སྣ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པས། །གྲངས་མེད་འདྲེན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨོན་དང་མཚན་‬ ‪
‬ ‪
༣༢༣མས་སྟོང་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཆོས་སྐུ་ཁྱེད། །ལྷུན་གྲུབ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལས། །གང་དུའང་འདའ་བར་མ་མཛད་ཅིག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་འཁོར་བ་རྣམས། །འདི་འདྲར་རྟོགས་ཏེ་འདི་འདྲ་བའི། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འདྲེངས་འགྱུར་ཏེ། །གསང་སྔགས་འདི་བཞིན་སྤྱོད་པར་བསྔོ། །གནས་སྐབས་ཀྲི་ཡའི་ལྷ་ལྔ་བཞིན། །པད་དཀར་སྟོང་ལྡན་ལྟེ་བ་ལ། །ཟླ་བ་ཞུན་མའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བསྐྱེད་རྫོགས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པར་ཤོག །གློ་བུར་འདི་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །ཐ་དད་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་མཆིས། །ཐ་དད་མེད་པར་ཕུན་ཚོགས་པའི། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །གཙང་མ་རིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གཙང་མ་ལས། །གཡོས་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དབུལ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའ་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དད་པ་རྒྱ་མཚོས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་བཅད་དང་སྦྲག་པའམ། བསྡུ་ན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱཱ། ཤབྡ། རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། རཱ་ས། སྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་དབུལ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཀུན་འདུས་ལྷ་མཆོག་བཞི། །མི་ཡི་རྣམ་རོལ་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་སོགས། །བསླུ་མེད་སྐྱབས་མཆོག་རྣམས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །ཁྱད་པར་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་། །ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཤར་ལ་བདག་བསྟོད་ན། །ལྷ་ཆོས་བདུན་གྱི་སྙིང་ཁུ་ཐིག་ལེའི་བཅུད། །ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་ཡང་། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ལོགས་སུ་‬ ‪
‬ ‪
༣༢༤ཕྱེ་བས་སྣ་དྲངས་ཏེ་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ། ཁྱད་པར་རང་གི་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲོ་བ་མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་ཉེར་འཚོའ་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་དགྱེས། གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ཐུགས་ཀ་ཕྱེད་ནས་ནང་མ་ནང་མར་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མཆོད་པ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། སོ་སོའ་སྔགས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བཟླ་བའམ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡིག་དྲུག་བཟླས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་གསུངས། དེར་མ་ཟད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བཞུགས་ཚུལ། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཚུལ་ཟབ་ཤོས་ལ་དམིགས་རྣམ་འདི་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཚུལ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་གསལ་ཞིང་། མགོན་པོ་གསེར་གླིང་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་ཡོད་པས་བཟླས་པ་ཡིག་དྲུག་གཅིག་པུར་རྩལ་འདོན་བྱས་ན་ལེགས་ལ། ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་མཆོད་སོགས་དུས་མཉམ་དུ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་བསྐྱངས་ནའང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་ལྷག་ཆད་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་མང་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་བྱ། བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་གི་སྨོན་པའི་གནས་འདི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །‬ ‪
‬ ‪
༣༢༥འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བསྡོམས་པའི་མཐུས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །བཀའ་གདམས་རྣམ་ཐར་གཙང་མ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་གསུང་རབ་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །གསང་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་། །ཟུང་འཇུག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལྷ་བཞིས་ལུས་དང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ངག །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་བརྒྱན་རྗེས་དྲན་ལྔའི། །ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བ་ལ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །གསང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་གདམས་པ་མཆོག །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །ཇོ་བོའ་བཀའ་སྲུང་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གྲོགས་བྱེད་ཤོག །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་མཐའ་དག་བསྡུས་ཏེ་ཕྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ཕྱི་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་རང་རང་གི་གཙོ་བོའ་མདོག་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་ནང་མ་ནང་མ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའང་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། དེའི་ༀ་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པར་གྱུར། །ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསླབ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདག་གཞན་མཉམ་‬ ‪
‬ ‪
༣༢༦རྗེ་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕན་བདེའི་གཞིར་གྱུར་ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གསུང་རབ་དོན་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ། །ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་རི་ཁྲོད་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར། །བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་རམ་པ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་དགའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།‬ ‪
‬

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=‪

༣༡༧ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། །།‬ ‪

‪

‪

༣༡༨མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །དེའང་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ལག་ཏུ་བླངས་པའི་ཚུལ་ནི། ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་ཉམས་ལེན་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདུ་བ་དང་། དེ་རྗེས་དྲན་ལྔར་འདུ་ཞིང་། དེའང་བསྡུ་ན་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་འདུ་བར་གསུངས་པས་རྗེས་དྲན་ལྔའི་གདམས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་སྩལ་བ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུའི་ཕྲེང་བའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཁོ་མོས་བསྐྱང་། །ཁོ་མོའ་གདམས་པ་འདི་ལོངས་ལ། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ་བསྟེན་པར་གྱེས། །སྐྱབས་གནས་བླ་མ་དྲན་པར་མཛོད། །ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ངག་ནི་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་པར་མཛོད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཕ་མར་སོམས། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པར་དཔྱོད། །ལྔ་པོ་འདི་ཡི་སྐྱ་བར་གནས། །དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདིའི་ཐོག་མཐར་སྦྱོར་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱང་སྔ་མའི་འཕྲོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ། དེ་ཡི་སྔོན་དུ་གཟུངས་འདི་སྦྱར་རོ། །བྱེ་བ་འགྱུར་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སྲས་མཆོད་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ༀ་སམྦྷཱ་ར་སམྦྷཱ་ར་བི་མ་‬ ‪

‬ ‪

༣༡༩ན་ས་བ་མ་ཧཱ་ཛམྦྷ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་དེང་ཡང་ཉོན། །དེ་ཡི་གོང་དུ་སྤེལ་བྱེད་ཡོན། །སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་བསྔོ་བ་མཆོག །དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་མཆོག་བསགས་པ། །མཆོག་རབ་མཆོག་གི་ལམ་ཉིད་ལ། །མཆོག་གི་སེམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །དེ་ནི་སྒྱུར་བྱེད་བསྔོ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཐུན་གྱི་མགོར་འགྱུར་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། །མཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་བྱེད་ཚུལ་བཅས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེའང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སམ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཧྲིལ་ཏེ་དྲིལ་བ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། བདག་ཐོངས་གཞན་ལོངས་འོད་གུར་བཞུགས། །སྣང་སྟོང་གཞི་ཆོད་ངོ་བོས་སྟོང་། །དཔྱད་ནས་མ་རྙེད་ལམ་དུ་སོང་། །ལམ་དེ་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ལུགས་ཚད་མེད་རྒྱུད་ལ་དྲིལ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་ཆོད། །ཅེས་པ་ནས། སྣང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དྲོངས། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་སུ་གཟིམས་ལ་བཞུགས། །དྲིལ་ཏེ་དྲིལ་ན་འདི་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་གྱི་སྙིང་པོའ་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་དུ་གསུངས་བཞིན་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལས་མ་འདས་པས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་‬ ‪

‬ ‪

༣༢༠རྗེས་དྲན་ལྔའི་ཆིངས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བཞུགས་པར་བསམ་ཏེ། འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གངས་རིའི་མགོན་པོ་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་བཅོམ་ལྡན་མི་གཡོ་མགོན། །བཀའ་གདམས་ལྷ་མཆོག་བཞི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་དབྱིགས་གཉེན་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །མཆོག་སྡེ་དུལ་བའི་སྡེ་དང་གྲགས་པའི་སྡེ། །སེང་བཟང་ཀུ་སཱ་ལི་གཉིས་གསེར་གླིང་པ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་དབྱངས་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་འཇིགས་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་ཆེ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་སྐྱོང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཏེ། །ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཆོག་གཟིགས་ཏཻ་ལོ་པ་དང་ནཱ་རོ་པ། །དཔལ་མཆོག་ཌོམྦྷི་པ་དང་ཨ་ཏི་ཤ །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ །བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་མེས་པོ་རྒྱལ་བ་འབྲོམ། །ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་བཞི་ལ་སོགས། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྲིད་ལ་ཞེན་ལོག་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཤར། །བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་ལ་ཞུགས། །སྲེད་རྩ་དྲུང་འབྱིན་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །ཐུན་མོང་ལམ་བཟང་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་མངོན་གྱུར་ནས། །འགྲོ་ཀུན་མགོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ཚར་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་‬ ‪

‬ ‪

༣༢༡པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་ཤེལ་གྱི་འཁར་བ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་མཚན་པ་འཛིན་པ། མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་སྐུར་གྱུར། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ༀ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱརྒྷཾ་ནས་སྤེ་ཨཱ་ཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འོད་གསལ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་སེམས་ཀྱི་མདངས། །འཇའ་ཚོན་གུར་ནང་པད་དཀར་ལྟེ་བ་ལ། །སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་འོག་རྣམས་ཡིག་དྲུག་གི་།རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས། །ཧྲཱིཿལས་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ལྡན། །མཐའ་ཀླས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་སྐུ་ལ་གནས། །སྤྲུལ་པའི་གར་གྱིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་འདྲེན། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི། །ཐིག་ལེ་སྔར་དང་མཚུངས་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས། །ཐུབ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་ཅན། །ཐེག་གསུམ་འཕགས་ཚོགས་མཆོག་ཟུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས། །གསུམ་པ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡི། །གཞལ་ཡས་དབུས་སུ་འཕགས་མཆོག་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གནས་ཁང་ཐིག་ལེར་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་མཚན་པའི་འཁར་བ་བསྣམས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡུམ་ཆེན་ཕྱག་བཞི་མ། །སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་རྡོ་རྗེ་གླེགས་བམ་འཛིན། །དེ་ནང་བདུད་འདུལ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ནི། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཐིག་ལེ་བདུན་པར་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་བཞི་པ། །རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་འཛིན། །ཐུགས་ཀར་རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་མ་རྒད་མདོག །ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །དེ་ནང་‬ ‪

‬ ‪

༣༢༢སྒྲོལ་མ་ལྗང་ནག་དྲག་མོའ་གཟུགས། །གྲི་ཐོད་ཌ་མ་རུ་དང་ཁ་ཾ་འཛིན། །ཐིག་ལེ་བཅུ་པར་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན། །གཡོན་གྱི་པུས་བཙུགས་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན། །ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོར་ལྷ་བཞི་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་ནང་འབྲོམ་རྗེ་པད་དཀར་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་བཅས་བཞུགས། །ཐིག་ལེ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བྱམས་པ་མགོན། །སྟེང་དུ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་ཚོགས་བཅས་དང་། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཐབ་མོ་ལྟ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས། །འཇམ་མགོན་ཐུགས་ཀར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར། །དེ་ནང་ཆོས་སྐུ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས། །རྣམ་པ་ལོངས་སྐུ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་འགྲོ་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ། །མཛད་པའི་སྙིང་དབུས་བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེ་ནི། །ཁྱོན་ཡངས་གསལ་འཚེར་དབུས་སུ་རང་གི་སེམས། །ཐིག་ལེ་སེར་པོ་འོད་འབར་རྒྱ་སྲན་ཙམ། །མེར་མེར་འཇུག་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡི། །བཙོ་མའི་གསེར་མདོག་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་མཚན་པའི། །ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། །ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་ས་བོན་གྱིས་མཚན་གྱུར། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐམས་ཅད་ཀྱཻ་སྒོ་གཅིག་ཅར་ཕྱེ་སྟེ་སོ་སོར་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཕྱག་དང་ཕྱག་ཡུལ་གཉིས་སྟོང་པའི། །རྣམ་དག་སྐུ་ལ་ཡེ་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱེ་གནས་འཇིགས་པས་མ་གོས་པའི། །དྲི་མེད་མཆོད་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྷ། །སྒོ་གསུམ་སྐྱེ་གནས་འཇིག་བྲལ་བའི། །ཉེས་པའི་གཡང་ས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྟོང་ཡང་སྣ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པས། །གྲངས་མེད་འདྲེན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨོན་དང་མཚན་‬ ‪

‬ ‪

༣༢༣མས་སྟོང་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཆོས་སྐུ་ཁྱེད། །ལྷུན་གྲུབ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལས། །གང་དུའང་འདའ་བར་མ་མཛད་ཅིག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་འཁོར་བ་རྣམས། །འདི་འདྲར་རྟོགས་ཏེ་འདི་འདྲ་བའི། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འདྲེངས་འགྱུར་ཏེ། །གསང་སྔགས་འདི་བཞིན་སྤྱོད་པར་བསྔོ། །གནས་སྐབས་ཀྲི་ཡའི་ལྷ་ལྔ་བཞིན། །པད་དཀར་སྟོང་ལྡན་ལྟེ་བ་ལ། །ཟླ་བ་ཞུན་མའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བསྐྱེད་རྫོགས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པར་ཤོག །གློ་བུར་འདི་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །ཐ་དད་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་མཆིས། །ཐ་དད་མེད་པར་ཕུན་ཚོགས་པའི། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །གཙང་མ་རིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གཙང་མ་ལས། །གཡོས་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དབུལ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའ་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དད་པ་རྒྱ་མཚོས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་བཅད་དང་སྦྲག་པའམ། བསྡུ་ན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱཱ། ཤབྡ། རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། རཱ་ས། སྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་དབུལ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཀུན་འདུས་ལྷ་མཆོག་བཞི། །མི་ཡི་རྣམ་རོལ་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་སོགས། །བསླུ་མེད་སྐྱབས་མཆོག་རྣམས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །ཁྱད་པར་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་། །ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཤར་ལ་བདག་བསྟོད་ན། །ལྷ་ཆོས་བདུན་གྱི་སྙིང་ཁུ་ཐིག་ལེའི་བཅུད། །ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་ཡང་། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ལོགས་སུ་‬ ‪

‬ ‪

༣༢༤ཕྱེ་བས་སྣ་དྲངས་ཏེ་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ། ཁྱད་པར་རང་གི་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲོ་བ་མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་ཉེར་འཚོའ་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་དགྱེས། གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ཐུགས་ཀ་ཕྱེད་ནས་ནང་མ་ནང་མར་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མཆོད་པ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། སོ་སོའ་སྔགས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བཟླ་བའམ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡིག་དྲུག་བཟླས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་གསུངས། དེར་མ་ཟད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བཞུགས་ཚུལ། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཚུལ་ཟབ་ཤོས་ལ་དམིགས་རྣམ་འདི་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཚུལ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་གསལ་ཞིང་། མགོན་པོ་གསེར་གླིང་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་ཡོད་པས་བཟླས་པ་ཡིག་དྲུག་གཅིག་པུར་རྩལ་འདོན་བྱས་ན་ལེགས་ལ། ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་མཆོད་སོགས་དུས་མཉམ་དུ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་བསྐྱངས་ནའང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་ལྷག་ཆད་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་མང་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་བྱ། བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་གི་སྨོན་པའི་གནས་འདི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །‬ ‪

‬ ‪

༣༢༥འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བསྡོམས་པའི་མཐུས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །བཀའ་གདམས་རྣམ་ཐར་གཙང་མ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་གསུང་རབ་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །གསང་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་། །ཟུང་འཇུག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལྷ་བཞིས་ལུས་དང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ངག །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་བརྒྱན་རྗེས་དྲན་ལྔའི། །ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བ་ལ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །གསང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་གདམས་པ་མཆོག །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །ཇོ་བོའ་བཀའ་སྲུང་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གྲོགས་བྱེད་ཤོག །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་མཐའ་དག་བསྡུས་ཏེ་ཕྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ཕྱི་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་རང་རང་གི་གཙོ་བོའ་མདོག་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་ནང་མ་ནང་མ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའང་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། དེའི་ༀ་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པར་གྱུར། །ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསླབ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདག་གཞན་མཉམ་‬ ‪

‬ ‪

༣༢༦རྗེ་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕན་བདེའི་གཞིར་གྱུར་ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གསུང་རབ་དོན་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ། །ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་རི་ཁྲོད་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར། །བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་རམ་པ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་དགའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།‬ ‪

‬

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Essential Ways of Practicing the Sixteen Circles of the Kadampas.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
The Essential Ways of Practicing the Sixteen Circles of the Kadampas.
Genre from dkar chag
man ngag
BDRC Link
VolumeI1CZ3966
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Person:Gung thang dkon mchog bstan pa'i sgron me. Tibetan:ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༣༡༧-༣༢༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.

dkon mchog bstan pa'i sgron me. thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 4 (nga), 317-326. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.

Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thig_le_bcu_drug_gi_sgom_bzlas_nyams_su_len_tshul_snying_por_dril_ba&oldid=49581"