Wylie:Tshe sgrub zhag bdun ma'i nyams len gyi rim pa 'chi med bdud rtsi'i bcud len: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
(31 intermediate revisions by 5 users not shown)
Line 1: Line 1:
::<big>[[ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་|Click here for unicode Tibetan text]]</big><br>
{{Text Wylie
<font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 17|Back to volume 17  outline]]<br><font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Table of Contents|Back to catalog outline]]<br>
|title=tshe sgrub zhag bdun ma'i nyams len gyi rim pa 'chi med bdud rtsi'i bcud len
{{Tibetan Text Metadata
|titletib=ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་
|title = [[tshe sgrub zhag bdun ma'i nyams len gyi rim pa 'chi med bdud rtsi'i bcud len]].
|titleintext=tshe sgrub zhag bdun ma'i nyams len gyi rim pa 'chi med bdud rtsi'i bcud len zhes bya ba bzhugs so//_//
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titleintexttib=༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = [[mkhyen rab byams pa ngag dbang lhun grub]] and [['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]?.
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=btsun pa blo gsal bstan skyong
|editor =
|authortib=བཙུན་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་
|redactor =
|authoralternatename=shAk+ya'i btsun pa blo gsal
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatenametib=ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་
|publisher = [[Shechen Publications]],
|associatedpeople=shAk+ya'i btsun pa blo gsal; mkhyen rab byams pa ngag dbang lhun grub; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; rong ston shes bya kun rig; mgon po 'od zer; rong ston chos kyi rje; nor 'dzin skyong ba ngag dbang mtshan can
|place = New Delhi:
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|year = 1999.
|publisher=Shechen Publications
|tibvol = tsa
|place=New Delhi
|volnumber = Volume 017,
|year=1999
|mastertextnumber =  
|volwylie=khri skor sna tshogs pod gnyis pa
|totalpages = 7
|VolumeTitleTib=ཁྲི་སྐོར་སྣ་ཚོགས་པོད་གཉིས་པ་
|totalfolios = 4
|volnumber=17
|pagesinvolume = 331-337.
|VolumeLetterTib=ཙ་
|beginfolioline = 1a1
|textnuminvol=036
|endfolioline = 4a2
|totalpages=6
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 2)
|totalfolios=3
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3979]
|pagesinvolume=331-336
|notes = New text on pdf336. Looks like this text was requested by 'jam dbyangs mkhyen brtse dbang po. I haven't listed him as an author here.
|beginfolioline=1a1
|topic = Instruction manual
|endfolioline=3b1
|tibtopic =
|linesperpage=7 (2 pages of 1, 2 page of 5)
|tibcategory = khrid phran
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3979]
|pechaside1 = nyams len
|keywords=nyams len; rong ston tshe sgrub
|pechaside2 = ron ston tshe sgrub
|chokyigenre=Instruction manual
|translation =
|dkarchaggenre=khrid phran
}}
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1:༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
===Full Title===
:::@#/_/tshe sgrub zhag bdun ma'i nyams len gyi rim pa 'chi med bdud rtsi'i bcud len zhes bya ba bzhugs so//_//
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན༎ ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/tshe sgrub zhag bdun ma'i nyams len gyi rim pa 'chi med bdud rtsi'i bcud len//_//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་]] - [[mkhyen rab byams pa ngag dbang lhun grub]]
 
===Topic Information===
khrid phran - Instruction manual
 
nyams len - ron ston tshe sgrub
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་]]. [[ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཙ་༽, ༣༣༡-༣༣༧. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[mkhyen rab byams pa ngag dbang lhun grub]]. [[tshe sgrub zhag bdun ma'i nyams len gyi rim pa 'chi med bdud rtsi'i bcud len]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 17 (tsa), 331-337. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1:༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན༎ ༎
:::@#/_/tshe sgrub zhag bdun ma'i nyams len gyi rim pa 'chi med bdud rtsi'i bcud len//_//
:*Left side print: ཙ ཉམས་ གཅིག་ ལན་([[sic]])
:*Left side print: ཙ ཉམས་ གཅིག་ ལན་([[sic]])
::: tsa nyams gcig lan
::: tsa nyams gcig lan
:*Right side print: 331
:*Right side print: 331
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 87: Line 46:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར།
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར།
::Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor/
::Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  རོན་སྟོན་ཚེ་སྒྲུབ།
:*གཡོན་:  རོང་སྟོན་ཚེ་སྒྲུབ།
::Left: ron ston tshe sgrub/
::Left: rong ston tshe sgrub/
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right:  #
::Right:  #
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Seven Day Long-Life Practice Called "Extracting the Nectar-Essence of Deathlessness".
|partialcolophonwylie='phags yul grub dbang pad+ma'i ngang tshul gang /_/gangs can 'di na rong ston chos kyi rje/_/rje btsun dam pa'i thugs bcud bdud rtsi'i rgyun/_/rgyun chad med par bla ma'i drin las thob/_/gang 'di ris med bstan pa'i sbyin bdag che/_/nor 'dzin skyong ba ngag dbang mtshan can gyi/_/rgyun gyi nyams bzhes tshul du bkod pa ni/_/shAkya'i btsun pa blo gsal ming can no/_/A yuH pin+ya war+g+ha gu ru mang+ga laM b+ha ban+tu//
|partialcolophontib=འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་དབང་པདྨའི་ངང་ཚུལ་གང་། །གངས་ཅན་འདི་ན་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ཐུགས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཐོབ། །གང་འདི་རིས་མེད་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེ། །ནོར་འཛིན་སྐྱོང་བ་ངག་དབང་མཚན་ཅན་གྱི། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་ནི། །ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་མིང་ཅན་ནོ། །ཨཱ་ཡུཿ་པིནྱ་ཝརྒྷ་གུ་རུ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ༎
|tibvol=tsa
|notes=The colophon for the first section is in verse and on page 335, 3a6. I have added it to the main catalog page here (with the specified page numbers) because the first text seems to follow the title on the title page (so it's not listed as a separate text). I think that [[nor 'dzin skyong ba ngag dbang mtshan can]] is a name for [['jam mgon kong sprul]], but this needs to be verified. Also, I'm not sure who the author [[shAk+ya'i btsun pa blo gsal ming can]] is.
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=khrid phran
|pechaside1=nyams len
|pechaside2=rong ston tshe sgrub
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 017 (ཙ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 022
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:'''
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 331-337
 
'''Begin Tibetan page and line #''':  1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 4a2
 
'''Total # of pages (Western):''' 7
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 4 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 2)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཞེས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའང་c ཡུལ་གཙང་སྟོད་ཀྱི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་གྱིས་སྙུག་རི་གང་བཟང་གི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བ་གམ་ལྔ་པའི་མེ་ཏོག་མདངས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མགོན་པོ་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །སླར་ཡང་ཚར་ཆེན་ནས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བར་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད། དེ་ཕྱིན་གྱི་ཞལ་སྐོང་རྣམས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ༎ ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /zhes tshe sgrub zhag bdun ma'i nye brgyud kyi bla ma la gsol ba 'debs pa 'di'ang /_yul gtsang stod kyi btsun pa blo gsal gyis snyug ri gang bzang gi dbang po'i phyogs kyi ba gam lnga pa'i me tog mdangs can gyi gnas su sbyar ba'i yi ge pa ni mgon po 'od zer gyis bgyis pa'o/_/slar yang tshar chen nas ngag gi dbang phyug bar mkhyen rab byams pa ngag dbang lhun grub kyis mdzad/_de phyin gyi zhal skong rnams yongs 'dzin dam pa rnam pa bzhi las gdams zab 'di nyid kyi bka' drin thob pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa dge//_//


'''Author:''' [[mkhyen rab byams pa ngag dbang lhun grub]]
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Translator:'''


'''Scribe:''' [[mgon po 'od zer]]
{{Footer}}


[[Category: mkhyen rab byams pa ngag dbang lhun grub]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: rong ston shes bya kun rig]][[Category: mkhyen rab byams pa ngag dbang lhun grub]] [[Category: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 15:30, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་
tshe sgrub zhag bdun ma'i nyams len gyi rim pa 'chi med bdud rtsi'i bcud len

Damngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 331-336 / Folios 1a1 to 3b1

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=btsun pa blo gsal bstan skyong |VolumeNumber=17 |TextNumber=036 |PageNumbers=331-336 |FolioNumbers=1a1 - 3b1 |TibTitle=ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༣༣༡ ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༣༣༢ སྭ་སྟི། བདེ་ལྡན་པདྨོའི་ནགས་རུམ་ནས། །འཆི་མེད་བུང་བ་འོད་དཔག་མེད། །དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་འཕུར་ལྡིང་གིས། །བྱོན་ལ་ཕན་བདེའི་སྦྲང་རྩི་སྩོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཐོ་རངས་བྱ་ཁྭ་ཏ་སྐད་མ་བསྒྲག་པའི་དུས་ལ་སོགས་པར་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་དང་། འཛུམ་ཞིང་ཞི་བ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་བཻ་་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་རལ་པ་
༣༣༣ ཕྱེད་ཐོར་ཅོག་གི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་། ལྷག་མ་ལན་བུར་གྱུར་པས་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པའི་བར་དུ་སླེབས་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་དར་དམར་པོའ་སྟོད་གཡོགས་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡརྫྙཱ་ན་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ། ནས། ཤབྡ་པྲ་་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ནས། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུངས་པ་དང་བཅས་པས། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ། ས་ར་ཧེ། ཤ་ར་རེ། ཀ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་རྗེས་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས། དེ་རྗེས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་། ཅུང་ཟད་ཕྱིར་བུས་པའི་ཚེ། རང་གི་སྣ་ས་ར་ཧ། ཀ་ར་རེ། ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཟེར་བའང་སྣང་། རྩེ་ནས་རླུང་སྤོས་རེངས་ཀྱི་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྔོ་བུན་ཏེ་སོང་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་
༣༣༤ གང་བའི་ནང་དུ་སོང་བས། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རླུང་དེ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས་པ། རང་གི་ཁས་རྡུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་དེ་ཁ་ནས་མར་ཆིལ་གྱིས་བྱུང་། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་ཐུབ་འཛིན། དེ་ལྟར་ལན་ལྔའམ། བཅུའམ། བཅོ་ལྔའམ། ཉི་ཤུ་ནས་བརྒྱའི་བར་ཅི་འགྲུབ་བྱ། རྗེས་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་བྱེད་ཅིང་། ངག་ཏུ། ༀ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བཟླ། ཡང་སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པས། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་དམར་པོའ་ཚུལ་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་གཟུངས་རིང་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ནས། ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ།། ༈ །།འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མ་བྱེད་པར་འདོད་པས། ལོ་གསར་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡར་ངོའ་ཚེས་གཅིག་སོགས་གཟའ་སྐར་གང་བཟང་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་ལ་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅད། ཟས་རྡོར་དཀར་དང་གུང་ཚིགས་མ་ཡོལ་བར་བྱེད། ཞག་རེ་བཞིན་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། གྲུབ་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་བླང་ཞིང་། ཚ་བ་ཞེས་གྲོལ་ནས་གུང་ཚིགས་ཡན་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱ། ཐུན་རེ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་རླུང་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤེལ་མར་བྱས་པ་ཡིན་པས་རླུང་ལྔ་བཅུ་ནས་བརྒྱ་མན་ཅི་རིགས། སྔགས་སྟོང་ནས་ཁྲི་མན་ཅི་
༣༣༥ འགྲུབ་བཟླ། གཟུངས་རིངས་ཀྱང་ཐུན་རེ་ལ་ཉེར་གཅིག་ནས་བརྒྱའི་བར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སོགས་སྔར་ལྟར་མཚུངས། ཉི་མ་ཕྱེད་མན་ཤེར་སྙིང་སོགས་བཟློག་པ་དང་སྲུང་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་འབད། ནུབ་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སྔས་གཏད་དེ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ། རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱི་བར་མ་ཆད་པར་གཉིད་ལོག་པས། རྨི་ལམ་དུ་སྐུ་མཐོང་། གསུང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་དང་། ཉི་ཟླ་འཆར་བ། སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བ། ནམ་ལངས་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་བུམ་པ་སོགས་སྣོད་དཀར་གསུམ་གྱིས་གང་བ། སཙྪ་དཀར་པོས་ལུང་པ་ཁེངས་པ་སོགས་དགེ་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་ཁྱད་པར་ཚེ་ལོ་འདི་ཙམ་ཐུབ་ཅེས་པའི་ལུང་བསྟན་ངེས་པ་ཅན་དང་། སྲོག་ཆགས། ཕྲེང་བ། ཤིང་ཐོག །ཟན་རིལ། སྦ་སྨྱུག་ཚིགས་ཅན། དཔེ་ཤོག །ཉ་ག་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདི་ཙམ་ཐུབ་པའི་གྲངས་ལུང་སྟོན་པའི་བརྡའི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གཅིག་འོང་བས། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་གསང་པར་བྱ། གལ་ལྟེ་ལུང་བསྟན་མ་བྱུང་ན། སླར་ཡང་ཞག་བདུན་བསྐྱར་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་མའི་དུས་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚེ་ཡང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་སྨྲ་བཅད་དམ་པོ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་འབད་སྩོལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་དབང་པདྨའི་ངང་ཚུལ་གང་། །གངས་ཅན་འདི་ན་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ཐུགས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཐོབ། །གང་འདི་རིས་མེད་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེ། །ནོར་འཛིན་སྐྱོང་བ་ངག་དབང་མཚན་ཅན་གྱི། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་ནི། ། བཙུན་པ་བློ་གསལ་མིང་ཅན་ནོ། །ཨཱ་
༣༣༦ ཡུཿཔུཎྱ་ཝརྡྷ་གུ་རུ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ།། ༈ །།ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །རྒྱལ་བས་རྗེས་བཟུང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའ་ཞབས། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ཏི་ཕུ་པར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་པ། །ཐུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་སྤོང་ཆོས་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ །དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་མཚན། །ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ། གསོལ་བ །སློབ་བཤད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རྨོར་ཆེན་རྗེ། །གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའ་མངའ་བདག་གནས་གསར་པ། །འཆི་མེད་མཆོག་བརྙེས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་པོ། །གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་ཀུན་དགའ་འཇམ་དཔལ་དང་། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །ཕུན་ཚོགས་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའང་། ཡུལ་གཙང་སྟོད་ཀྱི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་གྱིས་སྙུག་རི་ཁང་བཟང་གི་དབང་པོའ་ཕྱོགས་ཀྱི་བ་གམ་ལྔ་པའི་མེ་ཏོག་མདངས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མགོན་པོ་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །སླར་
༣༣༧ ཡང་ཚར་ཆེན་ནས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བར་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད། དེ་ཕྱིན་གྱི་ཞལ་སྐོང་རྣམས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༣༣༡ ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༣༣༢ སྭ་སྟི། བདེ་ལྡན་པདྨོའི་ནགས་རུམ་ནས། །འཆི་མེད་བུང་བ་འོད་དཔག་མེད། །དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་འཕུར་ལྡིང་གིས། །བྱོན་ལ་ཕན་བདེའི་སྦྲང་རྩི་སྩོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཐོ་རངས་བྱ་ཁྭ་ཏ་སྐད་མ་བསྒྲག་པའི་དུས་ལ་སོགས་པར་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་དང་། འཛུམ་ཞིང་ཞི་བ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་བཻ་་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་རལ་པ་
༣༣༣ ཕྱེད་ཐོར་ཅོག་གི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་། ལྷག་མ་ལན་བུར་གྱུར་པས་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པའི་བར་དུ་སླེབས་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་དར་དམར་པོའ་སྟོད་གཡོགས་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡརྫྙཱ་ན་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ། ནས། ཤབྡ་པྲ་་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ནས། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུངས་པ་དང་བཅས་པས། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ། ས་ར་ཧེ། ཤ་ར་རེ། ཀ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་རྗེས་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས། དེ་རྗེས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་། ཅུང་ཟད་ཕྱིར་བུས་པའི་ཚེ། རང་གི་སྣ་ས་ར་ཧ། ཀ་ར་རེ། ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཟེར་བའང་སྣང་། རྩེ་ནས་རླུང་སྤོས་རེངས་ཀྱི་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྔོ་བུན་ཏེ་སོང་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་
༣༣༤ གང་བའི་ནང་དུ་སོང་བས། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རླུང་དེ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས་པ། རང་གི་ཁས་རྡུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་དེ་ཁ་ནས་མར་ཆིལ་གྱིས་བྱུང་། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་ཐུབ་འཛིན། དེ་ལྟར་ལན་ལྔའམ། བཅུའམ། བཅོ་ལྔའམ། ཉི་ཤུ་ནས་བརྒྱའི་བར་ཅི་འགྲུབ་བྱ། རྗེས་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་བྱེད་ཅིང་། ངག་ཏུ། ༀ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བཟླ། ཡང་སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པས། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་དམར་པོའ་ཚུལ་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་གཟུངས་རིང་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ནས། ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ།། ༈ །།འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མ་བྱེད་པར་འདོད་པས། ལོ་གསར་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡར་ངོའ་ཚེས་གཅིག་སོགས་གཟའ་སྐར་གང་བཟང་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་ལ་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅད། ཟས་རྡོར་དཀར་དང་གུང་ཚིགས་མ་ཡོལ་བར་བྱེད། ཞག་རེ་བཞིན་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། གྲུབ་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་བླང་ཞིང་། ཚ་བ་ཞེས་གྲོལ་ནས་གུང་ཚིགས་ཡན་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱ། ཐུན་རེ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་རླུང་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤེལ་མར་བྱས་པ་ཡིན་པས་རླུང་ལྔ་བཅུ་ནས་བརྒྱ་མན་ཅི་རིགས། སྔགས་སྟོང་ནས་ཁྲི་མན་ཅི་
༣༣༥ འགྲུབ་བཟླ། གཟུངས་རིངས་ཀྱང་ཐུན་རེ་ལ་ཉེར་གཅིག་ནས་བརྒྱའི་བར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སོགས་སྔར་ལྟར་མཚུངས། ཉི་མ་ཕྱེད་མན་ཤེར་སྙིང་སོགས་བཟློག་པ་དང་སྲུང་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་འབད། ནུབ་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སྔས་གཏད་དེ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ། རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱི་བར་མ་ཆད་པར་གཉིད་ལོག་པས། རྨི་ལམ་དུ་སྐུ་མཐོང་། གསུང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་དང་། ཉི་ཟླ་འཆར་བ། སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བ། ནམ་ལངས་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་བུམ་པ་སོགས་སྣོད་དཀར་གསུམ་གྱིས་གང་བ། སཙྪ་དཀར་པོས་ལུང་པ་ཁེངས་པ་སོགས་དགེ་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་ཁྱད་པར་ཚེ་ལོ་འདི་ཙམ་ཐུབ་ཅེས་པའི་ལུང་བསྟན་ངེས་པ་ཅན་དང་། སྲོག་ཆགས། ཕྲེང་བ། ཤིང་ཐོག །ཟན་རིལ། སྦ་སྨྱུག་ཚིགས་ཅན། དཔེ་ཤོག །ཉ་ག་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདི་ཙམ་ཐུབ་པའི་གྲངས་ལུང་སྟོན་པའི་བརྡའི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གཅིག་འོང་བས། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་གསང་པར་བྱ། གལ་ལྟེ་ལུང་བསྟན་མ་བྱུང་ན། སླར་ཡང་ཞག་བདུན་བསྐྱར་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་མའི་དུས་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚེ་ཡང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་སྨྲ་བཅད་དམ་པོ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་འབད་སྩོལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་དབང་པདྨའི་ངང་ཚུལ་གང་། །གངས་ཅན་འདི་ན་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ཐུགས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཐོབ། །གང་འདི་རིས་མེད་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེ། །ནོར་འཛིན་སྐྱོང་བ་ངག་དབང་མཚན་ཅན་གྱི། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་ནི། ། བཙུན་པ་བློ་གསལ་མིང་ཅན་ནོ། །ཨཱ་
༣༣༦ ཡུཿཔུཎྱ་ཝརྡྷ་གུ་རུ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ།། ༈ །།ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །རྒྱལ་བས་རྗེས་བཟུང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའ་ཞབས། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ཏི་ཕུ་པར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་པ། །ཐུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་སྤོང་ཆོས་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ །དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་མཚན། །ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ། གསོལ་བ །སློབ་བཤད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རྨོར་ཆེན་རྗེ། །གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའ་མངའ་བདག་གནས་གསར་པ། །འཆི་མེད་མཆོག་བརྙེས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་པོ། །གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་ཀུན་དགའ་འཇམ་དཔལ་དང་། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །ཕུན་ཚོགས་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའང་། ཡུལ་གཙང་སྟོད་ཀྱི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་གྱིས་སྙུག་རི་ཁང་བཟང་གི་དབང་པོའ་ཕྱོགས་ཀྱི་བ་གམ་ལྔ་པའི་མེ་ཏོག་མདངས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མགོན་པོ་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །སླར་
༣༣༧ ཡང་ཚར་ཆེན་ནས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བར་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད། དེ་ཕྱིན་གྱི་ཞལ་སྐོང་རྣམས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Seven Day Long-Life Practice Called "Extracting the Nectar-Essence of Deathlessness".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
khrid phran
BDRC Link
VolumeI1CZ3979
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Tshe sgrub zhag bdun ma'i nyams len gyi rim pa 'chi med bdud rtsi'i bcud len" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Tshe sgrub zhag bdun ma'i nyams len gyi rim pa 'chi med bdud rtsi'i bcud len" |format=exhibit |view=tabular }}