Difference between revisions of "Wylie:Ye shes mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub rjes ting nge 'dzin gyi dbang"

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
m (Text replace - "|year = 1999." to "|year = 1999")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(16 intermediate revisions by 3 users not shown)
Line 1: Line 1:
 
{{Text Wylie
 
{{Text Wylie
|title = [[ye shes mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub rjes ting nge 'dzin gyi dbang]].
+
|title=ye shes mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub rjes ting nge 'dzin gyi dbang
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
+
|titletib=ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་
|associatedpeople = [['jam mgon kong sprul]].
+
|titleintext=dpal ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub thabs rjes gnang ting 'dzin dbang bskur dang bcas pa dngos grub yang snying zhes bya ba bzhugs so//
|lineagedata =
+
|titleintexttib=༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
|author = [['jam mgon kong sprul]].
+
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
+
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
+
|author='jam mgon kong sprul
|editor =
+
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|redactor =  
+
|authoralternatename=karma ngag dbang yon tan rgya mtsho
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
+
|authoralternatenametib=ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་
|publisher = Shechen Publications
+
|associatedpeople='jam mgon kong sprul
|place = New Delhi:
+
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|year = 1999
+
|publisher=Shechen Publications
|tibvol = tha
+
|place=New Delhi
|volnumber = Volume 010,
+
|year=1999
|mastertextnumber =  
+
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod bzhi pa
|totalpages = 20
+
|volnumber=10
|totalfolios = 10
+
|VolumeLetterTib=ཐ་
|pagesinvolume = 433-452.
+
|textnuminvol=030
|beginfolioline = 1a1
+
|totalpages=20
|endfolioline = 10b7
+
|totalfolios=10
|linesperpage = 7 (2 pages of 5)
+
|pagesinvolume=433-452
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3972]
+
|beginfolioline=1a1
|notes =
+
|endfolioline=10b7
|keyword1 =
+
|linesperpage=7 (2 pages of 5)
|keyword2 =
+
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3972]
|topic = Empowerment manual
+
|notestext=As is noted in the colophon, this text was extracted from from the text [[jo nang rin 'byung du bzhugs]].<ref>[[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. 15.</ref>  
|tibtopic =
 
|tibcategory = bka' srung
 
|pechaside1 = phyag bzhi ba
 
|pechaside2 = dwags po bka' brgyud bka' srung
 
|translation =
 
|tbrccontents = No note on contents
 
|ringutulkunote = The Practice and Initiation of Four-Armed Mahakala from the Tsal-Pa Tradition Called "The Quintessence of Accomplishment".
 
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་]]</span>
 
}}
 
 
 
===Full Title===
 
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎</span><br>
 
<br>
 
Wylie: @#/_/dpal ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub thabs rjes gnang ting 'dzin dbang bskur dang bcas pa dngos grub yang snying zhes bya ba bzhugs so//<br>
 
<br>
 
===Short Title(s)===
 
 
 
===Author ===
 
[[ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་]] - [[karma ngag dbang yon tan rgya mtsho]]
 
 
 
===Topic Information===
 
bka' srung - Empowerment manual
 
 
 
phyag bzhi pa - dwags po bka' brgyud bka' srung
 
 
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
 
 
:'''Ringu Tulku:''' The Practice and Initiation of Four-Armed Mahakala from the Tsal-Pa Tradition Called "The Quintessence of Accomplishment".
 
 
 
===Publication Information===
 
*Citation : <br>[[ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་]]. [[ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཐ་༽, ༤༣༣-༤༥༢. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
 
 
*Citation (Wylie):<br>[[karma ngag dbang yon tan rgya mtsho]]. [[ye shes mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub rjes ting nge 'dzin gyi dbang]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 10(tha), 433-452. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
 
 
====Additional Information====
 
*Editor :
 
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
 
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
 
<span class=TibUni18>[[ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་]]</span>
 
 
 
=== Commentaries===
 
 
 
===Translations===
 
 
 
===Notes===
 
 
 
====Notes on the text====
 
As is noted in the colophon, this text was extracted from from the text [[jo nang rin 'byung du bzhugs]].<ref>[[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. 15.</ref>  
 
 
 
====Notes on associated persons====
 
 
 
===Cataloging data===
 
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
  
 +
|keywords=phyag bzhi pa; dwags po bka' brgyud bka' srung
 +
|chokyigenre=Empowerment manual
 +
|dkarchaggenre=bka' srung
 +
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
 
:*Line 1: ༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
 
:::@#/_/dpal ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub thabs rjes gnang ting 'dzin dbang bskur dang bcas pa dngos grub yang snying zhes bya ba bzhugs so//
 
:::@#/_/dpal ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub thabs rjes gnang ting 'dzin dbang bskur dang bcas pa dngos grub yang snying zhes bya ba bzhugs so//
Line 88: Line 38:
 
:*Right side print: 433
 
:*Right side print: 433
 
:::  
 
:::  
 
 
'''First Page Title(s):'''
 
'''First Page Title(s):'''
 
:*བོད་སྐད་དུ། No title
 
:*བོད་སྐད་དུ། No title
 
:::  
 
:::  
 
 
'''Description of pages:'''
 
'''Description of pages:'''
 
*'''Side A:'''  
 
*'''Side A:'''  
Line 99: Line 47:
 
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད།
 
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད།
 
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud/
 
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud/
 
 
*'''Side B:'''
 
*'''Side B:'''
 
:*གཡོན་:  དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་བཀའ་སྲུང་
 
:*གཡོན་:  དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་བཀའ་སྲུང་
Line 106: Line 53:
 
::Right: #
 
::Right: #
  
'''Volume #:''' 010 (ཐ་)
+
|tbrccontents=No note on contents
 +
|ringutulkunote=The Practice and Initiation of Four-Armed Mahakala from the Tsal-Pa Tradition Called "The Quintessence of Accomplishment".
 +
|partialcolophonwylie=ces gangs ljongs sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi khrid srol gces par bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las mnyam med dwags po bka' brgyud kyi chos srung gi gtso bor rab sngags pa 'di la rgyud gzhung man ngag mtha' yas pa gzhungs las/_sgrub thabs rjes gnang gi snying po jo nang rin 'byung du bzhugs las zur phyung bklag chog gi tshul du karma ngag dbang yon tan rgya mtshos rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel//_//
 +
|partialcolophontib=ཅེས་གངས་ལྗོངས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་སྲོལ་གཅེས་པར་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྲུང་གི་གཙོ་བོར་རབ་སྔགས་པ་འདི་ལ་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་གཞུངས་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི་སྙིང་པོ་ཇོ་ནང་རིན་འབྱུང་དུ་བཞུགས་ལས་ཟུར་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎
 +
|tibvol=tha
 +
|notes=
 +
|keyword1=
 +
|keyword2=
 +
|topic=Empowerment manual
 +
|tibtopic=
 +
|tibcategory=bka' srung
 +
|pechaside1=phyag bzhi ba
 +
|pechaside2=dwags po bka' brgyud bka' srung
 +
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་]]</span>
 +
}}
 +
<onlyinclude>
 +
= Tibetan Text =
 +
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
  
'''Text # in volume:''' 025
+
= Wylie Text =
 +
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
  
'''Text # in edition:'''
+
= Tsagli =
 +
<gallery widths=300px heights=400px perrow=3>
 +
File:DNZ-Tsaglis-15.jpg
 +
File:DNZ-Tsaglis-16.jpg
 +
File:DNZ-Tsaglis-17.jpg
 +
File:DNZ-Tsaglis-18.jpg
 +
File:DNZ-Tsaglis-19.jpg
 +
</gallery>
  
'''Master text#:'''
+
[[Category: Tsagli]]
  
'''Begin-End Pages (Western):''' 433-452
+
== Footnotes ==
 +
<references/>
 +
</onlyinclude>
 +
<headertabs />
  
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
  
'''End Tibetan page and line #''': 10b7
+
{{Footer}}
 
 
'''Total # of pages (Western):''' 20
 
 
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 10 folios
 
 
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5)
 
 
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཅེས་གངས་ལྗོངས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་སྲོལ་གཅེས་པར་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྲུང་གི་གཙོ་བོར་རབ་སྔགས་པ་འདི་ལ་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་གཞུངས་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི་སྙིང་པོ་ཇོ་ནང་རིན་འབྱུང་དུ་བཞུགས་ལས་ཟུར་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎</span>
 
 
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /ces gangs ljongs sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi khrid srol gces par bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las mnyam med dwags po bka' brgyud kyi chos srung gi gtso bor rab sngags pa 'di la rgyud gzhung man ngag mtha' yas pa gzhungs las/_sgrub thabs rjes gnang gi snying po jo nang rin 'byung du bzhugs las zur phyung bklag chog gi tshul du karma ngag dbang yon tan rgya mtshos rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel//_//
 
 
 
'''Author:''' [[karma ngag dbang yon tan rgya mtsho]]
 
 
 
'''Translator:''' None given
 
 
 
'''Scribe:''' None given
 
 
 
'''Redactor:''' None given
 
 
 
'''People associated with this text:''' None given
 
 
 
'''Text Lineage:''' None given
 
 
 
<references/>
 
  
 
[[Category: 'jam mgon kong sprul]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
 
[[Category: 'jam mgon kong sprul]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 19:29, 2 February 2018


Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་
ye shes mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub rjes ting nge 'dzin gyi dbang

Damngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 433-452 / Folios 1a1 to 10b7


Property "author" has been marked for restricted use.
[[notesforsearch:: As is noted in the colophon, this text was extracted from from the text jo nang rin 'byung du bzhugs.[1] The Practice and Initiation of Four-Armed Mahakala from the Tsal-Pa Tradition Called "The Quintessence of Accomplishment". | ]]


[edit]
༤༣༣ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༤༣༤ བདུད་བགེགས་ཀླ་ཀློ་ཀུན་འཇོམས་ཤིང་། །ས་ལམ་བར་ཆད་སེལ་མཛད་པའི། །བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། །དབྱེར་མེད་ནག་པོ་ཆེ་ལ་འདུད། །དཔལ་་ལོ་ཙཱ་ནས་བརྒྱུད་དེ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེར་བཀའ་བབས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་མེད་ལྷ་སྣམ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གྱི་དབུས་སུ། །པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དམར་པོ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོ་ཞིག་འབྲི། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བརྒྱད་འགོད། ཆོས་འབྱུང་ལ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞིག་འབྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིལ་བུམ་པ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་བཤོས་སྙིང་གཟུགས་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ། མདུན་ཏུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་གཏོར་མ། །གཡས་སུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ། གཡོན་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཞུགས། ཕྱག་མཚན་འབེ་ཏའི་འབྲས་བུ། རལ་བྲི། ཀ་པཱ་ལ། ཏྲི་ཤཱུལ་བཞི་དང་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་བཀོད། །མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར། ཕྱི་མཆོད་སྐོར་བཤམ་མམ་ཕྲེང་ཚར་གང་བདེ། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི། ཉེར་མཁོ་གཞན་ཡང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བཟླས་པ་དང་བཅས་
༤༣༥ པའི་མཐར་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་ལྷར་ལྡངས། མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསད། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ། བསང་གཏོར། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱྃ། ཨཱ་ཉྩ་མ་ནཾ། པྲོ་ཀྵ་ནཾ། པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་ཏེ། ཤབྡ། ༀ་བཛྲ་གྷཱཎྚ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། མེད་ན་གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་གུར་ཁང་མེད་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་། རང་གི་མདུན་དུ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། ཤིང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་བཅས་ཤིང་རོ་དང་། རོ་ལངས་
༤༣༦ དང་སྲིན་པོ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། དཔའ་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་དུ་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་གདན་སྟེང་དུ་འཁོད། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ་གནས་སྤར། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་ལྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་། ཧ་ཧ་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པ། སྨ་ར། སྨིན་མ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་འབེ་ཏའི་འབྲས་བུ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཀ་པཱ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། གཡས་འོག་མས་རལ་གྲི་འབར་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་འོག་མས་ཏྲི་ཤཱུ་ལས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ་འཕྱར་སྟབས་སུ་བསྣམས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་དང་། སྦྲུལ་རིགས་བཞི་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་དཔའ་བོ་རོལ་བའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །འདིར་ཡི་གེ་གསར་པ་འགའ་ན་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་རྙིང་ཕལ་ཆེར་ན། ཕྱག་མཚན་ཏྲི་ཤཱུ་ལའི་དོད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ཡོད་ཅིང་། རུས་རྒྱན་མ་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། །དེའི་ཐུགས་
༤༣༧ ཀ་ནས་ཧཱུྃ་གསུམ་སྤྲོས་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མིའུ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་ཞལ་དུ་རྔུབ་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་དོར་སྟབས་ཅན། དུག་སྦྲུལ་ནག་པོས་བརྒྱན་ཅིང་། སྐྲ་མཚམས་ནས་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་སྤྲོ་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གསུམ་དུ་གྱུར། དེ་གསུམ་གྱི་གཡས་སུ་ཤ་ཟ་ནག་པོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས་ཅན། དར་ནག་གི་ན་བཟའ་དཀྲིས་པ་གསུམ། གཡོན་ཏུ་ཙཎྜི་ཀཱ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག །གཡོན་གཉིས་མི་མགོ་དང་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་གསུམ། གཙོ་བོའི་གཡོན་ཏུ་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་རལ་གྲི་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དམར་ནག་ཕྱག་བཞི་པ་རྩེ་གསུམ་མི་སྙིང་ཐོད་རློན་ལྕགས་སྤྱང་ཁྲ་ཐོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དུ་འཁོད་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཡི་གེ་མ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན། བྱང་དུ་ཁྱུང་གི་གདོང་པ་ཅན། ནུབ་ཏུ་ཁཱ་ཏའི༴ ལྷོར་འུག་པའི༴ ཤར་ལྷོར་ཕག་གི༴ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཁྱིའི༴ ནུབ་བྱང་དུ་སྤྱང་ཀིའི༴ བྱང་ཤར་དུ་སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན། བརྒྱད་ཀའང་དམར་མོ་གཅེར་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་བཞེངས་པའི་སྟང་སྟབས་སྣ་ཚོགས་པས་གནས་པ། འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ།
༤༣༨ མི་མགོའི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། མི་རོའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་འགྱིང་པ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ཤ་ཟ་འབུམ། མ་མོ་བྱེ་བ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོག་མིན་དང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ། ན་ལེནྡྲ། དཔལ་གྱི་རི་ལ་སོགས་པ་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས། །བདག་གིས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐོད་ན། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་ གྱིས་གདན་འབུལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀིའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ༀ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་མཐུལ་དབང་བར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་ཚིགས་བཅད་ཡིག་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་བྱ། བསྡུ་ན། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཏུ། པཱ་དྱཾ། ཨཱཉྩ་མ་
༤༣༩ ནཾ། པྲོ་ཀྵ་ནཾ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་ཏུ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། གནྡྷཾ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤཔྟ། ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ནང་མཆོད་དང་། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གསུང་གི་བཞད་སྒྲས་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་དབང་དུ་སྡུད། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནག་པོའི་གཙོ། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་རྔམས་པའི་ཞལ། །དམ་ཉམས་སྲོག་གཅོད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀཱ། །ལྷ་མིན་མུ་སྟེགས་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་། །ནད་ཀྱི་བདག་མོ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་ཤིང་གཅིག་དྲུང་། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་། །ཞིང་སྐྱོང་ཤ་ཟ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ། །མ་མོ་བྱེ་བ་སྡེ་བརྒྱད་བཅས། །ཀུན་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དམ་ལ་བཞག །དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་རྗེས་གནང་སྐབས་འདིར་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་མང་ཡང་སྤྱི་ཙམ་དུ་དོ་ལིའམ་ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གནས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་སྟེ་ལྟེ་བ་ནས་བརྒྱུད། རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་འོད་ཟེར་སྔགས་ཕྲེང་དུ་བསྒྱུར། དེ་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེ་
༤༤༠ སྙིང་དང་། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་བ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་ཝ་བ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཁྱད་པར་གྱི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ནས་རྩ་སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མགོན་པོ་བསྐུལ་བ་དང་། འཁོར་སྔགས་ལ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་རྣམས་བསྐུལ། སོ་སོའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབས། ཁྱད་པར་བསྟན་དགྲ་ལ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་དམིགས། དེ་ལ་ཤཱ་ས་ན་རྩ་བའི་སྔགས་ཡིན་ལ། ༀ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལས་མགོན་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཙོ་བོ་ལས་མགོན་སྦྲགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀ་ཀ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལས་མགོན་གྱི་མཚན་སྔགས་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་དེ་ཝཱི་ཝཾ་ཧྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཙཎྜི་ཀཱའི་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཤ་ཟ་སེང་གེ་གདོང་གི་སྔགས་དང་། མ་མ་ཏྲག་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷ་མོའི་སྔགས་སོ། །གཏོར་ཆོག་ཁོ་ན་བྱེད་སྐབས་བཟླས་པ་མི་དགོས་པས་དམ་བཞག་གི་འཕྲོས་སུ་རྐང་བརྒྱད་ལན་གསུམ་སོགས་འདོན་ནས་གཏོར་འབུལ་ལ་འཇུག །སྐབས་འདིར། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དང་། བུམ་པའི་ནང་ཐོད་པའི་དབུས། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ལྷ་མོའ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་བདེ་མཆོག་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན་རེ་རེ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་གསུམ་སྦྲེལ་གང་ནུས་ཞིག་བཟླ། དེ་ནས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་བསྟོད་པ། ༀ་ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་པོའ་སྒྲ་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་ནི་མ་ལུས་འགེངས་ནུས་ཤིང་། །ཧཱ་ཧཱ་ཊྚཱ་ཊྚཱ་ཞེས་བཞད་གང་ཞིག་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཇིགས་མཛད་པ། །ཀྃ་ཀྃ་ཀྃ་ཞེས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་སྤྲས་ཤིང་ནག་པོའ་མཆུ་དང་མཚུངས་པའི་སྐུ། །བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུཾ་ཞེས་ནུས་པ་མཆོག་གི་ཁྲོ་གཉེར་འཇིགས་མཛད་འཇིགས་པའི་ཁ་གདངས་ཤ་ཟ་ཞིང་། །དབུ་སྐྲ་དང་ནི་སྨ་ར་ཆེས་སེར་
༤༤༡ ཉེ་བར་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་མཛོད། །རཾ་རཾ་རཾ་ཞེས་སྤྱན་དམར་འཁྲུག་ཅིང་སྒྱུར་མཛད་ཀྲཱུྃ་ཀྲཱུྃ་ཀྲཱུྃ་ཞེས་རབ་ཁྲོས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྨིན་མ་སེར་ཞིང་མཆེ་གཙིགས་རོ་ཡི་གདན་ལ་དགྱེས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞིང་སྐྱོང་མཛོད། །ཧཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་དང་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཞེས་སྒྲོགས་ཕྱོག་གཡོན་ཁ་ཊྭཱྃ་གར་བཅས་ཐོད་པ་བསྣམས། །རུ་རུ་རུ་ཞེས་ཁྲག་རྒྱུན་འབབས་པ་ཕྱག་གིས་བསྣམས་ཤིང་གསོལ་མཛད་འཐུང་བ་ལ་དགྱེས་ཤིང་། །ཁྃ་ཁྃ་ཁྃ་ཞེས་གཏུམ་བོའ་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་རལ་གྲིས་བགེགས་རྣམས་ལ་ནི་རོལ་མཛད་པ། །ཌྃ་ཌྃ་ཌྃ་ཞེས་ཌཱ་མ་རུ་ཅན་འདི་ཡིས་གདུལ་མཛད་འཁོར་བཅས་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་གྱིས་སྲུངས། །རབ་ཏུ་རྔམ་ཞིང་མགོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཤིན་རྗེ་དང་མཚུངས་འཇིགས་པའི་སྐུ་བརྒྱན་ཅིང་། །ཀྵཱིཾ་ཀྵཱིཾ་ཀྵཱིཾ་ཞེས་བཟོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་གདུག་པ་རྣམས་བཟུང་སྟེ། །གཅིག་པུས་སྣ་ཚོགས་མནན་ཅིང་མནན་ནས་ཀ་ཧ་ཀ་ཧ་བརྗོད་མཛད་ཆར་སྤྲིན་སྔོན་པོའི་མདོག །སྐུ་ལ་མི་ཡི་ཤ་དང་རྒྱུ་མས་སྒྲེལ་བའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ། །དྲག་ཤུལ་ཕྱག་གིས་འདོད་པའི་གཟུགས་དང་མི་སྡུག་གཟུགས་ཅན་གྱི་ནི་འབྱུང་པོའི་རོ་ལོངས་ཚོགས། །མ་ལུས་བཟུང་ནས་མྱུར་དུ་བསད་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཁྲག་རྒྱུན་འབབ་པ་རབ་ཏུ་གསོལ། །ཧྲཱིཾ་ཀྵུྃ་ཤྲིའི་སྔགས་ཀྱི་གསུང་ཅན་པ་ཙ་པ་ཙའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྲེགས། །རོལ་པས་རོལ་པ་སེར་ཞིང་མི་ཡིས་གང་བའི་ས་ལ་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་བར་མཛོད། །ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་སྒྲོགས་པས་སོ་སོར་བསྐྱོད་པའི་མེ་དཔུང་ཆེའི་པོའི་དབུས་སུ་བཞུགས་ནས་སུ། །རིགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་སྐྱོང་བར་མཛོད་ཅིག་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ངེས་པར་ཞིང་སྐྱོང་མཛོད། །ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་ཏུ་བགེགས་དང་སྡིག་འཇོམས་དྲི་མེད་བརྙེས་པ་ཆུ་ཉི་
༤༤༢ བཞིན། །ཙཾ་ཙཾ་ཙཾ་ཞེས་གཏུམ་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་གཡོས་རྨད་བྱུང་ས་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྣང་མཛད་ལ། །ཀྲྃ་ཀྲྃ་ཀྲྃ་ཞེས་གཤེགས་པས་དགྲ་བོ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ངེས་པར་ཉོན་མོངས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །སྃ་སྃ་སྃ་ཞེས་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་ཐོས་འཛིན་ཞིང་སྐྱོང་གང་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོངས། །བཾ་བྃ་བཾ་ཞེས་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ཁྲོ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཆུ་བཞིན་གཟིགས་མཛད་ཅིང་། །ཡྃ་ཡྃ་ཡྃ་ཞེས་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ཉོན་མོངས་འཇིག་རྟེན་གནོད་བྱེད་མཁྱེན། །ཀླཱྃ་ཀླཱྃ་ཀླཱྃ་ཞེས་གདུག་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་ཉིན་མཚན་དུས་ཀུན་ཉོན་མོངས་གྱུར་པ་གང་། །ཀྵཾ་ཀྵཾ་ཀྵཾ་ཞེས་ཕན་པར་མཛད་ཅིང་གནོད་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སེལ་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོངས། །པྃ་པྃ་པྃ་ཞེས་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་བྱོལ་སོང་རྣམས་འཛིན་ཕྱག་གིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྐྱོང་བ། སྔགས་བདག་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཐུགས་ཀྱིས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་བློ་གྲོས་འབྲས་བུ་མཚུངས་མེད་སྟེར། །ཞིང་རྣམས་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ལུས་རྣམས་མ་ལུས་ཡུན་རིང་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་པ་པོའམ་སློབ་དཔོན་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཐོས་འཛིན་གང་ཞིག་བློ་ལྡན་གྱུར་པ་དག །ཐུན་གསུམ་དུ་ནི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱད་པོ་ཀློག་བྱེད་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། །ཚེ་དང་དཔལ་དང་གྲགས་དང་མཐུ་སྟོབས་འབྱོར་བ་འཛིན་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་བ་མཚུངས་མེད་སྟེར། །ས་སྟེང་དང་ནི་མཐོ་རིས་སུ་ཡང་དེ་ཡི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྟག་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བསྟོད་པ་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨ་མྲཾ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་། རྃ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་ཤུ་མ་ར་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་
༤༤༣ ཟླ་བའི་ཁ་གཅོད་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། །ༀ་དཀར་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་རྣམས་མགོ་བོ་མཐུར་བསྟན། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས། རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཕོག །མས་རིམ་གྱིས་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས། གཏོར་མ་བདུད་རྩི་སྔོ་དམར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲུགས། རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་ལས། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ འདི་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཡི་དམ་གང་བྱེད་དེའི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས། དེ་ཉིད་གྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་རུང་ངོ་། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྲོ་ན། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ་ཞིང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ། རྩ་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་བ་ནི། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི་ཨེ་ཥོ྅པཤྩི་མ། ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎཾ། ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་མོ། །འདི་ནི་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། འབྲིང་པོ་ལྟར་ན། ཤཱ་ས་ན་གཅིག་པུས་ཆོག །བསྡུས་པ་ལྟར་ན། གཙོ་བོའི་གཏོར་སྔགས་ཐུང་ངུ་དེས་ཀྱང་ཆོག་གོ། །གཏོར་ཆོག་ཁོ་ནའི་སྐབས། དེ་
༤༤༤ རྗེས་གཤམ་ནས་འབྱུང་བའི་འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་ལ་འཇུག །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་ནི། གོང་གི་གཏོར་འབུལ་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆབ་བཏང་། གྲལ་ལ་འཁོད་དེ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཡིན་ལ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལའང་རིགས་མང་དུ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་འདི་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བཞུགས་ཤིང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ན་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མའི་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ། མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་གཉེན་པོར་ཡང་འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་བསྔགས། བོད་ཡུལ་འདིར་ཡང་བཀའ་སྲོལ་སྔ་ཕྱི་མང་དུ་བྱོན་པའི་ནང་ནས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་མགོན་བོ་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་རྒྱས་པར་ཕུལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཉིད་དུས་རྟག་ཏུ་འབྲལ་མེད་དུ་གཟིགས། ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་བོད་ཡུལ་ཆེ་དགུ་ཀུན་གྱིས་ཞབས་ལ་བཏུད་ཅིང་། གདམས་ངག་ཞུས་པ་ལ་སོ་སོའི་སྣོད་དང་མཚམས་པའི་ཆོས་སྦྱིན་བརྩལ། ཁྱད་པར་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ལ། སོ་སོའི་བཀའ་བབས་དང་མཚུངས་པར་གནང་བ་ལས། འདིར་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཞང་ཚལ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བང་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་
༤༤༥ མར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་ས་ཞུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ཏེ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པ་དང་། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་མཛོད། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། སློབ་མའི་ལུས་ལ་གཡོན་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། མ་དག་པའི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ། འོད་ཟེར་མཐིང་ཁའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའ་དབུས་སུ། པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཞེས་པ་ནས། རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མགོན་པོའ་སྐུར་གསལ་བཏབ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས། བསིལ་བ་ཚལ་ན་ལེནྡྲ། །དཔལ་གྱི་རི་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན། སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། དེ་
༤༤༦ ནས་དབང་གི་ལྷ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱརྒྷཾ་ སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྐབས་ལྟར་ལ། ༀ་བཛྲཱི་བྷ་བ། ཞེས་པའི་སྐབས་བདུད་རྩི་ཀཱ་པཱ་ལས་དབང་བསྐུར། འཐོར་འཐུར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཞིང་བདུད་རྩིའི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་གང་བས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གང་བས་གསང་དབང་། སྙིང་ཁར་གང་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། ལྟེ་བར་གང་བས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། དྲི་མ་དག །ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས། མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔའི་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩི། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བས་སོ་སོའི་བསྒྲག་ཚིག་དང་མཐུན་པར་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་ཏེ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས། །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །གསུང་མི་འགྱུར་ནུས་མཐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །ཐུགས་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལག་གཡས་
༤༤༧ གཡོན་ཏུ་གཏད་ལ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །འབེ་ཏའི་འབྲས་བུ་དབང་བསྐུར་བས། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཆར་པ་འབེབས། །ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བྷེ་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་བཅད། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁཌྒ༴ ཧཱུྃ། ངོ་མཚར་རྨད༴ །བནྡྷ་ཐོད་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཐུགས་ཞི་བས་བདུད་བཞི་འཇོམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ༴ །རྩེ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱྃ་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག་ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧྲི་ཤཱུ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཐུ་བརྙེས་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་གཏོར་མ་དཔལ་འབར་བཙུགས་པ་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་བཅུ་བདུན་འཁོར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་ཐོབ། དེའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ཤིག །བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་དྲག་པོ་འཁྲབས་པས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག་པར་མོས་པ་གྱིས། ཞེས་བརྗོད་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ། བསྟོད་པ་
༤༤༨ བརྒྱད་པ་ཚར་གཅིག་དང་། ཤཱ་ས་ན་དང་སྔགས་རྣམས་ཚར་གཅིག་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ལྕམ་དྲལ། བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ལྷ་ལྕམ་ལེགས་སྨིན། ཀླུའི་བུ་ཐུབ་པ་མི། སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། དེ་བ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས། དུས་འཁོར་ཞབས། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར། ཙ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། །དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ཙཱ། ཞང་གཡུ་བྲག་པ་ཆེན་པོ། །འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་ཆེན་པོ་མཛོད་ལ། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་ཏུ་འགྲོགས་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་ཆོས་བཞིན་གྱི་བསམ་དོན་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་ཏུ་སྒྲུབས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བཀའ་བསྒོ་བྱ། མཐར་བླ་མ་རྣམས་ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅར་གྱིས་བསྒོམ། མགོན་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་དགོས་པས། དེ་ནས་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའ་མཐར་འཁོད། དེའི་
༤༤༩ དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་མཎྜལ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་འདྲ། གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཁ་གསོ་བ་ལ་ལོངས་ཡོད་ན་སླར་ཡང་གཏོར་འབུལ་བྱ། གང་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་སྔགས་མཆོད་འབུལ། བསྟོད་པ་བསྡུས་པས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་གི་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛོད་དུ་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་ སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཀ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་ལམ་དང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ །ཐེལ་ལུགས་དང་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཅར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་མཐིང་ནག་གཅིག་གམ་འཁོར་ཅན་བྱེད་ན། དེ་མདུན་གསུམ་བསྒྲིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ཁར་དཔལ་གཏོར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཞག །གཏོར་མཆོད་སྤྱི་མཐུན་པ་ཤམས། བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་དང་མཐུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་གཙོ་རྐྱང་བསྐྱེད་ཀྱང་
༤༥༠ ཆོག །འཁོར་བཅས་ལྟར་ན། བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གསུམ་དང་། མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཁོ་ནས་བསྐོར་བ་བསྐྱོད། སྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་དང་མཚུངས། དབང་དངོས་ལ་ཁྲུས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ། །ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་འདི་ལའང་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་ཀ་མང་དུ་མཆིས་པའི་ནང་ནས། དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུབ་ནས་སྟག་ལུང་ཐང་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། འགྲོ་མགོན་ཞང་ཚལ་པ་ནས་ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པ་སྟེ་ལུགས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པ་ལ། སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གཙོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །བླ་མ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུའི་མགོན་པོ་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཡང་བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་མགོན་པོ་དམར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་
༤༥༡ ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཡང་བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་གའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཡང་བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་སེར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཡང་བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསང་གནས་ནས་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ལྗང་གུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་རིམ་པར་བརྗོད་ལ་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཅུང་ཟད་རེ་འཇོག །གཏོར་མ་མེ་སྒྲོན་བཙུགས་པ་ཐོགས་ལ། དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཞི་སོང་ནས་མཐའ་རྟེན་གཏོར་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། མདུན་ཏུ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གསུམ། དེ་རྒྱབ་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་གོང་སྨོས་བཞིན་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀའི་མཚན་སྨོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ། བསྡུ་ན་སྔགས་བརྗོད་ལ་མགོར་བཞག་པས་འཐུས། དེ་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བར་སྣང་གང་བ་ཙམ་བྱོན། ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བ་
༤༥༢ སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་ཎ་ཧྲི་དའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ལས་མ་གཡེལ་བར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་ཏུ་འགྲོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་ཏུ་སྒྲུབ་ཅིང་རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་པདྨ་ཉི་མ་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་དཔའ་བོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབ། དེ་ནས་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་མཛོད། ཅེས་པ་ནས། ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་བཟླས་ལུང་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་སོགས་རྗེས་རྣམས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བཟུང་དགོས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་གསུངས་སོ། །འཁྲུལ་རྟོག་དགྲ་བགེགས་ལྟར་སྣང་བ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ནག་པོ་ཆེའི། །བདེ་ཆེན་དྲ་བར་རབ་བསྡམས་ནས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་ཤོག །ཅེས་གངས་ལྗོངས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་སྲོལ་གཅེས་པར་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྲུང་གི་གཙོ་བོར་བསྡགས་པ་འདི་ལ་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་གཞུངས་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི་སྙིང་པོ་ཇོ་ནང་རིན་འབྱུང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་ཟུར་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Practice and Initiation of Four-Armed Mahakala from the Tsal-Pa Tradition Called "The Quintessence of Accomplishment".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Empowerment manual
Genre from dkar chag
bka' srung
BDRC Link
VolumeI1CZ3972
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export