Wylie:Ye shes mkha' 'gro ni gu las brgyud pa'i zab lam gser chos lnga'i sngon rjes ngag 'don rdo rje'i tshig rkang byin rlabs 'od 'bar: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - ", |mastertextnumber =" to " |mastertextnumber =")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
(12 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[ye shes mkha' 'gro ni gu las brgyud pa'i zab lam gser chos lnga'i sngon rjes ngag 'don rdo rje'i tshig rkang byin rlabs 'od 'bar]].
|title=ye shes mkha' 'gro ni gu las brgyud pa'i zab lam gser chos lnga'i sngon rjes ngag 'don rdo rje'i tshig rkang byin rlabs 'od 'bar
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titletib=ཟབ་ལམ་གསེར་སྔོན་རྗེས་ངག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་
|associatedpeople = [[Niguma]], [['jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde]], [['jam dbyangs mkhyen brste'i dbang po]], [[rgod tshang pa mgon po rdo rje]].
|titleintext=ye shes mkha' 'gro ni gu las brgyud pa'i zab lam gser chos lnga'i sngon rjes ngag 'don rdo rje'i tshig rkang byin rlabs 'od 'bar zhes bya ba bzhugs so//_//
|lineagedata = [[Niguma]]
|titleintexttib=༄༅། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ལམ་གསེར་ཆོས་ལྔའི་སྔོན་རྗེས་ངག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = [['jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde]].
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author='jam mgon kong sprul
|editor =
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|redactor =
|authoralternatename=yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatenametib=ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་
|publisher = Shechen Publications
|associatedpeople=Niguma; 'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde; 'jam dbyangs mkhyen brste'i dbang po; rgod tshang pa mgon po rdo rje
|place = New Delhi:
|lineagedata=Niguma
|year = 1999.
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|tibvol = da
|publisher=Shechen Publications
|volnumber = 11
|place=New Delhi
|mastertextnumber =  
|year=1999
|totalpages = 15
|volwylie=shangs pa bka' brgyud pod gcig pa
|totalfolios = 8
|volnumber=11
|pagesinvolume = 29-43
|VolumeLetterTib=ད་
|beginfolioline = 1a1
|textnuminvol=014
|endfolioline = 8a5
|totalpages=15
|linesperpage = 7 (3 pages of 5)
|totalfolios=8
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3973]
|pagesinvolume=29-43
|notes =  
|beginfolioline=1a1
|keyword1 =
|endfolioline=8a5
|keyword2 =
|linesperpage=7 (3 pages of 5)
|topic = Liturgy
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3973]
|tibtopic =
|notestext=Requested by [['jam dbyangs mkhyen brste'i dbang po]], and previously by [[bla ma mgon po rdo rje]].
|tibcategory = shangs pa bka' brgyud
|keywords=ngag 'don; gser chos lnga'i sngon rjes
|pechaside1 = ngag 'don
|chokyigenre=Liturgy
|pechaside2 = gser chos lnga'i sngon rjes
|dkarchaggenre=shangs pa bka' brgyud
|translation =
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = recitation practices associated with the five golden teachings of the shangs pa
|ringutulkunote = The Practice Book of the Golden Teachings From the Lineage of Wisdom Dakini Niguma, Both Preliminaries and Main Practices Called "The Vajra Words Blazing Blessings".
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[ཟབ་ལམ་གསེར་སྔོན་རྗེས་ངག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ལམ་གསེར་ཆོས་ལྔའི་སྔོན་རྗེས་ངག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/ye shes mkha' 'gro ni gu las brgyud pa'i zab lam gser chos lnga'i sngon rjes ngag 'don rdo rje'i tshig rkang byin rlabs 'od 'bar zhes bya ba bzhugs so//_//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་]] - [[yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde]]
 
===Topic Information===
shangs pa bka' brgyud - Liturgy
 
ngag 'don - gser chos lnga'i sngon rjes
 
:'''TBRC:''' recitation practices associated with the five golden teachings of the shangs pa
 
:'''Ringu Tulku:''' The Practice Book of the Golden Teachings From the Lineage of Wisdom Dakini Niguma, Both Preliminaries and Main Practices Called "The Vajra Words Blazing Blessings".
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་]]. [[ཟབ་ལམ་གསེར་སྔོན་རྗེས་ངག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ད་༽, ༢༩-༤༣. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde]]. [[ye shes mkha' 'gro ni gu las brgyud pa'i zab lam gser chos lnga'i sngon rjes ngag 'don rdo rje'i tshig rkang byin rlabs 'od 'bar]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 11 (da), 29-43. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[ཟབ་ལམ་གསེར་སྔོན་རྗེས་ངག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ལམ་གསེར་ཆོས་ལྔའི་སྔོན་རྗེས་ངག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
:*Line 1: ༄༅། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ལམ་གསེར་ཆོས་ལྔའི་སྔོན་རྗེས་ངག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
:::@#/_/ye shes mkha' 'gro ni gu las brgyud pa'i zab lam gser chos lnga'i sngon rjes ngag 'don rdo rje'i tshig rkang byin rlabs 'od 'bar zhes bya ba bzhugs so//_//
:::@#/_/ye shes mkha' 'gro ni gu las brgyud pa'i zab lam gser chos lnga'i sngon rjes ngag 'don rdo rje'i tshig rkang byin rlabs 'od 'bar zhes bya ba bzhugs so//_//
Line 88: Line 38:
:*Right side print: 29
:*Right side print: 29
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 99: Line 47:
:*གཡས་:  གདམས་མཛོད་ཤངས་ཆོས།
:*གཡས་:  གདམས་མཛོད་ཤངས་ཆོས།
::Right: gdams mdzod shangs chos/
::Right: gdams mdzod shangs chos/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  གསེར་ཆོས་ལྔའི་སྔོན་རྗེས།
:*གཡོན་:  གསེར་ཆོས་ལྔའི་སྔོན་རྗེས།
Line 106: Line 53:
::Right: #
::Right: #


'''Volume #:''' 011 (ད་)
|tbrccontents=Recitation practices associated with the five golden teachings of the shangs pa
 
|ringutulkunote=The Practice Book of the Golden Teachings From the Lineage of Wisdom Dakini Niguma, Both Preliminaries and Main Practices Called "The Vajra Words Blazing Blessings".
'''Text # in volume:''' 002
|partialcolophonwylie=ces rje bla ma thams cad mkhyen gzigs mkhyen brtse'i dbang pos ring nas gnang bstsal ba dang /_yang khrod 'dir bzhugs sgrub bla lnga rjes rnams dang /_khyad par gter chen bsam gtan gling pa'i bstan pa'i snang byed 'phel tshe rig 'dzin bla ma mgon po rdo rjes bkra shis pa'i lha reg bcas ched du bskul ma mdzad ngor/_ris med kyi bstan pa la mi phyed pa'i dad pa thob pa yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sdes yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel//_//
 
|partialcolophontib=ཅེས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རིང་ནས་གནང་བསྩལ་བ་དང་། ཡང་ཁྲོད་འདིར་བཞུགས་སྒྲུབ་བླ་ལྔ་རྗེས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་འཕེལ་ཚེ་རིག་འཛིན་བླ་མ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་བཅས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་མ་མཛད་ངོར། རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎
'''Text # in edition:'''
|tibvol=da
 
|notes=
'''Master text#:'''
|keyword1=
 
|keyword2=
'''Begin-End Pages (Western):''' 29-43
|topic=Liturgy
 
|tibtopic=
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
|tibcategory=shangs pa bka' brgyud
 
|pechaside1=ngag 'don
'''End Tibetan page and line #''': 8a5
|pechaside2=gser chos lnga'i sngon rjes
 
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཟབ་ལམ་གསེར་སྔོན་རྗེས་ངག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་]]</span>
'''Total # of pages (Western):''' 15
}}
 
<onlyinclude>
'''Total # of pages (Tibetan):''' 8 folios
= Tibetan Text =
 
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
'''Number of lines per page:''' 7 (3 pages of 5)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཅེས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རིང་ནས་གནང་བསྩལ་བ་དང་། ཡང་ཁྲོད་འདིར་བཞུགས་སྒྲུབ་བླ་ལྔ་རྗེས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་འཕེལ་ཚེ་རིག་འཛིན་བླ་མ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་བཅས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་མ་མཛད་ངོར། རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /ces rje bla ma thams cad mkhyen gzigs mkhyen brtse'i dbang pos ring nas gnang bstsal ba dang /_yang khrod 'dir bzhugs sgrub bla lnga rjes rnams dang /_khyad par gter chen bsam gtan gling pa'i bstan pa'i snang byed 'phel tshe rig 'dzin bla ma mgon po rdo rjes bkra shis pa'i lha reg bcas ched du bskul ma mdzad ngor/_ris med kyi bstan pa la mi phyed pa'i dad pa thob pa yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sdes yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel//_//
 
'''Author:''' [[yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde]]
 
'''Translator:''' None given


'''Scribe:''' None given
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Redactor:''' none given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''People associated with this text:''' requested by [['jam dbyangs mkhyen brste'i dbang po]], and previously by [[bla ma mgon po rdo rje]].


'''Text Lineage:''' [[Niguma]].
{{Footer}}


[[Category: Niguma]][[Category: 'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde]] [[Category: 'jam dbyangs mkhyen brste'i dbang po]][[Category: rgod tshang pa mgon po rdo rje]]{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Niguma]][[Category: 'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde]] [[Category: 'jam dbyangs mkhyen brste'i dbang po]][[Category: rgod tshang pa mgon po rdo rje]]{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 17:21, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཟབ་ལམ་གསེར་སྔོན་རྗེས་ངག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་
ye shes mkha' 'gro ni gu las brgyud pa'i zab lam gser chos lnga'i sngon rjes ngag 'don rdo rje'i tshig rkang byin rlabs 'od 'bar

Damngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 29-43 / Folios 1a1 to 8a5
Volumes List > Volume 11 > Text #14 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:'jam mgon kong sprul. ༄༅། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ལམ་གསེར་ཆོས་ལྔའི་སྔོན་རྗེས་ངག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 29-43. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation 'jam mgon kong sprul. ye shes mkha' 'gro ni gu las brgyud pa'i zab lam gser chos lnga'i sngon rjes ngag 'don rdo rje'i tshig rkang byin rlabs 'od 'bar zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 29-43. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics shangs pa bka' brgyud
Colophon ཅེས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རིང་ནས་གནང་བསྩལ་བ་དང་། ཡང་ཁྲོད་འདིར་བཞུགས་སྒྲུབ་བླ་ལྔ་རྗེས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་འཕེལ་ཚེ་རིག་འཛིན་བླ་མ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་བཅས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་མ་མཛད་ངོར། རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎

ces rje bla ma thams cad mkhyen gzigs mkhyen brtse'i dbang pos ring nas gnang bstsal ba dang /_yang khrod 'dir bzhugs sgrub bla lnga rjes rnams dang /_khyad par gter chen bsam gtan gling pa'i bstan pa'i snang byed 'phel tshe rig 'dzin bla ma mgon po rdo rjes bkra shis pa'i lha reg bcas ched du bskul ma mdzad ngor/_ris med kyi bstan pa la mi phyed pa'i dad pa thob pa yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sdes yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel//_//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ལམ་གསེར་ཆོས་ལྔའི་སྔོན་རྗེས་ངག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
@#/_/ye shes mkha' 'gro ni gu las brgyud pa'i zab lam gser chos lnga'i sngon rjes ngag 'don rdo rje'i tshig rkang byin rlabs 'od 'bar zhes bya ba bzhugs so//_//
  • Left side print: ད ངག་ གཅིག་ འདོན་
da ngag gcig 'don
  • Right side print: 29

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ད ངག་ (གྲངས་ཀ་) འདོན་
Left: da ngag (tibfolio#) 'don
  • གཡས་: གདམས་མཛོད་ཤངས་ཆོས།
Right: gdams mdzod shangs chos/
  • Side B:
  • གཡོན་: གསེར་ཆོས་ལྔའི་སྔོན་རྗེས།
Left: gser chos lnga'i sngon rjes/
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 11 (ད་)

Begin-End Pages (Western): 29-43

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 8a5

Total # of pages (Western): 15

Total # of pages (Tibetan): 8 folios

Number of lines per page: 7 (3 pages of 5)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor='jam mgon kong sprul |VolumeNumber=11 |TextNumber=014 |PageNumbers=29-43 |FolioNumbers=1a1 - 8a5 |TibTitle=ཟབ་ལམ་གསེར་སྔོན་རྗེས་ངག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.





[[notesforsearch:: Requested by Person:'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, and previously by bla ma mgon po rdo rje. The Practice Book of the Golden Teachings From the Lineage of Wisdom Dakini Niguma, Both Preliminaries and Main Practices Called "The Vajra Words Blazing Blessings". | ]]


[edit]
༢༩

ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ལམ་གསེར་ཆོས་ལྔའི་སྔོན་རྗེས་ངག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༣༠

།།དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ཤེས་རབ་བཙུན་མོ་ནི་གུཔྟ། །ཟུང་འཇུག་རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་བཻཌཱུ། །བློ་གྲོས་གྱི་ནའི་བཟོ་བཅོས་ཀྱིས། །མ་རེག་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །གསེར་ཆོས་ཀུན་ལ་གཅེས་འདིའོ། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ཆུད་མི་གསན་ཅིང་ཚེ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྐལ་པབ་ཅན་རྣམས་ཚུལ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའང་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་རྐང་ལས། དབང་བཞིས་སྨིན་བྱས་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ཉེས་དམིགས་སྔོན་འགྲོ་བས། །ལམ་མཆོག་འདི་ལ་གང་གིས་འབད་གྱུར་ན། །ཟླ་དྲུག་ལོའམ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དད་བརྩོན་ལྡན་པ་གཞིར་བཞག །ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་ཁྲིད་རིམ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིས་རྒྱུད་འཁྲུལ་བ་ཞིག་པཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་དེ་གསལ་གདབ་པའི་ཚིག་གང་རུང་བརྗོད་ཆོག་ཀྱང་། འདིར་ས་བཅད་ཙམ་དུ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་ནི། །དལ་བརྒྱད་འབྱོར་པ་བཅུ་ལྡན་པ། །ལྷ་ལས་ཆེས་ལྷག་མི་ཡི་ལུས། །དབུལ་པོས་ནོར་བུ་རྙེད་མཚུངས་པ། །རྒྱུ་གྲངས་དཔེ་སོགས་སྒོ་དུ་མས། །ད་རེས་ཙམ་

༣༡ ལས་རྙེད་པར་དཀའ། །འདི་ཡང་མི་རྟག་ཆུ་བུར་བཞིན། །མྱུར་དུ་འཇིག་ངེས་དེ་ཡི་ཚེ། །ཆོས་མིན་གཞན་གྱིས་སྤུ་ཙམ་ཡང་། །ཕན་པ་མེད་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས། །ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཟབ་ལམ་བསྒོམ། །མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མེ་ཆུས་འཇིག །ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་ཡུད་ཙམ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མི་རྟག་མཐའ་བཞིས་བཅིངས། །སྐྱེས་ནས་མ་ཤི་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཚེ་སྲོག་གློག་དང་ཟིལ་པ་འདྲ། །སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་གཉིས། །སྔོན་ལ་སུ་འོང་ངེས་པ་མེད། །དམ་ཆོས་དྲན་ཚེ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ལེ་ལོ་གཡེང་བའི་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །གཅེར་བུ་ལག་སྟོང་འགྲོ་དགོས་པས། །དམ་ཆོས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལས་འབྲས་བསམ་པ་ནི། འཆི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི། །མངའ་ཐང་ཡོད་ཀྱང་ཤུལ་དུ་ལུས། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་བར་དོར་འཁྱམས། །དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་ཏུ་འབྲང་། །བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ། །མ་བྱས་ལས་དང་འཕྲད་མི་སྲིད། །ལས་རྣམས་འཕེལ་བ་འགྱུར་དང་བཅས། །དགེ་སྡིག་
༣༢ འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་བསྔལ། །བསླུ་མེད་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྨིན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཡུད་ཙམ་སྟེ། །འཁོར་བ་མཐའ་མེད་ཡུན་རིང་བས། །ད་ནི་རང་ཕུང་མི་བསྒྲུབ་པར། །སྤྱི་རུ་ལས་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། །ཁྱད་པར་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །རང་རྒྱུད་ཉེས་པས་མ་གོས་བྱ། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི། །སྲིད་རྩེ་མནར་མེད་ཡན་ཆད་ཀྱི། །འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་ཀུན། །མེ་འོབས་སྤུ་གྲིའི་ཚལ་བཞིན་ཏུ། །བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་ན། །དེ་སྔ་དེ་ཙམ་འཁོར་བར་འཁྱམས། །མ་རིག་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་ཟད་པ་མེད། །ད་ནི་བཟོད་མེད་སྐྱོ་ཤས་དང་། །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །གཏན་བདེ་ཐར་པའིབའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །གོང་མའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་སྙེགས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཐུན་མགོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་འདོན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་སྐབས་སུ་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད། །དོན་ཡིད་ལ་བསམས་ནས་རྒྱུད་གཉའ་རེངས་སུ་མི་བཏང་བར་བློ་དམ་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྐང་དང་པོ་ཡིན་པས་གལ་ཆེའོ། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་གཉིས། །ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་སེམས་གཉིས་ལས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ། ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐྱབས་འགྲོ་ཆིག་འདྲིལ་མ་ལ་སྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་དང་། །ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད། །སྐུ་དངོས་བཀྲག་མདངས་ལྡན་ཅིང་གཟི་བརྗིད་འབར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་ཏེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཀུན་བདག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར། །བདག་དང་བདག་གི་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ་དང་། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་གནས་པོ་གཞི་བདག་གིས། །གཙོར་བྱས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ནི། །བཟོད་མེད་སྡུག་
༣༣ བསྔལ་དྲག་པོས་མནར་བ་ཀུན། །ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་དང་རེ་ས་གཞན་མེད་པས། །ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིངས་བསྐྱུར་གྱིས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཅེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་ལ། །མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། ཐུན་མཐར། མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། །རང་ཐིམ་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཅེས་པའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །སྔོན་འགྲོ་སྟན་གཅིག་མ་བྱེད་ན། །བླ་མ་སྐབས་འདིར་མི་བསྡུ་པར་འཇོག་ལ་འོག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་། དག་བྱེད་སྟོང་རའི་གསོལ་གདབ་ཟིན་ནས་བསྡུས་པས་ཆོག་གོ། །སེམས་བསྐྱེད་ནི། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ། །ཀུན་ཀྱང་ཕ་མར་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རེ་རེས་སྐྱེ་བ་དཔག་མེད་ཕན་པ་བཏགས། །འདི་རྣམས་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ། །མཐའ་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། །བདེ་བ་དམ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་ཅི་ནས་འགོད་པར་བགྱི། །དེ་ཡང་ཐབས་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ནུས་པས། །ཚེ་འདིར་བདག་ཉིད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐོབ་ཕྱིར་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །ཉེ་ལམ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ནན་ཏན་ཏུ་དྲན་བཞིན་པས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་ལམ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་དང་། གསེར་ཆོས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཟབ་ལམ་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། ཟབ་ལམ་མཁའ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར། ཟབ་
༣༤ ལམ་འཆི་མེད་རང་གྲོལ། །ཅེས་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཞར་བྱུང་མཎྜལ་ནི། བཀའ་སྲོལ་འདིའི་མཎྜལ་གྱི་དམིགས་ཁྲིད་དཀྱུས་སུ་མི་སྟོན་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཞུང་རྩ་བ་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ་མ་ཟད། ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་བས་སྐྱབས་སེམས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཅི་ནུས་འབུལ་དགོས་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལས་འབྱུང་བས། མདུན་མཁར་བླ་མ་གཅིག་རྫོགས་སུ་གསལ་གདབ། །ལག་ལེན་དང་འདོན་བྱའི་ཚིག་ལྷུག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་གང་བདེ་བྱས་ལ་འབུལ་ཚིག་ཤངས་པའི་མཎྜལ་བཀའ་རྒྱ་མ་ནི། །བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་མཎྜལ་མཆོག །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །གསལ་བྱེད་ཉི་མ་ཟླ་བས་བསྐོར་ཞིང་མཛེས། །ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རི་བར་ནི་རོལ་མཚོས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའ་བ། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་བརྒྱད། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་མཎྜལ་འདི། །དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་བྱང་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་གྲངས་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། །དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་དང་། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞི་རྫོགས་གདན་གྱི་སྟེང་། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་སྐུ་དངོས་གསལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ནད་
༣༥ གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་དོས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཏབ་པའི་མཐར། བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས། །ཞུགས་ཐིམ་རྐྱེན་གྱིས་མགོ་བོའ་གདོས་བཅས་སྦྱངས། །དཀར་གསལ་སྲབ་དྭངས་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར། །རྩ་བ་ཕྲ་བ་མགྲིན་པའི་མཚམས་སུ་སླེབ། །གདེངས་ཀ་གྱེན་བསྟན་ཟུར་གཅིག་སྨིན་ཕྲག་དང་། །ཟུར་གཉིས་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་ཐད་དུ་རེག །དྭངས་གསལ་ཤེལ་སྣོད་ལྟ་བུའི་ཁ་མཚམས་དབུས། །བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཨ་དཀར་འཚེར། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དོན་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་། །བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདུད་རྩི་ཤུགས་དྲག་བབས། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ཁེངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་དང་། །ནང་གདོན་བར་ཆད་ཤ་ཁྲག་དངོས་པོ་བཅས། །དུད་ཁུ་རྣག་ཁྲག་སྲོག་ཆགས་རྣམ་པར་བཀྲུས། །འོད་ལུས་དྭངས་གསལ་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པར་གྱུར། །ཞེས་གསལ་བཏབ། ཐོག་མར་ཆོས་འབྱུང་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འཛིན། །དེ་ནས་ཨ་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཉེར་གཅིག་མཐར་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་གསལ་ལ་དྲག་པར་བྱས་ཏེ་ལུས་དག་པའི་དམིགས་པ་གྲུབ་རྗེས་ཅུང་ཟད་རེ་ངལ་གསོས་ལ་ཤེས་པ་ཀློད། སླར་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་ལན་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བསྐྱར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མགོར་རེ་རེས་ཆོག་གོ། །གཉིས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་དྲུག་སོ་སོར་བསྒྱུར་ཁ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་གཏུམ་མོའ་སྐབས་སུ་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་དང་། རྗེས་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པད་དཀར་དང་། །ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ནི། །སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་ཞལ་འཛུམ་བདེ་ཉམས་རྒྱས། །རང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་
༣༦ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། བླ་མ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ། །རང་ཐིམ་རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར། །ཅེས་མོས་ཏེ་སྟོང་ར་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་རྗེས་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པའི་མཇུག་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ཀ་ཐམས་ཅད་བྱ་དགོས་པ་ནི། །སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་བདཔད་དཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། །ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་བདུན་ཁང་བཟང་བཞུགས་ཁྲི་དང་། །ན་བཟའ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་རིན་ཆེན་གཏེར། །འདོད་འཇོའ་བ་མོ་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པ་བདུན། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་སོགས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་གྱི་མཆོད་རྫས་བཟང་དགུ་དང་། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དངོས། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་བྱེད་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ཀུན་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་གསལ་གདབ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་རྣམས་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ལ། གསོལ་བཏབ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བླ་མ་ཡི། །སྐུ་ལས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །དཀར་དྭངས་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་བབས། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སླར་ཡང་བབས་པས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་
༣༧ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སླར་ཡང་བབས་པས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། །ཤེར་ཡེའི་དབང་ཐོབ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟེ་བ་སོགས་ནས་བརྒྱུད། །རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་། །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་གསང་གསུམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །བླ་མའི་གསང་གསུམ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་པོ། །དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟ་བུར་གྱུར། །ཅེས་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་པའི་རྐང་གཅིག་ལ་བསྒྱུར་ཁ་ཕྲན་པ་ཡོད། གསོལ་འདེབས་ཀྱང་རྩ་བ་གཅིག་པ་ལ་གཤམ་སོ་སོར་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྒྱུ་ལུས་སྐབས། མདུན་མཁར་སེང་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། །ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཞུགས། །ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཕྱོགས་དུས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ལུང་རྟོགས་དམ་ཆོས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བློ་གཏད་གཅིག་ཆོག་གྱུར། །མཚན་ཐོས་འཁོར་བ་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ན། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས་པས། །བདག་དང་ཕ་མ་དགྲ་བགེགས་གཞི་བདག་གིས། །གཙོར་བྱས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཤིང་། །འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲན་ལས་ཀྱང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི། །རང་སྒྲ་འུར་འུར་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྨི་ལམ་འབྱོངས་
༣༨ པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ། འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་ངར་དྲག་ཡུན་རིང་སྣང་བ་འགྱུང་ངོས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། མཐར། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །ཅེས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་མོ། །རྨི་ལམ་ལ། དམིགས་པ་སྔར་དང་འདྲ། གསོལ་འདེབས་ཚིགས་རྐང་དང་པོ་གསུམ་གཞིར་བཞག་ནས། མཐའ་བསྐྱུར་པ་ཕྱིན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེ་དགོས་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པའི་མཐར། །རྨི་ལམ་ཐོག་མར་བཟུང་བའི་སྐབས། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་སྦྱར། ཟིན་ནས་སྦྱོང་སྐབས། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་དང་། སྤེལ་སྐབས། རྨི་ལམ་སྤེལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་དང་། སྒྱུར་སྐབས། རྨི་ལམ་བསྒྱུར་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡུལ་སྣང་སྐབས། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བསྒྱུར། འོད་གསལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དམིགས་པ་དང་པོའ་ཚིག་རྐང་གཉིས་པ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྤྲས། །སྟག་ལྤགས་སྨད་དཀྲིས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས། །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་སོགས་དང་། གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་གསུམ་པའི་གཤམ། འོད་གསལ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་སྤྱན། འཕོ་བ་དང་བར་དོ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་སྒྱུ་ལུས་སྐབས་དེ་ཀས་ཆོག །གསོལ་འདེབས་གཤམ། བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་དང་། བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གསེར་ཆོས་ལྷག་མ་གསུམ་ལའང་། །གོང་སྨོས་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ཡན་ཆད་སྤྱི་མཐུན་ཡིན་པས་སོང་ན་
༣༩ ལེགས། སྐྱབས་སེམས་གཉིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་ཐབས་མེད་ཅིང་། དེ་མཚམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དགོས་པ་གོང་གསལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་དང་མཐུན་པ་ལས། གསོལ་འདེབས་གཤམ། ཕྱག་ཆེན་ལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་སྦྱར། ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཅི་སྣང་བླ་མར་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཅི་སྣང་ཡི་དམ་དུ་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གསུམ་པ་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ལ། སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཅི་སྣང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྦྱང་། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་ལ་ཡིག་རྙིང་ལས་འབྱུང་བའི་ཁྱད་འཕགས་གསོལ་འདེབས་སོགས་གཞན་དུ་ཤེས་དགོས་ལ། འཆི་མེད་འཆུག་མེད་ལ། སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་སྦྱར་བའོ། །སྐབས་སུ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཅི་རིགས་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་བྱ། མི་ནུས་ན་འདིར་བསྟན་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐེམས་ཡིག་གིས་བསྡམས་ཤིང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནའི་ཞལ་སྒོ་བརྒྱུད་པ། སོ་སྐྱེའི་བློས་བཟོ་བཅོས་དང་སྤྲོས་པའི་བསྲེ་བསླད་མེད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འདི་ཁོ་ན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། གཙོ་བོར་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐད་གདངས་ཆེ་ཆུང་རིང་ཐུང་ཅི་བདེར་རང་གི་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་སྣང་བ་གཏད་མེད་དུ་སྒྱུར་ནུས་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པའི་སྐབས། བླ་མ་སྒོམ་ཚུལ་དང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གཞི་ཚིག་རྐང་གསུམ་པོ་སྔར་སྒྱུ་ལུས་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས། མཐའ་སྒྱུར། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོར་ས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་རྣམས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེད་བྱེད་ལ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། ཁྲིད་སྲོལ་གཞན་པ་ལྟར་ཡུན་རིང་ཐུང་ཅི་
༤༠ རིགས་པར་གུད་དུ་ཕྱེ་ནས་ཐུན་བཅད་གྲུབ་ན་ཆེས་ལེགས་པས་དེའི་ཚེ་ཐུན་མཐར་ཚར་གསུམ་ཁུག་པའི་དབང་ལེན་དགོས་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་སོགས་དངོས་གཞིའི་སྒོམ་དོན་དང་སྦྲེལ་ཡང་། དེ་ལྟར་བྱ་བ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་གྱི་ཁྲིད་ལས་གསུངས་པས་ལྷག་སྐྱོན་མེད་ལ། གང་ལྟར་དབང་ལེན་དགོས་པའི་ཚེ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ། བདག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ཡི། །དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་ༀ་དང་འོད་དཀར་འཕྲོས། །རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་ཐོབ། །ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང་། །སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་ཤིང་རྟོགས་པ་སྐྱེས། །མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿཡིག་འོད་དམར་འཕྲོས། །རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་དབང་ཐོབ། །ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་རང་བྱིན་བརླབ་ལ་དབང་། །ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་ཤིང་རྟོགས་པ་སྐྱེས། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དང་འོད་སྔོན་འཕྲོས། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེར་དབང་ཐོབ། །ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དབང་། །ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་ནས་རྟོགས་པ་སྐྱེས། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་པ་དག །ཟུང་འཇུག་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་ལ་དབང་། །སྐུ་བཞིའི་རྟོགས་པ་མངོན་ཏུ་བྱས་པར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་བར། །ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ་རང་མཁྱེན། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་མོས་གུས་སྙིང་ལ་འབྲབ་པ་རེ་བྱས་ནས་དེའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ངང་བསྐྱང་བ་གལ་ཆེའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས། བསྔོ་བ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་
༤༡ གསུམ་ཀའང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ་བཀའ་རྒྱ་མར་གྲགས་པ་རྣམས་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་དྲིལ་བའི་སྐབས་འདོན་བྱ་མང་པོ་མི་ལྕོག་ན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ་སྨོན་ལམ་ནི། ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །བདག་གི་དགེ་བ་འདིར་ཐོབ་སྟེ། །འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་གང་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྔགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་བདག་སྤྱོད་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསྔོ་བ་ནི། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་ཀུན། །བདག་གིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་མེད་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ། །ཞེས་པ་ཙམ་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ཆེན་པོའ་ཞལ་ནས། གནད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་བསླངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསམས་པས་བློ་སྣ་ཐུང་སྤུང་སོང་སྟེ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས། མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་ཏེ། མཆི་མ་རང་དབང་མེད་པའི་མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྨི་ལམ་རང་ཟིན་དང་། སྤྱོད་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དང་། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་དང་། ཉིན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། མཚན་མོ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དང་། འོད་གསལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བཞིན་འབྱུང་བར་
༤༢ འགྱུར་རོ། །གོང་གི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་དཀའ་བས། །ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ནན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་འདི་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ། མི་རྟག་པ། མོས་གུས་གསུམ་པོ་རྒྱུད་ལ་འབྲལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ཐབས་མེད་པའི་ཚུལ་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ནན་ཏུ་གདམས་པར་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་། ཞལ་གདམས་སྤྱི་གནད་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། །ཕན་སེམས་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཉམས་རྟོགས་ཕྱོག་མེད་འཆར། །འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་རྨི་ལམ་མྱུར་དུ་འབྱོངས། །བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ཐོབ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འདུ། །དགོས་མེད་སྐྱེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་འབབ། །ཕྲག་དོག་སྡངས་ན་མཐོ་དམན་ཀུན་གྱིས་འཁུར། །བདག་འཛིན་སྤངས་ན་གེགས་ཀྱིས་ཚུགས་མི་སྲིད། །རྒྱུན་གཏོར་བརྩོན་ན་བར་ཆད་རང་སར་འདག །འཛིན་པ་སྤངས་ན་གོལ་སར་ལྷུང་མི་འགྱུར། །བཤགས་པ་བྱས་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འདགས། །བསོད་ནམས་བསགས་ན་དགེ་སྦྱོར་ཤུགས་ལ་འཆར། །རྩོལ་བཅས་བྱས་ན་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འཆར། །དུག་ལྔ་སྐྱེས་ཚད་འཛིན་མེད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྣང་བ་མི་འགག་ལམ་ཁྱེར་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །རེ་མེད་ཡེངས་མེད་ལོ་ཟླས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ། །མོས་གུས་ཚད་མེད་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དམིགས་མེད་བསྔོ་བས་བསོད་རྣམསནམས་དཔག་མེད་འཕེལ། །རེ་དོགས་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཐུགས་ལ་ཞོག་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད་དང་། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པ་དང་། གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ་མས། སྐྱེ་བ་འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱ་བའི་གེགས་ལོག་ལྟ་ཡིན་པས་དག་སྣང་སྦྱང་། གདམས་ངག་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། གྲུབ་པ་མྱུར་དུ་མི་འཐོབ་པའི་གེགས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས་གང་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ་པ་གཅིག་ལ་ཉམས་ལེན་བྱ། །སྒྲིབ་
༤༣ གཉིས་མྱུར་དུ་མི་བྱང་པའི་གེགས་བྱར་མེད་ཡིན་པས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མྱུར་དུ་མི་རྫོགས་པའི་གེགས་བདེན་ཞེན་ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། གཞན་དོན་གྱི་གེགས་རང་དོན་ཡིན་པས་ཕན་སེམས་སྨོན་ལམ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ཉམས་ལེན་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་བཅངས་པ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའ་འདོན་སྒོམ་འདི། །སྔོན་འགྲོར་གྲགས་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་མཐིལ། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་བྱེ་སྙེད་ཀྱིས། །འདིར་འབད་ཟུང་འཇུག་མཆོག་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རིང་ནས་གནང་བ་སྩལ་བ་དང་། ཡང་ཁྲོད་འདིར་བཞུགས་སྒྲུབ་བླ་སྔ་རྗེས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་འཕེལ་ཚེ་རིག་འཛིན་བླ་མ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་བཅས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་མ་མཛད་དོརངོར། རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༢༩

ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ལམ་གསེར་ཆོས་ལྔའི་སྔོན་རྗེས་ངག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༣༠

།།དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ཤེས་རབ་བཙུན་མོ་ནི་གུཔྟ། །ཟུང་འཇུག་རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་བཻཌཱུ། །བློ་གྲོས་གྱི་ནའི་བཟོ་བཅོས་ཀྱིས། །མ་རེག་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །གསེར་ཆོས་ཀུན་ལ་གཅེས་འདིའོ། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ཆུད་མི་གསན་ཅིང་ཚེ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྐལ་པབ་ཅན་རྣམས་ཚུལ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའང་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་རྐང་ལས། དབང་བཞིས་སྨིན་བྱས་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ཉེས་དམིགས་སྔོན་འགྲོ་བས། །ལམ་མཆོག་འདི་ལ་གང་གིས་འབད་གྱུར་ན། །ཟླ་དྲུག་ལོའམ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དད་བརྩོན་ལྡན་པ་གཞིར་བཞག །ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་ཁྲིད་རིམ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིས་རྒྱུད་འཁྲུལ་བ་ཞིག་པཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་དེ་གསལ་གདབ་པའི་ཚིག་གང་རུང་བརྗོད་ཆོག་ཀྱང་། འདིར་ས་བཅད་ཙམ་དུ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་ནི། །དལ་བརྒྱད་འབྱོར་པ་བཅུ་ལྡན་པ། །ལྷ་ལས་ཆེས་ལྷག་མི་ཡི་ལུས། །དབུལ་པོས་ནོར་བུ་རྙེད་མཚུངས་པ། །རྒྱུ་གྲངས་དཔེ་སོགས་སྒོ་དུ་མས། །ད་རེས་ཙམ་

༣༡ ལས་རྙེད་པར་དཀའ། །འདི་ཡང་མི་རྟག་ཆུ་བུར་བཞིན། །མྱུར་དུ་འཇིག་ངེས་དེ་ཡི་ཚེ། །ཆོས་མིན་གཞན་གྱིས་སྤུ་ཙམ་ཡང་། །ཕན་པ་མེད་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས། །ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཟབ་ལམ་བསྒོམ། །མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མེ་ཆུས་འཇིག །ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་ཡུད་ཙམ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མི་རྟག་མཐའ་བཞིས་བཅིངས། །སྐྱེས་ནས་མ་ཤི་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཚེ་སྲོག་གློག་དང་ཟིལ་པ་འདྲ། །སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་གཉིས། །སྔོན་ལ་སུ་འོང་ངེས་པ་མེད། །དམ་ཆོས་དྲན་ཚེ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ལེ་ལོ་གཡེང་བའི་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །གཅེར་བུ་ལག་སྟོང་འགྲོ་དགོས་པས། །དམ་ཆོས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལས་འབྲས་བསམ་པ་ནི། འཆི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི། །མངའ་ཐང་ཡོད་ཀྱང་ཤུལ་དུ་ལུས། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་བར་དོར་འཁྱམས། །དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་ཏུ་འབྲང་། །བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ། །མ་བྱས་ལས་དང་འཕྲད་མི་སྲིད། །ལས་རྣམས་འཕེལ་བ་འགྱུར་དང་བཅས། །དགེ་སྡིག་
༣༢ འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་བསྔལ། །བསླུ་མེད་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྨིན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཡུད་ཙམ་སྟེ། །འཁོར་བ་མཐའ་མེད་ཡུན་རིང་བས། །ད་ནི་རང་ཕུང་མི་བསྒྲུབ་པར། །སྤྱི་རུ་ལས་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། །ཁྱད་པར་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །རང་རྒྱུད་ཉེས་པས་མ་གོས་བྱ། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི། །སྲིད་རྩེ་མནར་མེད་ཡན་ཆད་ཀྱི། །འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་ཀུན། །མེ་འོབས་སྤུ་གྲིའི་ཚལ་བཞིན་ཏུ། །བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་ན། །དེ་སྔ་དེ་ཙམ་འཁོར་བར་འཁྱམས། །མ་རིག་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་ཟད་པ་མེད། །ད་ནི་བཟོད་མེད་སྐྱོ་ཤས་དང་། །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །གཏན་བདེ་ཐར་པའིབའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །གོང་མའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་སྙེགས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཐུན་མགོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་འདོན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་སྐབས་སུ་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད། །དོན་ཡིད་ལ་བསམས་ནས་རྒྱུད་གཉའ་རེངས་སུ་མི་བཏང་བར་བློ་དམ་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྐང་དང་པོ་ཡིན་པས་གལ་ཆེའོ། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་གཉིས། །ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་སེམས་གཉིས་ལས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ། ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐྱབས་འགྲོ་ཆིག་འདྲིལ་མ་ལ་སྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་དང་། །ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད། །སྐུ་དངོས་བཀྲག་མདངས་ལྡན་ཅིང་གཟི་བརྗིད་འབར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་ཏེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཀུན་བདག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར། །བདག་དང་བདག་གི་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ་དང་། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་གནས་པོ་གཞི་བདག་གིས། །གཙོར་བྱས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ནི། །བཟོད་མེད་སྡུག་
༣༣ བསྔལ་དྲག་པོས་མནར་བ་ཀུན། །ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་དང་རེ་ས་གཞན་མེད་པས། །ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིངས་བསྐྱུར་གྱིས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཅེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་ལ། །མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། ཐུན་མཐར། མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། །རང་ཐིམ་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཅེས་པའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །སྔོན་འགྲོ་སྟན་གཅིག་མ་བྱེད་ན། །བླ་མ་སྐབས་འདིར་མི་བསྡུ་པར་འཇོག་ལ་འོག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་། དག་བྱེད་སྟོང་རའི་གསོལ་གདབ་ཟིན་ནས་བསྡུས་པས་ཆོག་གོ། །སེམས་བསྐྱེད་ནི། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ། །ཀུན་ཀྱང་ཕ་མར་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རེ་རེས་སྐྱེ་བ་དཔག་མེད་ཕན་པ་བཏགས། །འདི་རྣམས་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ། །མཐའ་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། །བདེ་བ་དམ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་ཅི་ནས་འགོད་པར་བགྱི། །དེ་ཡང་ཐབས་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ནུས་པས། །ཚེ་འདིར་བདག་ཉིད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐོབ་ཕྱིར་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །ཉེ་ལམ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ནན་ཏན་ཏུ་དྲན་བཞིན་པས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་ལམ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་དང་། གསེར་ཆོས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཟབ་ལམ་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། ཟབ་ལམ་མཁའ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར། ཟབ་
༣༤ ལམ་འཆི་མེད་རང་གྲོལ། །ཅེས་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཞར་བྱུང་མཎྜལ་ནི། བཀའ་སྲོལ་འདིའི་མཎྜལ་གྱི་དམིགས་ཁྲིད་དཀྱུས་སུ་མི་སྟོན་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཞུང་རྩ་བ་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ་མ་ཟད། ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་བས་སྐྱབས་སེམས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཅི་ནུས་འབུལ་དགོས་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལས་འབྱུང་བས། མདུན་མཁར་བླ་མ་གཅིག་རྫོགས་སུ་གསལ་གདབ། །ལག་ལེན་དང་འདོན་བྱའི་ཚིག་ལྷུག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་གང་བདེ་བྱས་ལ་འབུལ་ཚིག་ཤངས་པའི་མཎྜལ་བཀའ་རྒྱ་མ་ནི། །བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་མཎྜལ་མཆོག །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །གསལ་བྱེད་ཉི་མ་ཟླ་བས་བསྐོར་ཞིང་མཛེས། །ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རི་བར་ནི་རོལ་མཚོས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའ་བ། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་བརྒྱད། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་མཎྜལ་འདི། །དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་བྱང་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་གྲངས་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། །དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་དང་། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞི་རྫོགས་གདན་གྱི་སྟེང་། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་སྐུ་དངོས་གསལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ནད་
༣༥ གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་དོས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཏབ་པའི་མཐར། བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས། །ཞུགས་ཐིམ་རྐྱེན་གྱིས་མགོ་བོའ་གདོས་བཅས་སྦྱངས། །དཀར་གསལ་སྲབ་དྭངས་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར། །རྩ་བ་ཕྲ་བ་མགྲིན་པའི་མཚམས་སུ་སླེབ། །གདེངས་ཀ་གྱེན་བསྟན་ཟུར་གཅིག་སྨིན་ཕྲག་དང་། །ཟུར་གཉིས་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་ཐད་དུ་རེག །དྭངས་གསལ་ཤེལ་སྣོད་ལྟ་བུའི་ཁ་མཚམས་དབུས། །བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཨ་དཀར་འཚེར། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དོན་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་། །བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདུད་རྩི་ཤུགས་དྲག་བབས། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ཁེངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་དང་། །ནང་གདོན་བར་ཆད་ཤ་ཁྲག་དངོས་པོ་བཅས། །དུད་ཁུ་རྣག་ཁྲག་སྲོག་ཆགས་རྣམ་པར་བཀྲུས། །འོད་ལུས་དྭངས་གསལ་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པར་གྱུར། །ཞེས་གསལ་བཏབ། ཐོག་མར་ཆོས་འབྱུང་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འཛིན། །དེ་ནས་ཨ་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཉེར་གཅིག་མཐར་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་གསལ་ལ་དྲག་པར་བྱས་ཏེ་ལུས་དག་པའི་དམིགས་པ་གྲུབ་རྗེས་ཅུང་ཟད་རེ་ངལ་གསོས་ལ་ཤེས་པ་ཀློད། སླར་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་ལན་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བསྐྱར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མགོར་རེ་རེས་ཆོག་གོ། །གཉིས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་དྲུག་སོ་སོར་བསྒྱུར་ཁ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་གཏུམ་མོའ་སྐབས་སུ་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་དང་། རྗེས་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པད་དཀར་དང་། །ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ནི། །སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་ཞལ་འཛུམ་བདེ་ཉམས་རྒྱས། །རང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་
༣༦ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། བླ་མ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ། །རང་ཐིམ་རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར། །ཅེས་མོས་ཏེ་སྟོང་ར་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་རྗེས་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པའི་མཇུག་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ཀ་ཐམས་ཅད་བྱ་དགོས་པ་ནི། །སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་བདཔད་དཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། །ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་བདུན་ཁང་བཟང་བཞུགས་ཁྲི་དང་། །ན་བཟའ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་རིན་ཆེན་གཏེར། །འདོད་འཇོའ་བ་མོ་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པ་བདུན། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་སོགས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་གྱི་མཆོད་རྫས་བཟང་དགུ་དང་། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དངོས། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་བྱེད་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ཀུན་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་གསལ་གདབ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་རྣམས་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ལ། གསོལ་བཏབ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བླ་མ་ཡི། །སྐུ་ལས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །དཀར་དྭངས་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་བབས། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སླར་ཡང་བབས་པས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་
༣༧ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སླར་ཡང་བབས་པས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། །ཤེར་ཡེའི་དབང་ཐོབ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟེ་བ་སོགས་ནས་བརྒྱུད། །རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་། །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་གསང་གསུམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །བླ་མའི་གསང་གསུམ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་པོ། །དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟ་བུར་གྱུར། །ཅེས་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་པའི་རྐང་གཅིག་ལ་བསྒྱུར་ཁ་ཕྲན་པ་ཡོད། གསོལ་འདེབས་ཀྱང་རྩ་བ་གཅིག་པ་ལ་གཤམ་སོ་སོར་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྒྱུ་ལུས་སྐབས། མདུན་མཁར་སེང་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། །ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཞུགས། །ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཕྱོགས་དུས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ལུང་རྟོགས་དམ་ཆོས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བློ་གཏད་གཅིག་ཆོག་གྱུར། །མཚན་ཐོས་འཁོར་བ་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ན། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས་པས། །བདག་དང་ཕ་མ་དགྲ་བགེགས་གཞི་བདག་གིས། །གཙོར་བྱས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཤིང་། །འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲན་ལས་ཀྱང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི། །རང་སྒྲ་འུར་འུར་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྨི་ལམ་འབྱོངས་
༣༨ པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ། འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་ངར་དྲག་ཡུན་རིང་སྣང་བ་འགྱུང་ངོས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། མཐར། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །ཅེས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་མོ། །རྨི་ལམ་ལ། དམིགས་པ་སྔར་དང་འདྲ། གསོལ་འདེབས་ཚིགས་རྐང་དང་པོ་གསུམ་གཞིར་བཞག་ནས། མཐའ་བསྐྱུར་པ་ཕྱིན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེ་དགོས་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པའི་མཐར། །རྨི་ལམ་ཐོག་མར་བཟུང་བའི་སྐབས། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་སྦྱར། ཟིན་ནས་སྦྱོང་སྐབས། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་དང་། སྤེལ་སྐབས། རྨི་ལམ་སྤེལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་དང་། སྒྱུར་སྐབས། རྨི་ལམ་བསྒྱུར་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡུལ་སྣང་སྐབས། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བསྒྱུར། འོད་གསལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དམིགས་པ་དང་པོའ་ཚིག་རྐང་གཉིས་པ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྤྲས། །སྟག་ལྤགས་སྨད་དཀྲིས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས། །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་སོགས་དང་། གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་གསུམ་པའི་གཤམ། འོད་གསལ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་སྤྱན། འཕོ་བ་དང་བར་དོ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་སྒྱུ་ལུས་སྐབས་དེ་ཀས་ཆོག །གསོལ་འདེབས་གཤམ། བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་དང་། བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གསེར་ཆོས་ལྷག་མ་གསུམ་ལའང་། །གོང་སྨོས་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ཡན་ཆད་སྤྱི་མཐུན་ཡིན་པས་སོང་ན་
༣༩ ལེགས། སྐྱབས་སེམས་གཉིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་ཐབས་མེད་ཅིང་། དེ་མཚམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དགོས་པ་གོང་གསལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་དང་མཐུན་པ་ལས། གསོལ་འདེབས་གཤམ། ཕྱག་ཆེན་ལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་སྦྱར། ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཅི་སྣང་བླ་མར་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཅི་སྣང་ཡི་དམ་དུ་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གསུམ་པ་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ལ། སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཅི་སྣང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྦྱང་། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་ལ་ཡིག་རྙིང་ལས་འབྱུང་བའི་ཁྱད་འཕགས་གསོལ་འདེབས་སོགས་གཞན་དུ་ཤེས་དགོས་ལ། འཆི་མེད་འཆུག་མེད་ལ། སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་སྦྱར་བའོ། །སྐབས་སུ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཅི་རིགས་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་བྱ། མི་ནུས་ན་འདིར་བསྟན་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐེམས་ཡིག་གིས་བསྡམས་ཤིང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནའི་ཞལ་སྒོ་བརྒྱུད་པ། སོ་སྐྱེའི་བློས་བཟོ་བཅོས་དང་སྤྲོས་པའི་བསྲེ་བསླད་མེད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འདི་ཁོ་ན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། གཙོ་བོར་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐད་གདངས་ཆེ་ཆུང་རིང་ཐུང་ཅི་བདེར་རང་གི་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་སྣང་བ་གཏད་མེད་དུ་སྒྱུར་ནུས་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པའི་སྐབས། བླ་མ་སྒོམ་ཚུལ་དང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གཞི་ཚིག་རྐང་གསུམ་པོ་སྔར་སྒྱུ་ལུས་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས། མཐའ་སྒྱུར། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོར་ས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་རྣམས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེད་བྱེད་ལ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། ཁྲིད་སྲོལ་གཞན་པ་ལྟར་ཡུན་རིང་ཐུང་ཅི་
༤༠ རིགས་པར་གུད་དུ་ཕྱེ་ནས་ཐུན་བཅད་གྲུབ་ན་ཆེས་ལེགས་པས་དེའི་ཚེ་ཐུན་མཐར་ཚར་གསུམ་ཁུག་པའི་དབང་ལེན་དགོས་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་སོགས་དངོས་གཞིའི་སྒོམ་དོན་དང་སྦྲེལ་ཡང་། དེ་ལྟར་བྱ་བ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་གྱི་ཁྲིད་ལས་གསུངས་པས་ལྷག་སྐྱོན་མེད་ལ། གང་ལྟར་དབང་ལེན་དགོས་པའི་ཚེ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ། བདག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ཡི། །དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་ༀ་དང་འོད་དཀར་འཕྲོས། །རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་ཐོབ། །ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང་། །སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་ཤིང་རྟོགས་པ་སྐྱེས། །མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿཡིག་འོད་དམར་འཕྲོས། །རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་དབང་ཐོབ། །ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་རང་བྱིན་བརླབ་ལ་དབང་། །ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་ཤིང་རྟོགས་པ་སྐྱེས། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དང་འོད་སྔོན་འཕྲོས། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེར་དབང་ཐོབ། །ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དབང་། །ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་ནས་རྟོགས་པ་སྐྱེས། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་པ་དག །ཟུང་འཇུག་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་ལ་དབང་། །སྐུ་བཞིའི་རྟོགས་པ་མངོན་ཏུ་བྱས་པར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་བར། །ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ་རང་མཁྱེན། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་མོས་གུས་སྙིང་ལ་འབྲབ་པ་རེ་བྱས་ནས་དེའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ངང་བསྐྱང་བ་གལ་ཆེའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས། བསྔོ་བ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་
༤༡ གསུམ་ཀའང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ་བཀའ་རྒྱ་མར་གྲགས་པ་རྣམས་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་དྲིལ་བའི་སྐབས་འདོན་བྱ་མང་པོ་མི་ལྕོག་ན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ་སྨོན་ལམ་ནི། ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །བདག་གི་དགེ་བ་འདིར་ཐོབ་སྟེ། །འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་གང་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྔགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་བདག་སྤྱོད་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསྔོ་བ་ནི། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་ཀུན། །བདག་གིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་མེད་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ། །ཞེས་པ་ཙམ་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ཆེན་པོའ་ཞལ་ནས། གནད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་བསླངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསམས་པས་བློ་སྣ་ཐུང་སྤུང་སོང་སྟེ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས། མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་ཏེ། མཆི་མ་རང་དབང་མེད་པའི་མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྨི་ལམ་རང་ཟིན་དང་། སྤྱོད་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དང་། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་དང་། ཉིན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། མཚན་མོ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དང་། འོད་གསལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བཞིན་འབྱུང་བར་
༤༢ འགྱུར་རོ། །གོང་གི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་དཀའ་བས། །ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ནན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་འདི་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ། མི་རྟག་པ། མོས་གུས་གསུམ་པོ་རྒྱུད་ལ་འབྲལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ཐབས་མེད་པའི་ཚུལ་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ནན་ཏུ་གདམས་པར་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་། ཞལ་གདམས་སྤྱི་གནད་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། །ཕན་སེམས་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཉམས་རྟོགས་ཕྱོག་མེད་འཆར། །འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་རྨི་ལམ་མྱུར་དུ་འབྱོངས། །བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ཐོབ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འདུ། །དགོས་མེད་སྐྱེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་འབབ། །ཕྲག་དོག་སྡངས་ན་མཐོ་དམན་ཀུན་གྱིས་འཁུར། །བདག་འཛིན་སྤངས་ན་གེགས་ཀྱིས་ཚུགས་མི་སྲིད། །རྒྱུན་གཏོར་བརྩོན་ན་བར་ཆད་རང་སར་འདག །འཛིན་པ་སྤངས་ན་གོལ་སར་ལྷུང་མི་འགྱུར། །བཤགས་པ་བྱས་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འདགས། །བསོད་ནམས་བསགས་ན་དགེ་སྦྱོར་ཤུགས་ལ་འཆར། །རྩོལ་བཅས་བྱས་ན་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འཆར། །དུག་ལྔ་སྐྱེས་ཚད་འཛིན་མེད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྣང་བ་མི་འགག་ལམ་ཁྱེར་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །རེ་མེད་ཡེངས་མེད་ལོ་ཟླས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ། །མོས་གུས་ཚད་མེད་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དམིགས་མེད་བསྔོ་བས་བསོད་རྣམསནམས་དཔག་མེད་འཕེལ། །རེ་དོགས་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཐུགས་ལ་ཞོག་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད་དང་། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པ་དང་། གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ་མས། སྐྱེ་བ་འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱ་བའི་གེགས་ལོག་ལྟ་ཡིན་པས་དག་སྣང་སྦྱང་། གདམས་ངག་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། གྲུབ་པ་མྱུར་དུ་མི་འཐོབ་པའི་གེགས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས་གང་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ་པ་གཅིག་ལ་ཉམས་ལེན་བྱ། །སྒྲིབ་
༤༣ གཉིས་མྱུར་དུ་མི་བྱང་པའི་གེགས་བྱར་མེད་ཡིན་པས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མྱུར་དུ་མི་རྫོགས་པའི་གེགས་བདེན་ཞེན་ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། གཞན་དོན་གྱི་གེགས་རང་དོན་ཡིན་པས་ཕན་སེམས་སྨོན་ལམ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ཉམས་ལེན་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་བཅངས་པ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའ་འདོན་སྒོམ་འདི། །སྔོན་འགྲོར་གྲགས་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་མཐིལ། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་བྱེ་སྙེད་ཀྱིས། །འདིར་འབད་ཟུང་འཇུག་མཆོག་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རིང་ནས་གནང་བ་སྩལ་བ་དང་། ཡང་ཁྲོད་འདིར་བཞུགས་སྒྲུབ་བླ་སྔ་རྗེས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་འཕེལ་ཚེ་རིག་འཛིན་བླ་མ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་བཅས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་མ་མཛད་དོརངོར། རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Practice Book of the Golden Teachings From the Lineage of Wisdom Dakini Niguma, Both Preliminaries and Main Practices Called "The Vajra Words Blazing Blessings".
Notes on the text itself
Requested by Person:'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, and previously by bla ma mgon po rdo rje.
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Liturgy
Genre from dkar chag
shangs pa bka' brgyud
BDRC Link
VolumeI1CZ3973
BDRC Content Information
Recitation practices associated with the five golden teachings of the shangs pa


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Ye shes mkha' 'gro ni gu las brgyud pa'i zab lam gser chos lnga'i sngon rjes ngag 'don rdo rje'i tshig rkang byin rlabs 'od 'bar" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Ye shes mkha' 'gro ni gu las brgyud pa'i zab lam gser chos lnga'i sngon rjes ngag 'don rdo rje'i tshig rkang byin rlabs 'od 'bar" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ye_shes_mkha%27_%27gro_ni_gu_las_brgyud_pa%27i_zab_lam_gser_chos_lnga%27i_sngon_rjes_ngag_%27don_rdo_rje%27i_tshig_rkang_byin_rlabs_%27od_%27bar&oldid=49675"