Wylie:Zhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "{{Tibetan Text Metadata" to "{{Text Wylie")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
(16 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[zhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros]].
|title=zhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titletib=ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲའི་གསུང་བསྒྲོས་
|associatedpeople = [[kun dga' legs pa'i rin chen]]
|titleintext=zhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros bzhugs so/
|lineagedata =  
|titleintexttib=ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲའི་གསུང་བསྒྲོས་བཞུགས་སོ།
|author = [[kun dga' legs pa'i rin chen]]
|titletrans=The instruction manual on Parting from the Four Attachments by Kunga Lekrin
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
|author=kun dga' legs pa'i rin chen
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་རིན་ཆེན་
|publisher = [[Shechen Publications]],
|authorincolophon=dge slong kun dga' legs rin
|place = New Delhi:
|authorincolophonofficialspelling=kun dga' legs pa'i rin chen
|year = 1999.
|associatedpeople=kun dga' legs pa'i rin chen; kun dga' legs pa; kun dga' bzang po
|tibvol = cha
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = Volume 006,
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber = NUMBERINOURSYSTEM
|place=New Delhi
|totalpages = 26
|year=1999
|totalfolios = 13
|volwylie=sa skya lam 'bras pod gnyis pa
|pagesinvolume = 317-342.
|volnumber=6
|beginfolioline = 5a2
|VolumeLetterTib=ཆ་
|endfolioline = 17b7
|textnuminvol=029
|linesperpage = 7 (1 page of 6, 1 page of 7)
|totalpages=26
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3968]
|totalfolios=13
|notes =
|pagesinvolume=317-342
|keyword1 =
|beginfolioline=5a2
|keyword2 =
|endfolioline=17b7
|topic = Instruction manual
|linesperpage=7 (1 page of 6, 1 page of 7)
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3968]
|tibcategory = grol byed khrid
|keywords=rtsa khrid; sa skya'i zhen pa bzhi bral (or) sa skya'i skor zhen pa bzhi bral/
|pechaside1 = rtsa khrid
|chokyigenre=Instruction manual
|pechaside2 = sa skya'i zhen pa bzhi bral/ (or) sa skya'i skor zhen pa bzhi bral/
|dkarchaggenre=grol byed khrid
|translation = [[Chophel, Ngawang Samten]], et al., trans. [[A Collection of Instructions on Parting from the Four Attachments]]: The Basic Mind Training Teaching of the Sakya Tradition. Singapore: [[Singapore Buddha Sasana Society]], 1982. (information on texts included in this collection is unavailable) [[Jinpa, Thupten]], trans. "Root Lines of 'Parting from the Four Clingings'." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 517. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006. [[Jinpa, Thupten]], trans. "Parting from the Four Clingings." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 519-523. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006. [[Choedak, Thubten]], trans. [[Parting from the Four Attachments]]: Jetsun Drakpa Gyaltsen's Song of Experience on Mind Training and the View. Ithaca, NY: [[Snow Lion Publications]], 2003. [[Jinpa, Thupten]], trans. "Unmistaken Instructions on 'Parting from the Four Clingings'." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 525-526. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006. [[Jinpa, Thupten]], trans. "An Instruction on 'Parting from the Four Clingings'." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 527-528. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006. [[Jinpa, Thupten]], trans. "A Key to the Profound Essential Points: A Meditation Guide to 'Parting from the Four Clinging'." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 541-566. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006.
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = About the Mind Training of "Free from the Four Clingings".
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲའི་གསུང་བསྒྲོས་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibUni20>ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲའི་གསུང་བསྒྲོས་བཞུགས་སོ།</span><br>
<br>
Wylie: zhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros bzhugs so/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་]] - [[dge slong kun dga' legs rin]]
 
===Topic Information===
grol byed khrid - Instruction manual
 
rtsa khrid - sa skya'i zhen pa bzhi bral (or) sa skya'i skor zhen pa bzhi bral/
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:'''
===Publication Information===
*Citation : <br>[[དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་]]. [[ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲའི་གསུང་བསྒྲོས་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཆ་༽, ༣༡༧-༣༤༢. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[dge slong kun dga' legs rin]]. [[zhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 006 (cha), 317-342. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text ===
<span class=TibUni18>[[ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲའི་གསུང་བསྒྲོས་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:No title page
:No title page
Line 90: Line 41:
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  ཆ་ རྩ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་
:*གཡོན་:  ཆ་ རྩ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་
::Left:  cha rtsa (tibfolio#) khrid
::Left:  cha rtsa (tibfolio#) khrid
:*གཡས་:  (#) གདམས་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར།  
:*གཡས་:  (#) གདམས་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར།  
Line 100: Line 51:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|iscommentaryof=Wylie:Zhen pa bzhi bral gyi rtsa tshig
|othertranslations=[[Chophel, Ngawang Samten]], et al., trans. [[A Collection of Instructions on Parting from the Four Attachments]]: The Basic Mind Training Teaching of the Sakya Tradition. Singapore: [[Singapore Buddha Sasana Society]], 1982. (information on texts included in this collection is unavailable) [[Jinpa, Thupten]], trans. "Root Lines of 'Parting from the Four Clingings'." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 517. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006. [[Jinpa, Thupten]], trans. "Parting from the Four Clingings." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 519-523. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006. [[Choedak, Thubten]], trans. [[Parting from the Four Attachments]]: Jetsun Drakpa Gyaltsen's Song of Experience on Mind Training and the View. Ithaca, NY: [[Snow Lion Publications]], 2003. [[Jinpa, Thupten]], trans. "Unmistaken Instructions on 'Parting from the Four Clingings'." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 525-526. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006. [[Jinpa, Thupten]], trans. "An Instruction on 'Parting from the Four Clingings'." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 527-528. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006. [[Jinpa, Thupten]], trans. "A Key to the Profound Essential Points: A Meditation Guide to 'Parting from the Four Clinging'." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 541-566. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006.
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=About the Mind Training of "Free from the Four Clingings".
|partialcolophonwylie=zhes pa 'di ni lung dang mngon par rtogs pa'i yon tan rin po che du ma'i dbang phyug_sngags 'chang rdo rje 'dzin pa chen po bla ma kun dga' legs pa'i gsung gis bskul nas/_chos kyi rje thams cad mkhyen pa kun dga' bzang po'i zhabs kyis zhal sngar char gnyis mnyan te/_bla ma de nyid zhabs rdul spyi bos len pa/_dge slong kun dga' legs rin gyis zin bris nas slar yang bla ma chos kyi rje la gzigs pa phul nas dag par byas te bkod pa'o/_slad nas lung khungs rnams gsal bar bris pa dge_dge'o/_mang+ga lam/
|partialcolophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་དབང་ཕྱུག སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཞལ་སྔར་ཆར་གཉིས་མཉན་ཏེ། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ། དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་ཟིན་བྲིས་ནས་སླར་ཡང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གཟིགས་པ་ཕུལ་ནས་དག་པར་བྱས་ཏེ་བཀོད་པའོ། སླད་ནས་ལུང་ཁུངས་རྣམས་གསལ་བར་བྲིས་པ་དགེ དགེའོ། མངྒ་ལམ།
|tibvol=cha
|notes=
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=grol byed khrid
|pechaside1=rtsa khrid
|pechaside2=sa skya'i zhen pa bzhi bral/ (or) sa skya'i skor zhen pa bzhi bral/
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲའི་གསུང་བསྒྲོས་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 006 (ཆ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:'''
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:''' NUMBERINOURSYSTEM
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 317-342
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 5a2
 
'''End Tibetan page and line #''': 17b7
 
'''Total # of pages (Western):''' 26
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 13
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 6, 1 page of 7)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibUni16>ཞེས་པ་འདི་ནི་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་དབང་ཕྱུག སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཞལ་སྔར་ཆར་གཉིས་མཉན་ཏེ། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ། དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་ཟིན་བྲིས་ནས་སླར་ཡང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གཟིགས་པ་ཕུལ་ནས་དག་པར་བྱས་ཏེ་བཀོད་པའོ། སླད་ནས་ལུང་ཁུངས་རྣམས་གསལ་བར་བྲིས་པ་དགེ དགེའོ། མངྒ་ལམ།</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' zhes pa 'di ni lung dang mngon par rtogs pa'i yon tan rin po che du ma'i dbang phyug_sngags 'chang rdo rje 'dzin pa chen po bla ma kun dga' legs pa'i gsung gis bskul nas/_chos kyi rje thams cad mkhyen pa kun dga' bzang po'i zhabs kyis zhal sngar char gnyis mnyan te/_bla ma de nyid zhabs rdul spyi bos len pa/_dge slong kun dga' legs rin gyis zin bris nas slar yang bla ma chos kyi rje la gzigs pa phul nas dag par byas te bkod pa'o/_slad nas lung khungs rnams gsal bar bris pa dge_dge'o/_mang+ga lam/
 
'''Author:''' [[dge slong kun dga' legs rin]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given


'''Redactor:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''People associated with this text:''' requested by [[kun dga' legs pa]], from [[kun dga' bzang po]]


'''Text Lineage:''' None given
{{Footer}}


[[Category: kun dga' legs pa'i rin chen]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: kun dga' legs pa'i rin chen]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 15:41, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲའི་གསུང་བསྒྲོས་
zhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros
The instruction manual on Parting from the Four Attachments by Kunga Lekrin

Damngak Dzö Volume 6 (ཆ་) / Pages 317-342 / Folios 5a2 to 17b7

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=kun dga' legs pa'i rin chen |VolumeNumber=6 |TextNumber=029 |PageNumbers=317-342 |FolioNumbers=5a2 - 17b7 |TibTitle=ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲའི་གསུང་བསྒྲོས་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༣༡༧ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲའི་གསུང་བསྒྲོས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་བར་བྱེད་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་ངག་དངོས་པོ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། །དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞེས་པའི་དུས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་བླ་མར་བསྟེན་ཏེ་ཆོས་གསན་པས། བླ་མའི་གསུང་གིས་ཁྱོད་ཕ་ཇོ་སྲས་ཙམ་གྱི་བུ་ཡིན་པས་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་ཤེས་རབ་དགོས་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་གྱིས་གསུང་ནས་འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་རྗེས་གནང་དང་ལུང་གནང་ཞིང་། བླ་མས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས། བླ་བྲང་རྙིང་མར་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པས། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་བྱུང་
༣༡༨བ་ལ། མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོའ་བསྒོམ་བཟླས་དང་། ཆུ་བསྲུང་གི་སྒོ་ནས་བཟློག་པ་མཛད་ཅིང་། ཟླ་བ་དྲུག་བསྒྲུབས་པས་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བཟང་པོའ་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། །འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན། །བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། ཞེས་པའི་ཚིག་དང་བཞི་པོ་འདི་གསུངས། དེའི་དོན་ལ་ཐུགས་བསམ་མཛད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འདིར་འདུས་ཤིང་ཟབ་པར་དགོངས་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་སོ། །དེས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་། དེས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལ། དེས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ། །དེས་ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བ་ལ། དེས་རྒྱལ་བ་བྲག་ཕུག་པ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ། དེས་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ། དེས་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་གནང་ངོ་། །གཉིས་པ་མན་ངག་དགོས་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། སྐྱབས་འགྲོ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་ཏེ། དེའང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་གང་ཟག་ཟླ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །དེའང་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པའི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་བྱང་
༣༡༩སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཟག་བདག་གཅིག་པུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཆེད་དུ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་དེའི་དོན་དྲན་ཅིང་མ་ཡེངས་པའི་སྒོ་ནས་ངག་ཏུ། བདག་གཞན་མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལུང་རྟོགས་བདག་ཉིད་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱས་པའི་མཐར། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་པ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། བདག་གི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བློ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། སྙམ་པ་འཇུག་པ་སྟེ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཞེས་བརྗོད་དོ།
༣༢༠གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། ཞེས་པའི་དོན་ཚེ་འདི་ལ་མ་ཞེན་པ་ཅིག་དགོས་ཀྱི་ཞེན་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཞེན་ཀྱང་། སྐོམ་པ་སེལ་བའི་དོན་མི་བྱེད་པ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། དུ་སོང་བས་ཆོས་རྣལ་མར་མི་འགྲོ། །དེས་ན། དཔལ་མགོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མངོན་པ་མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པ། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོག་མར་ཐོས་པ་བྱ། དེ་ནས་དེའི་དོན་ལ་བསམ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་དགོས་པས་དེ་ལའང་ཆོས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བློ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འདིའང་རྙེད་པར་དཀའ་བས། རྙེད་པའི་དུས་འདིར་ཆོས་རྣམ་དག་ཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ན་བཞི་སྟེ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། ངོ་བོའ་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐོབ་པ་ལ། །རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་ཅིང་། མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་
༣༢༡སྤང་དགོས་པ་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཉུང་། མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བལྟས་བས་དམྱལ་བ་ནི་མང་ཉུང་སའི་རྡུལ་ཙམ། ཡི་དྭགས་ནི་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པའི་གྲངས་ཙམ། དུད་འགྲོ་ནི་ཆང་དར་མའི་སྦངས་མ་ཙམ་དུ་མང་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་མིའི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་ཆེས་ཉུང་བས། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི་།བུ་གར་རུ་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་གནས་པའི་རུ་སྦལ་ཞར་བ་ལོ་བརྒྱ་ནས་ལན་རེ་སྟེང་དུ་འོངས་པ་དང་། གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་བརྒྱ་མཚོའ་རླབས་ཀྱིས་གཡེངས་པས་བུ་གར་རུ་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཆུད་པ་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱང་། མིར་སྐྱེས་པ་ཡང་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན་པས། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། ལྐུགས་པ་དང་ཀླ་ཀློར་སྐྱེས་པ་སོགས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཞིང་། འབྱོར་པ་བཅུ་ཚངས་བར་སྐྱེ་བ་དཀོན་པས་ངོ་བོའ་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མྱ་ངན་བསལ་བ་ལས། འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མདུན་ན་གནས་པ་འཆི་བ་སྟེ། ཞེས་བཤད་པས། སྐྱེས་པའི་ཐ་མར་ངེས་པར་འཆི་བས་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ཀླ་ཀློ་དང་། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་དང་། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཞེས་པ་ལྟར་མི་
༣༢༢ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིང་། འབྱོར་བ་བཅུ་ནི། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། ཅེས་པ་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་། སྟོན་པ་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞན་འབྱོར་ལྔ་སྟེ་འབྱོར་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་རང་གཞན་གྱི་བློ་གྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །མྱུར་དུ་ཆོས་བྱེད་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། །ངེས་པར་འཆི་བ་བསམ་པ། ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པ་བསམ་པ། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་ལས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། མཐར་འཇིག་དགོས་ཏེ། མདོ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །སྐྱེ་བུའི་ཚེ་སྲོག་ནམ་མཁའི་གློག་བཞིན་ཏེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་ཏུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་བུར་ལུས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས། འཆི་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ན། སོ་སོའ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངེས་པར་འཆི་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་དབའ་བོས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་ཐོག་མེད་རྒྱུ་བས་ཀྱང་། གང་ན་འཆི་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་བའི། །གནས་དེར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས། ཁམས་གསུམ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཆི་བས་མི་ཚུགས་པའི་གནས་མེད་པས་ངེས་པར་འཆི་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་ཞིང་འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཉུང་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་སྟེ། སློབ་
༣༢༣དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། །འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་། །འཚོ་བའི་རྐྱེན་ནི་ཉུང་ཟད་ཙམ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་འཆི་རྐྱེན་ཏེ། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས་འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཏུ་འདོད་པའི་གནས་དང་། ཟས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འཆི་རྐྱེན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་ངེས་པར་འཆི་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ་པ་ནི། ལ་ལ་མའི་མངལ་དུ་འཆི་བ་ནས། ལ་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་འཆི་བ་སོགས་རྒན་གཞོན་བར་མ་ངེས་པ་མེད་པར་འཆི་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་མངོན་པས། ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། ཁ་དྲག་ཅིང་དབང་བཙན་པ་དང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། དཔའ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གིའང་མི་བཟློག་པར་ངེས་པར་འཆི་དགོས་ལ། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་གིའང་མི་ཕན། དེ་ལ་ཚེ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བྱས་པས་འཆི་བའི་ཚེ་མི་འགྱོད། འགྲོ་བ་བཟང་པོར་སྐྱེ་བའི་གདེངས་ཐོབ་པས་བློ་བདེ། དེས་ན་ངེས་པར་དམ་པའི་ཆོས་བྱ་དགོས་ལ། དེའང་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པས་མྱུར་དུ་ཆོས་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན། ཞེས་པའི་དོན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན། ཆོས་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས། འཁོར་བ་ལ་མ་ཞེན་པ་ཅིག་དགོས། དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏུ་མཐོང་ནས་དེ་སྤང་བར་འདོད་ཅིང་ཐར་པ་དོན་ཏུ་གཉེར་བའི་བློ་འབྱུང་བས་དེའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་མ་ཤེས་པར་མི་དགེ་བ་བག་ཡངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བས། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་དང་གཉིས་སོ།
༣༢༤དང་པོ་ནི། མདོ་ལས། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་འབའ་ཞིག་སྐྱོན་མེད་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས་གནས་ཁམས་གསུམ་པོ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། །དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་དག་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ལྷ་རྣམས་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ཡང་། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས་གནས་ཁམས་གསུམ་པོ་དེར། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པས་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ཡི་དྭགས་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། གྲང་དམྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ཚ་དམྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ཉི་ཚེ་ཉི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དེ། ཆུ་བུར་ཅན་ནི་ཉི་མ་དང་འཇོ་སྐྱིབས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་གངས་རིའི་བར་དང་། ཆབ་རམ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སྐྱེས། རླུང་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་ལུས་ལ་བཏབ་པས་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཆུ་བུར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏུ་སོང་བ་དང་། ཚེའི་ཚད་ཀྱང་མཛོད་ལས། ཏིལ་སྦྱང་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིག །ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་
༣༢༥ཡི་ཚད། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཚད་ཉིས་འགྱུར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་ཏེ། ཆུ་སེར་དང་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་འཛག་པ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཨ་ཅུ་ཟེར་བའི་དུད་མོའ་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་འདོན་པ་ཨ་ཅུ་ཟེར་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སྐད་ཆེར་འདོན་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་ལྐོག་མ་ནས་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཤིབ་ཤིབ་འདོན་པ་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་། དེ་ལས་ཆེར་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་འདོན་པའི་མཐུ་མེད་པར་ལུས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འཁྱག་སྟེ་འཐམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གྲང་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བའི་རླུང་གིས་བཏབ་པས་པགས་པའི་མདོག་སྔོན་པོར་གྱུར་ཅིང་དུམ་བུ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་གས་པ་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པགས་པའི་མདོག་སྔོན་པོར་གྱུར་པ་དེའང་རུལ་ཞིང་རླུང་གིས་བཏབ་པས་ཤུས་ཏེ་ལུས་དམར་པོར་སོང་ཞིང་། དུམ་བུ་མང་པོར་གས་པ་པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང་། ཡང་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་འཁྱགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྡོ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་གྱུར་ཅིང་དུམ་བུ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་གས་ཏེ་ཕྱིའི་ལུས་གས་པའི་དབང་གིས་རྒྱུ་མ་དང་། མཉེ་མ་དང་། ལོང་ཀ་ལ་སོགས་པའང་ཚལ་པ་ཚལ་པར་གས་པ་པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར་བྱས་ནས་ཡང་ཡང་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ལའང་བརྒྱད་དེ། ཡང་སོས་ཞེས་བྱ་བ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས། ལུས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཆེ་བ་ལག་ཏུ་གང་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆར་འགྲོ་བ། སྐྱེས་བུ་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲའི་འདུ་ཤེས་ཅན། དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་ཅིང་གཏུབས་པས་ལུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གྱུར་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ནས་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་
༣༢༦བའི་སྒྲ་དང་། རླུང་གྲང་མོ་གཅིག་གིས་ལུས་ལ་བཏབ་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཐིག་ནག་ཅེས་བྱ་བ། ལུས་ལ་དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བཏབ་ནས་སོག་ལེས་གཤགས་པ་དང་སྟ་རེ་ལ་སོགས་པས་གཞོག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱང་བའོ། །བསྡུས་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཤིན་ཏུ་གནོན་ཤ་ཅན་རི་ར་དང་ལུག་ལ་སོགས་པའི་མགོ་བོ་ཅན་གྱི་བར་དུ་བཙིར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། ངུ་འབོད་ཅེས་བྱ་བ་ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་ས་གཞིར། དམྱལ་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེད་ཅིང་བྲོས་པས་ཁང་པ་དཀར་པོ་གཅིག་མཐོང་སྟེ། འདིར་བྲོས་པས་ཐུབ་སྙམ་དུ་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ཁང་པ་སྒོ་རང་འགྲིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་པར་གྱུར་ཏེ། བརྐོས་པས་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་བའི་སྐབས་མེད་པ་དང་། མེ་རང་འབར་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཤིང་དུད་མོའ་སྒྲ་འབྱིན་པའོ། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་ལས། ཁང་པ་གཉིས་རིམས་སོ། །ཚ་བ་ནི། དམྱལ་བསྲུངས་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་མདུང་རྩེ་གཅིག་པས་གཤང་ལམ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་ནི། མདུང་རྩེ་གསུམ་པས་གཤང་ལམ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དང་། འཕང་ཚོས་གཡས་གཡོན་ནས་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་བར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མནར་མེད་པ་ནི་ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་ས་གཞིར་མེས་བསྲེགས་ཤིང་མེ་འདི་ཡིན་ལུས་འདི་ཡིན་ཞེས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་བསྲེགས་ནས། དུད་མོའ་སྒྲ་ལས་དཔགས་ཏེ། འདི་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཅིག་འདུག་གོ་སྙམ་དུ་མཚོན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་མཛོད་ལས། མི་རྣམས་ལོ་ནི་ལྔ་བཅུ་ལ། །འདོད་ལྷ་དག་གིས་ལྷ་རྣམས་ལས། །འོག་མ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག །དེ་ན་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །གོང་མ་གཉིས་ཀ་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ།
༣༢༧ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ཞག་གཅིག་བྱས། དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །དེ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོར་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ཚེ་ཚད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཞག་གཅིག་ཏུ་རྩིས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་སོས་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་མི་ལོ་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་བྱས་པའི་རང་ལོ་སྟོང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཚེ་ཚད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་སྟོང་ཐིག་ནག་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཉིས་སྟོང་མཐའ་བྲལ་བའི་ཚེ་ཚད། དེ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཉིས་སྟོང་བསྡུས་འཇོམས་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །མི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བཞི་སྟོང་དགའ་ལྡན་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །དེ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བཞི་སྟོང་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །མི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་འཕྲུལ་དགའ་བའི་ཚེ་ཚད། དེ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་བའི་ཚེ་ཚད་དོ། །མི་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པའི་ཚེ་ཚད། དེ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཚ་བ་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་བས་བར་སྐལ་ཕྱེད་དང་། མནར་མེད་པས་བར་བསྐལ་གཅིག་ཐུབ་བོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་ནི། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ན་ཡོད་དེ། དེའང་འོབས་ཀྱི་ནང་མེ་མ་མུར་གྱི་གང་བ་དེར་ཚུད་དེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཅིང་རྐང་པ་གཡས་བཏེགས་ན་ཚིག་པ་སོས་ཤིང་གཡོན་པ་ཚིག །གཡོན་པ་བཏེགས་པ་ན་དེ་སོས་ཤིང་གཡས་པ་ཚིག །ནང་གི་རྒྱུ་མ་དང་མཉེར་མ་ལ་སོགས་པའང་ཚིག་ཅིང་དབང་པོའ་སྒོ་རྣམས་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བའོ། །གཉིས་པ་རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་ནི། ཕྱི་ས་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ནུར་ནུར་བོར་ཡོད་པའི་ནང་དུ། གན་རྐྱལ་དང་ཁས་བུབ་ལ་སོགས་པར་འགྱེལ་ཞིང་
༣༢༨དབང་པོའ་སྒོ་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོས་གང་བར་བསམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། དེའི་གསེབ་ན་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་གྱི་འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་རུས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འབིགས་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གསུམ་པ་སྤུ་གྲིའི་ལམ་ནི། རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་ལས་འདས་པ་ན། སྤུ་གྲིས་གཏམས་པའི་ཐང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྐང་པའི་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གཏུབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སོགས་ཁོངས་ནས་རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ། ཤིང་སྡོང་གི་ཡལ་ག་ཐམས་ཅད་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆར་ཡོད་པ་ལ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚ་བས་ཉེན་ནས་སྐྱབས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འཁྲིས་སུ་བསྡད་པ་དང་། དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་མཚོན་ཆར་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཤལ་མ་རིའི་སྡོང་པོ་ནི། རི་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ན་སྙམ་ནས་འཛེགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་སོར་བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ཐུར་དུ་བསྟན་པས་ལུས་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ལ། རིའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་དང་། ཁྭ་ཏ་དང་འོལ་བ་ལ་སོགས་པས་མིག་འབྲུ་ལྕེ་འདོན། ཀླད་པ་ལ་སོགས་པ་འདྲུ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ། ཡང་རིའི་རྩ་བར་སླེབ་ན་སྙམ་ནས་མཐུར་ལ་ཕྱིན་པ་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་རྣམས་ཁ་གྱེན་ལ་བསྟན་ནས་ལུས་འབིགས་ཤིང་། རིའི་རྩ་བ་ན་ཡོད་པའི་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀུ་དང་། ཁྱི་དང་ཝ་ལ་སོགས་པས་ཡན་ལག་རྣམས་ཟ་ཞིང་ཕན་ཚུན་ཏུ་འཐེན་པས་ལུས་དུམ་བུར་ཆད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གཞན་ཡང་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞིར་ལུས་ཕུར་པས་བརྒྱངས་པ་དང་། ལྕེ་ལྕགས་ཕུར་གྱིས་བརྒྱངས་ནས་རྨོ་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བའང་ཉི་ཚེ་ཉི་འཁོར་བའི་ནང་ཚན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ནི། སྤུ་གྲིའི་ཐང་གི་ཕ་རོལ་ན་ཐལ་ཚན་གྱིས་ཆུས་ལུས་གཡེངས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཚིག་ཅིང་། དམྱལ་བསྲུང་གིས་མཐའ་ནས་བསྲུངས་ཏེ་
༣༢༩སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ཞིང་དེ་ལས་ཐར་པའི་དམ་པའི་ཆོས་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནམ། སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཞེས་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཉམ་ཐག་ཀྱང་ཟས་སྐོམ་མིག་གིའང་མི་མཐོང་ངོ་། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འབྲས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་རི་དང་། ཆུའི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོར་འདུག་སྙམ་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་ཞིང་བགྲོད་དཀའ་བས་ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ། དེར་ཕྱིན་པ་དང་འབྲས་ཟན་གྱི་རིར་སྣང་བ་དེ། རྡོ་དཀར་པོའམ། ས་དཀར་པོའ་ཕུང་པོར་སོང་། སྔར་ཆུའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་སྨིག་རྒྱུའམ། ས་སྡོན་ནམ། གཡམ་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་ཏེ། བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་པས་ཀྱང་ཆེས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི་སྔར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཟས་སྐོམ་ཅུང་ཟད་ཟོས་པས་དང་པོར་ཁ་ཁབ་མིག་ཙམ་དུ་དོག་པས་མི་ཆུད་ནས་ཁ་རལ་ཅིང་ཁྲག་འཛག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ། དེ་ནས་མགྲིན་པྲ་རྟ་རྔ་ཙམ་དུ་འཕྲ་བ་ལ་མ་ཆུད་ཅིང་། ཁ་ཟས་ཀྱང་རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་ཅན་ཏུ་གྱུར་པས་མགྲིན་པ་རལ་ཏེ་ཚ་བས་སྡུག་བསྔལ། དེ་ནས་ལྟོ་བ་རིའི་ལྟོས་ཙམ་དུ་ཅུང་ཟད་སླེབས་ཀྱང་འགྲངས་པའམ། སྐོམ་པ་སེལ་བའི་ནུས་པ་མེད་པས་སླར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཁ་ཟས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཕྱིན་བ་ན། ཡི་དྭགས་ཀྱི་དེད་དཔོན་གཞན་གྱིས་དེད་ཅིང་བརྡུངས་ཤིང་འཇིགས་པས་སྡུག་བསྔལ། ཁ་ཟས་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་གཞན་གྱིས་ཕྲོགས་སུ་དོགས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་དེ་ཟོས་པས་སྔར་བཞིན་ཏུ་ཁ་ལ་མ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། ལྟོ་བར་སླེབ་པ་ན་ལས་
༣༣༠ཀྱིས་དབང་གིས་ཁ་ཟས་དེ་མེ་འབར་ནས། རྒྱུ་མ་དང་གཉེ་མ་ལ་སོགས་ཀུན་ཚིག་ཅིང་གཞོབ་གྱི་དངོས་པོར་བྱས་ཏེ། ལ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའ་སྒོ་རྣམས་ནས་མེ་འབར་བས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། ལས་དེ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་དགོས་པ་འདུག །འདི་ལྟ་བུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམ་དག་གཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ། བྱིང་ན་གནས་པ་དང་། ཁ་འཐོར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའ་ནང་ན་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཆང་ངར་མའི་སྦངས་མ་ཙམ་ཡོད་པས། གཅིག་གིས་གཅིག་བཙིར་ཏེ་དོག་སའི་སྡུག་བསྔལ། རྒྱ་མཚོའ་རླབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཏུ་དེད་པས་གནས་མ་ངེས་པ་དང་། གྲོགས་སུ་དང་འཕྲད། སུ་དང་འགྲོགས་མ་ངེས་པ་བག་ཕེབས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། ཆེ་བས་ཆུང་བ་ཟ་བ་དང་། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དུང་ལ་སོགས་པས་འབིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡང་གླིང་བར་གྱི་མུན་པ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། གཅིག་གིས་སྟེང་གཅིག་བསྡད་དེ་དོག་ཅིང་ལྗི་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དོག་ཅིང་བཙིར་བས་ལུས་དུབ་ཅིང་ཆད་པ་དང་། ཟས་སྐོམ་ཚོལ་བའི་སྐབས་ཙམ་ཡང་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་ལ་བརྟེན་པའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི། མི་ཐེག་པའི་ཁལ་བཀལ་བ་དང་། རྨོ་བ་དང་། བཞོ་བ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིང་བ་དང་། ལྕག་དང་ལྕག་ཀྱུས་བཏབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད། མཐར་ཤའི་ཆེད་དུ་གསོད་པ་དང་། གཞན་ལ་བཙོང་སྟེ་སྐྱུགས་པ་དང་། མི་རྟག་བལ་དང་རུས་པ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་གསོད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མི་ལ་མ་བརྟེན་པའི་རི་དྭགས་སོགས་ནི་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཤའི་ཆེད་དུ་རྔོན་པས་མདའ་བསྣུན་ཅིང་ཁྱིས་བརྡས་ཏེ་ངོམ་གྲོགས་དང་
༣༣༡གཡང་ས་ལ་སོགས་པར་མཆོངས་བ་དང་། མཚོན་གྱིས་བཏབ་བཞིན་ཏུ་བྲོས་ཀྱང་མཐར་ཟིན་ཏེ་བསད་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམ། དུད་འགྲོ་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་གླེན་ལྐུགས་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་བ་བསམ་སྟེ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། ལྷ་ལྟ་བུ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁང་བཟང་དང་། གོས་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་། ལྷ་མོའ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། འཆི་ལྟས་ལྔ་དང་། ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཕོག་པ་ན། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཤི་ནས་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡང་མིའི་ནང་དུ་བྲན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་དང་། ལྷའི་བུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཁང་པའི་འོད་ཀྱིས་གླིང་བཞི་གསལ་བར་ནུས་པ་ཡང་གླིང་བར་གྱི་མུན་པར་སྐྱེས་ཏེ། རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་། མཐར་འཁོར་བའི་ཡང་བྲན་ཏུ་འགྱུར་པ་དང་། མི་ལྟ་བུ་ཁ་དྲག་པོ་ཞན་པོར་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱུག་པོ་དབུལ་པོར་འགྲོ་བ་དང་། མི་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མཐར་རབས་ཆད་པ་དང་། དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་པའམ་ཕྲད་ཀྱིས་དོག་པ་དང་། གཉེན་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའམ་བྲལ་གྱིས་དོག་པ་དང་། འདོད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པ་དང་། རེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འཐབ་ཅིང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་། ཡན་ལག་རྣམས་གཏུབ་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེ་སྡང་ཆེ་ཞིང་ལྷའི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གསུམ་པ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། མི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཟིན་རྒྱུ་མེད་པ་དང་།
༣༣༢བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང་། ཡང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་དགོས་སྙམ་དུ་མི་ཚེ་གྲངས་ལ་ཟད་ཅིང་། ལས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱུ་མེད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ། བསམ་པ་མ་རྫོགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། ནོར་ཡོད་པ་རྣམས་རྐུན་མས་ཁྱེར་བ་དང་། དབང་བཙན་པོས་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ། དབུལ་པོ་རྣམས་ནད་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཤ་ཐང་ཆད་པས་སྡུག་བསྔལ། མདོར་ན་གནས་ཁམས་གསུམ་སོགས་རྟེན་རིགས་དྲུག་པོ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས། འདིའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའང་། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བས། དེ་སྤོང་བ་ལ་དེའི་རྒྱུ་སྤང་དགོས་ཤིང་། དེའང་མདོར་བསྡུས་ན་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སྤོང་། དགེ་བ་སྣ་རེ་ཙམ་ཡང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། མི་དགེ་བའི་ལས་བསམ་པ། དགེ་བའི་ལས་བསམ་པ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་བསམ་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་པ། དེའི་འབྲས་བུ་བསམ་པ། དེ་སྤོང་བར་གདམས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་བཅུ་སྟེ། ཀུན་སློང་དུག་གསུམ་གང་རུང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་གསོད་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ནས་མིའམ་མིར་ཆགས་པའི་བར་གང་རུང་བསམ་བཞིན་ཏུ་བསད་པ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བཟུང་བའི་རྫས་འབྲུའི་བུབ་མ་ཙམ་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། རང་གིས་རིན་འཇལ་ཏེ་གཉེན་དུ་འཐམས་པའི་བུད་མེད་མ་གཏོགས། གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་དང་། ཉིན་གཅིག་པའི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དང་། ཕ་མ་ལ་སོགས་པས་བསྲུང་བ་དང་། རང་གི་བུད་མེད་ཡིན་ཡང་ཉིན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྟེ།
༣༣༣ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་དང་། འདོད་ཆགས་ལྟ་བུའི་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ། གཞན་གྱི་མགོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་ཚིག་དང་དོན་གཞན་གྱིས་གོ་བར་སྨྲ་བ་རྫུན་དང་། གཞན་མཛའ་བ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་ལ་དབྱེན་ཏུ་འགྱུར་བའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཕྲ་མ་དང་། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། དོན་དང་མཐུན་མི་མཐུན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་གཟན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་རྩུབ་དང་། དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་གཏམ་ཆལ་ཆོལ་མང་དུ་སྨྲ་བས་རང་གཞན་གྱི་དགེ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཏད་སོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ངག་འཁྱལ་ཏེ། ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་ན་སྙམ་དུ་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་བརྣབས་སེམས་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་གང་ཟག་གཞན་འདི་ལ་གནོད་པ་ཅིག་བྱས་ན། འདི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ལྟ་བུ་གནོད་སེམས་དང་། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། བདེན་བཞི་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་མེད་དང་། རྒྱུ་དགེ་བ་ལ་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུངས་ཡང་མི་བདེན་ནམ་སྙམ་པ་ལོག་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་དང་བཅུའོ། །གཉིས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བ་དང་། རང་གི་ཁྱིམ་ཐབས་ལ་སོགས་པས་དགྲ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བསྐུལ་པ་འདེབས་པ་དང་། རང་གི་མཛའ་བོ་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཏམ་མི་སྙན་པ་ཐོས་པ་དང་། དེའི་གཏམ་ལ་བྱུང་གནས་མེད་ཅེས་བདེན་པར་མི་འཛིན་པ་དང་
༣༣༤རབ་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང་། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུར་སྤྱད་པས་དུད་འགྲོ་དང་། འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས་དང་། ཆེན་པོར་སྤྱད་པས་དམྱལ་བར་འཕེན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། མི་དགེ་བ་དེ་རྣམས་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་ལས་འདས་པ་མི་འདུག་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་། སྲོག་ལ་བབ་རུང་མི་བྱེད་པར་ཡིད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་ཞིང་ལུས་ངག་གིས་སྤོང་བའོ། །གསུམ་པ་དགེ་བའི་ལས་བསམ་པ་ལའང་། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་པ། དེའི་འབྲས་བུ་བསམ་པ། དེ་བསྒྲུབ་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་ཞིང་། མ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། དགེ་བ་བཅུ་པོ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས། །དང་པོ་ནི། ཚེ་རིང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། ཁྱིམ་ཐབས་ལ་སོགས་པས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྙད་གྲགས་ཐོབ་པ་དང་། མཛའ་བོ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་པོ་དྭངས་པ་དང་། ཚིག་བརྩན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་འགྲུབ་པ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། དགེ་བ་བཅུ་པོ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་སྤྱད་པས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པ་ལས། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གང་རུང་ཐོབ་ཅིང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཀྱང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འདུག་
༣༣༥པས་ཅི་ནས་ཀྱང་དག་པ་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། དགེ་མི་དགེ་གང་གིའང་ཀུན་སློང་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་ཁ་ཟས་ཟ་བ་དང་། བཟོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་འབྲས་བུའང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་འབྱིན་མི་ནུས་པས། བཏང་སྙོམས་པའི་གཟོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བ་དང་ལག་ཏུ་ལེན་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་དགེ་བར་བསྒྱུར་བ་ནི། ཀུན་སློང་གི་དབང་གིས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། ཁ་ཟས་ཟ་བ་ལྟ་བུ་ལའང་། ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་གསོ་སྙམ་པ་དང་། ལུས་བརྟས་པར་བྱས་ནས་ཐོལ་བསམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་སྙམ་པ་དང་། འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ནའང་བླ་མ་ལ་མཇལ་བའི་ཆེད་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཡས་ཕྱོགས་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་པར་བསམ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་དྲག་ཤོས་གཡས་བསྟན་ནས་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ་སྟེ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། ཞེས་པའི་དོན། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཏུ་མཐོང་ནས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐར་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ཆུང་འབྲིང་ཅི་རིགས་སུ་སྤྱད་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱང་། དེའང་རང་དོན་མ་རྫོགས་ཤིང་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་ནུས་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་དོན་ཁོ་ན་དོན་ཏུ་མི་གཉེར་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་དང་ནོར་བ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་དགུན་ལྟ་བུར་དྲོད་གཤེར་མ་འཛོམ་པའི་དུས་འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་ཀྱང་མི་སྐྱེ། འབྲས་འདོད་པ་ལ་ནས་བཏབ་ཀྱང་འབྲས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་མི་འབྱུང་གི་།འབྲས་
༣༣༦ཀྱི་ལོ་ཏོག་འདོད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། རྐྱེན་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་ན་སྐྱེ་བ་ལྟར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རྐྱེན་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གཉེན་ལ་བསྒོམ་པ། བར་མ་ལ་བསྒོམ་པ། དགྲ་ལ་བསྒོམ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། མར་ཤེས་པ། དྲིན་དྲན་པ། དེ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ད་ལྟའི་མ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། འདིས་ད་ལྟ་མ་བྱས་པར་མ་ཟད། སྐྱེ་བ་མང་པོའ་བར་དུ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤེས་སྤྲིན་ལས། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚི་གུ་ཙམ། །རིལ་བུར་བགྲངས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་མ་བྱས་ཏེ། །ནུ་ཞོ་འཐུངས་པ་གང་ཡིན་པ། །རྒྱ་མཚོ་བཞི་ལའང་དེ་ཙམ་མེད། །སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཕ་བྱས་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་བྱིན་པ་རྣམས། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་བརྒལ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དྲིན་དྲན་པ་ནི། མ་བྱས་རེས་ཀྱི་ཕན་ཚད་མེད་པ་བཏགས་ཏེ། དེའང་མཇལ་དུ་ཆགས་དུས་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ཡི་བར་དུ་ལུས་ལྗི་བ་དང་། ངལ་བ་དང་། དེ་ནས་བཙས་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ལུས་སེམས་བྲལ་བ་ལ་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཡང་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་བརྡ་དོན་མི་ཤེས་ཤིང་ཅི་ཡང་མི་ནུས་པ་རོལ་ཁའི་འབུ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ལ། བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱངས། བྱམས་པའི་མིག་གིས་བལྟས།
༣༣༧ཟས་ཞིམ་པ་ལྕེས་བསྙོད། མི་གཙང་བ་ལག་པས་ཕྱིས། སོར་མོ་བཅུའི་ཁ་ལ་བླངས། ཟས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་སུ་སྦྱར། གནོད་པ་མཐའ་དག་བསལ། ཆེར་སྐྱེས་ནས་རང་གི་སྲོག་དང་བསྡོས་པའི་ནོར་གཅེས་པ་བྱིན། འབྲི་ཀློག་ལ་སོགས་ལ་བསླབ་བྱའི་རིགས་ཀུན་བསླབ། མདོར་ན་ཕན་བཏགས་ཤིང་གནོད་པ་ཀུན་ལས་བསྐྱབས་པ་ལ་སོགས་དྲིན་ཅི་ཡོད་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས། འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཉེར་བསྒྲུབ་པ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བྱམས་པའི་ངོ་བོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་པ་ནི། བྱམས་པའི་བློ་ཡིན་པས། དྲིན་ཅན་གྱི་མ་འདི་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་འདུན་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་གཡེངས་པར་བསྒོམས་ཤིང་ཚིག་ཏུའང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་མ་ལ་མར་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དྲན་ནས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ལྟར། བར་མ་དང་། དགྲ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་སྤོས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པས་ལེགས་པར་འབྱོངས་པར་ན། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། སྙིང་རྗེའི་ཆུབ་བྱམས་པ་སྟེ། དེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་པས། དེས་ན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ལ། སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས། སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྐྱོབ་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་མི་བཟོད་ཅིང་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་བློ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཉེན་ལ་བསྒོམ་པ། དགྲ་གཉེན་བར་མ་ལ་བསྒོམ་པ། དགྲ་ལ་བསྒོམ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་པའོ། །
༣༣༨དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། མར་ཤེས་པ་དང་། དྲིན་དྲན་པ། བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་རྩ་བའི་མ་ལྟ་བུ་གསོན་ནམ་ཤི་ཡང་རུང་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་མདུན་ཏུ་གསལ་བར་དམིགས་ལ། བདག་གི་དྲིན་ཅན་གྱི་མ་འདི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་བདེ་བ་དང་བྲལ་འདུག་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་ན། འདི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་དགོས་པ་ལ། མ་རང་གི་གནས་ལུགས་ལ་བལྟས་པས། སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་ལྡན། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་ཏུ་འདུག་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡང་བར་མ་དང་། དགྲ་དང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་རེ་རེ་ནས་ཁ་སྤོས་ལ་སྙིང་རྗེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པ་དང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་པར་སེམས། ཅེས་གསུངས་པས། དེས་ན་དེའི་མཇུག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། །བདག་གི་དགེ་བས་དེ་ཀུན་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟར་ཡུལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལེགས་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིའནག་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་དེ་དག་གིས་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་ཞིང་ཕན་པ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་པའོ། ཁྱད་པར་དུའང་རང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་
༣༣༩གཞན་སྨིན་པ་སོགས་རྒྱས་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའ་མདོ་དང་། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། ཞེས་པའི་དོན། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཀྱང་། བདེན་འཛིན་དང་བཅས་ན་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་ཞིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས། དེས་ན་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཞི་ལྷག་གཉིས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ། ཞི་གནས་བསྒོམ་པ། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ། ཟུང་འབྲེལ་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། །གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ། ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོས་སྐྱོང་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་ལ། སྐྱེ་བོའ་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་། དགྲའི་གཙོར་གླག་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་མེད་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག །ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་ཅུང་ཟད་སྦྱར། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མིག་འབྱེད་འཛུམ་རན་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ། དེའང་མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཡང་དག་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ལ་སེམས་ནི་འཇོག་ཕྱིར་དང་། །ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་བརྗོད། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་ནང་གི་དམིགས་རྟེན་རྡེའུ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། གནས་བརྟན་བྱང་བཟང་གིས།
༣༤༠ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའ་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་དང་སྔར་རྡེའུ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཐབས་སུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྲོ་ཞིང་། བསོད་ནམས་ཆེ་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མདུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། སངས་རྒྱས་་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཕྱག་གཡས་པ་ས་གནོན་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཅན། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྐུ་དང་ཁྱད་པར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གདན་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་ཀྱང་ཆོག་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་གི་སྔོན་ཏུ་ཞི་གནས་བསྒོ་བ་ནི། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་ནི། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ལ་ལེགས་པར་གོམས་ཤིང་དམིགས་རྟེན་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ། ལོ་ཟླ་མང་པོའ་བར་སེམས་གནས་ནུས་པའི་ཞི་གནས་དང་། དེ་གཅིག་པུས་མི་ཆོག་གི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། དེའང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱད་ནས། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ཞིང་། སྔར་བཤད་པའི་ཞི་གནས་དེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལྷག་མཐོང་གིས་མཐོང་བའི་དོན་ལ་ཞི་གནས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་དགོས་པས། གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ། ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་བསྒྲུབ་པ། སེམས་སྒྱུ་མར་བསྒྲུབ་པ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་
༣༤༡པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་། སྐྱེས་པ་ཕོ་མོ་དང་། རྩིག་པ་དང་། བུམ་པ་དང་། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྒྱུ་མེད་དམ། ཕྱ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའམ། །འབྱུང་བཞི་དང་རྡུལ་ཕྲན་གྱིས་བྱས་པའམ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བྱས་པ་སོགས་མ་ཡིན་གྱི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་གི་སེམས་ལ་དེ་དང་དེའི་བག་ཆགས་བཞག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ཡིན། སེམས་ལས་གཞན་པའི་དེའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སྒྱུ་མ་བྱེད་པོ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཅི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་རྨིས་ཀྱང་། སད་པ་ན་མི་བདེན་པར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་འདི། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡུལ་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་བས་སྣང་བ་མི་འགོག་ཅིང་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། །ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་ངེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་རྟོགས་མཁན་གྱི་བློ་དང་། ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་དབྱེར་མེད་པ་ཆུ་ལ་ཆུའམ། མར་ཁུ་ལ་མར་ཁུ་ཐིམ་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་
༣༤༢པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་བསྒོམ་པར་བྱས་པས་གོམས་པ་དང་། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སོགས་སྐྱེ་ཞིང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་ལོག་སྟེ། འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུའང་བྱ་ཞིང་། དེའང་འདི་ལྟར་བསྔོ་རྒྱུ་བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་བདག་དང་གཞན་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྔོ། བསྔོ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་བློ་ཡུལ་དུ་བྱས། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ། རྣམ་པ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དགོངས་སུ་གསོལ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཞེས་སོགས་བསྔོ་བ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཤེས་བྱའོ། ཞེས་པ་འདི་ནི་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་དབང་ཕྱུག །སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའ་ཞབས་ཀྱིས་ཞལ་སྔར་ཆར་གཉིས་མཉན་ཏེ། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ། དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་ཟིན་བྲིས་བྱས་ནས་སླར་ཡང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གཟིགས་པ་ཕུལ་ནས་དག་པར་བྱས་ཏེ་བཀོད་པའོ། སླད་ནས་ལུང་ཁུངས་རྣམས་གསལ་བར་བྲིས་པ་དགེ་།དགེའོ། །མངྒ་ལམ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༣༡༧ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲའི་གསུང་བསྒྲོས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་བར་བྱེད་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་ངག་དངོས་པོ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། །དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞེས་པའི་དུས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་བླ་མར་བསྟེན་ཏེ་ཆོས་གསན་པས། བླ་མའི་གསུང་གིས་ཁྱོད་ཕ་ཇོ་སྲས་ཙམ་གྱི་བུ་ཡིན་པས་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་ཤེས་རབ་དགོས་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་གྱིས་གསུང་ནས་འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་རྗེས་གནང་དང་ལུང་གནང་ཞིང་། བླ་མས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས། བླ་བྲང་རྙིང་མར་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པས། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་བྱུང་
༣༡༨བ་ལ། མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོའ་བསྒོམ་བཟླས་དང་། ཆུ་བསྲུང་གི་སྒོ་ནས་བཟློག་པ་མཛད་ཅིང་། ཟླ་བ་དྲུག་བསྒྲུབས་པས་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བཟང་པོའ་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། །འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན། །བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། ཞེས་པའི་ཚིག་དང་བཞི་པོ་འདི་གསུངས། དེའི་དོན་ལ་ཐུགས་བསམ་མཛད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འདིར་འདུས་ཤིང་ཟབ་པར་དགོངས་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་སོ། །དེས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་། དེས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལ། དེས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ། །དེས་ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བ་ལ། དེས་རྒྱལ་བ་བྲག་ཕུག་པ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ། དེས་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ། དེས་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་གནང་ངོ་། །གཉིས་པ་མན་ངག་དགོས་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། སྐྱབས་འགྲོ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་ཏེ། དེའང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་གང་ཟག་ཟླ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །དེའང་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པའི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་བྱང་
༣༡༩སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཟག་བདག་གཅིག་པུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཆེད་དུ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་དེའི་དོན་དྲན་ཅིང་མ་ཡེངས་པའི་སྒོ་ནས་ངག་ཏུ། བདག་གཞན་མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལུང་རྟོགས་བདག་ཉིད་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱས་པའི་མཐར། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་པ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། བདག་གི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བློ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། སྙམ་པ་འཇུག་པ་སྟེ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཞེས་བརྗོད་དོ།
༣༢༠གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། ཞེས་པའི་དོན་ཚེ་འདི་ལ་མ་ཞེན་པ་ཅིག་དགོས་ཀྱི་ཞེན་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཞེན་ཀྱང་། སྐོམ་པ་སེལ་བའི་དོན་མི་བྱེད་པ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། དུ་སོང་བས་ཆོས་རྣལ་མར་མི་འགྲོ། །དེས་ན། དཔལ་མགོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མངོན་པ་མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པ། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོག་མར་ཐོས་པ་བྱ། དེ་ནས་དེའི་དོན་ལ་བསམ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་དགོས་པས་དེ་ལའང་ཆོས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བློ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འདིའང་རྙེད་པར་དཀའ་བས། རྙེད་པའི་དུས་འདིར་ཆོས་རྣམ་དག་ཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ན་བཞི་སྟེ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། ངོ་བོའ་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐོབ་པ་ལ། །རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་ཅིང་། མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་
༣༢༡སྤང་དགོས་པ་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཉུང་། མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བལྟས་བས་དམྱལ་བ་ནི་མང་ཉུང་སའི་རྡུལ་ཙམ། ཡི་དྭགས་ནི་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པའི་གྲངས་ཙམ། དུད་འགྲོ་ནི་ཆང་དར་མའི་སྦངས་མ་ཙམ་དུ་མང་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་མིའི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་ཆེས་ཉུང་བས། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི་།བུ་གར་རུ་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་གནས་པའི་རུ་སྦལ་ཞར་བ་ལོ་བརྒྱ་ནས་ལན་རེ་སྟེང་དུ་འོངས་པ་དང་། གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་བརྒྱ་མཚོའ་རླབས་ཀྱིས་གཡེངས་པས་བུ་གར་རུ་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཆུད་པ་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱང་། མིར་སྐྱེས་པ་ཡང་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན་པས། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། ལྐུགས་པ་དང་ཀླ་ཀློར་སྐྱེས་པ་སོགས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཞིང་། འབྱོར་པ་བཅུ་ཚངས་བར་སྐྱེ་བ་དཀོན་པས་ངོ་བོའ་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མྱ་ངན་བསལ་བ་ལས། འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མདུན་ན་གནས་པ་འཆི་བ་སྟེ། ཞེས་བཤད་པས། སྐྱེས་པའི་ཐ་མར་ངེས་པར་འཆི་བས་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ཀླ་ཀློ་དང་། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་དང་། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཞེས་པ་ལྟར་མི་
༣༢༢ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིང་། འབྱོར་བ་བཅུ་ནི། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། ཅེས་པ་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་། སྟོན་པ་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞན་འབྱོར་ལྔ་སྟེ་འབྱོར་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་རང་གཞན་གྱི་བློ་གྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །མྱུར་དུ་ཆོས་བྱེད་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། །ངེས་པར་འཆི་བ་བསམ་པ། ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པ་བསམ་པ། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་ལས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། མཐར་འཇིག་དགོས་ཏེ། མདོ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །སྐྱེ་བུའི་ཚེ་སྲོག་ནམ་མཁའི་གློག་བཞིན་ཏེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་ཏུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་བུར་ལུས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས། འཆི་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ན། སོ་སོའ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངེས་པར་འཆི་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་དབའ་བོས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་ཐོག་མེད་རྒྱུ་བས་ཀྱང་། གང་ན་འཆི་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་བའི། །གནས་དེར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས། ཁམས་གསུམ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཆི་བས་མི་ཚུགས་པའི་གནས་མེད་པས་ངེས་པར་འཆི་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་ཞིང་འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཉུང་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་སྟེ། སློབ་
༣༢༣དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། །འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་། །འཚོ་བའི་རྐྱེན་ནི་ཉུང་ཟད་ཙམ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་འཆི་རྐྱེན་ཏེ། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས་འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཏུ་འདོད་པའི་གནས་དང་། ཟས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འཆི་རྐྱེན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་ངེས་པར་འཆི་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ་པ་ནི། ལ་ལ་མའི་མངལ་དུ་འཆི་བ་ནས། ལ་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་འཆི་བ་སོགས་རྒན་གཞོན་བར་མ་ངེས་པ་མེད་པར་འཆི་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་མངོན་པས། ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། ཁ་དྲག་ཅིང་དབང་བཙན་པ་དང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། དཔའ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གིའང་མི་བཟློག་པར་ངེས་པར་འཆི་དགོས་ལ། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་གིའང་མི་ཕན། དེ་ལ་ཚེ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བྱས་པས་འཆི་བའི་ཚེ་མི་འགྱོད། འགྲོ་བ་བཟང་པོར་སྐྱེ་བའི་གདེངས་ཐོབ་པས་བློ་བདེ། དེས་ན་ངེས་པར་དམ་པའི་ཆོས་བྱ་དགོས་ལ། དེའང་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པས་མྱུར་དུ་ཆོས་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན། ཞེས་པའི་དོན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན། ཆོས་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས། འཁོར་བ་ལ་མ་ཞེན་པ་ཅིག་དགོས། དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏུ་མཐོང་ནས་དེ་སྤང་བར་འདོད་ཅིང་ཐར་པ་དོན་ཏུ་གཉེར་བའི་བློ་འབྱུང་བས་དེའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་མ་ཤེས་པར་མི་དགེ་བ་བག་ཡངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བས། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་དང་གཉིས་སོ།
༣༢༤དང་པོ་ནི། མདོ་ལས། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་འབའ་ཞིག་སྐྱོན་མེད་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས་གནས་ཁམས་གསུམ་པོ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། །དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་དག་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ལྷ་རྣམས་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ཡང་། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས་གནས་ཁམས་གསུམ་པོ་དེར། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པས་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ཡི་དྭགས་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། གྲང་དམྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ཚ་དམྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ཉི་ཚེ་ཉི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དེ། ཆུ་བུར་ཅན་ནི་ཉི་མ་དང་འཇོ་སྐྱིབས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་གངས་རིའི་བར་དང་། ཆབ་རམ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སྐྱེས། རླུང་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་ལུས་ལ་བཏབ་པས་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཆུ་བུར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏུ་སོང་བ་དང་། ཚེའི་ཚད་ཀྱང་མཛོད་ལས། ཏིལ་སྦྱང་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིག །ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་
༣༢༥ཡི་ཚད། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཚད་ཉིས་འགྱུར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་ཏེ། ཆུ་སེར་དང་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་འཛག་པ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཨ་ཅུ་ཟེར་བའི་དུད་མོའ་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་འདོན་པ་ཨ་ཅུ་ཟེར་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སྐད་ཆེར་འདོན་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་ལྐོག་མ་ནས་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཤིབ་ཤིབ་འདོན་པ་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་། དེ་ལས་ཆེར་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་འདོན་པའི་མཐུ་མེད་པར་ལུས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འཁྱག་སྟེ་འཐམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གྲང་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བའི་རླུང་གིས་བཏབ་པས་པགས་པའི་མདོག་སྔོན་པོར་གྱུར་ཅིང་དུམ་བུ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་གས་པ་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པགས་པའི་མདོག་སྔོན་པོར་གྱུར་པ་དེའང་རུལ་ཞིང་རླུང་གིས་བཏབ་པས་ཤུས་ཏེ་ལུས་དམར་པོར་སོང་ཞིང་། དུམ་བུ་མང་པོར་གས་པ་པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང་། ཡང་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་འཁྱགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྡོ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་གྱུར་ཅིང་དུམ་བུ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་གས་ཏེ་ཕྱིའི་ལུས་གས་པའི་དབང་གིས་རྒྱུ་མ་དང་། མཉེ་མ་དང་། ལོང་ཀ་ལ་སོགས་པའང་ཚལ་པ་ཚལ་པར་གས་པ་པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར་བྱས་ནས་ཡང་ཡང་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ལའང་བརྒྱད་དེ། ཡང་སོས་ཞེས་བྱ་བ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས། ལུས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཆེ་བ་ལག་ཏུ་གང་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆར་འགྲོ་བ། སྐྱེས་བུ་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲའི་འདུ་ཤེས་ཅན། དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་ཅིང་གཏུབས་པས་ལུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གྱུར་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ནས་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་
༣༢༦བའི་སྒྲ་དང་། རླུང་གྲང་མོ་གཅིག་གིས་ལུས་ལ་བཏབ་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཐིག་ནག་ཅེས་བྱ་བ། ལུས་ལ་དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བཏབ་ནས་སོག་ལེས་གཤགས་པ་དང་སྟ་རེ་ལ་སོགས་པས་གཞོག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱང་བའོ། །བསྡུས་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཤིན་ཏུ་གནོན་ཤ་ཅན་རི་ར་དང་ལུག་ལ་སོགས་པའི་མགོ་བོ་ཅན་གྱི་བར་དུ་བཙིར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། ངུ་འབོད་ཅེས་བྱ་བ་ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་ས་གཞིར། དམྱལ་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེད་ཅིང་བྲོས་པས་ཁང་པ་དཀར་པོ་གཅིག་མཐོང་སྟེ། འདིར་བྲོས་པས་ཐུབ་སྙམ་དུ་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ཁང་པ་སྒོ་རང་འགྲིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་པར་གྱུར་ཏེ། བརྐོས་པས་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་བའི་སྐབས་མེད་པ་དང་། མེ་རང་འབར་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཤིང་དུད་མོའ་སྒྲ་འབྱིན་པའོ། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་ལས། ཁང་པ་གཉིས་རིམས་སོ། །ཚ་བ་ནི། དམྱལ་བསྲུངས་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་མདུང་རྩེ་གཅིག་པས་གཤང་ལམ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་ནི། མདུང་རྩེ་གསུམ་པས་གཤང་ལམ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དང་། འཕང་ཚོས་གཡས་གཡོན་ནས་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་བར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མནར་མེད་པ་ནི་ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་ས་གཞིར་མེས་བསྲེགས་ཤིང་མེ་འདི་ཡིན་ལུས་འདི་ཡིན་ཞེས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་བསྲེགས་ནས། དུད་མོའ་སྒྲ་ལས་དཔགས་ཏེ། འདི་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཅིག་འདུག་གོ་སྙམ་དུ་མཚོན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་མཛོད་ལས། མི་རྣམས་ལོ་ནི་ལྔ་བཅུ་ལ། །འདོད་ལྷ་དག་གིས་ལྷ་རྣམས་ལས། །འོག་མ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག །དེ་ན་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །གོང་མ་གཉིས་ཀ་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ།
༣༢༧ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ཞག་གཅིག་བྱས། དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །དེ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོར་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ཚེ་ཚད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཞག་གཅིག་ཏུ་རྩིས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་སོས་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་མི་ལོ་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་བྱས་པའི་རང་ལོ་སྟོང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཚེ་ཚད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་སྟོང་ཐིག་ནག་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཉིས་སྟོང་མཐའ་བྲལ་བའི་ཚེ་ཚད། དེ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཉིས་སྟོང་བསྡུས་འཇོམས་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །མི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བཞི་སྟོང་དགའ་ལྡན་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །དེ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བཞི་སྟོང་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །མི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་འཕྲུལ་དགའ་བའི་ཚེ་ཚད། དེ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་བའི་ཚེ་ཚད་དོ། །མི་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པའི་ཚེ་ཚད། དེ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཚ་བ་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་བས་བར་སྐལ་ཕྱེད་དང་། མནར་མེད་པས་བར་བསྐལ་གཅིག་ཐུབ་བོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་ནི། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ན་ཡོད་དེ། དེའང་འོབས་ཀྱི་ནང་མེ་མ་མུར་གྱི་གང་བ་དེར་ཚུད་དེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཅིང་རྐང་པ་གཡས་བཏེགས་ན་ཚིག་པ་སོས་ཤིང་གཡོན་པ་ཚིག །གཡོན་པ་བཏེགས་པ་ན་དེ་སོས་ཤིང་གཡས་པ་ཚིག །ནང་གི་རྒྱུ་མ་དང་མཉེར་མ་ལ་སོགས་པའང་ཚིག་ཅིང་དབང་པོའ་སྒོ་རྣམས་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བའོ། །གཉིས་པ་རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་ནི། ཕྱི་ས་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ནུར་ནུར་བོར་ཡོད་པའི་ནང་དུ། གན་རྐྱལ་དང་ཁས་བུབ་ལ་སོགས་པར་འགྱེལ་ཞིང་
༣༢༨དབང་པོའ་སྒོ་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོས་གང་བར་བསམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། དེའི་གསེབ་ན་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་གྱི་འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་རུས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འབིགས་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གསུམ་པ་སྤུ་གྲིའི་ལམ་ནི། རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་ལས་འདས་པ་ན། སྤུ་གྲིས་གཏམས་པའི་ཐང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྐང་པའི་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གཏུབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སོགས་ཁོངས་ནས་རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ། ཤིང་སྡོང་གི་ཡལ་ག་ཐམས་ཅད་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆར་ཡོད་པ་ལ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚ་བས་ཉེན་ནས་སྐྱབས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འཁྲིས་སུ་བསྡད་པ་དང་། དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་མཚོན་ཆར་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཤལ་མ་རིའི་སྡོང་པོ་ནི། རི་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ན་སྙམ་ནས་འཛེགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་སོར་བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ཐུར་དུ་བསྟན་པས་ལུས་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ལ། རིའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་དང་། ཁྭ་ཏ་དང་འོལ་བ་ལ་སོགས་པས་མིག་འབྲུ་ལྕེ་འདོན། ཀླད་པ་ལ་སོགས་པ་འདྲུ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ། ཡང་རིའི་རྩ་བར་སླེབ་ན་སྙམ་ནས་མཐུར་ལ་ཕྱིན་པ་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་རྣམས་ཁ་གྱེན་ལ་བསྟན་ནས་ལུས་འབིགས་ཤིང་། རིའི་རྩ་བ་ན་ཡོད་པའི་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀུ་དང་། ཁྱི་དང་ཝ་ལ་སོགས་པས་ཡན་ལག་རྣམས་ཟ་ཞིང་ཕན་ཚུན་ཏུ་འཐེན་པས་ལུས་དུམ་བུར་ཆད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གཞན་ཡང་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞིར་ལུས་ཕུར་པས་བརྒྱངས་པ་དང་། ལྕེ་ལྕགས་ཕུར་གྱིས་བརྒྱངས་ནས་རྨོ་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བའང་ཉི་ཚེ་ཉི་འཁོར་བའི་ནང་ཚན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ནི། སྤུ་གྲིའི་ཐང་གི་ཕ་རོལ་ན་ཐལ་ཚན་གྱིས་ཆུས་ལུས་གཡེངས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཚིག་ཅིང་། དམྱལ་བསྲུང་གིས་མཐའ་ནས་བསྲུངས་ཏེ་
༣༢༩སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ཞིང་དེ་ལས་ཐར་པའི་དམ་པའི་ཆོས་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནམ། སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཞེས་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཉམ་ཐག་ཀྱང་ཟས་སྐོམ་མིག་གིའང་མི་མཐོང་ངོ་། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འབྲས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་རི་དང་། ཆུའི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོར་འདུག་སྙམ་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་ཞིང་བགྲོད་དཀའ་བས་ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ། དེར་ཕྱིན་པ་དང་འབྲས་ཟན་གྱི་རིར་སྣང་བ་དེ། རྡོ་དཀར་པོའམ། ས་དཀར་པོའ་ཕུང་པོར་སོང་། སྔར་ཆུའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་སྨིག་རྒྱུའམ། ས་སྡོན་ནམ། གཡམ་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་ཏེ། བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་པས་ཀྱང་ཆེས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི་སྔར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཟས་སྐོམ་ཅུང་ཟད་ཟོས་པས་དང་པོར་ཁ་ཁབ་མིག་ཙམ་དུ་དོག་པས་མི་ཆུད་ནས་ཁ་རལ་ཅིང་ཁྲག་འཛག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ། དེ་ནས་མགྲིན་པྲ་རྟ་རྔ་ཙམ་དུ་འཕྲ་བ་ལ་མ་ཆུད་ཅིང་། ཁ་ཟས་ཀྱང་རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་ཅན་ཏུ་གྱུར་པས་མགྲིན་པ་རལ་ཏེ་ཚ་བས་སྡུག་བསྔལ། དེ་ནས་ལྟོ་བ་རིའི་ལྟོས་ཙམ་དུ་ཅུང་ཟད་སླེབས་ཀྱང་འགྲངས་པའམ། སྐོམ་པ་སེལ་བའི་ནུས་པ་མེད་པས་སླར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཁ་ཟས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཕྱིན་བ་ན། ཡི་དྭགས་ཀྱི་དེད་དཔོན་གཞན་གྱིས་དེད་ཅིང་བརྡུངས་ཤིང་འཇིགས་པས་སྡུག་བསྔལ། ཁ་ཟས་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་གཞན་གྱིས་ཕྲོགས་སུ་དོགས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་དེ་ཟོས་པས་སྔར་བཞིན་ཏུ་ཁ་ལ་མ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། ལྟོ་བར་སླེབ་པ་ན་ལས་
༣༣༠ཀྱིས་དབང་གིས་ཁ་ཟས་དེ་མེ་འབར་ནས། རྒྱུ་མ་དང་གཉེ་མ་ལ་སོགས་ཀུན་ཚིག་ཅིང་གཞོབ་གྱི་དངོས་པོར་བྱས་ཏེ། ལ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའ་སྒོ་རྣམས་ནས་མེ་འབར་བས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། ལས་དེ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་དགོས་པ་འདུག །འདི་ལྟ་བུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམ་དག་གཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ། བྱིང་ན་གནས་པ་དང་། ཁ་འཐོར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའ་ནང་ན་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཆང་ངར་མའི་སྦངས་མ་ཙམ་ཡོད་པས། གཅིག་གིས་གཅིག་བཙིར་ཏེ་དོག་སའི་སྡུག་བསྔལ། རྒྱ་མཚོའ་རླབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཏུ་དེད་པས་གནས་མ་ངེས་པ་དང་། གྲོགས་སུ་དང་འཕྲད། སུ་དང་འགྲོགས་མ་ངེས་པ་བག་ཕེབས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། ཆེ་བས་ཆུང་བ་ཟ་བ་དང་། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དུང་ལ་སོགས་པས་འབིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡང་གླིང་བར་གྱི་མུན་པ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། གཅིག་གིས་སྟེང་གཅིག་བསྡད་དེ་དོག་ཅིང་ལྗི་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དོག་ཅིང་བཙིར་བས་ལུས་དུབ་ཅིང་ཆད་པ་དང་། ཟས་སྐོམ་ཚོལ་བའི་སྐབས་ཙམ་ཡང་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་ལ་བརྟེན་པའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི། མི་ཐེག་པའི་ཁལ་བཀལ་བ་དང་། རྨོ་བ་དང་། བཞོ་བ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིང་བ་དང་། ལྕག་དང་ལྕག་ཀྱུས་བཏབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད། མཐར་ཤའི་ཆེད་དུ་གསོད་པ་དང་། གཞན་ལ་བཙོང་སྟེ་སྐྱུགས་པ་དང་། མི་རྟག་བལ་དང་རུས་པ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་གསོད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མི་ལ་མ་བརྟེན་པའི་རི་དྭགས་སོགས་ནི་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཤའི་ཆེད་དུ་རྔོན་པས་མདའ་བསྣུན་ཅིང་ཁྱིས་བརྡས་ཏེ་ངོམ་གྲོགས་དང་
༣༣༡གཡང་ས་ལ་སོགས་པར་མཆོངས་བ་དང་། མཚོན་གྱིས་བཏབ་བཞིན་ཏུ་བྲོས་ཀྱང་མཐར་ཟིན་ཏེ་བསད་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམ། དུད་འགྲོ་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་གླེན་ལྐུགས་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་བ་བསམ་སྟེ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། ལྷ་ལྟ་བུ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁང་བཟང་དང་། གོས་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་། ལྷ་མོའ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། འཆི་ལྟས་ལྔ་དང་། ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཕོག་པ་ན། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཤི་ནས་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡང་མིའི་ནང་དུ་བྲན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་དང་། ལྷའི་བུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཁང་པའི་འོད་ཀྱིས་གླིང་བཞི་གསལ་བར་ནུས་པ་ཡང་གླིང་བར་གྱི་མུན་པར་སྐྱེས་ཏེ། རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་། མཐར་འཁོར་བའི་ཡང་བྲན་ཏུ་འགྱུར་པ་དང་། མི་ལྟ་བུ་ཁ་དྲག་པོ་ཞན་པོར་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱུག་པོ་དབུལ་པོར་འགྲོ་བ་དང་། མི་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མཐར་རབས་ཆད་པ་དང་། དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་པའམ་ཕྲད་ཀྱིས་དོག་པ་དང་། གཉེན་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའམ་བྲལ་གྱིས་དོག་པ་དང་། འདོད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པ་དང་། རེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འཐབ་ཅིང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་། ཡན་ལག་རྣམས་གཏུབ་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེ་སྡང་ཆེ་ཞིང་ལྷའི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གསུམ་པ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། མི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཟིན་རྒྱུ་མེད་པ་དང་།
༣༣༢བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང་། ཡང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་དགོས་སྙམ་དུ་མི་ཚེ་གྲངས་ལ་ཟད་ཅིང་། ལས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱུ་མེད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ། བསམ་པ་མ་རྫོགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། ནོར་ཡོད་པ་རྣམས་རྐུན་མས་ཁྱེར་བ་དང་། དབང་བཙན་པོས་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ། དབུལ་པོ་རྣམས་ནད་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཤ་ཐང་ཆད་པས་སྡུག་བསྔལ། མདོར་ན་གནས་ཁམས་གསུམ་སོགས་རྟེན་རིགས་དྲུག་པོ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས། འདིའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའང་། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བས། དེ་སྤོང་བ་ལ་དེའི་རྒྱུ་སྤང་དགོས་ཤིང་། དེའང་མདོར་བསྡུས་ན་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སྤོང་། དགེ་བ་སྣ་རེ་ཙམ་ཡང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། མི་དགེ་བའི་ལས་བསམ་པ། དགེ་བའི་ལས་བསམ་པ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་བསམ་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་པ། དེའི་འབྲས་བུ་བསམ་པ། དེ་སྤོང་བར་གདམས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་བཅུ་སྟེ། ཀུན་སློང་དུག་གསུམ་གང་རུང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་གསོད་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ནས་མིའམ་མིར་ཆགས་པའི་བར་གང་རུང་བསམ་བཞིན་ཏུ་བསད་པ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བཟུང་བའི་རྫས་འབྲུའི་བུབ་མ་ཙམ་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། རང་གིས་རིན་འཇལ་ཏེ་གཉེན་དུ་འཐམས་པའི་བུད་མེད་མ་གཏོགས། གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་དང་། ཉིན་གཅིག་པའི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དང་། ཕ་མ་ལ་སོགས་པས་བསྲུང་བ་དང་། རང་གི་བུད་མེད་ཡིན་ཡང་ཉིན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྟེ།
༣༣༣ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་དང་། འདོད་ཆགས་ལྟ་བུའི་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ། གཞན་གྱི་མགོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་ཚིག་དང་དོན་གཞན་གྱིས་གོ་བར་སྨྲ་བ་རྫུན་དང་། གཞན་མཛའ་བ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་ལ་དབྱེན་ཏུ་འགྱུར་བའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཕྲ་མ་དང་། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། དོན་དང་མཐུན་མི་མཐུན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་གཟན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་རྩུབ་དང་། དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་གཏམ་ཆལ་ཆོལ་མང་དུ་སྨྲ་བས་རང་གཞན་གྱི་དགེ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཏད་སོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ངག་འཁྱལ་ཏེ། ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་ན་སྙམ་དུ་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་བརྣབས་སེམས་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་གང་ཟག་གཞན་འདི་ལ་གནོད་པ་ཅིག་བྱས་ན། འདི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ལྟ་བུ་གནོད་སེམས་དང་། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། བདེན་བཞི་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་མེད་དང་། རྒྱུ་དགེ་བ་ལ་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུངས་ཡང་མི་བདེན་ནམ་སྙམ་པ་ལོག་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་དང་བཅུའོ། །གཉིས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བ་དང་། རང་གི་ཁྱིམ་ཐབས་ལ་སོགས་པས་དགྲ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བསྐུལ་པ་འདེབས་པ་དང་། རང་གི་མཛའ་བོ་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཏམ་མི་སྙན་པ་ཐོས་པ་དང་། དེའི་གཏམ་ལ་བྱུང་གནས་མེད་ཅེས་བདེན་པར་མི་འཛིན་པ་དང་
༣༣༤རབ་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང་། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུར་སྤྱད་པས་དུད་འགྲོ་དང་། འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས་དང་། ཆེན་པོར་སྤྱད་པས་དམྱལ་བར་འཕེན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། མི་དགེ་བ་དེ་རྣམས་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་ལས་འདས་པ་མི་འདུག་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་། སྲོག་ལ་བབ་རུང་མི་བྱེད་པར་ཡིད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་ཞིང་ལུས་ངག་གིས་སྤོང་བའོ། །གསུམ་པ་དགེ་བའི་ལས་བསམ་པ་ལའང་། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་པ། དེའི་འབྲས་བུ་བསམ་པ། དེ་བསྒྲུབ་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་ཞིང་། མ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། དགེ་བ་བཅུ་པོ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས། །དང་པོ་ནི། ཚེ་རིང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། ཁྱིམ་ཐབས་ལ་སོགས་པས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྙད་གྲགས་ཐོབ་པ་དང་། མཛའ་བོ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་པོ་དྭངས་པ་དང་། ཚིག་བརྩན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་འགྲུབ་པ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། དགེ་བ་བཅུ་པོ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་སྤྱད་པས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པ་ལས། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གང་རུང་ཐོབ་ཅིང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཀྱང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འདུག་
༣༣༥པས་ཅི་ནས་ཀྱང་དག་པ་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། དགེ་མི་དགེ་གང་གིའང་ཀུན་སློང་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་ཁ་ཟས་ཟ་བ་དང་། བཟོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་འབྲས་བུའང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་འབྱིན་མི་ནུས་པས། བཏང་སྙོམས་པའི་གཟོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བ་དང་ལག་ཏུ་ལེན་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་དགེ་བར་བསྒྱུར་བ་ནི། ཀུན་སློང་གི་དབང་གིས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། ཁ་ཟས་ཟ་བ་ལྟ་བུ་ལའང་། ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་གསོ་སྙམ་པ་དང་། ལུས་བརྟས་པར་བྱས་ནས་ཐོལ་བསམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་སྙམ་པ་དང་། འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ནའང་བླ་མ་ལ་མཇལ་བའི་ཆེད་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཡས་ཕྱོགས་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་པར་བསམ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་དྲག་ཤོས་གཡས་བསྟན་ནས་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ་སྟེ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། ཞེས་པའི་དོན། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཏུ་མཐོང་ནས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐར་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ཆུང་འབྲིང་ཅི་རིགས་སུ་སྤྱད་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱང་། དེའང་རང་དོན་མ་རྫོགས་ཤིང་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་ནུས་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་དོན་ཁོ་ན་དོན་ཏུ་མི་གཉེར་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་དང་ནོར་བ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་དགུན་ལྟ་བུར་དྲོད་གཤེར་མ་འཛོམ་པའི་དུས་འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་ཀྱང་མི་སྐྱེ། འབྲས་འདོད་པ་ལ་ནས་བཏབ་ཀྱང་འབྲས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་མི་འབྱུང་གི་།འབྲས་
༣༣༦ཀྱི་ལོ་ཏོག་འདོད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། རྐྱེན་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་ན་སྐྱེ་བ་ལྟར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རྐྱེན་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གཉེན་ལ་བསྒོམ་པ། བར་མ་ལ་བསྒོམ་པ། དགྲ་ལ་བསྒོམ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། མར་ཤེས་པ། དྲིན་དྲན་པ། དེ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ད་ལྟའི་མ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། འདིས་ད་ལྟ་མ་བྱས་པར་མ་ཟད། སྐྱེ་བ་མང་པོའ་བར་དུ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤེས་སྤྲིན་ལས། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚི་གུ་ཙམ། །རིལ་བུར་བགྲངས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་མ་བྱས་ཏེ། །ནུ་ཞོ་འཐུངས་པ་གང་ཡིན་པ། །རྒྱ་མཚོ་བཞི་ལའང་དེ་ཙམ་མེད། །སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཕ་བྱས་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་བྱིན་པ་རྣམས། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་བརྒལ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དྲིན་དྲན་པ་ནི། མ་བྱས་རེས་ཀྱི་ཕན་ཚད་མེད་པ་བཏགས་ཏེ། དེའང་མཇལ་དུ་ཆགས་དུས་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ཡི་བར་དུ་ལུས་ལྗི་བ་དང་། ངལ་བ་དང་། དེ་ནས་བཙས་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ལུས་སེམས་བྲལ་བ་ལ་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཡང་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་བརྡ་དོན་མི་ཤེས་ཤིང་ཅི་ཡང་མི་ནུས་པ་རོལ་ཁའི་འབུ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ལ། བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱངས། བྱམས་པའི་མིག་གིས་བལྟས།
༣༣༧ཟས་ཞིམ་པ་ལྕེས་བསྙོད། མི་གཙང་བ་ལག་པས་ཕྱིས། སོར་མོ་བཅུའི་ཁ་ལ་བླངས། ཟས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་སུ་སྦྱར། གནོད་པ་མཐའ་དག་བསལ། ཆེར་སྐྱེས་ནས་རང་གི་སྲོག་དང་བསྡོས་པའི་ནོར་གཅེས་པ་བྱིན། འབྲི་ཀློག་ལ་སོགས་ལ་བསླབ་བྱའི་རིགས་ཀུན་བསླབ། མདོར་ན་ཕན་བཏགས་ཤིང་གནོད་པ་ཀུན་ལས་བསྐྱབས་པ་ལ་སོགས་དྲིན་ཅི་ཡོད་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས། འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཉེར་བསྒྲུབ་པ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བྱམས་པའི་ངོ་བོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་པ་ནི། བྱམས་པའི་བློ་ཡིན་པས། དྲིན་ཅན་གྱི་མ་འདི་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་འདུན་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་གཡེངས་པར་བསྒོམས་ཤིང་ཚིག་ཏུའང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་མ་ལ་མར་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དྲན་ནས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ལྟར། བར་མ་དང་། དགྲ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་སྤོས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པས་ལེགས་པར་འབྱོངས་པར་ན། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། སྙིང་རྗེའི་ཆུབ་བྱམས་པ་སྟེ། དེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་པས། དེས་ན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ལ། སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས། སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྐྱོབ་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་མི་བཟོད་ཅིང་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་བློ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཉེན་ལ་བསྒོམ་པ། དགྲ་གཉེན་བར་མ་ལ་བསྒོམ་པ། དགྲ་ལ་བསྒོམ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་པའོ། །
༣༣༨དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། མར་ཤེས་པ་དང་། དྲིན་དྲན་པ། བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་རྩ་བའི་མ་ལྟ་བུ་གསོན་ནམ་ཤི་ཡང་རུང་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་མདུན་ཏུ་གསལ་བར་དམིགས་ལ། བདག་གི་དྲིན་ཅན་གྱི་མ་འདི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་བདེ་བ་དང་བྲལ་འདུག་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་ན། འདི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་དགོས་པ་ལ། མ་རང་གི་གནས་ལུགས་ལ་བལྟས་པས། སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་ལྡན། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་ཏུ་འདུག་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡང་བར་མ་དང་། དགྲ་དང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་རེ་རེ་ནས་ཁ་སྤོས་ལ་སྙིང་རྗེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པ་དང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་པར་སེམས། ཅེས་གསུངས་པས། དེས་ན་དེའི་མཇུག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། །བདག་གི་དགེ་བས་དེ་ཀུན་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟར་ཡུལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལེགས་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིའནག་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་དེ་དག་གིས་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་ཞིང་ཕན་པ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་པའོ། ཁྱད་པར་དུའང་རང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་
༣༣༩གཞན་སྨིན་པ་སོགས་རྒྱས་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའ་མདོ་དང་། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། ཞེས་པའི་དོན། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཀྱང་། བདེན་འཛིན་དང་བཅས་ན་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་ཞིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས། དེས་ན་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཞི་ལྷག་གཉིས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ། ཞི་གནས་བསྒོམ་པ། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ། ཟུང་འབྲེལ་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། །གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ། ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོས་སྐྱོང་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་ལ། སྐྱེ་བོའ་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་། དགྲའི་གཙོར་གླག་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་མེད་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག །ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་ཅུང་ཟད་སྦྱར། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མིག་འབྱེད་འཛུམ་རན་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ། དེའང་མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཡང་དག་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ལ་སེམས་ནི་འཇོག་ཕྱིར་དང་། །ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་བརྗོད། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་ནང་གི་དམིགས་རྟེན་རྡེའུ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། གནས་བརྟན་བྱང་བཟང་གིས།
༣༤༠ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའ་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་དང་སྔར་རྡེའུ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཐབས་སུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྲོ་ཞིང་། བསོད་ནམས་ཆེ་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མདུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། སངས་རྒྱས་་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཕྱག་གཡས་པ་ས་གནོན་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཅན། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྐུ་དང་ཁྱད་པར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གདན་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་ཀྱང་ཆོག་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་གི་སྔོན་ཏུ་ཞི་གནས་བསྒོ་བ་ནི། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་ནི། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ལ་ལེགས་པར་གོམས་ཤིང་དམིགས་རྟེན་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ། ལོ་ཟླ་མང་པོའ་བར་སེམས་གནས་ནུས་པའི་ཞི་གནས་དང་། དེ་གཅིག་པུས་མི་ཆོག་གི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། དེའང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱད་ནས། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ཞིང་། སྔར་བཤད་པའི་ཞི་གནས་དེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལྷག་མཐོང་གིས་མཐོང་བའི་དོན་ལ་ཞི་གནས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་དགོས་པས། གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ། ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་བསྒྲུབ་པ། སེམས་སྒྱུ་མར་བསྒྲུབ་པ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་
༣༤༡པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་། སྐྱེས་པ་ཕོ་མོ་དང་། རྩིག་པ་དང་། བུམ་པ་དང་། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྒྱུ་མེད་དམ། ཕྱ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའམ། །འབྱུང་བཞི་དང་རྡུལ་ཕྲན་གྱིས་བྱས་པའམ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བྱས་པ་སོགས་མ་ཡིན་གྱི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་གི་སེམས་ལ་དེ་དང་དེའི་བག་ཆགས་བཞག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ཡིན། སེམས་ལས་གཞན་པའི་དེའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སྒྱུ་མ་བྱེད་པོ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཅི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་རྨིས་ཀྱང་། སད་པ་ན་མི་བདེན་པར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་འདི། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡུལ་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་བས་སྣང་བ་མི་འགོག་ཅིང་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། །ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་ངེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་རྟོགས་མཁན་གྱི་བློ་དང་། ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་དབྱེར་མེད་པ་ཆུ་ལ་ཆུའམ། མར་ཁུ་ལ་མར་ཁུ་ཐིམ་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་
༣༤༢པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་བསྒོམ་པར་བྱས་པས་གོམས་པ་དང་། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སོགས་སྐྱེ་ཞིང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་ལོག་སྟེ། འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུའང་བྱ་ཞིང་། དེའང་འདི་ལྟར་བསྔོ་རྒྱུ་བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་བདག་དང་གཞན་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྔོ། བསྔོ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་བློ་ཡུལ་དུ་བྱས། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ། རྣམ་པ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དགོངས་སུ་གསོལ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཞེས་སོགས་བསྔོ་བ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཤེས་བྱའོ། ཞེས་པ་འདི་ནི་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་དབང་ཕྱུག །སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའ་ཞབས་ཀྱིས་ཞལ་སྔར་ཆར་གཉིས་མཉན་ཏེ། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ། དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་ཟིན་བྲིས་བྱས་ནས་སླར་ཡང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གཟིགས་པ་ཕུལ་ནས་དག་པར་བྱས་ཏེ་བཀོད་པའོ། སླད་ནས་ལུང་ཁུངས་རྣམས་གསལ་བར་བྲིས་པ་དགེ་།དགེའོ། །མངྒ་ལམ།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
About the Mind Training of "Free from the Four Clingings".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3968
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Chophel, Ngawang Samten, et al., trans. A Collection of Instructions on Parting from the Four Attachments: The Basic Mind Training Teaching of the Sakya Tradition. Singapore: Singapore Buddha Sasana Society, 1982. (information on texts included in this collection is unavailable) Person:Jinpa, Thupten, trans. "Root Lines of 'Parting from the Four Clingings'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 517. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006. Person:Jinpa, Thupten, trans. "Parting from the Four Clingings." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 519-523. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006. Choedak, Thubten, trans. Parting from the Four Attachments: Jetsun Drakpa Gyaltsen's Song of Experience on Mind Training and the View. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2003. Person:Jinpa, Thupten, trans. "Unmistaken Instructions on 'Parting from the Four Clingings'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 525-526. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006. Person:Jinpa, Thupten, trans. "An Instruction on 'Parting from the Four Clingings'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 527-528. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006. Person:Jinpa, Thupten, trans. "A Key to the Profound Essential Points: A Meditation Guide to 'Parting from the Four Clinging'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 541-566. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Zhen pa bzhi bral gyi rtsa tshig
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Zhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Zhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros" |format=exhibit |view=tabular }}