Wylie:Zhus len rdo rje rol pa

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཞུས་ལེན་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་
zhus len rdo rje rol pa
Vajra Play: Questions and Answers on Severance

Damngak Dzö Volume 14 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 113-115 / Folios 7a5 to 8a7

Volumes List > Volume 14 > Text #8 (Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 

Tibetan Citation	XXX. Tibetan:ཞུས་ལེན་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼༽, 113-115. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation	Author Unknown. zhus len rdo rje rol pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (), 113-115. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator	XXX
Topics	XXX
Colophon	XXX XXX
Footnotes
Further Cataloging data: XXX Volume #: 14 () Begin-End Pages (Western): 113-115 Begin Tibetan page and line #: 7a5 End Tibetan page and line #: 8a7 Total # of pages (Western): 3 Total # of pages (Tibetan): 2 folios Number of lines per page: 7 (2 pages of 5, 1 page of 2)

Previous Text

Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Author Unknown |VolumeNumber=14 |TextNumber=8 |PageNumbers=113-115 |FolioNumbers=7a5 - 8a7 |TibTitle=ཞུས་ལེན་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་ }}

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.

Tibetan Text

Wylie Text

[edit]

༡༡༣

༑ བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་མ་ཇོ་མོའ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། ཞུས་པས། གཅོད་ཡུལ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་གསུངས། །དེ་ཡང་དད་པ་ཅན་ངན་སོང་གི་གཡང་ལ་མི་བསྐྱུར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཅན་འཁོར་བའི་སྒྲོག་ཏུ་མི་འཇུག་པའོ། །དད་པ་ཅན་ཆོས་སྤྱོད་དུས་གདབ་མེད་པར་བྱ། །རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་བསྲུང་བས། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་ཐར་རོ། །ཤེས་རབ་ཅན་འཇུག་སྒོ་ངན་པ་གྲུབ་མཐའི་སྒོར་མི་འཇུག །རྣམ་རྟོག་ངན་པ་གྲལ་མི་སྒྲིག །བསྒོམ་ཉམས་བདེ་གསལ་གསེར་གྱི་

༡༡༤

སྒྲོག་ཏུ་མི་གཞུགས། ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ན་འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་བ་གཅོད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། སྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གསུངས། ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བགྱིད། །ཞུས་པས། དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་དང་། །བར་དུ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་རག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། ཐ་མར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འཁྱེར་ཤེས་པ་གཅིག་དགོས་གསུངས། འདིའི་དྲུང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གློར་འདུག་ཞུས་པས། བཤད་པས་འཆལ། བསྒོམ་པས་གོལ། འདོད་པས་ཕུང་གསུངས། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞུས་པས། །གཉིས་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་དགའ་མི་དགའ་དང་བྲལ་བ་ལ་སེམས་སྙེམས་མེད་འགྱུར་མེད་དུ་བཞག་གསུངས། དམིགས་པ་གཅིག་ཞུས་པས། གཏད་སོ་མ་བྱས་པས་གོལ་ས་ཆོད། དམིགས་མེད་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པ་གྲོལ། ང་ལ་གདམས་ངག་གཡས་མེད་ཅིག་ལས་མེད་གསུངས། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ནས་གཉེན་པོ་ཇི་ཙུག་ཏུ་བཏང་ཞུས་པས། གསལ་ཆ་མ་འགག་སྟེ་འཛིན་ཆ་མ་གྲུབ། བདུད་ཤར་ཙམ་ན་དགོས་པའི་གཅོད་ཀྱིས་སླེབསླེབས་པར་བྱ་གསུངས། ཆོས་འདི་ལ་ཚིག་བྲལ་གོ་དགོས་པར་འདུག་ཞུས་པས། གཅོད་ཡུལ་འདི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཆེ་སློབ་པར་སླ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ། རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་གསུངས། གཉེན་པོ་ཐུབ་ཀྱང་སྣང་བ་འདི་ལ་འཁྲི་ཤིང་གདའ། ཞུས་པས། ལར་ཞེན་པ་རང་ལོག་ཅིག་ནང་ནས་འཆར་དགོས། ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་ན་ཆོས་ལས་སུ་ཆེ་སྟེ་གཅོད་བྱ་སྙམསསྙམ་པ་རང་ཡང་བདུད་ཡིན་གསུངས། གཅོད་རང་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། །གཅོད་ཀྱང་བྱའོ་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་དགའ་ལ་རེ་ཙམ་གཡས་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། གཅོད་ཡུལ་རྟོགས་ཚད་གང་ལགས། ཞུས་པས། སྙེམས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུངས། སྙེམས་དང་བྲལ་བའི་ཚད་གང་ལགས། ཞུས་པས། སྙེམས་དང་བྲལ་བའི་ཚད་ཉམ་ང་མེད་

༡༡༥

པ་ཡིན་གསུངས། ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་མཆི་ཞུས་པས། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། ནང་སེམས་ཉིད་ལ་འཁྲི་བ་མེད་པ། གསང་བ་ཉོན་མོངས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡོང་གསུངས། གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཅི་འཁྲུལ་ཞུས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པས་མ་རིག་པའི་འཛིན་པ་བྱུང་། དེས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད། འཛིན་འཛིན་པོ་འདོད་འདོད་པོས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་གསུང་། །འཛིན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཡོད་ལ། འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན། །སེམས་ལ་ཅི་ཡང་མེད་བསམ་པར་ཞོག །ང་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་གསུང་། མ་བསམ་བྱ་བ་ཅི་ཙམ་གཅིག་ལ་ཟེར་ཞུས་པས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། རིག་པ་འདི་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ཡིན་པས། སེམས་འདི་ཆུད་མ་གསོན་པར་སྒོམས་ཤིག་གསུང་། རྣལ་འབྱོར་པབ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ཞུས་པས། རྟོག་པ་དང་བྲལ་པབ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ནས་ཞེན་པ་རང་ལོག་ཏུ་འགྲོ་དགོས། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱེད་པ་སྐད་བྱས་ཀྱང་ཕན་མེད་གསུང་། དང་པོའང་གཅིག་པུར་འོངས། ཐ་མའང་གཅིག་པུར་འགྲོ་བས་ད་ལྟ་ཡང་གཅིག་པུ་ལ་སློབ་དགོས་གསུང་། གཅོད་འདི་གོ་ནས་ཆོས་ཀུན་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འདུག་ཞུས་པས། ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་འཕགས། གཅོད་གོང་ཁལ་ཡིན་གསུངས། ཆོས་སྤྱི་དང་འབྲེལ་ཕྱིན་དེ་ཙམ་འོང་བ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། །དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་འཇིག་པ་ཡིན། །རེ་བ་བཤིག་ན་ལྷ་དང་འབྲལ། །དོགས་པ་བཤིགས་ན་འདྲེ་དང་འབྲལ། །འཁྲུལ་པ་བཤིགས་ན་འདྲེ་དང་འབྲལ། །གསུངས་སོ། །ཞུས་ལེན་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༡༣

༑ བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་མ་ཇོ་མོའ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། ཞུས་པས། གཅོད་ཡུལ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་གསུངས། །དེ་ཡང་དད་པ་ཅན་ངན་སོང་གི་གཡང་ལ་མི་བསྐྱུར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཅན་འཁོར་བའི་སྒྲོག་ཏུ་མི་འཇུག་པའོ། །དད་པ་ཅན་ཆོས་སྤྱོད་དུས་གདབ་མེད་པར་བྱ། །རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་བསྲུང་བས། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་ཐར་རོ། །ཤེས་རབ་ཅན་འཇུག་སྒོ་ངན་པ་གྲུབ་མཐའི་སྒོར་མི་འཇུག །རྣམ་རྟོག་ངན་པ་གྲལ་མི་སྒྲིག །བསྒོམ་ཉམས་བདེ་གསལ་གསེར་གྱི་

༡༡༤

སྒྲོག་ཏུ་མི་གཞུགས། ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ན་འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་བ་གཅོད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། སྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གསུངས། ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བགྱིད། །ཞུས་པས། དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་དང་། །བར་དུ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་རག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། ཐ་མར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འཁྱེར་ཤེས་པ་གཅིག་དགོས་གསུངས། འདིའི་དྲུང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གློར་འདུག་ཞུས་པས། བཤད་པས་འཆལ། བསྒོམ་པས་གོལ། འདོད་པས་ཕུང་གསུངས། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞུས་པས། །གཉིས་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་དགའ་མི་དགའ་དང་བྲལ་བ་ལ་སེམས་སྙེམས་མེད་འགྱུར་མེད་དུ་བཞག་གསུངས། དམིགས་པ་གཅིག་ཞུས་པས། གཏད་སོ་མ་བྱས་པས་གོལ་ས་ཆོད། དམིགས་མེད་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པ་གྲོལ། ང་ལ་གདམས་ངག་གཡས་མེད་ཅིག་ལས་མེད་གསུངས། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ནས་གཉེན་པོ་ཇི་ཙུག་ཏུ་བཏང་ཞུས་པས། གསལ་ཆ་མ་འགག་སྟེ་འཛིན་ཆ་མ་གྲུབ། བདུད་ཤར་ཙམ་ན་དགོས་པའི་གཅོད་ཀྱིས་སླེབསླེབས་པར་བྱ་གསུངས། ཆོས་འདི་ལ་ཚིག་བྲལ་གོ་དགོས་པར་འདུག་ཞུས་པས། གཅོད་ཡུལ་འདི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཆེ་སློབ་པར་སླ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ། རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་གསུངས། གཉེན་པོ་ཐུབ་ཀྱང་སྣང་བ་འདི་ལ་འཁྲི་ཤིང་གདའ། ཞུས་པས། ལར་ཞེན་པ་རང་ལོག་ཅིག་ནང་ནས་འཆར་དགོས། ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་ན་ཆོས་ལས་སུ་ཆེ་སྟེ་གཅོད་བྱ་སྙམསསྙམ་པ་རང་ཡང་བདུད་ཡིན་གསུངས། གཅོད་རང་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། །གཅོད་ཀྱང་བྱའོ་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་དགའ་ལ་རེ་ཙམ་གཡས་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། གཅོད་ཡུལ་རྟོགས་ཚད་གང་ལགས། ཞུས་པས། སྙེམས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུངས། སྙེམས་དང་བྲལ་བའི་ཚད་གང་ལགས། ཞུས་པས། སྙེམས་དང་བྲལ་བའི་ཚད་ཉམ་ང་མེད་

༡༡༥

པ་ཡིན་གསུངས། ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་མཆི་ཞུས་པས། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། ནང་སེམས་ཉིད་ལ་འཁྲི་བ་མེད་པ། གསང་བ་ཉོན་མོངས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡོང་གསུངས། གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཅི་འཁྲུལ་ཞུས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པས་མ་རིག་པའི་འཛིན་པ་བྱུང་། དེས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད། འཛིན་འཛིན་པོ་འདོད་འདོད་པོས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་གསུང་། །འཛིན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཡོད་ལ། འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན། །སེམས་ལ་ཅི་ཡང་མེད་བསམ་པར་ཞོག །ང་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་གསུང་། མ་བསམ་བྱ་བ་ཅི་ཙམ་གཅིག་ལ་ཟེར་ཞུས་པས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། རིག་པ་འདི་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ཡིན་པས། སེམས་འདི་ཆུད་མ་གསོན་པར་སྒོམས་ཤིག་གསུང་། རྣལ་འབྱོར་པབ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ཞུས་པས། རྟོག་པ་དང་བྲལ་པབ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ནས་ཞེན་པ་རང་ལོག་ཏུ་འགྲོ་དགོས། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱེད་པ་སྐད་བྱས་ཀྱང་ཕན་མེད་གསུང་། དང་པོའང་གཅིག་པུར་འོངས། ཐ་མའང་གཅིག་པུར་འགྲོ་བས་ད་ལྟ་ཡང་གཅིག་པུ་ལ་སློབ་དགོས་གསུང་། གཅོད་འདི་གོ་ནས་ཆོས་ཀུན་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འདུག་ཞུས་པས། ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་འཕགས། གཅོད་གོང་ཁལ་ཡིན་གསུངས། ཆོས་སྤྱི་དང་འབྲེལ་ཕྱིན་དེ་ཙམ་འོང་བ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། །དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་འཇིག་པ་ཡིན། །རེ་བ་བཤིག་ན་ལྷ་དང་འབྲལ། །དོགས་པ་བཤིགས་ན་འདྲེ་དང་འབྲལ། །འཁྲུལ་པ་བཤིགས་ན་འདྲེ་དང་འབྲལ། །གསུངས་སོ། །ཞུས་ལེན་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །།

}}

[edit]

shog lhe 113 /bdud kyi stobs rab tu 'joms pa la phyag 'tshal lo/_/a ma jo mo' bdud kyi gcod yul 'di hril gyis dril na ji ltar bgyi/_zhus pas/_gcod yul 'di la gnyis su gsungs/_/de yang dad pa can ngan song gi g.yang la mi bskyur ba dang /_shes rab can 'khor ba'i sgrog tu mi 'jug pa'o/_/dad pa can chos spyod dus gdab med par bya/_/rang sems g.yo sgyu med par byed/_/dam tshig ngo lkog med par bsrung bas/_'khor ba dang ngan song las thar ro/_/shes rab can 'jug sgo ngan pa grub mtha'i sgor mi 'jug_/rnam rtog ngan pa gral mi sgrig_/bsgom nyams bde gsal gser gyi

shog lhe 114 sgrog tu mi gzhugs/_shes rab can yin na 'jug sgo ma nor ba gcod kyi sgor zhugs nas/_sgom dran pa med cing yid la byar med pa nyams su len pa'o/_/gsungs/_nyams su len na ji ltar bgyid/_/zhus pas/_dang po lta bas thag bcad pa dang /_/bar du sems mnyam par bzhag rag pa la yid ches pas/_tha mar chos thams cad sems su 'khyer shes pa gcig dgos gsungs/_'di'i drung na chos thams cad glor 'dug zhus pas/_bshad pas 'chal/_bsgom pas gol/_'dod pas phung gsungs/_'o na ji ltar bsgom zhus pas/_/gnyis 'dzin gyi shes pa dga' mi dga' dang bral ba la sems snyems med 'gyur med du bzhag gsungs/_dmigs pa gcig zhus pas/_gtad so ma byas pas gol sa chod/_dmigs med tsam gyis 'dzin pa grol/_nga la gdams ngag g.yas med cig las med gsungs/_nyon mongs pa skyes nas gnyen po ji tsug tu btang zhus pas/_gsal cha ma 'gag ste 'dzin cha ma grub/_bdud shar tsam na dgos pa'i gcod kyis slebaslebs par bya gsungs/_chos 'di la tshig bral go dgos par 'dug zhus pas/_gcod yul 'di tshig nyung la don che slob par sla la rtogs par dka'/_rtog pa'i spyod yul min gsungs/_gnyen po thub kyang snang ba 'di la 'khri shing gda'/_zhus pas/_lar zhen pa rang log cig nang nas 'char dgos/_zhen pa nang nas ma log na chos las su che ste gcod bya snyamasasnyam pa rang yang bdud yin gsungs/_gcod rang ji ltar bgyi zhus pas/_/gcod kyang bya'o byed do snyam pa'i rtog pa med par dga' la re tsam g.yas med du byed pa yin gsungs/_gcod yul rtogs tshad gang lags/_zhus pas/_snyems dang bral ba yin gsungs/_snyems dang bral ba'i tshad gang lags/_zhus pas/_snyems dang bral ba'i tshad nyam nga med

shog lhe 115 pa yin gsungs/_nyams su myong pa'i rtags ji lta bu mchi zhus pas/_phyi snang ba la zhen pa med pa/_nang sems nyid la 'khri ba med pa/_gsang ba nyon mongs la dmigs pa med pa yong gsungs/_gzhi stong pa nyid la ci 'khrul zhus pas/_stong pa nyid du ma shes pas ma rig pa'i 'dzin pa byung /_des khams gsum du 'khor zhing rgyud drug tu 'khyams pa yin/_chos nyid kyi ngo bo la ngos bzung rgyu med/_'dzin 'dzin po 'dod 'dod pos 'khrugs pa yin gsung /_/'dzin med du rtogs pa la sangs rgyas zer ba lags sam zhus pas/_sangs rgyas la rang bzhin gyi bde ba yod la/_'dzin pa'i rtog pa med pa yin/_/sems la ci yang med bsam par zhog_/nga sgom pa ma yin gsung /_ma bsam bya ba ci tsam gcig la zer zhus pas/_yid la mi byed pa la zer ba yin/_rig pa 'di la 'dzin pa med pa la sangs rgyas zer ba yin pas/_sems 'di chud ma gson par sgoms shig gsung /_rnal 'byor pab bya ba ci la zer zhus pas/_rtog pa dang bral pab la zer ba yin/_bdag tu 'dzin pa'i 'du shes dang bral nas zhen pa rang log tu 'gro dgos/_de ltar rgyud la ma skyes na chos byed pa skad byas kyang phan med gsung /_dang po'ang gcig pur 'ongs/_tha ma'ang gcig pur 'gro bas da lta yang gcig pu la slob dgos gsung /_gcod 'di go nas chos kun gtan la phebs par 'dug zhus pas/_chos spyi dang mthun gdams ngag khyad par 'phags/_gcod gong khal yin gsungs/_chos spyi dang 'brel phyin de tsam 'ong ba ci lags zhus pas/_/don la 'khrul pa 'jig pa yin/_/re ba bshig na lha dang 'bral/_/dogs pa bshigs na 'dre dang 'bral/_/'khrul pa bshigs na 'dre dang 'bral/_/gsungs so/_/zhus len rdo rje rol pa zhes bya ba 'di ni yongs su rdzogs so//_//

Footnotes