https://dnz.tsadra.org/api.php?action=feedcontributions&feedformat=atom&user=Mort 2026-11-06T02:47:50Z User contributions MediaWiki 1.43.9 https://dnz.tsadra.org/index.php?title=User:Mort&diff=8496 2026-10-23T19:16:32Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>[[Jonang 108 list]]<br /> <br /> [[Marpa Kagyu: Methods of Liberation (Callahan 2023)]]<br /> <br /> [[Chöd: The Sacred Teachings on Severance (Harding 2016)]]</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Ch%C3%B6d:_The_Sacred_Teachings_on_Severance_(Harding_2016)&diff=8494 2026-10-23T19:15:33Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>*Source Scriptures and Their Commentaries<br /> **1. [[DNZ-14-PHA-003-001|Esoteric Instructions on the Noble Perfection of Wisdom]] 3<br /> ***Āryadeva the Brahmin<br /> **2. [[DNZ-14-PHA-003-002|The Great Bundle of Precepts: The Source Text of Esoteric Instruction on Severance, the Profound Perfection of Wisdom]] 13<br /> ***Machik Lapdrön<br /> **3. [[DNZ-14-PHA-003-003|Heart Essence of Profound Meaning: The Quintessence of All Source Texts and Esoteric Instructions on Severance, the Perfection of Wisdom]] 29<br /> ***Jamyang Gönpo<br /> **4. [[DNZ-14-PHA-002|Pure Honey: A Commentary on the Source Text of Severance, “Esoteric Instructions on the Perfection of Wisdom”]] 39<br /> ***Drung Sarupa Kunga Paljor<br /> **5. [[DNZ-14-PHA-004|The Great Bundle of Precepts on Severance: Outline and Complete Explanation]] 75<br /> ***Lord Rangjung Dorje<br /> **6. [[DNZ-14-PHA-006|A Hair’s Tip of Wisdom: A Precious Treasure Trove to Enhance the Original Source Text of Severance, the Esoteric Instructions on the Perfection of Wisdom]] 101<br /> ***Machik Lapdrön and Drung Sarupa Kunga Paljor<br /> **7. [[DNZ-14-PHA-005-001|Another Bundle: Answers to Questions on the Esoteric Instructions of the Perfection of Wisdom]] 123<br /> ***Machik Lapdrön<br /> **8. [[DNZ-14-PHA-005-002|Vajra Play: Questions and Answers on the Profound Severance of Evil Object]] 139<br /> ***Machik Lapdrön<br /> **9. [[DNZ-14-PHA-005-003|The Essential Bundle: From the Severance of Evil Object, Esoteric Instructions on the Perfection of Wisdom]] 143<br /> ***Machik Lapdrön<br /> **10. [[DNZ-14-PHA-005-004|The Eight Common Appendices]] 157<br /> ***Machik Lapdrön<br /> **11. [[DNZ-14-PHA-005-005|The Eight Uncommon Appendices]] 171<br /> ***Machik Lapdrön<br /> **12. [[DNZ-14-PHA-005-006|The Eight Special Appendices]] 185<br /> ***Machik Lapdrön<br /> <br /> *Door-Opening Empowerments<br /> <br /> **13. [[DNZ-14-PHA-008|Opening the Sky Door: Instructions on Severance Mahāmudrā]] 197<br /> ***Rinchen Senge<br /> **14. [[DNZ-14-PHA-021|Object Severance Empowerment Known as Opening the Sky Door]] 221<br /> ***Tāranātha<br /> **15. [[DNZ-14-PHA-007|The Required Liturgies on the Occasion of Venerable Tāranātha’s Severance Empowerment of Opening the Sky Door in the Gyaltang Tradition]] 233<br /> <br /> *Instructions and Guides<br /> <br /> **16. [[DNZ-14-PHA-010|Practice Manual on the Profound Severance of Evil Object]] 247<br /> ***Karmapa Rang jung Dorje<br /> **17. [[DNZ-14-PHA-011|White Crystal Mirror: Notes on the Guru’s Teaching Tradition of the Visualization Sequence for Severance Feast Activities “Endowed with All Qualities”]] 257<br /> ***Tenzin Namdak<br /> **18. [[DNZ-14-PHA-012|Essence of the Vital Meaning: A Practice Manual of Profound Object Severance]] 297<br /> ***Tāranātha<br /> **19. [[DNZ-14-PHA-013-001|Rainfall of Desirables: A Profound Guide on Severance Instruction]] 311<br /> ***Könchok Bang<br /> **20. [[DNZ-14-PHA-013-002|The Body Donation and Feeding Ritual Arranged as Convenient Liturgy: Combining Lord Rangjung Dorje’s Ninefold Spirit Feast and Six Earth Lord Application with Mikyö Dorje’s Single-Seat Severance Poem]] 321<br /> ***Compiled by Karma Chakme<br /> **21. [[DNZ-14-PHA-019|Pearl Rosary: A Liturgy for the Donation of the Body in Severance]] 345<br /> ***Karma Chakme<br /> **22. [[DNZ-14-PHA-014|Source of All Qualities: The Severance Feast Activities Arranged Unerringly According to the Teaching Tradition]] 369<br /> ***Karmapa Tekchok Dorje<br /> **23. [[DNZ-14-PHA-017|Supplication to the Long Lineage by Machik, Appended by Bengar Jampal Zangpo]] 421<br /> ***Bengar Jampal Zangpo<br /> **24. [[DNZ-14-PHA-015|Kagyu Feast Liturgy]] 431<br /> **25. [[DNZ-14-PHA-018|Fulfillment Rituals of Profound Object Severance]] 437<br /> ***Various Authors<br /> **26. [[DNZ-14-PHA-016|Offering Torma to All Ḍākimas]] 459<br /> **27. [[DNZ-14-PHA-009|Distillation of the Profound: The Way to Practice the Essence of the Vast Object Severance in a Single Sitting]] 471<br /> ***Jamgön Kongtrul<br /> **28. [[DNZ-14-PHA-020|Beloved Garden&quot; Brief Notes on the Offering and Gift of the Body]] 483<br /> ***Jamgön Kongtrul<br /> **29. [[DNZ-14-PHA-001|Essence of Auspicious Renown: A Ritual of Offering and Supplication to All the Gurus of the Holy Dharmas of Pacification and Object Severance Together]] 503<br /> ***Jamgön Kongtrul</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Ch%C3%B6d:_The_Sacred_Teachings_on_Severance_(Harding_2016)&diff=8493 2026-10-23T19:15:05Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>*Source Scriptures and Their Commentaries<br /> **1. [[DNZ-14-PHA-003-001|Esoteric Instructions on the Noble Perfection of Wisdom]] 3<br /> ***Āryadeva the Brahmin<br /> **2. [[DNZ-14-PHA-003-002|The Great Bundle of Precepts: The Source Text of Esoteric Instruction on Severance, the Profound Perfection of Wisdom}} 13<br /> ***Machik Lapdrön<br /> **3. [[DNZ-14-PHA-003-003|Heart Essence of Profound Meaning: The Quintessence of All Source Texts and Esoteric Instructions on Severance, the Perfection of Wisdom}} 29<br /> ***Jamyang Gönpo<br /> **4. [[DNZ-14-PHA-002|Pure Honey: A Commentary on the Source Text of Severance, “Esoteric Instructions on the Perfection of Wisdom”]] 39<br /> ***Drung Sarupa Kunga Paljor<br /> **5. [[DNZ-14-PHA-004|The Great Bundle of Precepts on Severance: Outline and Complete Explanation]] 75<br /> ***Lord Rangjung Dorje<br /> **6. [[DNZ-14-PHA-006|A Hair’s Tip of Wisdom: A Precious Treasure Trove to Enhance the Original Source Text of Severance, the Esoteric Instructions on the Perfection of Wisdom]] 101<br /> ***Machik Lapdrön and Drung Sarupa Kunga Paljor<br /> **7. [[DNZ-14-PHA-005-001|Another Bundle: Answers to Questions on the Esoteric Instructions of the Perfection of Wisdom]] 123<br /> ***Machik Lapdrön<br /> **8. [[DNZ-14-PHA-005-002|Vajra Play: Questions and Answers on the Profound Severance of Evil Object]] 139<br /> ***Machik Lapdrön<br /> **9. [[DNZ-14-PHA-005-003|The Essential Bundle: From the Severance of Evil Object, Esoteric Instructions on the Perfection of Wisdom]] 143<br /> ***Machik Lapdrön<br /> **10. [[DNZ-14-PHA-005-004|The Eight Common Appendices]] 157<br /> ***Machik Lapdrön<br /> **11. [[DNZ-14-PHA-005-005|The Eight Uncommon Appendices]] 171<br /> ***Machik Lapdrön<br /> **12. [[DNZ-14-PHA-005-006|The Eight Special Appendices]] 185<br /> ***Machik Lapdrön<br /> <br /> *Door-Opening Empowerments<br /> <br /> **13. [[DNZ-14-PHA-008|Opening the Sky Door: Instructions on Severance Mahāmudrā]] 197<br /> ***Rinchen Senge<br /> **14. [[DNZ-14-PHA-021|Object Severance Empowerment Known as Opening the Sky Door]] 221<br /> ***Tāranātha<br /> **15. [[DNZ-14-PHA-007|The Required Liturgies on the Occasion of Venerable Tāranātha’s Severance Empowerment of Opening the Sky Door in the Gyaltang Tradition]] 233<br /> <br /> *Instructions and Guides<br /> <br /> **16. [[DNZ-14-PHA-010|Practice Manual on the Profound Severance of Evil Object]] 247<br /> ***Karmapa Rang jung Dorje<br /> **17. [[DNZ-14-PHA-011|White Crystal Mirror: Notes on the Guru’s Teaching Tradition of the Visualization Sequence for Severance Feast Activities “Endowed with All Qualities”]] 257<br /> ***Tenzin Namdak<br /> **18. [[DNZ-14-PHA-012|Essence of the Vital Meaning: A Practice Manual of Profound Object Severance]] 297<br /> ***Tāranātha<br /> **19. [[DNZ-14-PHA-013-001|Rainfall of Desirables: A Profound Guide on Severance Instruction]] 311<br /> ***Könchok Bang<br /> **20. [[DNZ-14-PHA-013-002|The Body Donation and Feeding Ritual Arranged as Convenient Liturgy: Combining Lord Rangjung Dorje’s Ninefold Spirit Feast and Six Earth Lord Application with Mikyö Dorje’s Single-Seat Severance Poem]] 321<br /> ***Compiled by Karma Chakme<br /> **21. [[DNZ-14-PHA-019|Pearl Rosary: A Liturgy for the Donation of the Body in Severance]] 345<br /> ***Karma Chakme<br /> **22. [[DNZ-14-PHA-014|Source of All Qualities: The Severance Feast Activities Arranged Unerringly According to the Teaching Tradition]] 369<br /> ***Karmapa Tekchok Dorje<br /> **23. [[DNZ-14-PHA-017|Supplication to the Long Lineage by Machik, Appended by Bengar Jampal Zangpo]] 421<br /> ***Bengar Jampal Zangpo<br /> **24. [[DNZ-14-PHA-015|Kagyu Feast Liturgy]] 431<br /> **25. [[DNZ-14-PHA-018|Fulfillment Rituals of Profound Object Severance]] 437<br /> ***Various Authors<br /> **26. [[DNZ-14-PHA-016|Offering Torma to All Ḍākimas]] 459<br /> **27. [[DNZ-14-PHA-009|Distillation of the Profound: The Way to Practice the Essence of the Vast Object Severance in a Single Sitting]] 471<br /> ***Jamgön Kongtrul<br /> **28. [[DNZ-14-PHA-020|Beloved Garden&quot; Brief Notes on the Offering and Gift of the Body]] 483<br /> ***Jamgön Kongtrul<br /> **29. [[DNZ-14-PHA-001|Essence of Auspicious Renown: A Ritual of Offering and Supplication to All the Gurus of the Holy Dharmas of Pacification and Object Severance Together]] 503<br /> ***Jamgön Kongtrul</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Ch%C3%B6d:_The_Sacred_Teachings_on_Severance_(Harding_2016)&diff=8492 2026-10-23T18:56:18Z

<p>Mort: Created page with &quot;*Source Scriptures and Their Commentaries **1. Esoteric Instructions on the Noble Perfection of Wisdom3 ***Āryadeva the Brahmin **2. The Great Bundle of Precepts: The Source Text of Esoteric Instruction on Severance, the Profound Perfection of Wisdom 13 ***Machik Lapdrön **3. Heart Essence of Profound Meaning: The Quintessence of All Source Texts and Esoteric Instructions on Severance, the Perfection of Wisdom 29 ***Jamyang Gönpo **4. Pure Honey: A Commentary on the S...&quot;</p> <hr /> <div>*Source Scriptures and Their Commentaries<br /> **1. Esoteric Instructions on the Noble Perfection of Wisdom3<br /> ***Āryadeva the Brahmin<br /> **2. The Great Bundle of Precepts: The Source Text of Esoteric Instruction on Severance, the Profound Perfection of Wisdom 13<br /> ***Machik Lapdrön<br /> **3. Heart Essence of Profound Meaning: The Quintessence of All Source Texts and Esoteric Instructions on Severance, the Perfection of Wisdom 29<br /> ***Jamyang Gönpo<br /> **4. Pure Honey: A Commentary on the Source Text of Severance, “Esoteric Instructions on the Perfection of Wisdom” 39<br /> ***Drung Sarupa Kunga Paljor<br /> **5. The Great Bundle of Precepts on Severance: Outline and Complete Explanation 75<br /> ***Lord Rangjung Dorje<br /> **6. A Hair’s Tip of Wisdom: A Precious Treasure Trove to Enhance the Original Source Text of Severance, the Esoteric Instructions on the Perfection of Wisdom 101<br /> ***Machik Lapdrön and Drung Sarupa Kunga Paljor<br /> **7. Another Bundle: Answers to Questions on the Esoteric Instructions of the Perfection of Wisdom 123<br /> ***Machik Lapdrön<br /> **8. Vajra Play: Questions and Answers on the Profound Severance of Evil Object 139<br /> ***Machik Lapdrön<br /> **9. The Essential Bundle: From the Severance of Evil Object, Esoteric Instructions on the Perfection of Wisdom 143<br /> ***Machik Lapdrön<br /> **10. The Eight Common Appendices 157<br /> ***Machik Lapdrön<br /> **11. The Eight Uncommon Appendices 171<br /> ***Machik Lapdrön<br /> **12. The Eight Special Appendices 185<br /> ***Machik Lapdrön<br /> <br /> *Door-Opening Empowerments<br /> <br /> **13. Opening the Sky Door: Instructions on Severance Mahāmudrā 197<br /> ***Rinchen Senge<br /> **14. Object Severance Empowerment Known as Opening the Sky Door 221<br /> ***Tāranātha<br /> **15. The Required Liturgies on the Occasion of Venerable Tāranātha’s Severance Empowerment of Opening the Sky Door in the Gyaltang Tradition233<br /> <br /> *Instructions and Guides<br /> <br /> **16. Practice Manual on the Profound Severance of Evil Object247<br /> ***Karmapa Rang jung Dorje<br /> **17. White Crystal Mirror: Notes on the Guru’s Teaching Tradition of the Visualization Sequence for Severance Feast Activities “Endowed with All Qualities” 257<br /> ***Tenzin Namdak<br /> **18. Essence of the Vital Meaning: A Practice Manual of Profound Object Severance 297<br /> ***Tāranātha<br /> **19. Rainfall of Desirables: A Profound Guide on Severance Instruction 311<br /> ***Könchok Bang<br /> **20. The Body Donation and Feeding Ritual Arranged as Convenient Liturgy: Combining Lord Rangjung Dorje’s Ninefold Spirit Feast and Six Earth Lord Application with Mikyö Dorje’s Single-Seat Severance Poem 321<br /> ***Compiled by Karma Chakme<br /> **21. Pearl Rosary: A Liturgy for the Donation of the Body in Severance 345<br /> ***Karma Chakme<br /> **22. Source of All Qualities: The Severance Feast Activities Arranged Unerringly According to the Teaching Tradition 369<br /> ***Karmapa Tekchok Dorje<br /> **23. Supplication to the Long Lineage by Machik, Appended by Bengar Jampal Zangpo 421<br /> ***Bengar Jampal Zangpo<br /> **24. Kagyu Feast Liturgy 431<br /> **25. Fulfillment Rituals of Profound Object Severance 437<br /> ***Various Authors<br /> **26. Offering Torma to All Ḍākimas 459<br /> **27. Distillation of the Profound: The Way to Practice the Essence of the Vast Object Severance in a Single Sitting 471<br /> ***Jamgön Kongtrul<br /> **28. Beloved Garden&quot; Brief Notes on the Offering and Gift of the Body 483<br /> ***Jamgön Kongtrul<br /> **29. Essence of Auspicious Renown: A Ritual of Offering and Supplication to All the Gurus of the Holy Dharmas of Pacification and Object Severance Together 503<br /> ***Jamgön Kongtrul</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=User:Mort&diff=8491 2026-10-23T18:42:50Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>[[Jonang 108 list]]<br /> <br /> [[Marpa Kagyu: Methods of Liberation (Callahan 2023)]]</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=User:Mort&diff=8490 2026-10-23T18:37:19Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>[[Jonang 108 list]]<br /> <br /> [[Marpa Kagyu: Methods of Liberation (Callahan 2023)]]<br /> <br /> [[Chöd: The Sacred Teachings on Severance (Harding 2016)]]</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Marpa_Kagyu:_Methods_of_Liberation_(Callahan_2023)&diff=8489 2026-10-23T14:55:33Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>* I. The Cycle of Root Texts and Commentaries <br /> ** A. [[DNZ-07-JA-001|The Shared Mahāmudrā Cycle]] <br /> *** 1. [[DNZ-07-JA-001-001|The Unsullied State, A Monarch of Tantras]] 5 <br /> *** 2. [[DNZ-07-JA-001-002|Dohā for the People: Song That Is a Treasury of Dohās]] 15 <br /> ****''Saraha''<br /> *** 3. [[DNZ-07-JA-001-003|Summary of Topics for the Glorious Saraha’s Dohā of Instructions]] 43 <br /> ****''Parpuwa ''<br /> *** 4. [[DNZ-07-JA-001-004|Treasury of Dohās: Esoteric Instructions on Mahāmudrā]] 53 <br /> ****''Saraha ''<br /> *** 5. [[DNZ-07-JA-001-005|Ganges Mahāmudrā: Esoteric Instructions on Mahāmudrā]] 63 <br /> ****''Tilopa'' <br /> *** 6. [[DNZ-07-JA-001-006|Outline for the “Ganges Mahāmudrā”]] 71 <br /> ****''Rangjung Dorje ''<br /> *** 7. [[DNZ-07-JA-001-007|Commentary on the “Ganges Mahāmudrā”]] 73 <br /> ****''Rang jung Dorje ''<br /> *** 8. [[DNZ-07-JA-001-008|Summary Verses on Mahāmudrā]] 85 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 9. [[DNZ-07-JA-001-009|A Short, Lucid Commentary on the “Summary Verses on Mahāmudrā,” Emphasizing the Esoteric Instructions with Relevant Citations from the Tantras]] 91 <br /> ****''Jamyang Khyentse Wangpo ''<br /> *** 10. [[DNZ-07-JA-001-010|Ten Stanzas on Suchness]] 111<br /> ****'' Maitrīpa ''<br /> *** 11. [[DNZ-07-JA-001-011|Vajra Song on the Meaning of the Four Points: Instructions on the Ultimate Essence, the Mahāmudrā of Nonattention Heard by the Lord Marpa Lotsāwa from the Glorious Saraha]] 115 <br /> ****''Marpa ''<br /> *** 12. [[DNZ-07-JA-001-012|The Root Text for Mahāmudrā: The Illumination of Wisdom]] 121 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 13. [[DNZ-07-JA-001-013|Mahāmudrā: Path of a Single Stride]] 125 <br /> ****''Gampopa ''<br /> ** B. The Unshared Six Dharmas Cycle <br /> *** 14. [[DNZ-07-JA-001-014|Truly Valid Words: The Esoteric Instructions of the Ḍākinī]] 131 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 15. [[DNZ-07-JA-001-015|Vajra Verses of the Aural Transmission]] 173 <br /> ****''Vajradhara ''<br /> *** 16. [[DNZ-07-JA-001-016|Authoritative Texts in Verse: Mahāsiddha Nāropa’s Cycle on the Six Dharmas]] 193 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 17. [[DNZ-07-JA-001-017|Esoteric Instructions on the Six Dharmas]] 221 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 18. [[DNZ-07-JA-001-018|Vajra Song Summarizing the Six Dharmas: The Scholar-Mahāsiddha Nāropa’s Instructions to the Lord of Yogins Marpa]] 227 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 19. [[DNZ-07-JA-001-019|The Three Cycles of Illumination and Other Instructions: Aural Transmissions Composed by Jetsun Milarepa]] 231 <br /> ****''Milarepa ''<br /> * II. The Instructions <br /> ** A. The Abhiṣekas for Maturation <br /> *** Introduction to the Abhiṣekas 257 <br /> *** 20. [[DNZ-07-JA-002|Net of Great Bliss: The Sādhana for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara]] 269 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 21. [[DNZ-07-JA-003|Saṃvara of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara]] 303 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 22. [[DNZ-07-JA-004|Vase of Amṛta: The Rituals for the Manifest Maṇḍala and Abhiṣekas of the Extensive Yum Ka of the Aural Transmission Sahajā]] 397 <br /> ****''Kunga Namgyal ''<br /> *** 23. [[DNZ-10-THA-020|Arousing the Forces of Bliss and Heat: Procedures for the Blessings of the Skull-Cup Abhiṣeka, the Fire Cakra, Bestowed through the Thirteen Saṃvara Deities in the Maitrīpa Tradition]] 463 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 24. [[DNZ-10-THA-032|Bindu of Great Bliss-Wisdom: The Sādhana for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara]] 505 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 25. [[DNZ-10-THA-033|Bloom of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara]] 549 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 26. [[DNZ-10-THA-029|Chariot of Profound, Secret Great Bliss: The Sādhana and Abhiṣekas for the Profound Symbolic Abhiṣeka of the Sahajā in the Jetsun Vajrayoginī Aural Transmission]] 647 <br /> ****''Tashi Özer''<br /> *** 27. [[DNZ-10-THA-034|Excellent Padmarāga Vase: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals of the Sahajā, the Abbreviated Yum Ka from the Eight Common, Outer Maṇḍalas in the Rechung Tradition of the Saṃvara Aural Transmission]] 667 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 28. [[DNZ-10-THA-031|Bindu Pleasing to the Heruka: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals for the Abbreviated Ngamdzong Tradition of the Saṃvara Ḍākinī Aural Transmission]] 709 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> ** B. The Actual Instruction Texts for Liberation <br /> *** 1. The Texts in the Dharma Cycles of the Root Aural Transmissions <br /> *** a. The Extensive Rechung Aural Transmission <br /> *** 29. [[DNZ-07-JA-009-001|The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Glorious Cakrasaṃvara Aural Transmission from the Tradition of Jetsun Rechungpa]] 779 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 30. [[DNZ-07-JA-009-002|The Presentation of the Summary of Topics for “The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Aural Transmission]]” 799 <br /> ****''Zhang Lotsāwa ''<br /> *** 31. [[DNZ-07-JA-006|The Instruction Manual for the Shared Wish-Fulfilling Gems: The Practices Connected with the Vase Abhiṣeka from the Glorious Saṃvara Aural Transmission]] 805 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 32. [[DNZ-07-JA-007-001|The Instruction Manual on the Six Dharmas, Which Liberate through the Upper Door: The Perfection Process of the Saṃvara Aural Transmission]] 831 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 33. [[DNZ-07-JA-007-002|Trulkhors for the Path of Method and the Caṇḍālī of the Saṃvara Aural Transmission]] 875 <br /> ****''Marpa''<br /> *** 34. [[DNZ-07-JA-007-003|Eighteen Trulkhors for Caṇḍālī]] 883 <br /> ****''Marpa''</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Marpa_Kagyu:_Methods_of_Liberation_(Callahan_2023)&diff=8488 2026-10-23T14:17:47Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>* I. The Cycle of Root Texts and Commentaries <br /> ** A. [[DNZ-07-JA-001|The Shared Mahāmudrā Cycle]] <br /> *** 1. [[DNZ-07-JA-001-001|The Unsullied State, A Monarch of Tantras]] 5 <br /> *** 2. [[DNZ-07-JA-001-002|Dohā for the People: Song That Is a Treasury of Dohās]] 15 <br /> ****''Saraha''<br /> *** 3. [[DNZ-07-JA-001-003|Summary of Topics for the Glorious Saraha’s Dohā of Instructions]] 43 <br /> ****''Parpuwa ''<br /> *** 4. [[DNZ-07-JA-001-004|Treasury of Dohās: Esoteric Instructions on Mahāmudrā]] 53 <br /> ****''Saraha ''<br /> *** 5. [[DNZ-07-JA-001-005|Ganges Mahāmudrā: Esoteric Instructions on Mahāmudrā]] 63 <br /> ****''Tilopa'' <br /> *** 6. [[DNZ-07-JA-001-006|Outline for the “Ganges Mahāmudrā”]] 71 <br /> ****''Rangjung Dorje ''<br /> *** 7. [[DNZ-07-JA-001-007|Commentary on the “Ganges Mahāmudrā”]] 73 <br /> ****''Rang jung Dorje ''<br /> *** 8. [[DNZ-07-JA-001-008|Summary Verses on Mahāmudrā]] 85 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 9. [[DNZ-07-JA-001-009|A Short, Lucid Commentary on the “Summary Verses on Mahāmudrā,” Emphasizing the Esoteric Instructions with Relevant Citations from the Tantras]] 91 <br /> ****''Jamyang Khyentse Wangpo ''<br /> *** 10. [[DNZ-07-JA-001-010|Ten Stanzas on Suchness]] 111<br /> ****'' Maitrīpa ''<br /> *** 11. [[DNZ-07-JA-001-011|Vajra Song on the Meaning of the Four Points: Instructions on the Ultimate Essence, the Mahāmudrā of Nonattention Heard by the Lord Marpa Lotsāwa from the Glorious Saraha]] 115 <br /> ****''Marpa ''<br /> *** 12. [[DNZ-07-JA-001-012|The Root Text for Mahāmudrā: The Illumination of Wisdom]] 121 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 13. [[DNZ-07-JA-001-013|Mahāmudrā: Path of a Single Stride]] 125 <br /> ****''Gampopa ''<br /> ** B. The Unshared Six Dharmas Cycle <br /> *** 14. [[DNZ-07-JA-001-014|Truly Valid Words: The Esoteric Instructions of the Ḍākinī]] 131 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 15. [[DNZ-07-JA-001-015|Vajra Verses of the Aural Transmission]] 173 <br /> ****''Vajradhara ''<br /> *** 16. [[DNZ-07-JA-001-016|Authoritative Texts in Verse: Mahāsiddha Nāropa’s Cycle on the Six Dharmas]] 193 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 17. [[DNZ-07-JA-001-017|Esoteric Instructions on the Six Dharmas]] 221 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 18. [[DNZ-07-JA-001-018|Vajra Song Summarizing the Six Dharmas: The Scholar-Mahāsiddha Nāropa’s Instructions to the Lord of Yogins Marpa]] 227 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 19. [[DNZ-07-JA-001-019|The Three Cycles of Illumination and Other Instructions: Aural Transmissions Composed by Jetsun Milarepa]] 231 <br /> ****''Milarepa ''<br /> * II. The Instructions <br /> ** A. The Abhiṣekas for Maturation <br /> *** Introduction to the Abhiṣekas 257 <br /> *** 20. [[DNZ-07-JA-002|Net of Great Bliss: The Sādhana for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara]] 269 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 21. [[DNZ-07-JA-003|Saṃvara of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara]] 303 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 22. [[DNZ-07-JA-004|Vase of Amṛta: The Rituals for the Manifest Maṇḍala and Abhiṣekas of the Extensive Yum Ka of the Aural Transmission Sahajā]] 397 <br /> ****''Kunga Namgyal ''<br /> *** 23. [[DNZ-10-THA-020|Arousing the Forces of Bliss and Heat: Procedures for the Blessings of the Skull-Cup Abhiṣeka, the Fire Cakra, Bestowed through the Thirteen Saṃvara Deities in the Maitrīpa Tradition]] 463 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 24. [[DNZ-10-THA-032|Bindu of Great Bliss-Wisdom: The Sādhana for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara]] 505 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 25. [[DNZ-10-THA-033|Bloom of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara]] 549 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 26. [[DNZ-10-THA-029|Chariot of Profound, Secret Great Bliss: The Sādhana and Abhiṣekas for the Profound Symbolic Abhiṣeka of the Sahajā in the Jetsun Vajrayoginī Aural Transmission]] 647 <br /> ****''Tashi Özer''<br /> *** 27. [[DNZ-10-THA-034|Excellent Padmarāga Vase: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals of the Sahajā, the Abbreviated Yum Ka from the Eight Common, Outer Maṇḍalas in the Rechung Tradition of the Saṃvara Aural Transmission]] 667 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 28. [[DNZ-10-THA-031|Bindu Pleasing to the Heruka: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals for the Abbreviated Ngamdzong Tradition of the Saṃvara Ḍākinī Aural Transmission]] 709 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> ** B. The Actual Instruction Texts for Liberation <br /> *** 1. The Texts in the Dharma Cycles of the Root Aural Transmissions <br /> *** a. The Extensive Rechung Aural Transmission <br /> *** 29. [[DNZ-07-JA-009-001|The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Glorious Cakrasaṃvara Aural Transmission from the Tradition of Jetsun Rechungpa]] 779 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 30. [[DNZ-07-JA-009-002|The Presentation of the Summary of Topics for “The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Aural Transmission]]” 799 <br /> ****''Zhang Lotsāwa ''<br /> *** 31. The Instruction Manual for the Shared Wish-Fulfilling Gems: The Practices Connected with the Vase Abhiṣeka from the Glorious Saṃvara Aural Transmission 805 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 32. The Instruction Manual on the Six Dharmas, Which Liberate through the Upper Door: The Perfection Process of the Saṃvara Aural Transmission 831 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 33. Trulkhors for the Path of Method and the Caṇḍālī of the Saṃvara Aural Transmission 875 <br /> ****''Marpa''<br /> *** 34. Eighteen Trulkhors for Caṇḍālī 883 <br /> ****''Marpa''</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Marpa_Kagyu:_Methods_of_Liberation_(Callahan_2023)&diff=8487 2026-10-23T14:17:25Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>* I. The Cycle of Root Texts and Commentaries <br /> ** A. [[DNZ-07-JA-001|The Shared Mahāmudrā Cycle]] <br /> *** 1. [[DNZ-07-JA-001-001|The Unsullied State, A Monarch of Tantras]] 5 <br /> *** 2. [[DNZ-07-JA-001-002|Dohā for the People: Song That Is a Treasury of Dohās]] 15 <br /> ****''Saraha''<br /> *** 3. [[DNZ-07-JA-001-003|Summary of Topics for the Glorious Saraha’s Dohā of Instructions]] 43 <br /> ****''Parpuwa ''<br /> *** 4. [[DNZ-07-JA-001-004|Treasury of Dohās: Esoteric Instructions on Mahāmudrā]] 53 <br /> ****''Saraha ''<br /> *** 5. [[DNZ-07-JA-001-005|Ganges Mahāmudrā: Esoteric Instructions on Mahāmudrā]] 63 <br /> ****''Tilopa'' <br /> *** 6. [[DNZ-07-JA-001-006|Outline for the “Ganges Mahāmudrā”]] 71 <br /> ****''Rangjung Dorje ''<br /> *** 7. [[DNZ-07-JA-001-007|Commentary on the “Ganges Mahāmudrā”]] 73 <br /> ****''Rang jung Dorje ''<br /> *** 8. [[DNZ-07-JA-001-008|Summary Verses on Mahāmudrā]] 85 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 9. [[DNZ-07-JA-001-009|A Short, Lucid Commentary on the “Summary Verses on Mahāmudrā,” Emphasizing the Esoteric Instructions with Relevant Citations from the Tantras]] 91 <br /> ****''Jamyang Khyentse Wangpo ''<br /> *** 10. [[DNZ-07-JA-001-010|Ten Stanzas on Suchness]] 111<br /> ****'' Maitrīpa ''<br /> *** 11. [[DNZ-07-JA-001-011|Vajra Song on the Meaning of the Four Points: Instructions on the Ultimate Essence, the Mahāmudrā of Nonattention Heard by the Lord Marpa Lotsāwa from the Glorious Saraha]] 115 <br /> ****''Marpa ''<br /> *** 12. [[DNZ-07-JA-001-012|The Root Text for Mahāmudrā: The Illumination of Wisdom]] 121 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 13. [[DNZ-07-JA-001-013|Mahāmudrā: Path of a Single Stride]] 125 <br /> ****''Gampopa ''<br /> ** B. The Unshared Six Dharmas Cycle <br /> *** 14. [[DNZ-07-JA-001-014|Truly Valid Words: The Esoteric Instructions of the Ḍākinī]] 131 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 15. [[DNZ-07-JA-001-015|Vajra Verses of the Aural Transmission]] 173 <br /> ****''Vajradhara ''<br /> *** 16. [[DNZ-07-JA-001-016|Authoritative Texts in Verse: Mahāsiddha Nāropa’s Cycle on the Six Dharmas]] 193 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 17. [[DNZ-07-JA-001-017|Esoteric Instructions on the Six Dharmas]] 221 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 18. [[DNZ-07-JA-001-018|Vajra Song Summarizing the Six Dharmas: The Scholar-Mahāsiddha Nāropa’s Instructions to the Lord of Yogins Marpa]] 227 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 19. [[DNZ-07-JA-001-019|The Three Cycles of Illumination and Other Instructions: Aural Transmissions Composed by Jetsun Milarepa]] 231 <br /> ****''Milarepa ''<br /> * II. The Instructions <br /> ** A. The Abhiṣekas for Maturation <br /> *** Introduction to the Abhiṣekas 257 <br /> *** 20. [[DNZ-07-JA-002|Net of Great Bliss: The Sādhana for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara]] 269 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 21. [[DNZ-07-JA-003|Saṃvara of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara]] 303 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 22. [[DNZ-07-JA-004|Vase of Amṛta: The Rituals for the Manifest Maṇḍala and Abhiṣekas of the Extensive Yum Ka of the Aural Transmission Sahajā]] 397 <br /> ****''Kunga Namgyal ''<br /> *** 23. [[DNZ-10-THA-020|Arousing the Forces of Bliss and Heat: Procedures for the Blessings of the Skull-Cup Abhiṣeka, the Fire Cakra, Bestowed through the Thirteen Saṃvara Deities in the Maitrīpa Tradition]] 463 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 24. [[DNZ-10-THA-032|Bindu of Great Bliss-Wisdom: The Sādhana for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara]] 505 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 25. [[DNZ-10-THA-033|Bloom of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara]] 549 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 26. [[DNZ-10-THA-029|Chariot of Profound, Secret Great Bliss: The Sādhana and Abhiṣekas for the Profound Symbolic Abhiṣeka of the Sahajā in the Jetsun Vajrayoginī Aural Transmission]] 647 <br /> ****''Tashi Özer''<br /> *** 27. [[DNZ-10-THA-034|Excellent Padmarāga Vase: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals of the Sahajā, the Abbreviated Yum Ka from the Eight Common, Outer Maṇḍalas in the Rechung Tradition of the Saṃvara Aural Transmission]] 667 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 28. [[DNZ-10-THA-031|Bindu Pleasing to the Heruka: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals for the Abbreviated Ngamdzong Tradition of the Saṃvara Ḍākinī Aural Transmission]] 709 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> ** B. The Actual Instruction Texts for Liberation <br /> *** 1. The Texts in the Dharma Cycles of the Root Aural Transmissions <br /> *** a. The Extensive Rechung Aural Transmission <br /> *** 29. [[DNZ-07-JA-009-001]The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Glorious Cakrasaṃvara Aural Transmission from the Tradition of Jetsun Rechungpa]] 779 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 30. [[DNZ-07-JA-009-002|The Presentation of the Summary of Topics for “The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Aural Transmission]]” 799 <br /> ****''Zhang Lotsāwa ''<br /> *** 31. The Instruction Manual for the Shared Wish-Fulfilling Gems: The Practices Connected with the Vase Abhiṣeka from the Glorious Saṃvara Aural Transmission 805 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 32. The Instruction Manual on the Six Dharmas, Which Liberate through the Upper Door: The Perfection Process of the Saṃvara Aural Transmission 831 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 33. Trulkhors for the Path of Method and the Caṇḍālī of the Saṃvara Aural Transmission 875 <br /> ****''Marpa''<br /> *** 34. Eighteen Trulkhors for Caṇḍālī 883 <br /> ****''Marpa''</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Marpa_Kagyu:_Methods_of_Liberation_(Callahan_2023)&diff=8486 2026-10-23T14:16:58Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>* I. The Cycle of Root Texts and Commentaries <br /> ** A. [[DNZ-07-JA-001|The Shared Mahāmudrā Cycle]] <br /> *** 1. [[DNZ-07-JA-001-001|The Unsullied State, A Monarch of Tantras]] 5 <br /> *** 2. [[DNZ-07-JA-001-002|Dohā for the People: Song That Is a Treasury of Dohās]] 15 <br /> ****''Saraha''<br /> *** 3. [[DNZ-07-JA-001-003|Summary of Topics for the Glorious Saraha’s Dohā of Instructions]] 43 <br /> ****''Parpuwa ''<br /> *** 4. [[DNZ-07-JA-001-004|Treasury of Dohās: Esoteric Instructions on Mahāmudrā]] 53 <br /> ****''Saraha ''<br /> *** 5. [[DNZ-07-JA-001-005|Ganges Mahāmudrā: Esoteric Instructions on Mahāmudrā]] 63 <br /> ****''Tilopa'' <br /> *** 6. [[DNZ-07-JA-001-006|Outline for the “Ganges Mahāmudrā”]] 71 <br /> ****''Rangjung Dorje ''<br /> *** 7. [[DNZ-07-JA-001-007|Commentary on the “Ganges Mahāmudrā”]] 73 <br /> ****''Rang jung Dorje ''<br /> *** 8. [[DNZ-07-JA-001-008|Summary Verses on Mahāmudrā]] 85 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 9. [[DNZ-07-JA-001-009|A Short, Lucid Commentary on the “Summary Verses on Mahāmudrā,” Emphasizing the Esoteric Instructions with Relevant Citations from the Tantras]] 91 <br /> ****''Jamyang Khyentse Wangpo ''<br /> *** 10. [[DNZ-07-JA-001-010|Ten Stanzas on Suchness]] 111<br /> ****'' Maitrīpa ''<br /> *** 11. [[DNZ-07-JA-001-011|Vajra Song on the Meaning of the Four Points: Instructions on the Ultimate Essence, the Mahāmudrā of Nonattention Heard by the Lord Marpa Lotsāwa from the Glorious Saraha]] 115 <br /> ****''Marpa ''<br /> *** 12. [[DNZ-07-JA-001-012|The Root Text for Mahāmudrā: The Illumination of Wisdom]] 121 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 13. [[DNZ-07-JA-001-013|Mahāmudrā: Path of a Single Stride]] 125 <br /> ****''Gampopa ''<br /> ** B. The Unshared Six Dharmas Cycle <br /> *** 14. [[DNZ-07-JA-001-014|Truly Valid Words: The Esoteric Instructions of the Ḍākinī]] 131 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 15. [[DNZ-07-JA-001-015|Vajra Verses of the Aural Transmission]] 173 <br /> ****''Vajradhara ''<br /> *** 16. [[DNZ-07-JA-001-016|Authoritative Texts in Verse: Mahāsiddha Nāropa’s Cycle on the Six Dharmas]] 193 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 17. [[DNZ-07-JA-001-017|Esoteric Instructions on the Six Dharmas]] 221 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 18. [[DNZ-07-JA-001-018|Vajra Song Summarizing the Six Dharmas: The Scholar-Mahāsiddha Nāropa’s Instructions to the Lord of Yogins Marpa]] 227 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 19. [[DNZ-07-JA-001-019|The Three Cycles of Illumination and Other Instructions: Aural Transmissions Composed by Jetsun Milarepa]] 231 <br /> ****''Milarepa ''<br /> * II. The Instructions <br /> ** A. The Abhiṣekas for Maturation <br /> *** Introduction to the Abhiṣekas 257 <br /> *** 20. [[DNZ-07-JA-002|Net of Great Bliss: The Sādhana for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara}} 269 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 21. [[DNZ-07-JA-003|Saṃvara of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara]] 303 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 22. [[DNZ-07-JA-004|Vase of Amṛta: The Rituals for the Manifest Maṇḍala and Abhiṣekas of the Extensive Yum Ka of the Aural Transmission Sahajā]] 397 <br /> ****''Kunga Namgyal ''<br /> *** 23. [[DNZ-10-THA-020|Arousing the Forces of Bliss and Heat: Procedures for the Blessings of the Skull-Cup Abhiṣeka, the Fire Cakra, Bestowed through the Thirteen Saṃvara Deities in the Maitrīpa Tradition]] 463 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 24. [[DNZ-10-THA-032|Bindu of Great Bliss-Wisdom: The Sādhana for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara]] 505 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 25. [[DNZ-10-THA-033|Bloom of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara]] 549 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 26. [[DNZ-10-THA-029|Chariot of Profound, Secret Great Bliss: The Sādhana and Abhiṣekas for the Profound Symbolic Abhiṣeka of the Sahajā in the Jetsun Vajrayoginī Aural Transmission]] 647 <br /> ****''Tashi Özer''<br /> *** 27. [[DNZ-10-THA-034|Excellent Padmarāga Vase: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals of the Sahajā, the Abbreviated Yum Ka from the Eight Common, Outer Maṇḍalas in the Rechung Tradition of the Saṃvara Aural Transmission]] 667 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 28. [[DNZ-10-THA-031|Bindu Pleasing to the Heruka: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals for the Abbreviated Ngamdzong Tradition of the Saṃvara Ḍākinī Aural Transmission]] 709 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> ** B. The Actual Instruction Texts for Liberation <br /> *** 1. The Texts in the Dharma Cycles of the Root Aural Transmissions <br /> *** a. The Extensive Rechung Aural Transmission <br /> *** 29. [[DNZ-07-JA-009-001]The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Glorious Cakrasaṃvara Aural Transmission from the Tradition of Jetsun Rechungpa]] 779 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 30. [[DNZ-07-JA-009-002|The Presentation of the Summary of Topics for “The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Aural Transmission]]” 799 <br /> ****''Zhang Lotsāwa ''<br /> *** 31. The Instruction Manual for the Shared Wish-Fulfilling Gems: The Practices Connected with the Vase Abhiṣeka from the Glorious Saṃvara Aural Transmission 805 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 32. The Instruction Manual on the Six Dharmas, Which Liberate through the Upper Door: The Perfection Process of the Saṃvara Aural Transmission 831 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 33. Trulkhors for the Path of Method and the Caṇḍālī of the Saṃvara Aural Transmission 875 <br /> ****''Marpa''<br /> *** 34. Eighteen Trulkhors for Caṇḍālī 883 <br /> ****''Marpa''</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Marpa_Kagyu:_Methods_of_Liberation_(Callahan_2023)&diff=8485 2026-10-23T13:52:38Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>* I. The Cycle of Root Texts and Commentaries <br /> ** A. [[DNZ-07-JA-001|The Shared Mahāmudrā Cycle]] <br /> *** 1. [[DNZ-07-JA-001-001|The Unsullied State, A Monarch of Tantras]] 5 <br /> *** 2. [[DNZ-07-JA-001-002|Dohā for the People: Song That Is a Treasury of Dohās]] 15 <br /> ****''Saraha''<br /> *** 3. [[DNZ-07-JA-001-003|Summary of Topics for the Glorious Saraha’s Dohā of Instructions]] 43 <br /> ****''Parpuwa ''<br /> *** 4. [[DNZ-07-JA-001-004|Treasury of Dohās: Esoteric Instructions on Mahāmudrā]] 53 <br /> ****''Saraha ''<br /> *** 5. [[DNZ-07-JA-001-005|Ganges Mahāmudrā: Esoteric Instructions on Mahāmudrā]] 63 <br /> ****''Tilopa'' <br /> *** 6. [[DNZ-07-JA-001-006|Outline for the “Ganges Mahāmudrā”]] 71 <br /> ****''Rangjung Dorje ''<br /> *** 7. [[DNZ-07-JA-001-007|Commentary on the “Ganges Mahāmudrā”]] 73 <br /> ****''Rang jung Dorje ''<br /> *** 8. [[DNZ-07-JA-001-008|Summary Verses on Mahāmudrā]] 85 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 9. [[DNZ-07-JA-001-009|A Short, Lucid Commentary on the “Summary Verses on Mahāmudrā,” Emphasizing the Esoteric Instructions with Relevant Citations from the Tantras]] 91 <br /> ****''Jamyang Khyentse Wangpo ''<br /> *** 10. [[DNZ-07-JA-001-010|Ten Stanzas on Suchness]] 111<br /> ****'' Maitrīpa ''<br /> *** 11. [[DNZ-07-JA-001-011|Vajra Song on the Meaning of the Four Points: Instructions on the Ultimate Essence, the Mahāmudrā of Nonattention Heard by the Lord Marpa Lotsāwa from the Glorious Saraha]] 115 <br /> ****''Marpa ''<br /> *** 12. [[DNZ-07-JA-001-012|The Root Text for Mahāmudrā: The Illumination of Wisdom]] 121 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 13. [[DNZ-07-JA-001-013|Mahāmudrā: Path of a Single Stride]] 125 <br /> ****''Gampopa ''<br /> ** B. The Unshared Six Dharmas Cycle <br /> *** 14. [[DNZ-07-JA-001-014|Truly Valid Words: The Esoteric Instructions of the Ḍākinī]] 131 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 15. [[DNZ-07-JA-001-015|Vajra Verses of the Aural Transmission]] 173 <br /> ****''Vajradhara ''<br /> *** 16. [[DNZ-07-JA-001-016|Authoritative Texts in Verse: Mahāsiddha Nāropa’s Cycle on the Six Dharmas]] 193 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 17. [[DNZ-07-JA-001-017|Esoteric Instructions on the Six Dharmas]] 221 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 18. [[DNZ-07-JA-001-018|Vajra Song Summarizing the Six Dharmas: The Scholar-Mahāsiddha Nāropa’s Instructions to the Lord of Yogins Marpa]] 227 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 19. [[DNZ-07-JA-001-019|The Three Cycles of Illumination and Other Instructions: Aural Transmissions Composed by Jetsun Milarepa]] 231 <br /> ****''Milarepa ''<br /> * II. The Instructions <br /> ** A. The Abhiṣekas for Maturation <br /> *** Introduction to the Abhiṣekas 257 <br /> *** 20. [[DNZ-07-JA-002|Net of Great Bliss: The Sādhana for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara}} 269 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 21. [[DNZ-07-JA-003|Saṃvara of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara]] 303 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 22. [[DNZ-07-JA-004|Vase of Amṛta: The Rituals for the Manifest Maṇḍala and Abhiṣekas of the Extensive Yum Ka of the Aural Transmission Sahajā]] 397 <br /> ****''Kunga Namgyal ''<br /> *** 23. [[DNZ-10-THA-020|Arousing the Forces of Bliss and Heat: Procedures for the Blessings of the Skull-Cup Abhiṣeka, the Fire Cakra, Bestowed through the Thirteen Saṃvara Deities in the Maitrīpa Tradition]] 463 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 24. [[DNZ-10-THA-032|Bindu of Great Bliss-Wisdom: The Sādhana for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara]] 505 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 25. [[DNZ-10-THA-033|Bloom of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara]] 549 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 26. [[DNZ-10-THA-029|Chariot of Profound, Secret Great Bliss: The Sādhana and Abhiṣekas for the Profound Symbolic Abhiṣeka of the Sahajā in the Jetsun Vajrayoginī Aural Transmission]] 647 <br /> ****''Tashi Özer''<br /> *** 27. [[DNZ-10-THA-034|Excellent Padmarāga Vase: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals of the Sahajā, the Abbreviated Yum Ka from the Eight Common, Outer Maṇḍalas in the Rechung Tradition of the Saṃvara Aural Transmission]] 667 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 28. [[DNZ-10-THA-031|Bindu Pleasing to the Heruka: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals for the Abbreviated Ngamdzong Tradition of the Saṃvara Ḍākinī Aural Transmission]] 709 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> ** B. The Actual Instruction Texts for Liberation <br /> *** 1. The Texts in the Dharma Cycles of the Root Aural Transmissions <br /> *** a. The Extensive Rechung Aural Transmission <br /> *** 29. The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Glorious Cakrasaṃvara Aural Transmission from the Tradition of Jetsun Rechungpa 779 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 30. The Presentation of the Summary of Topics for “The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Aural Transmission” 799 <br /> ****''Zhang Lotsāwa ''<br /> *** 31. The Instruction Manual for the Shared Wish-Fulfilling Gems: The Practices Connected with the Vase Abhiṣeka from the Glorious Saṃvara Aural Transmission 805 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 32. The Instruction Manual on the Six Dharmas, Which Liberate through the Upper Door: The Perfection Process of the Saṃvara Aural Transmission 831 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 33. Trulkhors for the Path of Method and the Caṇḍālī of the Saṃvara Aural Transmission 875 <br /> ****''Marpa''<br /> *** 34. Eighteen Trulkhors for Caṇḍālī 883 <br /> ****''Marpa''</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Marpa_Kagyu:_Methods_of_Liberation_(Callahan_2023)&diff=8484 2026-10-23T13:52:15Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>* I. The Cycle of Root Texts and Commentaries <br /> ** A. [[DNZ-07-JA-001|The Shared Mahāmudrā Cycle]] <br /> *** 1. [[DNZ-07-JA-001-001|The Unsullied State, A Monarch of Tantras]] 5 <br /> *** 2. [[DNZ-07-JA-001-002|Dohā for the People: Song That Is a Treasury of Dohās]] 15 <br /> ****''Saraha''<br /> *** 3. [[DNZ-07-JA-001-003|Summary of Topics for the Glorious Saraha’s Dohā of Instructions]] 43 <br /> ****''Parpuwa ''<br /> *** 4. [[DNZ-07-JA-001-004|Treasury of Dohās: Esoteric Instructions on Mahāmudrā]] 53 <br /> ****''Saraha ''<br /> *** 5. [[DNZ-07-JA-001-005|Ganges Mahāmudrā: Esoteric Instructions on Mahāmudrā]] 63 <br /> ****''Tilopa'' <br /> *** 6. [[DNZ-07-JA-001-006|Outline for the “Ganges Mahāmudrā”]] 71 <br /> ****''Rangjung Dorje ''<br /> *** 7. [[DNZ-07-JA-001-007|Commentary on the “Ganges Mahāmudrā”]] 73 <br /> ****''Rang jung Dorje ''<br /> *** 8. [[DNZ-07-JA-001-008|Summary Verses on Mahāmudrā]] 85 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 9. [[DNZ-07-JA-001-009|A Short, Lucid Commentary on the “Summary Verses on Mahāmudrā,” Emphasizing the Esoteric Instructions with Relevant Citations from the Tantras]] 91 <br /> ****''Jamyang Khyentse Wangpo ''<br /> *** 10. [[DNZ-07-JA-001-010|Ten Stanzas on Suchness]] 111<br /> ****'' Maitrīpa ''<br /> *** 11. [[DNZ-07-JA-001-011|Vajra Song on the Meaning of the Four Points: Instructions on the Ultimate Essence, the Mahāmudrā of Nonattention Heard by the Lord Marpa Lotsāwa from the Glorious Saraha]] 115 <br /> ****''Marpa ''<br /> *** 12. [[DNZ-07-JA-001-012|The Root Text for Mahāmudrā: The Illumination of Wisdom]] 121 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 13. [[DNZ-07-JA-001-013|Mahāmudrā: Path of a Single Stride]] 125 <br /> ****''Gampopa ''<br /> ** B. The Unshared Six Dharmas Cycle <br /> *** 14. [[DNZ-07-JA-001-014|Truly Valid Words: The Esoteric Instructions of the Ḍākinī]] 131 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 15. [[DNZ-07-JA-001-015|Vajra Verses of the Aural Transmission]] 173 <br /> ****''Vajradhara ''<br /> *** 16. [[DNZ-07-JA-001-016|Authoritative Texts in Verse: Mahāsiddha Nāropa’s Cycle on the Six Dharmas]] 193 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 17. [[DNZ-07-JA-001-017|Esoteric Instructions on the Six Dharmas]] 221 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 18. [[DNZ-07-JA-001-018|Vajra Song Summarizing the Six Dharmas: The Scholar-Mahāsiddha Nāropa’s Instructions to the Lord of Yogins Marpa]] 227 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 19. [[DNZ-07-JA-001-019|The Three Cycles of Illumination and Other Instructions: Aural Transmissions Composed by Jetsun Milarepa]] 231 <br /> ****''Milarepa ''<br /> * II. The Instructions <br /> ** A. The Abhiṣekas for Maturation <br /> *** Introduction to the Abhiṣekas 257 <br /> *** 20. [[DNZ-07-JA-002|Net of Great Bliss: The Sādhana for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara}} 269 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 21. [[DNZ-07-JA-003|Saṃvara of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara]] 303 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 22. [[DNZ-07-JA-004|Vase of Amṛta: The Rituals for the Manifest Maṇḍala and Abhiṣekas of the Extensive Yum Ka of the Aural Transmission Sahajā]] 397 <br /> ****''Kunga Namgyal ''<br /> *** 23. [[DNZ-10-THA-020|Arousing the Forces of Bliss and Heat: Procedures for the Blessings of the Skull-Cup Abhiṣeka, the Fire Cakra, Bestowed through the Thirteen Saṃvara Deities in the Maitrīpa Tradition]] 463 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 24. [[DNZ-10-THA-032|Bindu of Great Bliss-Wisdom: The Sādhana for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara}} 505 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 25. [[DNZ-10-THA-033|Bloom of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara]] 549 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 26. [[DNZ-10-THA-029|Chariot of Profound, Secret Great Bliss: The Sādhana and Abhiṣekas for the Profound Symbolic Abhiṣeka of the Sahajā in the Jetsun Vajrayoginī Aural Transmission]] 647 <br /> ****''Tashi Özer''<br /> *** 27. [[DNZ-10-THA-034|Excellent Padmarāga Vase: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals of the Sahajā, the Abbreviated Yum Ka from the Eight Common, Outer Maṇḍalas in the Rechung Tradition of the Saṃvara Aural Transmission]] 667 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 28. [[DNZ-10-THA-031|Bindu Pleasing to the Heruka: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals for the Abbreviated Ngamdzong Tradition of the Saṃvara Ḍākinī Aural Transmission]] 709 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> ** B. The Actual Instruction Texts for Liberation <br /> *** 1. The Texts in the Dharma Cycles of the Root Aural Transmissions <br /> *** a. The Extensive Rechung Aural Transmission <br /> *** 29. The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Glorious Cakrasaṃvara Aural Transmission from the Tradition of Jetsun Rechungpa 779 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 30. The Presentation of the Summary of Topics for “The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Aural Transmission” 799 <br /> ****''Zhang Lotsāwa ''<br /> *** 31. The Instruction Manual for the Shared Wish-Fulfilling Gems: The Practices Connected with the Vase Abhiṣeka from the Glorious Saṃvara Aural Transmission 805 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 32. The Instruction Manual on the Six Dharmas, Which Liberate through the Upper Door: The Perfection Process of the Saṃvara Aural Transmission 831 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 33. Trulkhors for the Path of Method and the Caṇḍālī of the Saṃvara Aural Transmission 875 <br /> ****''Marpa''<br /> *** 34. Eighteen Trulkhors for Caṇḍālī 883 <br /> ****''Marpa''</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-10-THA-031&diff=8483 2026-10-23T13:52:01Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་ངམ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་ཐིག་ལེ།<br /> |fulltitle=bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud bsdus pa ngam rdzong lugs kyi sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa he ru ka dgyes pa'i thig le<br /> |fulltitletrans=Bindu Pleasing to the Heruka: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals for the Abbreviated Ngamdzong Tradition of the Saṃvara Ḍākinī Aural Transmission<br /> |citation='jam mgon kong sprul. ''Bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud bsdus pa ngam rdzong lugs kyi sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa he ru ka dgyes pa'i thig le''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 10: 661-715. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Initiations in the Maṇḍala - dkyil 'khor dbang chog - dkyil chog, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Marpa Kagyu<br /> |deity='khor lo bde mchog<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=10<br /> |volnumtib=༡༠<br /> |volyigtib=ཐ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=031<br /> |pagenumbers=661-715<br /> |totalpages=55<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=28a5<br /> |totalfolios=28<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sgrub dkyil dbang chog<br /> |versonotes=bka' brgyud skor<br /> |colophontib=།ཚུལ་འདི་ཉིད་གྲུབ་དབང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེས་རྩ་ཐོ་ཟིན་བྲིས་ཙམ་མཛད་པ་ལ་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལས་བླངས་ཏེ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་སྣང་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།།<br /> |colophonwylie=tshul 'di nyid grub dbang bde chen rdo rjes rtsa tho zin bris tsam mdzad pa la kha skong dgos pa rnams rigs mthun gyi gzhung las blangs te karma bka' brgyud kyi gral mthar 'khod pa'i dge sbyong ltar snang ba karma ngag dbang yon tan rgya mtshos rang lo gya bdun par dpal spungs yang khrod de bI ko Ti'i sgrub gnas su spel ba'i yi ge pa ni nye bar gnas pa blo gsal gsang sngags bstan 'dzin gyis bgyis pa dge legs 'phel/__/mang+ga laM//<br /> |shechendnz=DNZ-Shechen-07-JA-010<br /> |pdflink=File:DNZ-10-THA-031.pdf<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-10-THA<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་ངམ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> <br /> ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་རཱ་ཡ། {{TibChung|བདེ་སྟོང་འཁོར་ལོར་ཆོས་ཀུན་སྡོམ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི། །ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་འདིར། །སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པའི་ལག་ལེན་དགོད། །ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་ལ་ལྔ། བདག་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས། སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་མཆོད་དང༌། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི། མཆོད་གཏོར། སྔོན་འགྲོ། དཀར་བགེགས། རང་གི་མདུན་དུ་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་དག་པ་གསུམ་དྲན་པ་ནི།}} ༀ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་{{TibChung|སོགས་དབྱངས་གསལ་ཚར་གཅིག་བརྗོད།}} ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །ཨ་ཧཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །{{TibChung|རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ནི།}} ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཨཱཿ ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། {{TibChung|སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་བསང་སྦྱང།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ {{TibChung|ལན་གསུམ།}} གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨ་ཀཱ་རོ་{{TibChung|ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ།}} མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཡུལ་འདིའི་གཞི་ཡི་བདག་པོས་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་གི་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སུམྦྷ་ནི{{TibChung|འི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བཅས་བསྐྲད་དོ། །ནང་མཆོད་བྱིན་བརླབ་ནི།}} ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་{{TibChung|ཀྱིས་བསང༌།}} སྭ་བྷཱ་ཝས{{TibChung|་སྦྱང༌།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་རྃ་ལས་མེ་ཀྃ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུས་བསྐོལ་ཞིང་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ {{TibChung|ལན་གསུམ། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི།}} གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་{{TibChung|ནས༑}} ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་དང༌།}} དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་{{TibChung|ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་དབབ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།}} བདག་གཞན་མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ༴ ཆོས་ལ༴ དགེ་འདུན་ལ༴ དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །{{TibChung|ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་བརྗོད།}} སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །{{TibChung|ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བསགས་སྦྱོང་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ནི།}} རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཐབས་དང༌། ཨ་ལས་དྲིལ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཏུ་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་ཕྱག་བྱ། ༀ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|ཐོག་མཐའ་དེས་འགྲེས་ཏེ།}} པུཥྤེ་{{TibChung|ནས།}} ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་གྱིས་མཆོད།}} སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༌། །དྲི་མེད་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །ལམ་མཆོག་མངོན་དུ་མཛད་ནས་སྟོན་མཛད་པའི། །བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་{{TibChung|ལན་གསུམ།}} བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ{{TibChung|འི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།}} ཕྱི་ཡི་མཎྜལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཛེས། །ནང་གི་མཎྜལ་རྩ་འཁོར་བྱང་སེམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་བདེ་བའི་མདངས་དང་ལྡན། །གསང་བའི་མཎྜལ་ཚད་མེད་དགའ་བཞི་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དེ་ཉིད་མཎྜལ་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་འབུལ་ལོ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|ནས།}} ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ{{TibChung|འི་བར་གྱིས་མཆོད།}} པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་{{TibChung|དང༌།}} བཛྲ་མ་ཏངྒི་{{TibChung|སྦྱར་བས་ནང་གསང་འབུལ། ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི།}} དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་གནས་བགྱིད་ཅིང༌། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གྲོལ་བར་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིད། །བསྟན་སོགས་དགེ་བ་དེ་དག་གི །རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བདག་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག {{TibChung|།ལན་གསུམ།}} ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་གསུམ་གསང་ཧོཿ ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་བབས་ཤིང་ཐིམ། །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་སྒྲིབ་བཞི་དག་པ་དང༌། །ལམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་ཤོག །བདེ་མཆོག་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་སོང༌། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཚད་མེད་དང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི།}} ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་ༀ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ལོགས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ཟླུམ་པོ། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་དེ་དག་ལས་མེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ། ༀ་ཧྲཱིཿ གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བགེགས་རྣམས་ཕྱེ་མར་བརླགས་ཏེ་མེའི་ར་བར་གྱུར། {{TibChung|རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི།}} ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་{{TibChung|སོགས། }}ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་གནས་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བར་གྱུར། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། དེའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལ་ཨཱ་ལི་དཀར་པོ་གཡོན་སྐོར་དང་ཀཱ་ལི་དམར་པོ་གཡས་སྐོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་རྫོགས་པ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །དུས་མཚན་དང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དག །གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་མནན་མཛད་པ། །བཻ་ཌཱུར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་མཆོག །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཟླ་ཕྱེད་མགོ་ཕྲེང་དག་གིས་བརྒྱན། །སྒེག་སོགས་གར་གྱི་རོ་ལྡན་པ། །སྟག་ལྤགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །ཛཱ་ཝ་སིནྡྷུ་ར་མདོག་མཚུངས། །ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །གཅེར་བུ་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ཅན། །རུས་པའི་འཁོར་ལོ་མགོ་ཕྲེང་དང༌། །ཅོད་པན་དུམ་བུའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྐྲ་གྲོལ་བ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཤར་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ། །འཁོར་ལོ་དྲིལ་བསྣམས་མཁའ་འགྲོར་འཁྱུད། །བྱང་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་གུ། །རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བསྣམས་ལཱ་མར་འཁྱུད། །ནུབ་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ། །པདྨ་དྲིལ་བསྣམས་དུམ་སྐྱེས་འཁྱུད། །ལྷོ་རུ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ། །རིན་ཆེན་དྲིལ་བསྣམས་གཟུགས་མར་འཁྱུད། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྤྱན་གསུམ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་ཞབས་ཀྱིས་མནན། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། །བྱང་སེམས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞི། །གཟུགས་ཕུང་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཚོར་ཕུང་དཔྲལ་བར་རྡོར་ཉི་མ། །འདུ་ཤེས་མགྲིན་པར་པད་གར་དབང༌། །འདུ་བྱེད་ལྟེ་བར་རྡོར་རྒྱལ་པོ། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཐུགས་ཀར་ཀུན་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ །མིག་གཉིས་ལ་ནི་ས་ཡི་སྙིང༌། །རྣ་བ་གཉིས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོར། །སྣ་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། །ཁ་རུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །རྡོ་རྗེར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས། །རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་བཀོད། །རྐང་པ་གཉིས་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། སུམ་མདོ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་རྃ་དམར་ནག་གིས་མཚན་པ། ལྟེ་བར་བྃ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ། སྙིང་གར་ལྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། སྒལ་ཚིགས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ་དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ། ཧཱུྃ་དང་དབྱངས་གསལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ནི། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས། །གསུམ་གསུམ་སྤྱན་མངའ་འགྱུར་བའི་ཞལ། །ནམ་མཁའི་མདོག་མཚུངས་འོད་འཕྲོ་བ། །དུས་མཚན་དམར་བ་གཡས་བརྐྱང་དང༌། །གཡོན་ཞབས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མནན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་སྐུ་དང་མཐུན། །གཡས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་དང་མཚུངས། །རྒྱབ་ཞལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཞལ་གཡོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པས་གླང་པོའི་པགས་པ་བསྣམས། །ཌཱ་མ་རུ་དང་དགྲ་སྟྭ་དང༌། །གྲི་གུག་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ནི། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་ཁྲག་དང༌། །རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་ཚངས་མགོ་སྟེ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །སྒེག་སོགས་གར་ཉམས་ཀུན་ཏུ་བསྒྱུར། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་མགོ་ཕྲེང་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པའི་སྐུ༑ ༑ཐོར་ཚུགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །ཟླ་ཕྱེད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབུ་ལ་འཇོག །རུས་པའི་འཁོར་ལོས་སྤྱི་བོར་མཚན། །ཡང་དག་འཁྱུད་པའི་ཕག་མོ་ཡང༌། །བདེ་སྟེར་རང་བཞིན་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཅེར་བུའི་ཚུལ། །བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་སྟེ། །སྟེང་ཕྱོགས་ལ་རྡེག་སྐྲ་གྲོལ་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་ཡབ་ལ་དགྱེས། །བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་བཞི་ལ། །ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག །བྱང་དུ་ལཱ་མ་མདོག་ལྗང་གུ། །ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། །ལྷོ་རུ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མ། །གཡས་པ་གཉིས་ན་ཌཱ་མ་རུ་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས། །སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། །མཚམས་བཞིར་བྱང་སེམས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞི། ༈ །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྡོར་ཕྲེང་བསྐོར། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དཔའ་བོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༌། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་བཞི་ཡི། །དང་པོས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །འོག་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །དཔའ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཚན། །མགོ་ལ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་རབ་གཏུམ་མ། །སྤྱི་གཙུག་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་གཏུམ་མིག་མ། །རྣ་གཡས་ཀངྐ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། །ལྟག་ཁུངས་མཆེ་གཙིགས་སྣ་ཆེན་དཔའ་མོའོ། །རྣ་གཡོན་ལྷ་དགྲ་དཔའ་བོ་བློ་ཆེན་མ། །སྨིན་དབུས་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། །མིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལང་དབང་ཕྱུག །ཕྲག་པར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ། ༈ །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་པད་ཕྲེང་བསྐོར། །ས་ལ་སྤྱོད་དམར་དང་པོས་པད་དྲིལ་འཁྱུད། །མཆན་ཁུངས་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ། །ནུ་མར་རྡོ་རྗེ་རལ་ཅན་འཇིགས་བྱེད་མ། །ལྟེ་བར་དཔའ་ཆེན་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། །སྣ་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆང་འཐུང་མ། །ཁ་རུ་རབ་བཟང་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ། །མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་བཟང་དང་རབ་བཟང་མ། །སྙིང་གར་འཇིགས་བྱེད་ཆེ་དང་རྟ་རྣ་མ། །འདོམས་སུ་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ། ༈ །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འཁོར་ཕྲེང་བསྐོར། །ས་འོག་སྤྱོད་དཀར་དང་པོས་འཁོར་དྲིལ་འཁྱུད། །མཚན་མར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ཤུགས་ཅན། །བཤང་སྒོར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུམ་སྐྱེས་མ། །བརླ་གཉིས་ལ་ནི་རྟ་མགྲིན་ཆང་ཚོང་མ། །བྱིན་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གོ་ཆ་མ། །སོར་མོར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རབ་དཔའ་མོ། །རྐང་བོལ་པདྨ་གར་དབང་སྟོབས་ཆེན་མ། །མཐེ་བོང་རྣམ་སྣང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མ། །པུས་མོར་རྡོར་སེམས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། །ཤར་སྒོར་ཁ་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། །བྱང་སྒོ་སྣ་ལ་འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ། །ནུབ་སྒོ་མཆན་རྩེར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། །ལྷོ་སྒོ་བཤང་ལམ་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། །ཤར་ལྷོ་རྣ་གཡས་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་རྣ་གཡོན་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་མིག་གཡས་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་མིག་གཡོན་གཤིན་རྗེ་འཇོམ་པ་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ༑ གཡས་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག་དང༌། གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ༀ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཆ་མ་སྤངས་པ་ལ། སྟོང་པའི་ཆ་མ་དོར་བའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལྷ་སོ་བདུན། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དང༌། ས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ༀ་ཧཿ ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཟླ་བའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། སྤྱི་བོར་ན་མ་ཧི་ལས་རྣམ་སྣང་སེར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ། ལྟག་པར་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ལས་པདྨ་གར་དབང་དམར་པོ་གཡས་པདྨ། ཕྲག་པར་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ལས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ག་གཡས་རྡོ་རྗེ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿ ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམར་སེར་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། དཔྲལ་བར་ཕཊ་ཕཊ་ཧྃ་ལས་རྟ་མཆོག་ལྗང་གུ་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཨྃ་བྃ་ལས་ཕག་མོ་དམར་མོ། སྙིང་གར་ཧྃ་ཡྃ་ལས་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། མགྲིན་པར་ཧྲ་མྃ་ལས་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། མགོ་བོར་ཧྲ་ཧྲ་ལས་སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། དཔྲལ་བར་ཕཊ་ཕཊ་ལས་གཏུམ་མོ་དུད་ཀ ༑ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་མོ་འཕྲོས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་བོ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་བྱེད་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་བུམ་ཆུས་དབང་བཞི་བསྐུར་བས། དབང་གི་ཆུས་ལུས་གང༌། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱས། ཆུ་ལྷག་མས་གཙོ་མོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ལྷ་གཞན་ལ་རིགས་སོ་སོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏེ། ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|དེས་འགྲེས་ཏེ།}} པུཥྤེ་{{TibChung|ནས།}} ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་གྱིས་མཆོད།}} ཕུལ་བྱུང་གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱིས་སྤུད། །ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་གླུ་དང་གར་ལ་མཁས། །དབང་པོ་དྲུག་ལ་རྨད་བྱུང་བདེ་བ་སྟེར། །ཀུན་གྱི་དགའ་སྐྱེད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །པི་ཝང་གླིང་བུ་མྲྀ་ཏངྒ་རྫ་རྔ༌། །བཞད་དང་སྙེམས་དང་ཏིང་འཁྲོལ་གར་སྒྱུར་མ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཞིམ་དང༌། །མེ་ལོང་རོ་མཆོག་གོས་བཟང་ཆོས་འབྱུང་མས། །རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ལེགས་མཆོད་ན། །དགྱེས་བཞིན་བཞེས་ཏེ་མཆོག་རྣམས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ༑ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །དབུ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་རྩེ་བསྣམས། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཀ་བགེགས་འདུལ་མཛད་ལ་འདུད། །ༀ། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཤིང༌། །འབྱུང་པོའི་འཇིགས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞུགས་ཚངས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང༌། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་ཀུན་སྐེམ་ཞིང་ཕམ་མཛད་མ། །སྐྱེ་གནས་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས། །ས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །{{TibChung|ཅེས་ཡབ་ཡུམ་རྐང་བརྒྱད་དང༌། བསྡུ་ན།}} ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །{{TibChung|ཞེས་དང༌།}} དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༑ ༑ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །{{TibChung|དེ་ནས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།}} ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་ལས། རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱི་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ལ་བཀོད་ཅིང་ཚུར་ཐིམ་པར་{{TibChung|བསམས་ལ། གཙོ་བོ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་དང༌། གཞན་རྣམས་ཕན་ཚུན་དྲྭ་བས་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི།}} ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཡབ་ཀྱི་ཉེ་སྙིང་ནི།}} ༀ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི།}} ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་ནི།}} ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༑ {{TibChung|ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ནི།}} ༀ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཤྲཱི་ཀརྨ༴ ༀ་ཤྲཱི་པདྨ༴ ༀ་ཤྲཱི་རཏྣ༴ {{TibChung|རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ནི།}} ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མེ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཀཾ་ནས་སཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅེས་བཟླ། ཐུན་མཐར། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐང༌། བསྡུ་ལྡང་ནི།}} རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་པོ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་སོང་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཐིམ། འོད་གསལ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར། {{TibChung|འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་བདུན། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ལ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཁྲི་ཕྲག་རེ་བཟླས་པས་གྲུབ། ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ་སོགས་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། ༈ །གཉིས་པ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ལ། གནས་ཁང་རྙིང་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སྐབས་ས་ཆོག་མི་དགོས་ཀྱང༌། ས་བཅད་ཙམ་དུ་དཀར་གཏོར་བཤམ། བསང་སྦྱང༌།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ༀ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧོཿ {{TibChung|ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།}} བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ {{TibChung|ས་མགྲོན་དགུག །སྔགས་དེ་མཐར།}} ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་{{TibChung|སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ།}} གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །སྟ་གོན་དངོས་ལ་གསུམ། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། བསང་གཏོར་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཏོར་བའི་གཞིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་དེ་དབུས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་དང༌། ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་དེ་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་པོར་བྱས་པར་ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་དགོད། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དང༌། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་ཏེ། བསང་སྦྱང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ།}} ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་{{TibChung|སོགས།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་བཀོད། {{TibChung|ཅེས་པའི་བར་དང༌།}} ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དང༌། {{TibChung|ཞེས་སོགས་ནས། གོ་ཆ་དང༌། ཡེ་ཤེས་པ་འགུགས་པ༑ དབང་བསྐུར། རྒྱས་གདབ། དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བསྡུ་ན་དེ་ལྟར་དང༌། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བྱས་ཏེ། རྡོར་དྲིལ་སྤོས་བཅས་འཛིན་པས།}} གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །ཁྱབ་བདག་དངོས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅན། །སྟོན་པའི་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཕག་མོར་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དང༌། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་མ་ལ་ནི་ཕན་པ་དང༌། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་འདི་ཞེས་པས། །ནངས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བགྱི། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་གྱུར། ཨུཏྟིཥྛ། ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེགས་པ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། {{TibChung|ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། བུམ་པ་གཉིས་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། བུམ་རྫས་སོ་ལྔ་བཏབ་པ་ཆས་དང་ལྡན་པ་བསང་སྦྱང༌།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཉིས་ཀ་རྩ་བ་དང་ནག་པོ་མེད་པ། ལྟོ་བ་ཡངས་པ། མགྲིན་པ་རིང་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ཁ་གཡེལ་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་དཀྲིས་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། དེའི་ནང་དུ་སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ། སྒྲོན་མ་ལྔ་རྣམས་དང༌། ལྷའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་{{TibChung|སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ།}} རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་བཀོད། ལས་བུམ་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ནཱི་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་གསལ་བར་གྱུར། བུམ་མཚན་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་{{TibChung|སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ།}} སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་མོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། {{TibChung|མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ།}} རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་ནས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་གྱུར། {{TibChung|ཅེས་བསམས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ལ་ལྷ་ལྔའམ། སྤྲོ་ན་འཁོར་སྔགས་རྣམས་གསུམ་རེ་ཙམ་དང༌། ལས་བུམ་ལ།}} ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅེས་བཟླས་ནས་མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང༌།}} མ་འབྱོར་པ་དང་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་དང༌།}} ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུས།}} མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་བ་ལས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། {{TibChung|ཞེས་བསམ།}} ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ལྷས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བགེགས་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག ༑{{TibChung|ཅེས་བརྗོད་དེ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་འདུས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ཀུན་སློང་བཅོས་པ་སོགས་ཆོས་བཤད་སྤྱི་ལྟར་དང༌།}} འདིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་གྲུབ་ཆེན་ཏིལླི་པ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་སྩལ་བའི་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་དགྱེས་མཛད་མར་པ་ལོ་ཙཱས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་སྩལ། དེས་དཀའ་སྤྱད་ཆེན་པོས་ཉམས་བཞེས་སུ་མཛད་པས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་བརྙེས་ནས་ཐུགས་སྲས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་འབྲིང་པོ། ཉི་མ་ལྟ་བུ་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱས་པ། ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་རྣམས་སྩལ་བཞིན་གསུམ་ཀའང་ད་ལྟའི་བར་དུ་བཀའ་ལུང་གི་ཟམ་མ་ཆད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་ནས་རྗེ་བཙུན་གླིང་ཀ་བ་སོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པའི་ལུགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ཡིན་པས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་རེ་འབུལ་མཛོད། {{TibChung|ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག}} །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །{{TibChung|དེ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་ནི།}} བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་གྱི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང༌། །དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས༑ ༑འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་མ་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་མཉམ་མེད་དེ། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་འདི་ཡིས་བཅོམ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །{{TibChung|ཅེས་དང༌།}} རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་དང་ལྡན་པས་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཀྱི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྟར་དགའ་སྤྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཉན་པར་གདམས་པའི་དོན་ལྟར་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉན་པར་མཛད་འཚལ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མ་ལུས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བྱང་སྡོམ་བཟུང་ནས་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་བགྱིས་ནས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང༌། །བགྱིད་དུ་སྩལ་དང་ཡི་རང་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྒོམས་དང་བཟླས་བརྗོད་བསོད་ནམས་གང༌། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ༌། །སེམས་བསྐྱེད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྟོན་བགྱིད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ལས་སྒྲོལ། །དེ་ནས་སྔགས་སྡོམ་ལ་ཐུན་མོང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་པོ་འཛིན་ཅིང་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐུན་མོང་བརྟུལ་ཞུགས་སྡོམ་པ་ནི། །སྲོག་གཅོད་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནོར་འཕྲོག་དང༌། །ཆང་འཐུང་མྱོས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྒྱན་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོའི་ཟས། །ངན་ཚིག་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་དང༌༑ ༑མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྤྱོད་མིན། །དུད་འགྲོ་བྱིས་པ་བུད་མེད་དང༌། །སྐྱེས་པ་མཆོད་རྟེན་བསྣུན་མི་བྱ། །དག་པའི་གྲོགས་དང་རྗེ་བོ་དང༌། །དགེ་འདུན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་དང༌། །ཡིད་གཏད་རྣམས་ལ་འཁུ་མི་བྱ༑ ༑གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ། །མིག་སོགས་དབང་པོ་ཞེན་མི་བྱ། །ང་རྒྱལ་ཚིག་རྩུབ་སྤྲོ་ཐུང་དང༌། །ཕྲ་མ་སྡིག་པའི་གྲོགས་རྣམས་སྤང༌། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་གྲིབ་འགོམ་མིན། །བྱ་བ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་སྤང༌། །ཁ་ན་མ་ཐོའི་ལས་འདི་དག །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྤང་བར་བགྱི། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བའི་སྐུར་གྱུར། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བྱས་པས་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ༀ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ དམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱ།}} དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་ཧཿ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་པདྨ་གར་དབང༌། ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ནག་པོ་མི་བསྐྱོད་པ། མིག་གཉིས་སུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧོཿ དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་དཔལ་རྟ་མཆོག་སྟེ། ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གོ་ཆས་རྒྱས་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། {{TibChung|སློབ་མ་བུད་མེད་ཡོད་ན།}} ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ༀ་བྃ་དམར་པོ་{{TibChung|སོགས་སོ་སོར་དགོད་པར་གསུང༌།}} དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་བརྟག་པ་ལ་ཉིན་མོ་དངོས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་གྱིས་བརྟག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་སླད་དུ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པ་ནི། {{TibChung|བསང་སྦྱང༌།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་སོ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་སློབ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་བཟླས་པས་སོ་ཤིང་དང་སོ་ཤིང་གི་ར་བ་གཉིས་ཆར་བྱིན་གྱིས་བརླབ།}} ཁྱེད་རང་གི་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སོ་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་ཟུངས་ལ་སོ་ཤིང་གི་ར་བར་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་དེ་འདོར་བར་མཛོད། ༀ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ། དནྟ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ། ཞེས་དོར། དེ་ཡི་ཚེ་ན་མཚན་མ་ནི། །དེ་ཚེ་བདག་ལ་བལྟ་བ་དང༌། །རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་བཤད། །དེ་བཞིན་ཤར་དུ་བལྟས་ན་ནི། །དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དུ་འགྱུར། །མཚམས་དང་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །སོ་ཤིང་དོར་བ་འགའ་ཞིག་ལས། །གལ་ཏེ་ཐུར་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །དེ་ནི་ངེས་པར་ས་འོག་གི། །དངོས་གྲུབ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་བཞིན་འབྱུང་བས་ངེས་པར་མཛད་འཚལ། བརྒྱུད་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ལ་རྨི་ལམ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། {{TibChung|ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བླུགས་པ།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|བཟླ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལན་གསུམ་བླུད་པ་ལན་གསུམ་འཐུང་མཛོད།}} ༀ་ཧྲཱིཿ བི་ཤུདྡྷཿ སརྦ་དྷརྨཱཿ སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཥྩའ་སྱ་སཾ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་བླུད།}} དེ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་ཕྱིར་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་ལུས་ཚད་སུམ་ལྟེབ་ལ་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ༀ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅེས་བཟླས་པ་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་ལ་བཏགས་ཏེ། ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལས་བུམ་ཆུ་གཏོར། མདུད་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ།}} ༀ་བུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་རཀྵ་རཀྵ་སརྦཱན་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད།}} དེ་ནས་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུྃ་དང་དྷཱིཿ ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་སྔོ་ལྗང་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ་སློབ་མའི་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དྷཱི་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ།}} ༀ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་པས་སྦྱིན།}} ཀུ་ཤའི་སྔས་གདན་ལ་ཉོལ་ལ་རྨི་ལམ་རྟོགས་ཤིག །དེ་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གང་གིས་མཉམ་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་ནུས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྔོན་ཆད་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང༌། །དེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་བ། །མཐོང་བས་བྱང་བར་འགྱུར་བས་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྲོ། །གང་དག་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་རབ་ཏུ་གཅོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱིས་ནི། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བཞིན་པར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ལ། །དབང་ཐོབ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །ལམ་འདིར་ཁྱོད་ཉིད་འགྲོ་གྱུར་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་མཛོད། དེས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་དེ་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། མདུན་དུ་ཐོད་ཆང༌། གསང་ཐོད་དང་རིག་ཙཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་སྐོར། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་གཏོར་ལུགས་འདིའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གྲུབ་དཀའ་བས་བཤོས་ཟླུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་རྒྱན་སྤྲོས་བཅས་པ་བཤམ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་རུ་ཐོད་པ། སྒེག་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླི་གང་བདེ། མིག་ཐུར། མེ་ལོང༌། དྲིལ་བུ། མདའ་གཞུ། པུ་སྟི་འཁོར་ལོ་དུང་། བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཙཀ །མིག་དར་མེ་ཏོག །སློབ་མ་མཆོད་པ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་དྲན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་གི་བར་རྫོགས་པར་བཏང༌། བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་ཚང་བར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ༑}} ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་{{TibChung|སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ཚང་བར་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི།}} རང་གི་ཐུགས་ཀའི་{{TibChung|སོགས་ནས༑}} མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། {{TibChung|སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལའང་དམིགས་ཏེ་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས།}} ༀ། ཁྱབ་བདག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །གནས་མེད་འགྲོ་འོང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །གཤེགས་དང་འབྱོན་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང༌། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གར་དམིགས་དེར་སྣང་བ། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས། །བདག་གིས་དད་པས་དེང་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་བྱོན་མཛོད། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་{{TibChung|སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ།}} དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། {{TibChung|བར་བརྗོད། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་ནི།}} ༀ། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ་གུས་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ། དག་ཅིང་དྲི་མེད༴ སྔགས་ཀྱི་ཞབས་བསིལ་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ༴ བཞེས་ནས༴ པཱདྱཾ༴ མེ་ཏོག་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ། །དག་པའི་སྐྱེ་གནས་ལས་དག་པ། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །བཛྲ་པུཥྤེ༴ ནགས་ཚལ་ལས་བྱུང་ཕན་པ་ཡི། །དག་པའི་དྲི་ལྡང་བདུག་སྤོས་མཆོག །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ དྷཱུ་པེ༴ སྲིན་པོ་འཇོམས་ཤིང་དག་བྱེད་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་པ་རྣམ་སེལ་བ། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱོར་བའི་དྲི། །ཚིམ་བྱེད་དག་པའི་དྲི་མཆོག་འདི། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ གནྡྷེ༴ བཤོས་གཙང་བཟའ་བ་དང་བཅས་པའི། །ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་པ། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཕཊ་ཧ་དང་ཅང་ཏེའུ་དང༌། །སྒྲ་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་སྣ་ཚོགས་པ། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཁྱད་པར་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་འབུལ་བ་ནི།}} ༀ་བཛྲ་ཝཱི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཝཾ་ཤེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མྲྀ་དཾ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཧཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ནྲྀི་ཏྱེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ར་ས་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྤརྴེ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་འབུལ་བ་ནི། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ལ།}} བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྩ་བ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི༴ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|དེ་བཞིན་དུ།}} ༀ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཧེ་ཧེ༴ ཀརྨ༴ པདྨ༴ རཏྣ༴ {{TibChung|ཡུམ་བཞི་ནི།}} ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལཱ་མེ༴ ཁཎྜ་རོ་ཧི༴ རཱུ་པི་ནི༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ལ་འབུལ།}} ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ད་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། {{TibChung|ཞེས་པས་རང་གིས་མྱོང༌། གསང་མཆོད་ནི།}} ལྟ་དང་རྒོད་དང་ལག་འཛིན་དང༌། །འཁྱུད་དང་གཉིས་སྤྲོད་སོགས་མཆོད་པས། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་འགྱུར་བ་དང༌། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། {{TibChung|དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།}} རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་གོམས་པས། །ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་འདོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་བྱེད་པའོ། །{{TibChung|ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྟོད་པ་རྐང་བརྒྱད་ནི།}} ༀ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །དབུ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་རྩེ་བསྣམས། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཀ་བགེགས་འདུལ་མཛད་ལ་འདུད། །ༀ། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཤིང༌། །འབྱུང་པོའི་འཇིགས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞུགས་ཚངས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང༌། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་ཀུན་སྐེམ་ཞིང་ཕམ་མཛད་མ། །སྐྱེ་གནས་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས། །ས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །{{TibChung|ཅེས་བསྟོད། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བཟླས་དམིགས་དང་བསྙེན་ཛབ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླས་མཐར།}} བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། {{TibChung|ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པ་ལྟར་བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་བླངས་པའི་མཐར་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི།}} ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདེན་པ་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །བདེན་པ་དེ་ཡིས་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས། །བདག་གི་འདོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་གཉིས་མེད་ལས་བྱུང་བ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སློབ་མ་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་མཐོང་བར་ཤོག །{{TibChung|དེ་ནས་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་བརླབ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར།}} ཨ་ཀཱ་རོ་{{TibChung|བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།}} མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། ༈ །བཞི་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་འཚལ་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང་ཁྱད་པར།}} འདིར་དགྱེས་མཛད་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཐུགས་བཅུད་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་ངམ་རྫོང་སྟོན་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་མཐའ་དག་ལེགས་པར་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་འོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐོར་དང༌། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། {{TibChung|ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདི་མན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།}} དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་{{TibChung|སོགས་ལན་གསུམ།}} ༀ་ཙཀྵཱུརྦྷནྡྷ་ཝ་ར་མཱ་ཎ་ཡ་ཧཱུྃ་{{TibChung|གིས་མིག་དར་དང༌།}} ༀ་ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་{{TibChung|གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན།}} རིགས་དང་འདུན་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། སྐལ་བཟང་བདག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལའོ། །དེ་ཡིས་བུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གོ །{{TibChung|སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི།}} བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་{{TibChung|སོགས་བརྗོད། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི།}} རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆིས་ཀྱི་བར། །བླ་མ་ལ་སོགས་སྤྱན་སྔ་རུ། །མྱ་ངན་འདའ་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །གནོད་པ་གཞིར་བཅས་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྤོང་བ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ཡི། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གནས་བགྱིད་དོ། །{{TibChung|ལན་གསུམ། བཤགས་སྡོམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།}} དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །{{TibChung|སོགས་གསུམ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི།}} ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང༌། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༑ ༑སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༌། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བརྒལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །{{TibChung|ཅེས་ལན་གསུམ།}} ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་དཀྱིལ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ༀ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི། {{TibChung|གསུམ། དེ་བརྟན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ།}} ༀ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ། {{TibChung|གསང་བར་གདམས་པ་ནི།}} དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཀྱི། གཞན་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། {{TibChung|ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི།}} ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། {{TibChung|ཉེས་དམིགས་དམ་བཞག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ།}} ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་གྱུར་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་སྨྲས་ན་ཁྱོད་མགོ་བོ་འགེམ་པར་བྱེད་དོ། །{{TibChung|གཉིས་ཀའི་དམ་བཞག་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ {{TibChung|ས་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།}} འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ། །མ་བསྲུངས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་དུག །བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་སྟེ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཆུས་འགྲུབ་བོ། །ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ། {{TibChung|བླ་མའི་བཀའ་གཉན་པའི་དམ་བཞག་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།}} དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིན་གྱི། གང་ངས་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བྱས་ན་ཁྱོད་མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ལ། ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ། སྡིག་པའི་དྲྭ་བ་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་ཤིགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུས་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམས་པས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་གྱུར། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་གྲངས་མེད་པ་བྱོན་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། {{TibChung|སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང༌།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ {{TibChung|ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་མཐར།}} ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བིདྨ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷཱི་མ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ལན་མང་དུ་བརྗོད་ལ་དབབ། བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།}} ཏིཥྛ་བཛྲ། པྲ་ཏཱིཙྪཱ་བཛྲ་ཧོཿ {{TibChung|ས་མེ་ཏོག་འབུལ།}} པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། {{TibChung|ཞེས་མེ་ཏོག་དབང་རྟགས་སུ་བྱིན། མིག་དབྱེ་བ་ནི།}} ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཏྲ་ལཾ་ཧྲཱིཿ པྲཱྃ། {{TibChung|ཞེས་མིག་རས་དབྱེ། དེ་ནས།}} ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་སྐྱེས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་དང༌། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཁྱོད་མངོན་སུམ་གྱུར། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བ་དང༌། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །{{TibChung|ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ་ནས།}} འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། དེའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཞིར། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་བཀོད། གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་གནས་རྣམས་དང་ཐུགས་ཀར་ཡང་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་པ། {{TibChung|དེ་རྣམས་བརྟེན་པ་ལྷ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པས་དད་གུས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་མཛོད། དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བཞི། བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་ངོ༌། །དང་པོ་བུམ་དབང་ལ་ལྔ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང༌། ལུང་བསྟན། རྗེས་གནང༌། ཁྱད་པར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི།}} ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་བསྐུར་བ། །འགྲོ་བ་བསྐྱབ་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཆེར་འབྱུང་བ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །{{TibChung|ལན་གསུམ།}} བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་བྱུང༌། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི༴ {{TibChung|སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག}} །མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །{{TibChung|ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ།}} བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་{{TibChung|སོགས་ལན་གསུམ།}} དེ་ནས་ནང་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱེད་རྣམས་དྲངས་ཏེ་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་བདེ་བས་ཞུ་བ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་བུམ་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞུ་བའི་ཆུར་གྱུར། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བབས་པ་དང་མཉམ་དུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རིགས་ལྡན་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། རིག་མས་གླུ་ལེན། བྱང་སེམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཁྲོ་བོས་བར་ཆད་སེལ། ལྷ་མོས་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་བདུད་རྩི་མཐིང་ག་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཞུགས་ཏེ། ལུས་སྔོ་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །{{TibChung|རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༑}} རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མི་བསྐྱོད་པ། །དཔལ་ལྡན་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རྣམས་དང་ཅོད་པན་རིན་འབྱུང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྟེ་བར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ་རིན་དྲིལ་འཛིན་པས་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་འཁྱུད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་{{TibChung|སོགས་གོང་ལྟར་ལ།}} བདུད་རྩི་སེར་པོ་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་སེར་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། {{TibChung|དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ༑}} ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ང་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི། །རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༴ {{TibChung|དབུ་རྒྱན་བཅིང༌། རྣམ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ།}} ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ལས་རིན་འབྱུང་གིས་དབུར་བརྒྱན། རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་མགྲིན་པར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་པད་དྲིལ་འཛིན་པས་དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་འཁྱུད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བདུད་རྩི་དམར་པོ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་དམར་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། {{TibChung|རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ།}} འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། །སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཅན། །འདོད་ཆགས་དག་པ་སྣང་མཐའ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་པདྨས༴ ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། {{TibChung|རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་སྦྱིན། ཆུ་དབང་གོང་ལྟར།}} ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། དྲིལ་བུའི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རྣམས་དང་དྲིལ་བུ་དོན་གྲུབ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་གནས་སུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ལཱ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བདུད་རྩི་ལྗང་གུ་སློབ་མའི་གསང་བར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལྗང་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། དྲིལ་བུ་ཐོགས་ལ། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཅན། །ཕྲག་དོག་དག་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི། །དྲིལ་བུ་ཆེན་པོས༴ ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ༴ ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ། {{TibChung|ཞེས་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན། ཆུ་དབང་གོང་ལྟར།}} ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན། མིང་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རྣམས་རྣམ་སྣང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ་འཁོར་དྲིལ་འཛིན་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་{{TibChung|སོགས་གོང་ལྟར།}} བདུད་རྩི་དཀར་པོ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་དཀར་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །གཏི་མུག་དག་པ་རྣམ་སྣང་གི། །དཔལ་ལྡན་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༑ ༑{{TibChung|རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མར་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ལ།}} ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། {{TibChung|སོ་སོའི་གསང་མཚན་ནམ་སྤྱི་ཙམ་དུ།}} ཀྱེ་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །{{TibChung|ཆུ་དབང་གོང་ལྟར།}} ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ལས་རྣམ་སྣང་གིས་དབུར་བརྒྱན། དེ་ལྟར་དབང་ལྔ་ཐོབ་པས། ཉོན་མོངས་ལྔ་སྤངས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན། རིག་མ་ཡུམ་དང་འབྲེལ་བས་རིག་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབང་བསྐུར་བ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་སྩལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྦྱིན་པར་མཛོད། {{TibChung|།ལན་གསུམ།}} བླ་མའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་སེང་ཁྲིར་ཁྱེད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་མོས། {{TibChung|རྡོར་དྲིལ་བསང་སྦྱང༌།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ལས་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་བཞག་ལ་གསོར་དུ་གཞུག}} །ཨཱཿ སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །དམ་པའི་སྲིད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཨཿ {{TibChung|ཞེས་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག}} །ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་གི་སླད་དུ་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་གཏད་དེ། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རང་གི་སྐུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་གྱིས། །ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ {{TibChung|རྡོར་དྲིལ་འཁྱུད་རྒྱས་གཟུང་དུ་གཞུག}} །རིག་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་པ་སྐུའི་དམ་ཚིག་གོ །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་པས་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམ་དག་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །དུག་ལྔ་རྣམ་དག་རིགས་ལྔ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི༴ {{TibChung|དབང་གི་སྔགས་ལྔ་པོ་བརྗོད།}} ཆུས་ལུས་གང༌། དྲི་མ་དག །མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏེ། དབང་གི་ལྷས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བར་གྱུར། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་པའི་མོས་པས། དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པར། །མཆོད་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ལ། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་བདེ་བར་རོལ། །{{TibChung|ཞེས་གདམས།}} བླ་མའི་བཀའ་མི་བཅག་པ་དང༌། གསང་བ་འདི་གཞན་ལ་མི་བཤད་པ་དང༌། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱའོ། །{{TibChung|ཞེས་གདམས་པ་ལ། སློབ་མས་ཀྱང༌།}} གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་{{TibChung|སོགས་ལན་གསུམ།}} ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆགས་ལ་སོགས། །དྲི་མེད་སེམས་ཅན་དོན་བྱའོ། །{{TibChung|ལུང་བསྟན་པ་ནི། བླ་མའི་ཕྱག་གཡས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།}} འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་གྱུར་པ་ནི། །བསྔགས་པ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདག །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཅིང༌། གང་དག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་མོས་ཤིག །{{TibChung|དེ་ནས་རྗེས་གནང་རྣམས་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི་སློབ་མ་དང་རྒྱན་དྲུག་བསང་སྦྱང༌།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། འཁོར་ལོ་ཧཱུྃ་ལས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། རྣ་ཆ་ཧྲཱིཿ ལས་པདྨ༴ མགུལ་རྒྱན་ཏྲཱྃ་ལས་རཏྣ༴ གདུ་བུ་ༀ་ལས་བུདྡྷ༴ སྐེ་རགས་ཨཱཿ ལས་ཀརྨ༴ ཐལ་ཆེན་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་རྡོར་སེམས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རང་རིགས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཞུ་བ་ལས་རྒྱན་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །འཁོར་ལོའི་ཚུལ་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །ལག་གདུབ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །སྐེ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །{{TibChung|ཞེས་སྦྱིན། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཌ་མ་རུ། ཀ་པཱ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བྱིན་ཏེ།}} ཁ་ཊྭཱཾ་གཟུགས་ལ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཅང་ཏེའུ་ཉིད༑ ༑ཀ་པཱ་ལ་ནི་ཨནྟྲས་བཀང༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གཟུང་བར་གྱིས། །{{TibChung|མཆོད་པའི་རྗེས་གནང་ནི།}} ཨཱཿ སྒེག་མོ། ༀ་ཕྲེང་བ་མ། གཱི་གླུ་མ། ཧོཿ གར་མ། ཨཱཿ བདུག་སྤོས་མ། བྷྲཱུྃ་མེ་ཏོག་མ། པྲ་མར་མེ་མ། གི་དྲི་ཆབ་མ་སྟེ་མཆོད་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །{{TibChung|སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྗེས་གནང་ནི།}} མིག་ཐུར་གྱིས་རབ་རིབ་བསལ་བར་མོས། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི། །ལིང་ཏོག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ པྲཱཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །{{TibChung|མེ་ལོང་བསྟན་ལ།}} ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །{{TibChung|དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ལ།}} ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །{{TibChung|མདའ་གཞུ་གཏད་པ་ཕྱོགས་དྲུག་ཏུ་འཕངས་ཚུལ་བྱས་ཏེ་འདི་ཉིད་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག}} །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱའོ། །རང་སེམས་མེ་ལོང་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །{{TibChung|རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ།}} རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་ལྟར། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གཙོ། །{{TibChung|ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། པུསྟི་འཁོར་ལོ་དུང་རྣམས་བྱིན་ལ།}} དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ། །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱིས། །སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཤོད། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ལ། །ཕན་འདོགས་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཀུན་ཡང༌། །ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་མཛད། །{{TibChung|རིགས་ལྔའི་སྤྲུལ་བཤད་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི།}} རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་མཛོད། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ༴ རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ༴ པདྨའི་འཁོར་ལོ༴ སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །{{TibChung|སློབ་མ་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ནི།}} སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་གྱུར་པའི། །སློབ་མ་འདི་ནི་འབུལ་བ་ལགས། །{{TibChung|དབུགས་དབྱུང་བ་ནི།}} མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བཙུད་པ་དང་ནི་མཐོང་བ་ཡིས། །དེ་རིང་སྡིག་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་ཐུབ་པ་དང་མི་འཆི་བས། །ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། །{{TibChung|གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི།}} ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས། །བདུད་ཚོགས་ཀུན་ལས་ངེས་རྒྱལ་ཏེ། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན། །{{TibChung|ནན་ཏན་དུ་གདམས་པ་ནི།}} རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང༌། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡང་དབུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཐོད་པ་བུམ་པ་དང་བཅས་པ། ལུས་ཀྱི་གནས་ཉེར་བཞིར་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། ཡན་ལག་བཞི་དང་མིག་གཉིས་རྣ་བ་གཉིས་རྣམས་སུ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དེ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ་བར་གྱུར། བླ་མའི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས་རེ་རེ་ཆད་དེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ཅིང༌། དེ་དག་ཀྱང་འོད་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ། འཁོར་ལོ་ལྔ་པོའང་རིམ་གྱིས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། བདེ་མཆོག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ཏེ། དེའང་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། {{TibChung|བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་གཟུགས་མེ་ལོང་ལ་འཆར་དུ་བཅུག་ལ་བསྟན་ཏེ།}} རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བཞིན། །{{TibChung|སོགས་གོང་བཞིན་བརྗོད།}} གསུང་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། {{TibChung|དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཏེ།}} ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་{{TibChung|སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད།}} ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྟོག་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། {{TibChung|རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྟན་ཏེ།}} ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །{{TibChung|དེ་ནས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི།}} དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལས་བླ་མའི་སྐུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནང་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི༑ གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱ་བ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །མགོན་པོས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད། །{{TibChung|ལན་གསུམ། མིག་དར་བཅིང༌།}} བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་བཅས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང༌། འོད་ཀྱིས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སྤྱན་དྲངས། ཐུགས་ཀར་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་དེ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བྱིན་པར་མོས། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྔོན་ཆད་སྲས་ནི་དབང་བསྐུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བཟང་པོས་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །{{TibChung|ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན།}} ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་པས་མྱོང༌།}} ལུས་ཀུན་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་གང་བར་གྱུར་པས་གསལ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མོས། {{TibChung|མིག་དར་འགྲོལ།}} དེ་ལྟར་གསང་དབང་ཐོབ་པས་རིག་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །{{TibChung|གསུམ། མིག་དར་འཆིང༌།}} ཁྱེད་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒོམས་པའི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། ཡུམ་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིག་མ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཁའ་ཨཱཿ ལས་པདྨར་གྱུར་པ་ཉིད་བྱིན་ཏེ། དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་ལྷ་མོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས། །ལྷ་མོ་དེས་ཀྱང༌། ཨེ་མ་ང་ཡི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་བཞིན་བསྟེན་ན། །དེ་ཡི་མདུན་ན་བདག་འདུག་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ། །པདྨར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་བྱེད། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་དེ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་འདི་སྤོང་བ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །སྟྭཾ་པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ ཞེས་གསུངས་ཤིང་པང་དུ་བྱོན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས་པས་ལུས་ལ་བདེ་བ་དང༌། སེམས་འོད་གསལ་བར་བྱས། དེའི་གཏུམ་མོའི་མེས་ཁམས་ཞུ་ནས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་པར་མོས། {{TibChung|མིག་དར་འགྲོལ།}} ཤེར་དབང་ཐོབ་པས་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ནི། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །མགོན་མེད་བདག་གི་མགོན་མཛོད་ཅིག །{{TibChung|ལན་གསུམ། ངོ་སྤྲོད་པ་ནི།}} འདི་ནི་རང་རིག་མཛེས་མ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ནི་སྤངས་པའོ། །རིག་འདི་བོར་ནས་དེ་ལས་ནི། །གཞན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མེད། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ཅིག་བུ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའི་བླ། །ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བལྟས་པས་སེམས་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །གྲུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་མེ་ལོང་ལ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་ཤར། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་གྲུབ་པ་མེད། །བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན། །དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རླུང་དང་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་རྩོལ་བས་བཀག་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དོན་གྱི་རིག་མ་འདི་བོར་ན་སྤྲོས་པ་གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པས། བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་རིག་མ་འདི་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་སྐྱེས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མའི་བག་ཆགས་དག །གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །{{TibChung|དེས་དབང་བསྐུར་རྣམས་གྲུབ་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང༌། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་ལག་མཆོད་ནི། ལག་གཡོན་བསང་སྦྱང༌། ལག་མཐིལ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཚིག་བསྟུན་དགོད་ཅིང༌།}} ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་བྃ། མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ། ཧྃ་ཡྃ། ཧྲཱ་མྃ། ཧྲ་ཧྲ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་རྣམས་ལས་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང༌། མཐེ་བོང་སོགས་ལྔ་དང༌། སེན་མོའི་ངོས་ལ་ༀ་ཧཿ ན་མ་ཧི། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། བཽ་ཥཊ་ཧེ། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧོ། ཕཊ་ཕཊ་ཧཾ་རྣམས་ལས་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། {{TibChung|གོང་གི་སྔགས་རྣམས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་མཐར།}} པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་{{TibChung|སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་{{TibChung|གིས་བདུད་རྩི་འཐོར}}། ཧཱུྃ་ཨཱཿ ༀ་{{TibChung|ཞེས་ལག་མཐིལ་སྤྱི་བོར་བྱུགས་ལ།}} ལག་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། {{TibChung|ཞེས་མོས། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།}} ༀ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། {{TibChung|དང༌།}} ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་{{TibChung|སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་བཏང་ངོ༌༑ ༑དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་སོགས་བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བཤམ། བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་བརླབ།}} ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ།}} རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ {{TibChung|ས་ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ།}} ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ {{TibChung|ས་བསྟིམ།}} པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་{{TibChung|གྱིས་གདན་ཕུལ༑}} བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །དུག་གསུམ་དབང་གིས་སྡིག་པ་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་བཞུགས་གསོལ། །དགེ་བས་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པའི་རྗེས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ། ཕུད་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ་གཏོར་མ་ལ་བྲན། བྱིན་རླབས་སྔར་བཞིན་དང༌།}} ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། {{TibChung|ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང༌། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཞུ་འབུལ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གང་ལྟར་ཡང་རང་ཧེ་རུ་ཀ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བཞིན་པས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད། ཕུད་ཆ་གཉིས་དང༌། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་མ་དཱ་ནས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ༑}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ {{TibChung|ས་བརླབ།}} ༀ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་{{TibChung|སོགས་ནས།}} གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་{{TibChung|སོགས།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨུཙྪི་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་སྔགས་ཚང་བ་ལན་རེས་བསྔོས་ལ།}} ལྷག་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་འཇིག་རྟེན་གྱི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་ནི།}} དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༑ སྐུ་ལས་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿ ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༌། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་{{TibChung|བསམས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི།}} ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་སོགས། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང༌། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་གསོལ། །ལྷག་པ་དང་ནི་ཆད་པ་དང༌། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་དང༌། །བདག་གིས་བགྱིས་ནོངས་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡང་མགོན་པོས་བཟོད་པར་གསོལ། །{{TibChung|དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སྐབས།}} ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་བཞིས་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། {{TibChung|བསྔོ་བ་ནི།}} བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ་བདག་དང་འཁོར་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པ་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞིང་ཁམས་གདུལ་བྱ་སྐུ་ཚེ་མཛད་པ་སོགས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དོང་ནས་མ་སྤྲུགས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་རྩོལ་དང་ཐོགས་ཐུག་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་བརྙེས་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌། །{{TibChung|སོགས་ཤློ་ཀ་བརྗོད། ཤིས་བརྗོད་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །ངམ་རྫོང་རས་པ་ལ་སློབ་མ་གླིང་ཀ་བ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་ཐོར་བུ་རེ་བྱོན་པ་ལས། ཆོས་བརྒྱུད་ཆེར་མ་འཕེལ་སྟབས་སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་ཡང་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་ལས་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལ་མི་སྣང་བས་རྒྱུན་ལ་བསམས་ནས་འབད་པས་བཙལ་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའོ། །ལྷག་བསམ་འོད་དཀར་སྣང་བས་བཞད་པ་ཡི། །ཟབ་གསང་ཀུནྡའི་དགའ་ཚལ་གསར་དུ་རྒྱས། །སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ཀྱིས་ཐར་པའི་ལང་ཚོ་བརྟས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་ཉིད་གྲུབ་དབང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེས་རྩ་ཐོ་ཟིན་བྲིས་ཙམ་མཛད་པ་ལ་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལས་བླངས་ཏེ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་སྣང་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།}}<br /> }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-10-THA-031&diff=8482 2026-10-23T13:51:39Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་ངམ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་ཐིག་ལེ།<br /> |fulltitle=bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud bsdus pa ngam rdzong lugs kyi sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa he ru ka dgyes pa'i thig le<br /> |fulltitleskt=Bindu Pleasing to the Heruka: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals for the Abbreviated Ngamdzong Tradition of the Saṃvara Ḍākinī Aural Transmission<br /> |citation='jam mgon kong sprul. ''Bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud bsdus pa ngam rdzong lugs kyi sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa he ru ka dgyes pa'i thig le''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 10: 661-715. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Initiations in the Maṇḍala - dkyil 'khor dbang chog - dkyil chog, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Marpa Kagyu<br /> |deity='khor lo bde mchog<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=10<br /> |volnumtib=༡༠<br /> |volyigtib=ཐ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=031<br /> |pagenumbers=661-715<br /> |totalpages=55<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=28a5<br /> |totalfolios=28<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sgrub dkyil dbang chog<br /> |versonotes=bka' brgyud skor<br /> |colophontib=།ཚུལ་འདི་ཉིད་གྲུབ་དབང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེས་རྩ་ཐོ་ཟིན་བྲིས་ཙམ་མཛད་པ་ལ་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལས་བླངས་ཏེ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་སྣང་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།།<br /> |colophonwylie=tshul 'di nyid grub dbang bde chen rdo rjes rtsa tho zin bris tsam mdzad pa la kha skong dgos pa rnams rigs mthun gyi gzhung las blangs te karma bka' brgyud kyi gral mthar 'khod pa'i dge sbyong ltar snang ba karma ngag dbang yon tan rgya mtshos rang lo gya bdun par dpal spungs yang khrod de bI ko Ti'i sgrub gnas su spel ba'i yi ge pa ni nye bar gnas pa blo gsal gsang sngags bstan 'dzin gyis bgyis pa dge legs 'phel/__/mang+ga laM//<br /> |shechendnz=DNZ-Shechen-07-JA-010<br /> |pdflink=File:DNZ-10-THA-031.pdf<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-10-THA<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་ངམ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> <br /> ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་རཱ་ཡ། {{TibChung|བདེ་སྟོང་འཁོར་ལོར་ཆོས་ཀུན་སྡོམ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི། །ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་འདིར། །སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པའི་ལག་ལེན་དགོད། །ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་ལ་ལྔ། བདག་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས། སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་མཆོད་དང༌། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི། མཆོད་གཏོར། སྔོན་འགྲོ། དཀར་བགེགས། རང་གི་མདུན་དུ་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་དག་པ་གསུམ་དྲན་པ་ནི།}} ༀ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་{{TibChung|སོགས་དབྱངས་གསལ་ཚར་གཅིག་བརྗོད།}} ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །ཨ་ཧཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །{{TibChung|རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ནི།}} ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཨཱཿ ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། {{TibChung|སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་བསང་སྦྱང།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ {{TibChung|ལན་གསུམ།}} གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨ་ཀཱ་རོ་{{TibChung|ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ།}} མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཡུལ་འདིའི་གཞི་ཡི་བདག་པོས་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་གི་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སུམྦྷ་ནི{{TibChung|འི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བཅས་བསྐྲད་དོ། །ནང་མཆོད་བྱིན་བརླབ་ནི།}} ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་{{TibChung|ཀྱིས་བསང༌།}} སྭ་བྷཱ་ཝས{{TibChung|་སྦྱང༌།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་རྃ་ལས་མེ་ཀྃ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུས་བསྐོལ་ཞིང་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ {{TibChung|ལན་གསུམ། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི།}} གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་{{TibChung|ནས༑}} ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་དང༌།}} དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་{{TibChung|ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་དབབ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།}} བདག་གཞན་མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ༴ ཆོས་ལ༴ དགེ་འདུན་ལ༴ དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །{{TibChung|ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་བརྗོད།}} སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །{{TibChung|ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བསགས་སྦྱོང་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ནི།}} རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཐབས་དང༌། ཨ་ལས་དྲིལ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཏུ་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་ཕྱག་བྱ། ༀ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|ཐོག་མཐའ་དེས་འགྲེས་ཏེ།}} པུཥྤེ་{{TibChung|ནས།}} ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་གྱིས་མཆོད།}} སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༌། །དྲི་མེད་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །ལམ་མཆོག་མངོན་དུ་མཛད་ནས་སྟོན་མཛད་པའི། །བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་{{TibChung|ལན་གསུམ།}} བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ{{TibChung|འི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།}} ཕྱི་ཡི་མཎྜལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཛེས། །ནང་གི་མཎྜལ་རྩ་འཁོར་བྱང་སེམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་བདེ་བའི་མདངས་དང་ལྡན། །གསང་བའི་མཎྜལ་ཚད་མེད་དགའ་བཞི་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དེ་ཉིད་མཎྜལ་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་འབུལ་ལོ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|ནས།}} ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ{{TibChung|འི་བར་གྱིས་མཆོད།}} པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་{{TibChung|དང༌།}} བཛྲ་མ་ཏངྒི་{{TibChung|སྦྱར་བས་ནང་གསང་འབུལ། ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི།}} དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་གནས་བགྱིད་ཅིང༌། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གྲོལ་བར་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིད། །བསྟན་སོགས་དགེ་བ་དེ་དག་གི །རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བདག་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག {{TibChung|།ལན་གསུམ།}} ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་གསུམ་གསང་ཧོཿ ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་བབས་ཤིང་ཐིམ། །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་སྒྲིབ་བཞི་དག་པ་དང༌། །ལམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་ཤོག །བདེ་མཆོག་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་སོང༌། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཚད་མེད་དང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི།}} ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་ༀ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ལོགས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ཟླུམ་པོ། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་དེ་དག་ལས་མེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ། ༀ་ཧྲཱིཿ གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བགེགས་རྣམས་ཕྱེ་མར་བརླགས་ཏེ་མེའི་ར་བར་གྱུར། {{TibChung|རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི།}} ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་{{TibChung|སོགས། }}ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་གནས་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བར་གྱུར། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། དེའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལ་ཨཱ་ལི་དཀར་པོ་གཡོན་སྐོར་དང་ཀཱ་ལི་དམར་པོ་གཡས་སྐོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་རྫོགས་པ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །དུས་མཚན་དང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དག །གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་མནན་མཛད་པ། །བཻ་ཌཱུར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་མཆོག །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཟླ་ཕྱེད་མགོ་ཕྲེང་དག་གིས་བརྒྱན། །སྒེག་སོགས་གར་གྱི་རོ་ལྡན་པ། །སྟག་ལྤགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །ཛཱ་ཝ་སིནྡྷུ་ར་མདོག་མཚུངས། །ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །གཅེར་བུ་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ཅན། །རུས་པའི་འཁོར་ལོ་མགོ་ཕྲེང་དང༌། །ཅོད་པན་དུམ་བུའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྐྲ་གྲོལ་བ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཤར་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ། །འཁོར་ལོ་དྲིལ་བསྣམས་མཁའ་འགྲོར་འཁྱུད། །བྱང་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་གུ། །རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བསྣམས་ལཱ་མར་འཁྱུད། །ནུབ་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ། །པདྨ་དྲིལ་བསྣམས་དུམ་སྐྱེས་འཁྱུད། །ལྷོ་རུ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ། །རིན་ཆེན་དྲིལ་བསྣམས་གཟུགས་མར་འཁྱུད། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྤྱན་གསུམ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་ཞབས་ཀྱིས་མནན། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། །བྱང་སེམས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞི། །གཟུགས་ཕུང་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཚོར་ཕུང་དཔྲལ་བར་རྡོར་ཉི་མ། །འདུ་ཤེས་མགྲིན་པར་པད་གར་དབང༌། །འདུ་བྱེད་ལྟེ་བར་རྡོར་རྒྱལ་པོ། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཐུགས་ཀར་ཀུན་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ །མིག་གཉིས་ལ་ནི་ས་ཡི་སྙིང༌། །རྣ་བ་གཉིས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོར། །སྣ་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། །ཁ་རུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །རྡོ་རྗེར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས། །རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་བཀོད། །རྐང་པ་གཉིས་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། སུམ་མདོ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་རྃ་དམར་ནག་གིས་མཚན་པ། ལྟེ་བར་བྃ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ། སྙིང་གར་ལྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། སྒལ་ཚིགས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ་དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ། ཧཱུྃ་དང་དབྱངས་གསལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ནི། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས། །གསུམ་གསུམ་སྤྱན་མངའ་འགྱུར་བའི་ཞལ། །ནམ་མཁའི་མདོག་མཚུངས་འོད་འཕྲོ་བ། །དུས་མཚན་དམར་བ་གཡས་བརྐྱང་དང༌། །གཡོན་ཞབས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མནན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་སྐུ་དང་མཐུན། །གཡས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་དང་མཚུངས། །རྒྱབ་ཞལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཞལ་གཡོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པས་གླང་པོའི་པགས་པ་བསྣམས། །ཌཱ་མ་རུ་དང་དགྲ་སྟྭ་དང༌། །གྲི་གུག་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ནི། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་ཁྲག་དང༌། །རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་ཚངས་མགོ་སྟེ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །སྒེག་སོགས་གར་ཉམས་ཀུན་ཏུ་བསྒྱུར། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་མགོ་ཕྲེང་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པའི་སྐུ༑ ༑ཐོར་ཚུགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །ཟླ་ཕྱེད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབུ་ལ་འཇོག །རུས་པའི་འཁོར་ལོས་སྤྱི་བོར་མཚན། །ཡང་དག་འཁྱུད་པའི་ཕག་མོ་ཡང༌། །བདེ་སྟེར་རང་བཞིན་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཅེར་བུའི་ཚུལ། །བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་སྟེ། །སྟེང་ཕྱོགས་ལ་རྡེག་སྐྲ་གྲོལ་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་ཡབ་ལ་དགྱེས། །བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་བཞི་ལ། །ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག །བྱང་དུ་ལཱ་མ་མདོག་ལྗང་གུ། །ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། །ལྷོ་རུ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མ། །གཡས་པ་གཉིས་ན་ཌཱ་མ་རུ་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས། །སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། །མཚམས་བཞིར་བྱང་སེམས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞི། ༈ །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྡོར་ཕྲེང་བསྐོར། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དཔའ་བོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༌། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་བཞི་ཡི། །དང་པོས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །འོག་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །དཔའ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཚན། །མགོ་ལ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་རབ་གཏུམ་མ། །སྤྱི་གཙུག་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་གཏུམ་མིག་མ། །རྣ་གཡས་ཀངྐ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། །ལྟག་ཁུངས་མཆེ་གཙིགས་སྣ་ཆེན་དཔའ་མོའོ། །རྣ་གཡོན་ལྷ་དགྲ་དཔའ་བོ་བློ་ཆེན་མ། །སྨིན་དབུས་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། །མིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལང་དབང་ཕྱུག །ཕྲག་པར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ། ༈ །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་པད་ཕྲེང་བསྐོར། །ས་ལ་སྤྱོད་དམར་དང་པོས་པད་དྲིལ་འཁྱུད། །མཆན་ཁུངས་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ། །ནུ་མར་རྡོ་རྗེ་རལ་ཅན་འཇིགས་བྱེད་མ། །ལྟེ་བར་དཔའ་ཆེན་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། །སྣ་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆང་འཐུང་མ། །ཁ་རུ་རབ་བཟང་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ། །མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་བཟང་དང་རབ་བཟང་མ། །སྙིང་གར་འཇིགས་བྱེད་ཆེ་དང་རྟ་རྣ་མ། །འདོམས་སུ་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ། ༈ །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འཁོར་ཕྲེང་བསྐོར། །ས་འོག་སྤྱོད་དཀར་དང་པོས་འཁོར་དྲིལ་འཁྱུད། །མཚན་མར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ཤུགས་ཅན། །བཤང་སྒོར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུམ་སྐྱེས་མ། །བརླ་གཉིས་ལ་ནི་རྟ་མགྲིན་ཆང་ཚོང་མ། །བྱིན་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གོ་ཆ་མ། །སོར་མོར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རབ་དཔའ་མོ། །རྐང་བོལ་པདྨ་གར་དབང་སྟོབས་ཆེན་མ། །མཐེ་བོང་རྣམ་སྣང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མ། །པུས་མོར་རྡོར་སེམས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། །ཤར་སྒོར་ཁ་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། །བྱང་སྒོ་སྣ་ལ་འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ། །ནུབ་སྒོ་མཆན་རྩེར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། །ལྷོ་སྒོ་བཤང་ལམ་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། །ཤར་ལྷོ་རྣ་གཡས་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་རྣ་གཡོན་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་མིག་གཡས་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་མིག་གཡོན་གཤིན་རྗེ་འཇོམ་པ་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ༑ གཡས་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག་དང༌། གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ༀ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཆ་མ་སྤངས་པ་ལ། སྟོང་པའི་ཆ་མ་དོར་བའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལྷ་སོ་བདུན། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དང༌། ས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ༀ་ཧཿ ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཟླ་བའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། སྤྱི་བོར་ན་མ་ཧི་ལས་རྣམ་སྣང་སེར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ། ལྟག་པར་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ལས་པདྨ་གར་དབང་དམར་པོ་གཡས་པདྨ། ཕྲག་པར་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ལས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ག་གཡས་རྡོ་རྗེ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿ ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམར་སེར་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། དཔྲལ་བར་ཕཊ་ཕཊ་ཧྃ་ལས་རྟ་མཆོག་ལྗང་གུ་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཨྃ་བྃ་ལས་ཕག་མོ་དམར་མོ། སྙིང་གར་ཧྃ་ཡྃ་ལས་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། མགྲིན་པར་ཧྲ་མྃ་ལས་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། མགོ་བོར་ཧྲ་ཧྲ་ལས་སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། དཔྲལ་བར་ཕཊ་ཕཊ་ལས་གཏུམ་མོ་དུད་ཀ ༑ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་མོ་འཕྲོས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་བོ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་བྱེད་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་བུམ་ཆུས་དབང་བཞི་བསྐུར་བས། དབང་གི་ཆུས་ལུས་གང༌། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱས། ཆུ་ལྷག་མས་གཙོ་མོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ལྷ་གཞན་ལ་རིགས་སོ་སོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏེ། ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|དེས་འགྲེས་ཏེ།}} པུཥྤེ་{{TibChung|ནས།}} ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་གྱིས་མཆོད།}} ཕུལ་བྱུང་གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱིས་སྤུད། །ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་གླུ་དང་གར་ལ་མཁས། །དབང་པོ་དྲུག་ལ་རྨད་བྱུང་བདེ་བ་སྟེར། །ཀུན་གྱི་དགའ་སྐྱེད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །པི་ཝང་གླིང་བུ་མྲྀ་ཏངྒ་རྫ་རྔ༌། །བཞད་དང་སྙེམས་དང་ཏིང་འཁྲོལ་གར་སྒྱུར་མ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཞིམ་དང༌། །མེ་ལོང་རོ་མཆོག་གོས་བཟང་ཆོས་འབྱུང་མས། །རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ལེགས་མཆོད་ན། །དགྱེས་བཞིན་བཞེས་ཏེ་མཆོག་རྣམས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ༑ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །དབུ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་རྩེ་བསྣམས། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཀ་བགེགས་འདུལ་མཛད་ལ་འདུད། །ༀ། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཤིང༌། །འབྱུང་པོའི་འཇིགས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞུགས་ཚངས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང༌། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་ཀུན་སྐེམ་ཞིང་ཕམ་མཛད་མ། །སྐྱེ་གནས་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས། །ས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །{{TibChung|ཅེས་ཡབ་ཡུམ་རྐང་བརྒྱད་དང༌། བསྡུ་ན།}} ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །{{TibChung|ཞེས་དང༌།}} དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༑ ༑ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །{{TibChung|དེ་ནས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།}} ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་ལས། རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱི་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ལ་བཀོད་ཅིང་ཚུར་ཐིམ་པར་{{TibChung|བསམས་ལ། གཙོ་བོ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་དང༌། གཞན་རྣམས་ཕན་ཚུན་དྲྭ་བས་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི།}} ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཡབ་ཀྱི་ཉེ་སྙིང་ནི།}} ༀ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི།}} ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་ནི།}} ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༑ {{TibChung|ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ནི།}} ༀ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཤྲཱི་ཀརྨ༴ ༀ་ཤྲཱི་པདྨ༴ ༀ་ཤྲཱི་རཏྣ༴ {{TibChung|རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ནི།}} ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མེ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཀཾ་ནས་སཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅེས་བཟླ། ཐུན་མཐར། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐང༌། བསྡུ་ལྡང་ནི།}} རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་པོ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་སོང་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཐིམ། འོད་གསལ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར། {{TibChung|འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་བདུན། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ལ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཁྲི་ཕྲག་རེ་བཟླས་པས་གྲུབ། ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ་སོགས་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། ༈ །གཉིས་པ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ལ། གནས་ཁང་རྙིང་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སྐབས་ས་ཆོག་མི་དགོས་ཀྱང༌། ས་བཅད་ཙམ་དུ་དཀར་གཏོར་བཤམ། བསང་སྦྱང༌།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ༀ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧོཿ {{TibChung|ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།}} བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ {{TibChung|ས་མགྲོན་དགུག །སྔགས་དེ་མཐར།}} ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་{{TibChung|སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ།}} གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །སྟ་གོན་དངོས་ལ་གསུམ། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། བསང་གཏོར་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཏོར་བའི་གཞིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་དེ་དབུས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་དང༌། ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་དེ་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་པོར་བྱས་པར་ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་དགོད། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དང༌། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་ཏེ། བསང་སྦྱང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ།}} ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་{{TibChung|སོགས།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་བཀོད། {{TibChung|ཅེས་པའི་བར་དང༌།}} ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དང༌། {{TibChung|ཞེས་སོགས་ནས། གོ་ཆ་དང༌། ཡེ་ཤེས་པ་འགུགས་པ༑ དབང་བསྐུར། རྒྱས་གདབ། དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བསྡུ་ན་དེ་ལྟར་དང༌། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བྱས་ཏེ། རྡོར་དྲིལ་སྤོས་བཅས་འཛིན་པས།}} གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །ཁྱབ་བདག་དངོས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅན། །སྟོན་པའི་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཕག་མོར་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དང༌། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་མ་ལ་ནི་ཕན་པ་དང༌། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་འདི་ཞེས་པས། །ནངས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བགྱི། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་གྱུར། ཨུཏྟིཥྛ། ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེགས་པ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། {{TibChung|ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། བུམ་པ་གཉིས་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། བུམ་རྫས་སོ་ལྔ་བཏབ་པ་ཆས་དང་ལྡན་པ་བསང་སྦྱང༌།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཉིས་ཀ་རྩ་བ་དང་ནག་པོ་མེད་པ། ལྟོ་བ་ཡངས་པ། མགྲིན་པ་རིང་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ཁ་གཡེལ་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་དཀྲིས་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། དེའི་ནང་དུ་སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ། སྒྲོན་མ་ལྔ་རྣམས་དང༌། ལྷའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་{{TibChung|སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ།}} རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་བཀོད། ལས་བུམ་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ནཱི་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་གསལ་བར་གྱུར། བུམ་མཚན་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་{{TibChung|སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ།}} སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་མོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། {{TibChung|མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ།}} རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་ནས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་གྱུར། {{TibChung|ཅེས་བསམས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ལ་ལྷ་ལྔའམ། སྤྲོ་ན་འཁོར་སྔགས་རྣམས་གསུམ་རེ་ཙམ་དང༌། ལས་བུམ་ལ།}} ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅེས་བཟླས་ནས་མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང༌།}} མ་འབྱོར་པ་དང་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་དང༌།}} ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུས།}} མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་བ་ལས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། {{TibChung|ཞེས་བསམ།}} ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ལྷས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བགེགས་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག ༑{{TibChung|ཅེས་བརྗོད་དེ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་འདུས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ཀུན་སློང་བཅོས་པ་སོགས་ཆོས་བཤད་སྤྱི་ལྟར་དང༌།}} འདིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་གྲུབ་ཆེན་ཏིལླི་པ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་སྩལ་བའི་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་དགྱེས་མཛད་མར་པ་ལོ་ཙཱས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་སྩལ། དེས་དཀའ་སྤྱད་ཆེན་པོས་ཉམས་བཞེས་སུ་མཛད་པས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་བརྙེས་ནས་ཐུགས་སྲས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་འབྲིང་པོ། ཉི་མ་ལྟ་བུ་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱས་པ། ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་རྣམས་སྩལ་བཞིན་གསུམ་ཀའང་ད་ལྟའི་བར་དུ་བཀའ་ལུང་གི་ཟམ་མ་ཆད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་ནས་རྗེ་བཙུན་གླིང་ཀ་བ་སོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པའི་ལུགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ཡིན་པས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་རེ་འབུལ་མཛོད། {{TibChung|ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག}} །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །{{TibChung|དེ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་ནི།}} བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་གྱི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང༌། །དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས༑ ༑འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་མ་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་མཉམ་མེད་དེ། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་འདི་ཡིས་བཅོམ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །{{TibChung|ཅེས་དང༌།}} རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་དང་ལྡན་པས་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཀྱི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྟར་དགའ་སྤྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཉན་པར་གདམས་པའི་དོན་ལྟར་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉན་པར་མཛད་འཚལ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མ་ལུས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བྱང་སྡོམ་བཟུང་ནས་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་བགྱིས་ནས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང༌། །བགྱིད་དུ་སྩལ་དང་ཡི་རང་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྒོམས་དང་བཟླས་བརྗོད་བསོད་ནམས་གང༌། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ༌། །སེམས་བསྐྱེད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྟོན་བགྱིད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ལས་སྒྲོལ། །དེ་ནས་སྔགས་སྡོམ་ལ་ཐུན་མོང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་པོ་འཛིན་ཅིང་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐུན་མོང་བརྟུལ་ཞུགས་སྡོམ་པ་ནི། །སྲོག་གཅོད་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནོར་འཕྲོག་དང༌། །ཆང་འཐུང་མྱོས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྒྱན་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོའི་ཟས། །ངན་ཚིག་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་དང༌༑ ༑མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྤྱོད་མིན། །དུད་འགྲོ་བྱིས་པ་བུད་མེད་དང༌། །སྐྱེས་པ་མཆོད་རྟེན་བསྣུན་མི་བྱ། །དག་པའི་གྲོགས་དང་རྗེ་བོ་དང༌། །དགེ་འདུན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་དང༌། །ཡིད་གཏད་རྣམས་ལ་འཁུ་མི་བྱ༑ ༑གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ། །མིག་སོགས་དབང་པོ་ཞེན་མི་བྱ། །ང་རྒྱལ་ཚིག་རྩུབ་སྤྲོ་ཐུང་དང༌། །ཕྲ་མ་སྡིག་པའི་གྲོགས་རྣམས་སྤང༌། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་གྲིབ་འགོམ་མིན། །བྱ་བ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་སྤང༌། །ཁ་ན་མ་ཐོའི་ལས་འདི་དག །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྤང་བར་བགྱི། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བའི་སྐུར་གྱུར། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བྱས་པས་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ༀ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ དམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱ།}} དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་ཧཿ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་པདྨ་གར་དབང༌། ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ནག་པོ་མི་བསྐྱོད་པ། མིག་གཉིས་སུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧོཿ དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་དཔལ་རྟ་མཆོག་སྟེ། ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གོ་ཆས་རྒྱས་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། {{TibChung|སློབ་མ་བུད་མེད་ཡོད་ན།}} ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ༀ་བྃ་དམར་པོ་{{TibChung|སོགས་སོ་སོར་དགོད་པར་གསུང༌།}} དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་བརྟག་པ་ལ་ཉིན་མོ་དངོས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་གྱིས་བརྟག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་སླད་དུ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པ་ནི། {{TibChung|བསང་སྦྱང༌།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་སོ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་སློབ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་བཟླས་པས་སོ་ཤིང་དང་སོ་ཤིང་གི་ར་བ་གཉིས་ཆར་བྱིན་གྱིས་བརླབ།}} ཁྱེད་རང་གི་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སོ་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་ཟུངས་ལ་སོ་ཤིང་གི་ར་བར་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་དེ་འདོར་བར་མཛོད། ༀ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ། དནྟ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ། ཞེས་དོར། དེ་ཡི་ཚེ་ན་མཚན་མ་ནི། །དེ་ཚེ་བདག་ལ་བལྟ་བ་དང༌། །རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་བཤད། །དེ་བཞིན་ཤར་དུ་བལྟས་ན་ནི། །དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དུ་འགྱུར། །མཚམས་དང་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །སོ་ཤིང་དོར་བ་འགའ་ཞིག་ལས། །གལ་ཏེ་ཐུར་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །དེ་ནི་ངེས་པར་ས་འོག་གི། །དངོས་གྲུབ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་བཞིན་འབྱུང་བས་ངེས་པར་མཛད་འཚལ། བརྒྱུད་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ལ་རྨི་ལམ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། {{TibChung|ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བླུགས་པ།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|བཟླ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལན་གསུམ་བླུད་པ་ལན་གསུམ་འཐུང་མཛོད།}} ༀ་ཧྲཱིཿ བི་ཤུདྡྷཿ སརྦ་དྷརྨཱཿ སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཥྩའ་སྱ་སཾ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་བླུད།}} དེ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་ཕྱིར་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་ལུས་ཚད་སུམ་ལྟེབ་ལ་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ༀ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅེས་བཟླས་པ་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་ལ་བཏགས་ཏེ། ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལས་བུམ་ཆུ་གཏོར། མདུད་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ།}} ༀ་བུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་རཀྵ་རཀྵ་སརྦཱན་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད།}} དེ་ནས་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུྃ་དང་དྷཱིཿ ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་སྔོ་ལྗང་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ་སློབ་མའི་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དྷཱི་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ།}} ༀ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་པས་སྦྱིན།}} ཀུ་ཤའི་སྔས་གདན་ལ་ཉོལ་ལ་རྨི་ལམ་རྟོགས་ཤིག །དེ་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གང་གིས་མཉམ་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་ནུས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྔོན་ཆད་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང༌། །དེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་བ། །མཐོང་བས་བྱང་བར་འགྱུར་བས་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྲོ། །གང་དག་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་རབ་ཏུ་གཅོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱིས་ནི། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བཞིན་པར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ལ། །དབང་ཐོབ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །ལམ་འདིར་ཁྱོད་ཉིད་འགྲོ་གྱུར་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་མཛོད། དེས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་དེ་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། མདུན་དུ་ཐོད་ཆང༌། གསང་ཐོད་དང་རིག་ཙཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་སྐོར། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་གཏོར་ལུགས་འདིའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གྲུབ་དཀའ་བས་བཤོས་ཟླུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་རྒྱན་སྤྲོས་བཅས་པ་བཤམ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་རུ་ཐོད་པ། སྒེག་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླི་གང་བདེ། མིག་ཐུར། མེ་ལོང༌། དྲིལ་བུ། མདའ་གཞུ། པུ་སྟི་འཁོར་ལོ་དུང་། བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཙཀ །མིག་དར་མེ་ཏོག །སློབ་མ་མཆོད་པ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་དྲན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་གི་བར་རྫོགས་པར་བཏང༌། བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་ཚང་བར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ༑}} ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་{{TibChung|སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ཚང་བར་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི།}} རང་གི་ཐུགས་ཀའི་{{TibChung|སོགས་ནས༑}} མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། {{TibChung|སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལའང་དམིགས་ཏེ་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས།}} ༀ། ཁྱབ་བདག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །གནས་མེད་འགྲོ་འོང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །གཤེགས་དང་འབྱོན་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང༌། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གར་དམིགས་དེར་སྣང་བ། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས། །བདག་གིས་དད་པས་དེང་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་བྱོན་མཛོད། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་{{TibChung|སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ།}} དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། {{TibChung|བར་བརྗོད། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་ནི།}} ༀ། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ་གུས་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ། དག་ཅིང་དྲི་མེད༴ སྔགས་ཀྱི་ཞབས་བསིལ་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ༴ བཞེས་ནས༴ པཱདྱཾ༴ མེ་ཏོག་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ། །དག་པའི་སྐྱེ་གནས་ལས་དག་པ། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །བཛྲ་པུཥྤེ༴ ནགས་ཚལ་ལས་བྱུང་ཕན་པ་ཡི། །དག་པའི་དྲི་ལྡང་བདུག་སྤོས་མཆོག །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ དྷཱུ་པེ༴ སྲིན་པོ་འཇོམས་ཤིང་དག་བྱེད་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་པ་རྣམ་སེལ་བ། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱོར་བའི་དྲི། །ཚིམ་བྱེད་དག་པའི་དྲི་མཆོག་འདི། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ གནྡྷེ༴ བཤོས་གཙང་བཟའ་བ་དང་བཅས་པའི། །ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་པ། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཕཊ་ཧ་དང་ཅང་ཏེའུ་དང༌། །སྒྲ་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་སྣ་ཚོགས་པ། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཁྱད་པར་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་འབུལ་བ་ནི།}} ༀ་བཛྲ་ཝཱི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཝཾ་ཤེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མྲྀ་དཾ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཧཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ནྲྀི་ཏྱེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ར་ས་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྤརྴེ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་འབུལ་བ་ནི། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ལ།}} བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྩ་བ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི༴ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|དེ་བཞིན་དུ།}} ༀ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཧེ་ཧེ༴ ཀརྨ༴ པདྨ༴ རཏྣ༴ {{TibChung|ཡུམ་བཞི་ནི།}} ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལཱ་མེ༴ ཁཎྜ་རོ་ཧི༴ རཱུ་པི་ནི༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ལ་འབུལ།}} ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ད་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། {{TibChung|ཞེས་པས་རང་གིས་མྱོང༌། གསང་མཆོད་ནི།}} ལྟ་དང་རྒོད་དང་ལག་འཛིན་དང༌། །འཁྱུད་དང་གཉིས་སྤྲོད་སོགས་མཆོད་པས། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་འགྱུར་བ་དང༌། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། {{TibChung|དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།}} རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་གོམས་པས། །ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་འདོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་བྱེད་པའོ། །{{TibChung|ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྟོད་པ་རྐང་བརྒྱད་ནི།}} ༀ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །དབུ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་རྩེ་བསྣམས། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཀ་བགེགས་འདུལ་མཛད་ལ་འདུད། །ༀ། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཤིང༌། །འབྱུང་པོའི་འཇིགས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞུགས་ཚངས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང༌། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་ཀུན་སྐེམ་ཞིང་ཕམ་མཛད་མ། །སྐྱེ་གནས་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས། །ས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །{{TibChung|ཅེས་བསྟོད། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བཟླས་དམིགས་དང་བསྙེན་ཛབ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླས་མཐར།}} བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། {{TibChung|ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པ་ལྟར་བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་བླངས་པའི་མཐར་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི།}} ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདེན་པ་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །བདེན་པ་དེ་ཡིས་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས། །བདག་གི་འདོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་གཉིས་མེད་ལས་བྱུང་བ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སློབ་མ་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་མཐོང་བར་ཤོག །{{TibChung|དེ་ནས་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་བརླབ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར།}} ཨ་ཀཱ་རོ་{{TibChung|བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།}} མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། ༈ །བཞི་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་འཚལ་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང་ཁྱད་པར།}} འདིར་དགྱེས་མཛད་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཐུགས་བཅུད་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་ངམ་རྫོང་སྟོན་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་མཐའ་དག་ལེགས་པར་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་འོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐོར་དང༌། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། {{TibChung|ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདི་མན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།}} དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་{{TibChung|སོགས་ལན་གསུམ།}} ༀ་ཙཀྵཱུརྦྷནྡྷ་ཝ་ར་མཱ་ཎ་ཡ་ཧཱུྃ་{{TibChung|གིས་མིག་དར་དང༌།}} ༀ་ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་{{TibChung|གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན།}} རིགས་དང་འདུན་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། སྐལ་བཟང་བདག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལའོ། །དེ་ཡིས་བུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གོ །{{TibChung|སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི།}} བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་{{TibChung|སོགས་བརྗོད། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི།}} རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆིས་ཀྱི་བར། །བླ་མ་ལ་སོགས་སྤྱན་སྔ་རུ། །མྱ་ངན་འདའ་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །གནོད་པ་གཞིར་བཅས་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྤོང་བ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ཡི། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གནས་བགྱིད་དོ། །{{TibChung|ལན་གསུམ། བཤགས་སྡོམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།}} དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །{{TibChung|སོགས་གསུམ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི།}} ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང༌། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༑ ༑སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༌། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བརྒལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །{{TibChung|ཅེས་ལན་གསུམ།}} ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་དཀྱིལ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ༀ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི། {{TibChung|གསུམ། དེ་བརྟན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ།}} ༀ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ། {{TibChung|གསང་བར་གདམས་པ་ནི།}} དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཀྱི། གཞན་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། {{TibChung|ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི།}} ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། {{TibChung|ཉེས་དམིགས་དམ་བཞག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ།}} ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་གྱུར་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་སྨྲས་ན་ཁྱོད་མགོ་བོ་འགེམ་པར་བྱེད་དོ། །{{TibChung|གཉིས་ཀའི་དམ་བཞག་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ {{TibChung|ས་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།}} འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ། །མ་བསྲུངས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་དུག །བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་སྟེ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཆུས་འགྲུབ་བོ། །ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ། {{TibChung|བླ་མའི་བཀའ་གཉན་པའི་དམ་བཞག་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།}} དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིན་གྱི། གང་ངས་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བྱས་ན་ཁྱོད་མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ལ། ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ། སྡིག་པའི་དྲྭ་བ་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་ཤིགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུས་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམས་པས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་གྱུར། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་གྲངས་མེད་པ་བྱོན་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། {{TibChung|སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང༌།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ {{TibChung|ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་མཐར།}} ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བིདྨ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷཱི་མ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ལན་མང་དུ་བརྗོད་ལ་དབབ། བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།}} ཏིཥྛ་བཛྲ། པྲ་ཏཱིཙྪཱ་བཛྲ་ཧོཿ {{TibChung|ས་མེ་ཏོག་འབུལ།}} པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། {{TibChung|ཞེས་མེ་ཏོག་དབང་རྟགས་སུ་བྱིན། མིག་དབྱེ་བ་ནི།}} ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཏྲ་ལཾ་ཧྲཱིཿ པྲཱྃ། {{TibChung|ཞེས་མིག་རས་དབྱེ། དེ་ནས།}} ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་སྐྱེས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་དང༌། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཁྱོད་མངོན་སུམ་གྱུར། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བ་དང༌། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །{{TibChung|ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ་ནས།}} འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། དེའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཞིར། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་བཀོད། གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་གནས་རྣམས་དང་ཐུགས་ཀར་ཡང་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་པ། {{TibChung|དེ་རྣམས་བརྟེན་པ་ལྷ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པས་དད་གུས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་མཛོད། དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བཞི། བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་ངོ༌། །དང་པོ་བུམ་དབང་ལ་ལྔ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང༌། ལུང་བསྟན། རྗེས་གནང༌། ཁྱད་པར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི།}} ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་བསྐུར་བ། །འགྲོ་བ་བསྐྱབ་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཆེར་འབྱུང་བ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །{{TibChung|ལན་གསུམ།}} བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་བྱུང༌། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི༴ {{TibChung|སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག}} །མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །{{TibChung|ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ།}} བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་{{TibChung|སོགས་ལན་གསུམ།}} དེ་ནས་ནང་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱེད་རྣམས་དྲངས་ཏེ་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་བདེ་བས་ཞུ་བ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་བུམ་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞུ་བའི་ཆུར་གྱུར། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བབས་པ་དང་མཉམ་དུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རིགས་ལྡན་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། རིག་མས་གླུ་ལེན། བྱང་སེམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཁྲོ་བོས་བར་ཆད་སེལ། ལྷ་མོས་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་བདུད་རྩི་མཐིང་ག་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཞུགས་ཏེ། ལུས་སྔོ་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །{{TibChung|རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༑}} རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མི་བསྐྱོད་པ། །དཔལ་ལྡན་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རྣམས་དང་ཅོད་པན་རིན་འབྱུང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྟེ་བར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ་རིན་དྲིལ་འཛིན་པས་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་འཁྱུད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་{{TibChung|སོགས་གོང་ལྟར་ལ།}} བདུད་རྩི་སེར་པོ་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་སེར་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། {{TibChung|དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ༑}} ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ང་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི། །རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༴ {{TibChung|དབུ་རྒྱན་བཅིང༌། རྣམ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ།}} ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ལས་རིན་འབྱུང་གིས་དབུར་བརྒྱན། རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་མགྲིན་པར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་པད་དྲིལ་འཛིན་པས་དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་འཁྱུད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བདུད་རྩི་དམར་པོ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་དམར་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། {{TibChung|རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ།}} འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། །སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཅན། །འདོད་ཆགས་དག་པ་སྣང་མཐའ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་པདྨས༴ ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། {{TibChung|རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་སྦྱིན། ཆུ་དབང་གོང་ལྟར།}} ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། དྲིལ་བུའི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རྣམས་དང་དྲིལ་བུ་དོན་གྲུབ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་གནས་སུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ལཱ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བདུད་རྩི་ལྗང་གུ་སློབ་མའི་གསང་བར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལྗང་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། དྲིལ་བུ་ཐོགས་ལ། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཅན། །ཕྲག་དོག་དག་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི། །དྲིལ་བུ་ཆེན་པོས༴ ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ༴ ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ། {{TibChung|ཞེས་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན། ཆུ་དབང་གོང་ལྟར།}} ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན། མིང་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རྣམས་རྣམ་སྣང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ་འཁོར་དྲིལ་འཛིན་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་{{TibChung|སོགས་གོང་ལྟར།}} བདུད་རྩི་དཀར་པོ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་དཀར་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །གཏི་མུག་དག་པ་རྣམ་སྣང་གི། །དཔལ་ལྡན་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༑ ༑{{TibChung|རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མར་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ལ།}} ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། {{TibChung|སོ་སོའི་གསང་མཚན་ནམ་སྤྱི་ཙམ་དུ།}} ཀྱེ་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །{{TibChung|ཆུ་དབང་གོང་ལྟར།}} ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ལས་རྣམ་སྣང་གིས་དབུར་བརྒྱན། དེ་ལྟར་དབང་ལྔ་ཐོབ་པས། ཉོན་མོངས་ལྔ་སྤངས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན། རིག་མ་ཡུམ་དང་འབྲེལ་བས་རིག་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབང་བསྐུར་བ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་སྩལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྦྱིན་པར་མཛོད། {{TibChung|།ལན་གསུམ།}} བླ་མའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་སེང་ཁྲིར་ཁྱེད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་མོས། {{TibChung|རྡོར་དྲིལ་བསང་སྦྱང༌།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ལས་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་བཞག་ལ་གསོར་དུ་གཞུག}} །ཨཱཿ སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །དམ་པའི་སྲིད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཨཿ {{TibChung|ཞེས་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག}} །ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་གི་སླད་དུ་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་གཏད་དེ། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རང་གི་སྐུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་གྱིས། །ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ {{TibChung|རྡོར་དྲིལ་འཁྱུད་རྒྱས་གཟུང་དུ་གཞུག}} །རིག་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་པ་སྐུའི་དམ་ཚིག་གོ །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་པས་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམ་དག་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །དུག་ལྔ་རྣམ་དག་རིགས་ལྔ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི༴ {{TibChung|དབང་གི་སྔགས་ལྔ་པོ་བརྗོད།}} ཆུས་ལུས་གང༌། དྲི་མ་དག །མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏེ། དབང་གི་ལྷས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བར་གྱུར། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་པའི་མོས་པས། དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པར། །མཆོད་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ལ། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་བདེ་བར་རོལ། །{{TibChung|ཞེས་གདམས།}} བླ་མའི་བཀའ་མི་བཅག་པ་དང༌། གསང་བ་འདི་གཞན་ལ་མི་བཤད་པ་དང༌། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱའོ། །{{TibChung|ཞེས་གདམས་པ་ལ། སློབ་མས་ཀྱང༌།}} གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་{{TibChung|སོགས་ལན་གསུམ།}} ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆགས་ལ་སོགས། །དྲི་མེད་སེམས་ཅན་དོན་བྱའོ། །{{TibChung|ལུང་བསྟན་པ་ནི། བླ་མའི་ཕྱག་གཡས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།}} འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་གྱུར་པ་ནི། །བསྔགས་པ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདག །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཅིང༌། གང་དག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་མོས་ཤིག །{{TibChung|དེ་ནས་རྗེས་གནང་རྣམས་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི་སློབ་མ་དང་རྒྱན་དྲུག་བསང་སྦྱང༌།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། འཁོར་ལོ་ཧཱུྃ་ལས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། རྣ་ཆ་ཧྲཱིཿ ལས་པདྨ༴ མགུལ་རྒྱན་ཏྲཱྃ་ལས་རཏྣ༴ གདུ་བུ་ༀ་ལས་བུདྡྷ༴ སྐེ་རགས་ཨཱཿ ལས་ཀརྨ༴ ཐལ་ཆེན་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་རྡོར་སེམས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རང་རིགས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཞུ་བ་ལས་རྒྱན་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །འཁོར་ལོའི་ཚུལ་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །ལག་གདུབ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །སྐེ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །{{TibChung|ཞེས་སྦྱིན། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཌ་མ་རུ། ཀ་པཱ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བྱིན་ཏེ།}} ཁ་ཊྭཱཾ་གཟུགས་ལ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཅང་ཏེའུ་ཉིད༑ ༑ཀ་པཱ་ལ་ནི་ཨནྟྲས་བཀང༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གཟུང་བར་གྱིས། །{{TibChung|མཆོད་པའི་རྗེས་གནང་ནི།}} ཨཱཿ སྒེག་མོ། ༀ་ཕྲེང་བ་མ། གཱི་གླུ་མ། ཧོཿ གར་མ། ཨཱཿ བདུག་སྤོས་མ། བྷྲཱུྃ་མེ་ཏོག་མ། པྲ་མར་མེ་མ། གི་དྲི་ཆབ་མ་སྟེ་མཆོད་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །{{TibChung|སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྗེས་གནང་ནི།}} མིག་ཐུར་གྱིས་རབ་རིབ་བསལ་བར་མོས། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི། །ལིང་ཏོག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ པྲཱཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །{{TibChung|མེ་ལོང་བསྟན་ལ།}} ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །{{TibChung|དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ལ།}} ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །{{TibChung|མདའ་གཞུ་གཏད་པ་ཕྱོགས་དྲུག་ཏུ་འཕངས་ཚུལ་བྱས་ཏེ་འདི་ཉིད་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག}} །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱའོ། །རང་སེམས་མེ་ལོང་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །{{TibChung|རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ།}} རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་ལྟར། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གཙོ། །{{TibChung|ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། པུསྟི་འཁོར་ལོ་དུང་རྣམས་བྱིན་ལ།}} དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ། །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱིས། །སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཤོད། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ལ། །ཕན་འདོགས་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཀུན་ཡང༌། །ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་མཛད། །{{TibChung|རིགས་ལྔའི་སྤྲུལ་བཤད་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི།}} རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་མཛོད། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ༴ རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ༴ པདྨའི་འཁོར་ལོ༴ སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །{{TibChung|སློབ་མ་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ནི།}} སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་གྱུར་པའི། །སློབ་མ་འདི་ནི་འབུལ་བ་ལགས། །{{TibChung|དབུགས་དབྱུང་བ་ནི།}} མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བཙུད་པ་དང་ནི་མཐོང་བ་ཡིས། །དེ་རིང་སྡིག་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་ཐུབ་པ་དང་མི་འཆི་བས། །ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། །{{TibChung|གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི།}} ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས། །བདུད་ཚོགས་ཀུན་ལས་ངེས་རྒྱལ་ཏེ། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན། །{{TibChung|ནན་ཏན་དུ་གདམས་པ་ནི།}} རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང༌། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡང་དབུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཐོད་པ་བུམ་པ་དང་བཅས་པ། ལུས་ཀྱི་གནས་ཉེར་བཞིར་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། ཡན་ལག་བཞི་དང་མིག་གཉིས་རྣ་བ་གཉིས་རྣམས་སུ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དེ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ་བར་གྱུར། བླ་མའི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས་རེ་རེ་ཆད་དེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ཅིང༌། དེ་དག་ཀྱང་འོད་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ། འཁོར་ལོ་ལྔ་པོའང་རིམ་གྱིས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། བདེ་མཆོག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ཏེ། དེའང་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། {{TibChung|བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་གཟུགས་མེ་ལོང་ལ་འཆར་དུ་བཅུག་ལ་བསྟན་ཏེ།}} རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བཞིན། །{{TibChung|སོགས་གོང་བཞིན་བརྗོད།}} གསུང་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། {{TibChung|དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཏེ།}} ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་{{TibChung|སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད།}} ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྟོག་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། {{TibChung|རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྟན་ཏེ།}} ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །{{TibChung|དེ་ནས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི།}} དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལས་བླ་མའི་སྐུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནང་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི༑ གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱ་བ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །མགོན་པོས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད། །{{TibChung|ལན་གསུམ། མིག་དར་བཅིང༌།}} བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་བཅས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང༌། འོད་ཀྱིས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སྤྱན་དྲངས། ཐུགས་ཀར་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་དེ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བྱིན་པར་མོས། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྔོན་ཆད་སྲས་ནི་དབང་བསྐུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བཟང་པོས་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །{{TibChung|ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན།}} ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་པས་མྱོང༌།}} ལུས་ཀུན་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་གང་བར་གྱུར་པས་གསལ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མོས། {{TibChung|མིག་དར་འགྲོལ།}} དེ་ལྟར་གསང་དབང་ཐོབ་པས་རིག་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །{{TibChung|གསུམ། མིག་དར་འཆིང༌།}} ཁྱེད་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒོམས་པའི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། ཡུམ་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིག་མ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཁའ་ཨཱཿ ལས་པདྨར་གྱུར་པ་ཉིད་བྱིན་ཏེ། དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་ལྷ་མོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས། །ལྷ་མོ་དེས་ཀྱང༌། ཨེ་མ་ང་ཡི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་བཞིན་བསྟེན་ན། །དེ་ཡི་མདུན་ན་བདག་འདུག་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ། །པདྨར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་བྱེད། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་དེ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་འདི་སྤོང་བ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །སྟྭཾ་པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ ཞེས་གསུངས་ཤིང་པང་དུ་བྱོན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས་པས་ལུས་ལ་བདེ་བ་དང༌། སེམས་འོད་གསལ་བར་བྱས། དེའི་གཏུམ་མོའི་མེས་ཁམས་ཞུ་ནས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་པར་མོས། {{TibChung|མིག་དར་འགྲོལ།}} ཤེར་དབང་ཐོབ་པས་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ནི། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །མགོན་མེད་བདག་གི་མགོན་མཛོད་ཅིག །{{TibChung|ལན་གསུམ། ངོ་སྤྲོད་པ་ནི།}} འདི་ནི་རང་རིག་མཛེས་མ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ནི་སྤངས་པའོ། །རིག་འདི་བོར་ནས་དེ་ལས་ནི། །གཞན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མེད། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ཅིག་བུ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའི་བླ། །ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བལྟས་པས་སེམས་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །གྲུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་མེ་ལོང་ལ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་ཤར། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་གྲུབ་པ་མེད། །བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན། །དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རླུང་དང་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་རྩོལ་བས་བཀག་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དོན་གྱི་རིག་མ་འདི་བོར་ན་སྤྲོས་པ་གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པས། བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་རིག་མ་འདི་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་སྐྱེས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མའི་བག་ཆགས་དག །གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །{{TibChung|དེས་དབང་བསྐུར་རྣམས་གྲུབ་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང༌། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་ལག་མཆོད་ནི། ལག་གཡོན་བསང་སྦྱང༌། ལག་མཐིལ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཚིག་བསྟུན་དགོད་ཅིང༌།}} ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་བྃ། མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ། ཧྃ་ཡྃ། ཧྲཱ་མྃ། ཧྲ་ཧྲ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་རྣམས་ལས་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང༌། མཐེ་བོང་སོགས་ལྔ་དང༌། སེན་མོའི་ངོས་ལ་ༀ་ཧཿ ན་མ་ཧི། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། བཽ་ཥཊ་ཧེ། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧོ། ཕཊ་ཕཊ་ཧཾ་རྣམས་ལས་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། {{TibChung|གོང་གི་སྔགས་རྣམས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་མཐར།}} པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་{{TibChung|སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་{{TibChung|གིས་བདུད་རྩི་འཐོར}}། ཧཱུྃ་ཨཱཿ ༀ་{{TibChung|ཞེས་ལག་མཐིལ་སྤྱི་བོར་བྱུགས་ལ།}} ལག་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། {{TibChung|ཞེས་མོས། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།}} ༀ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། {{TibChung|དང༌།}} ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་{{TibChung|སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་བཏང་ངོ༌༑ ༑དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་སོགས་བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བཤམ། བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་བརླབ།}} ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ།}} རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ {{TibChung|ས་ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ།}} ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ {{TibChung|ས་བསྟིམ།}} པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་{{TibChung|གྱིས་གདན་ཕུལ༑}} བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །དུག་གསུམ་དབང་གིས་སྡིག་པ་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་བཞུགས་གསོལ། །དགེ་བས་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པའི་རྗེས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ། ཕུད་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ་གཏོར་མ་ལ་བྲན། བྱིན་རླབས་སྔར་བཞིན་དང༌།}} ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། {{TibChung|ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང༌། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཞུ་འབུལ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གང་ལྟར་ཡང་རང་ཧེ་རུ་ཀ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བཞིན་པས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད། ཕུད་ཆ་གཉིས་དང༌། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་མ་དཱ་ནས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ༑}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ {{TibChung|ས་བརླབ།}} ༀ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་{{TibChung|སོགས་ནས།}} གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་{{TibChung|སོགས།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨུཙྪི་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་སྔགས་ཚང་བ་ལན་རེས་བསྔོས་ལ།}} ལྷག་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་འཇིག་རྟེན་གྱི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་ནི།}} དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༑ སྐུ་ལས་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿ ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༌། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་{{TibChung|བསམས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི།}} ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་སོགས། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང༌། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་གསོལ། །ལྷག་པ་དང་ནི་ཆད་པ་དང༌། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་དང༌། །བདག་གིས་བགྱིས་ནོངས་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡང་མགོན་པོས་བཟོད་པར་གསོལ། །{{TibChung|དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སྐབས།}} ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་བཞིས་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། {{TibChung|བསྔོ་བ་ནི།}} བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ་བདག་དང་འཁོར་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པ་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞིང་ཁམས་གདུལ་བྱ་སྐུ་ཚེ་མཛད་པ་སོགས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དོང་ནས་མ་སྤྲུགས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་རྩོལ་དང་ཐོགས་ཐུག་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་བརྙེས་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌། །{{TibChung|སོགས་ཤློ་ཀ་བརྗོད། ཤིས་བརྗོད་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །ངམ་རྫོང་རས་པ་ལ་སློབ་མ་གླིང་ཀ་བ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་ཐོར་བུ་རེ་བྱོན་པ་ལས། ཆོས་བརྒྱུད་ཆེར་མ་འཕེལ་སྟབས་སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་ཡང་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་ལས་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལ་མི་སྣང་བས་རྒྱུན་ལ་བསམས་ནས་འབད་པས་བཙལ་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའོ། །ལྷག་བསམ་འོད་དཀར་སྣང་བས་བཞད་པ་ཡི། །ཟབ་གསང་ཀུནྡའི་དགའ་ཚལ་གསར་དུ་རྒྱས། །སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ཀྱིས་ཐར་པའི་ལང་ཚོ་བརྟས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་ཉིད་གྲུབ་དབང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེས་རྩ་ཐོ་ཟིན་བྲིས་ཙམ་མཛད་པ་ལ་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལས་བླངས་ཏེ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་སྣང་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།}}<br /> }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-10-THA-029&diff=8481 2026-10-23T13:50:41Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བརྡ་དབང་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཟབ་གསང་བདེ་ཆེན་ཤིང་རྟ།<br /> |fulltitle=rje btsun rdo rje rnal 'byor ma snyan brgyud lhan cig skyes ma'i brda dbang zab mo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa zab gsang bde chen shing rta<br /> |fulltitletrans=Chariot of Profound, Secret Great Bliss: The Sādhana and Abhiṣekas for the Profound Symbolic Abhiṣeka of the Sahajā in the Jetsun Vajrayoginī Aural Transmission<br /> |citation=Mkhan chen bkra shis 'od zer. ''Rje btsun rdo rje rnal 'byor ma snyan brgyud lhan cig skyes ma'i brda dbang zab mo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa zab gsang bde chen shing rta''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 10: 633-650. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author=mkhan chen bkra shis 'od zer<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Marpa Kagyu<br /> |deity=Rdo rje rnal 'byor ma<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=10<br /> |volnumtib=༡༠<br /> |volyigtib=ཐ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=029<br /> |pagenumbers=633-650<br /> |totalpages=18<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=9b5<br /> |totalfolios=9<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=brda dbang<br /> |versonotes=bka' brgyud skor<br /> |colophontib=།ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ལས་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྨིན་དབང་གི་ཆ་ལག་ཏུ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་བཞེད་མཆིས་པ་དང་བཀའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་བ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལྷ་ཀླུ་དགྱེས་པར་རོལ་པའི་བསྟི་གནས་སུ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བགྱིས་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཤིང་ཟབ་གསང་བསྟན་པ་མི་ཉམས་ཡུན་དུ་གསལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།<br /> |colophonwylie=ces gdams ngag rin po che'i mdzod bka' brgyud kyi smin byed las snyan brgyud lhan cig skyes ma'i smin dbang gi cha lag tu 'jam mgon bla ma rdo rje 'chang gi dgongs bzhed mchis pa dang bka'i rjes su gnang ba nos pa la brten nas gsang bdag rdo rje 'dzin pa rnams kyi bka' 'bangs tha shal ba karma bkra shis 'od zer gyis dpal spungs sgrub khang gi skyed mos tshal lha klu dgyes par rol pa'i bsti gnas su stan thog gcig tu spel ba'i yi ge pa ni karma bkra shis chos 'phel gyis bgyis pas dpal ldan bla ma'i thugs dgongs rdzogs shing zab gsang bstan pa mi nyams yun du gsal ba'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//<br /> |shechendnz=DNZ-Shechen-07-JA-008<br /> |pdflink=File:DNZ-10-THA-029.pdf<br /> |authortib=མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-10-THA<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བརྡ་དབང་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཟབ་གསང་བདེ་ཆེན་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> <br /> ༄༅། །{{TibChung|བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེས་སུ་རབ་ཆགས་པད་རཱཀ་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉི་མ་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་གཟི་མདངས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་རོལ་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བརྡ་དབང་ཟབ་མོས་དབང་རྣོན་གྱི། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ། །ཁུངས་གཙང་བཀླག་ཆོག་ཡི་གེར་སྤེལ། །འདིར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ནང་ཟབ་མོ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་དབང་རྣོན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བཞིའི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་གསང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་དག་གི་དགོངས་བཅུད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་གུང་དུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང༌། རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ཡུམ་བཀའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཀོད། འདི་ཉིད་ལ་སྒེར་དུ་དགོས་པའི་བརྡ་དབང་གི་ཆས་བྲིས་འབུར་སོགས་གང་བདེར་བཀོད་པས་འཐུས་ཤིང༌། འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱས་སྐབས་ཀྱང་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་གང་རུང་རྡོ་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་མཐར་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲི། བསྡུ་ན་མཎྜལ་ཚོམ་བུས་ཀྱང་འཐུས། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བའི་མྱོས་བྱེད་བླུགས་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིདྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ དེའི་མཐར་ༀ་གསུམ་མ་གཡོན་བསྐོར། འདབ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་བསྐོར་བ་བྲིས་ཤིང་བཀོད། བརྡ་དབང་ཆས་མདའ་གཞུ། ཕག་མགོ །ཐོད་པ༑ རྒྱ་གྲམ་བཅས་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ཕྱོགས་གང་བདེར་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ནས་བརྩམས་མཆོད་ཡོན་དང་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམས། མདུན་དུ་ནང་མཆོད་ཀ་པཱ་ལར་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་དང༌། རྒྱབ་ངོས་སུ་འབུལ་གཏོར་བཟའ་བཅའ་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་བཤམ། སྤྲོ་ན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་འདུ་བྱ། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ལས་བུམ། སྦྱར་སྤོས། རང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། ནང་མཆོད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས། སྔོན་གཏོར། སྲུང་འཁོར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། སྐྱབས་སེམས་སོ། །དང་པོ་ནི།}} བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ{{TibChung|ས་བསང༌།}} སྭ་བྷཱ་ཝ{{TibChung|ས་སྦྱངས།}} དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་མི་དམིགས་གྱུར་པ་ལས། །ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ཡི་དབྱིབས། །བ་དན་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་དེ་ཡི་སྟེང༌། །རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར། །ཟུར་གསུམ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ཡི་སྟེང༌། །ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པོ་གསུམ་ལ་གནས། །ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང༌། །གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་དང༌། །བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔས། །ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ལས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་ཆོད་ཚུལ་དུའོ། །དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ༀ་ཡིག་ནི། །མགོ་བོ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་བ་ཡི། །རླངས་པས་ཟླ་བ་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་དང༌། །རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །བདུད་རྩིར་ཞུ་དང་འདྲེས་པས་ཁ་དོག་སྔོ། །ཨཱཿ ཡིག་ཞུ་བས་ཉི་མ་འཆར་ཁ་བཞིན། །ༀ་ཡིག་ཞུ་བས་ཟླ་ཞུན་མདོག་ཏུ་སྣང༌། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེས་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་པས་དྲི་རོ་རེག །སྐྱོན་རྣམས་བསལ་ཏེ་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་བྱས། །ལྟེ་བའི་ས་བོན་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་རོ་གཅིག་འདྲེས་པར་གྱུར། །{{TibChung|ཅེས་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མྱང་སྟེ་ཁ་དག་པར་བྱས། གཉིས་པ་སྔོན་གཏོར་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས། འབར་བའི་རྒྱས་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱིས་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། པད་སྐོར་རྡོར་ཐལ་ཁ་ཕྱེ་བས།}} ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་{{TibChung|སོགས་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ནས།}} ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་{{TibChung|སོགས་ནས། }}ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །{{TibChung|ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར།}} གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གྱུར་པ། །{{TibChung|སོགས་ནས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཅས་ནག་ཕྱོགས་བསྐྲད་དོ། །གསུམ་པ་ནི།}} ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། བར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲྭ་བ། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེས་སུ་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམ། བཞི་པ་ནི། ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང༌།}} ཁཎྜ་རོ་ཧེ{{TibChung|ས་བསང༌།}} སྭ་བྷཱ་ཝ{{TibChung|ས་སྦྱངས།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|ནས།}} ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ལྔ་པ་ནི།}} བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་{{TibChung|སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌།}} སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གྲངས་གང་ནུས་བྱ། གཞན་ཡང༌།}} བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པར་{{TibChung|བསམས་ལ།}} དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །{{TibChung|སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལན་གསུམ་བྱ། མཐར།}} ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་{{TibChung|སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་སྟེ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་ཐོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི།}} སྭ་བྷཱ་ཝ་{{TibChung|སོགས།}} སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་{{TibChung|ཅེས་དབང་བཞི་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག}} །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ། རྩ་བ་ཕྲ་ཞིང་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ༑ ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་གྱུར། སླར་འདུས་ཏེ་ཧྲཱིཿ ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་རབ་ཏུ་དམར་ཞིང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང༌། གཡོན་བསྐུམས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་མནན་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཚོགས་སིལ་བུར་གྲོལ་བ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བརྐྱང་བས་གདུག་པ་ཅན་ལ་བསྡིག་པ། གཡོན་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དང༌། དྲིལ་བུ་དར་དཔྱང་གིས་སྤྲས་པ་བསྣམས་པ། ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་བྃ་དམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ། སྙིང་གར་ཧྃ་ཡྃ་སྔོན་པོ་ལས་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། ཁར་ཧྲཱ་མྃ་དཀར་མོ་ལས་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། མགོ་བོར་ཧྲ་ཧྲ་སེར་པོ་ལས་སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་ལས་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀ་ལས་ཙཎྜི་ཀ་དུད་ཁ། ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་པོ་{{TibChung|སོགས་ནས།}} བྱང་དུ་ས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ཤིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ༑ ༑གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿ འི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབང་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|སོགས་ནས།}} ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་གྱིས་མཆོད།}} ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར༑ {{TibChung|པར་བསམས་ལ།}} ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ནས།}} ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་གྱིས་མཆོད།}} ༀ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་དཱ་ནཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། {{TibChung|ཞེས་པས་ནང་མཆོད་འབུལ།}} གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །{{TibChung|སོགས་ཤློ་ཀ་དང༌།}} སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །{{TibChung|སོགས་ཤློ་ཀ་དང༌།}} བདེ་བ་རང་རིག་མ་སྐྱེས་པ། །ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་གྱུར་པས། །གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་རྟོག་འཆིང་བ་གཅོད་མཛད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་པའི། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐུ་ཉམས་བསྟར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་སྟེར་མ། །ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་འབྱུང་བཞི་འཕྲོ། །{{TibChung|སོགས་ཤློ་ཀས་ཀྱང་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི།}} ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་བསྐོར་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར། {{TibChung|ཞེས་དམིགས་ལ། སྙིང་པོ་}}ༀ་{{TibChung|གསུམ་མ་དང༌། ཉེ་སྙིང༌།}} ༀ་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།}} སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གྱུར་{{TibChung|ཞེས་སྟོང་ཉིད་དུ་བཅུག}} །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྐུར་གསལ་{{TibChung|བར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མེ་ལོང་ལ་དམིགས་ཏེ།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་{{TibChung|གསུམ་གྱིས་བསང་བ་དང༌། ཟླུམ་བསྐོར་དང༌། ཆོས་འབྱུང་རྣམས་བྱ།}} ཧྲཱིཿ ཧ་རི་ནི་ས། ཆོས་འབྱུང་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པར་ཡི་གེ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་མེ་ལོང་གི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། {{TibChung|ཅེས་བསམ་ལ།}} ༀ་{{TibChung|གསུམ་མ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླའོ། །ཐོད་པ་སྒྲུབ་པ་ནི།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཧ་རི་ནི་ས། རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཆོས་འབྱུང་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པར་ཡི་གེ་ལྔས་མཚན་པར་གྱུར། {{TibChung|པར་དམིགས་པ་དང་བཅས་}}ༀ་{{TibChung|གསུམ་མ་ཅི་རིགས་བཟླས། མཐར་ལག་པ་གཡོན་དུ།}} ཧྲཱིཿ ཧ་རི་ནི་ས། ཆོས་འབྱུང་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པར་ཡི་གེ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད།}} ལག་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ། ཐོད་པ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལས་ངོ་བོ་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། {{TibChung|པར་བསམ་ལ།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་{{TibChung|གསུམ་བརྗོད། སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་རང་དང་ཕྱོགས་མཚམས་མཆོད་རྫས་ལ་འཐོར་ཞིང༌།}} དྲྭ་གུར་དང༌། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང༌། བདུད་རྩིར་གྱུར། {{TibChung|པར་བསམ་ཞིང་}}ༀ་{{TibChung|གསུམ་མ་ལན་གསུམ་བརྗོད།}} ༀ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ {{TibChung|འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་རང་གིས་མྱང༌། གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ཕ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ།}} ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། {{TibChung|ཞེས་པས་བླ་མ་དང༌།}} ༀ་{{TibChung|གསུམ་མའི་མཐར་}}ཨི་དཾ་{{TibChung|སོགས་བཏགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྟེ་ལན་གསུམ་རེས་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བའི་དབང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། ལས་བུམ་དུ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་པའི་ཆུས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཞིང༌། སྔོན་གཏོར་སྲུང་མཚམས་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་བཏང་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་པ་དང་བསམ་པ་འཆོས་པའི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི།}} འདིར་མ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་ཡང་སྙིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཡུམ་བཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་སྟེ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་བདག་མེད་མ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཡས་པ་ལས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། དེ་ལའང་རྒྱུད་གཞུང་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མའི་ནང་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འཁོར་ལོའི་དབང་མོ་དབྱེར་མེད་པས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་རྗེས་སུ་བཟུང༌། དེ་ནས་ཤ་བ་རི། ཀོར་ནི་རུ་པ། ཙང་དུ་པ། འགར་སྔགས་རྒན་ནས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་ཞལ་གཉིས་མའི་ཕྱོགས་དང༌། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ། དེས་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བརྡའི་དབང་ཟབ་མོས་སྨིན་པར་མཛད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རིམ་པས་བརྒྱུད་པ་ཞལ་གཉིས་མའི་ཉེ་བརྒྱུད་དང༌། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དཔལ་ཏཻ་ལོ་སངས་རྒྱས། དེས་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་ཞབས། དེས་བོད་ཡུལ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྩོད་མེད་གྲུབ་ཐོབ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་དངོས་སྣང་ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལ་གནང་བ་རིམ་པར་མི་ལ་རས་ཆེན། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་རང་གཞུང་གི་དོན་བརྒྱུད་དང༌། ཁྱད་པར་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་སྐྱེས་མའི་དབང་དང་མན་ངག་མཐའ་དག་རྗེ་མར་པས་བྱང་ཕྱོགས་ཙམ་ན་ཆེ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེར་བུམ་པ་གང་བྱོར་སྩལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་སྐོར་ཚོ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གསུམ་ལ་གཙོ་བོར་གནང་བའི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་ཟུར་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་དེ་དག་གི་སྙིང་པོའི་གསང་དོན་ཟབ་མོ་བརྡའི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་རས་པས། ནང་ཟབ་མོ་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་དེ། །དུས་ད་ལྟ་བསྐུར་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་བསྐུར་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ང་འབུལ་བ་ཆུང་ཡང་འབུལ་སྙིང་འདོད། །མོས་གུས་ཆུང་ཡང་ཞུ་བ་ཞིག་ལགས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབང་རྣོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པ་བརྡ་ཙམ་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་ལུགས་སུ། འདིར་རྗེ་བཙུན་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཅན་སྐྱེས་བུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པའི་བཀའ་སྲོལ་སྙན་བརྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་འབྲིང་པོ་ལས་ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་མོ་བརྡའི་དབང་གིས་སྐལ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། {{TibChung|ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས།}} དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དབང་གི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུས་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་ལྟ་བུས་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་{{TibChung|སོགས་གོང་ལྟར།}} དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུས་{{TibChung|སོགས་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ།}} ད་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་རབ་ཏུ་དམར་ཞིང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཚོགས་སིལ་བུར་གྲོལ་བ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང་གཅེར་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཟུར་དུ་བསྡིག་པ། གཡོན་པས་གདུག་པའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༑ གྲུ་མོ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དང༌། དྲིལ་བུ་དར་དཔྱང་གིས་སྤྲས་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང༌། གཡོན་བསྐུམས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་མནན་པ། གཞོན་ནུ་མའི་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྨིན་མཚམས་སུའང་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་གསལ་ལ་དོད་པ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བ། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་བསྐོར་དུ་དམར་སྒ་ར་ར་འཁོར་བ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་དབུས་ན་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་གཡོན་དུ་འཁོར་བ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སླར་ཡང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿ ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿ ལ་ཐིམ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །{{TibChung|བྱས་ལ་འབེབ་རྫས་བདུག །ཐོད་རྔ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྦྱར་བས།}} ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ཨ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཨཱཿ ཨཱཿ {{TibChung|ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ།}} ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ་པ་དེ་ཉིད་སྔགས་རྒྱས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། {{TibChung|སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བསྣོལ་མར་བཀོད་དེ།}} ཏིཥྛ་བཛྲ། དེ་དག་གིས་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལགས། དངོས་གཞི་ནི་མངའ་བདག་མར་པས་རྗེ་མཻ་ཏྲི་པ་མཇལ་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས༑ ནང་ཟབ་མོ་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་བསྐུར། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བརྡ་ཡིས་དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་དག་ཏུ་གདའ་བས་སོ་སོའི་བརྡ་དོན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། {{TibChung|ཞེས་པས་མདའ་གཞུ། ཕག་མགོ །ཐོད་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་འོག་གི་ཚིག་རིས་དང་བསྟུན་ཏེ་རིམ་པར་བསྟན་ལ།}} ཁྱེད་རྣམས་ལ་མདའ་གཞུ་བསྟན་པ་འདི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བརྡ་སྟེ། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་གི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམས་ཤིག་པའི་བརྡའོ། །ཕག་མགོ་བསྟན་པ་འདི་ཕག་པས་ཁ་ཟས་ལ་གཙང་རྨེ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམས་ཤིག་པའི་བརྡའོ། །ཐོད་པ་བསྟན་པ་འདིའི་ནང་སྟོང་པར་ཡོད་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒོམས་ཤིག་པའི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྟན་པ་འདིའི་རྭ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིར་ཡོད་པ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དབང་བའི་བརྡའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ནི་བུམ་དབང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །{{TibChung|དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་ཏེ།}} བདུད་རྩིའི་རོ་བདེ་བ་དེས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནི་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དེའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཡིན་ནོ། །{{TibChung|དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་མཐིལ་སྟོང་པ་དང༌། དེར་རྡོ་རྗེ་བཞག་པ་དང༌། སེ་གོལ་གསུམ་རིམ་པར་བསྟན་ལ།}} ཁྱེད་རྣམས་ལ་ལག་མཐིལ་སྟོང་པར་བསྟན་པ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བརྡའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་པ་འདི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་གློ་བུར་དུ་སྣང་བའི་བརྡའོ། །སེ་གོལ་གསུམ་ཏོག་པ་འདིས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་དུ་གཅིག་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་བརྡའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་བཞུགས། །དེ་ནི་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ། །{{TibChung|ལན་གསུམ།}} དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །{{TibChung|ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །བརྡ་བཞིའི་དོན་འདི་དག་རྒྱས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཞིབ་པར་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་ནས་གོ་བ་རྙེད་པར་བྱའོ།}} །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནང་ཟབ་མོ་བརྡའི་དབང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རིམ་པ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་གནས་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་{{TibChung|སོགས།}} དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སུ་གྲགས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐུ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་རེ་གནང་བར་ཞུ། {{TibChung|ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ།}} རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལ་གུས་པས་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་{{TibChung|སོགས། དགེ་བ་བསྔོས་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ༌། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན་ཡུམ་བཀའ་རྒྱས་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དཀྱུས་སུ་མི་དགོས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། མཆོད་བསྟོད་རྣམས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་དང༌། བཟོད་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་རྟེན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ། ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །བརྡ་དབང་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་མ་སོ་སོར་ཕྱེས་ན་བདེན་གཉིས་ཞལ་མ་དང་གཙོ་བོར་འབྲེལ་ཡང༌། བླ་མ་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལ་ལུགས་གཉིས་ཀའི་སྨིན་བྱེད་དུའང་མཛད་པས་སྟག་ལུང་རྗེས་གནང་ཞེ་གསུམ་མའི་ཁོངས་ནས་བདེན་གཉིས་ཞལ་ཅན་ལ་སྦྱར་བའི་བརྡ་དབང་ཉིད་སྐབས་འདིར་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཁོ་ནར་ངེས་པས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མར་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུན་དང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་ཚིག་གི་ཕྲད་དང་བསྣོན་འབྲིད་ཕྲན་བུ་ཙམ་མ་གཏོགས་སླད་དང་རང་བཟོའི་དྲི་མ་མེད་པར་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པའོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་མ། །དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་དགྱེས་པའི་བཙུན་མོ་ནི། །དུས་མཐའི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཟ་བྱེད་དཔའ་མོ་ཙཎྜ་ལཱའི། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བརྡ་ཡི་དབང༌། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་ལུང་མངར་པོའི་བཅུད། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོས་མྱང་དེ་འདིར་བྱུང་ན། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་གྱིས་མྱོས་ཤོག །ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ལས་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྨིན་དབང་གི་ཆ་ལག་ཏུ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་བཞེད་མཆིས་པ་དང་བཀའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་བ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལྷ་ཀླུ་དགྱེས་པར་རོལ་པའི་བསྟི་གནས་སུ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བགྱིས་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཤིང་ཟབ་གསང་བསྟན་པ་མི་ཉམས་ཡུན་དུ་གསལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}}<br /> }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-10-THA-034&diff=8480 2026-10-23T13:49:19Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ལས་ཡུམ་བཀའ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་།<br /> |fulltitle=bde mchog snyan brgyud ras chung lugs kyi thun mong phyi dkyil brgyad las yum bka' bsdus pa lhan cig skyes ma'i sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa pad+ma rA ga'i bum bzang<br /> |fulltitleskt=Excellent Padmarāga Vase: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals of the Sahajā, the Abbreviated Yum Ka from the Eight Common, Outer Maṇḍalas in the Rechung Tradition of the Saṃvara Aural Transmission<br /> |citation='jam mgon kong sprul. ''Bde mchog snyan brgyud ras chung lugs kyi thun mong phyi dkyil brgyad las yum bka' bsdus pa lhan cig skyes ma'i sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa pad+ma rA ga'i bum bzang''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 10: 841-874. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Initiations in the Maṇḍala - dkyil 'khor dbang chog - dkyil chog, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Marpa Kagyu<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=10<br /> |volnumtib=༡༠<br /> |volyigtib=ཐ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=034<br /> |pagenumbers=841-874<br /> |totalpages=34<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=17b4<br /> |totalfolios=17<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sgrub dkyil dbang chog<br /> |versonotes=bka' brgyud skor<br /> |colophontib=།ཅེས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཡབ་བཀའི་སྨིན་བྱེད་དང་འབྲེལ་བར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱིའི་དགའ་ཚལ་དུ་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་བགྱིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།<br /> |colophonwylie=ces ras chung snyan brgyud lugs kyi yab bka'i smin byed dang 'brel bar nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_rtsa ba'i yig cha gtsang smyon he ru ka yab sras kyi gzhung dang brgyud pa snga ma rnams kyi gsung las snying por bsdus te karma bka' brgyud kyi gral mthar 'khod pa karma ngag dbang yon tan rgya mtshos dpal spungs yang khrod de bI ko TI'i dga' tshal du rang lo gya bdun par bgyis pa'i yi ge pa ni nye bar gnas pa blo gsal gsang sngags bstan 'dzin gyis bgyis pa dge legs 'phel//<br /> |shechendnz=DNZ-Shechen-07-JA-009<br /> |pdflink=File:DNZ-10-THA-034.pdf<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-10-THA<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ལས་ཡུམ་བཀའ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> <br /> ༄༅། །གུ་རུ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ན་མཱ་མི། {{TibChung|རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་མཛད་གསང་ཆེན་ཀུན་འབྱུང་གནས། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་མོ་དེ་དང༌། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཟབ་འདིར་དགོད་བྱ། །གནས་དབེན་པར་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པས་མཛེས་ཤིང་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་ཡིན་ཀྱང་རྡོ་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་མཐའ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲི། བསྡུ་ན་ཚོམ་བུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བར་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་སྦྱར་བ་བླུགས་ལ་དར་དམར་བཀབ་བོ། །དེའི་སྟེང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། མཎྜལ་ལམ་མེ་ལོང་ལ་བདུད་རྩིས་ཅུང་ཟད་བརླན་པར་བྱས་ཏེ། མིང་རས་ཀྱིས་སིནྡྷུ་ར་ཁོད་སྙོམས་པར་བཙགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འོག་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ཤིང་དགོད་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་བུམ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ལས་བུམ། གཉིས་ཀ་དར་དམར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང༌། རྣམ་བུམ་ལ་སོ་ལྔའི་རྫས་བཏབ། ཁར་དུང་ཆོས་དང་གཟུངས་རྡོར་བཞག །ལས་བུམ་ལ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་ཁ་རྒྱན་བཀོད། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ་རྣམས་ཅི་བདེར་བཞག །ལྕང་ལོ། བྱུགས་རྫས། གོས་རྒྱན། ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླིའང་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ནས་བརྩམས། མཆོད་ཡོན་དང༌། ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ། མདུན་དུ་ནང་མཆོད་ཀ་པཱ་ལར་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་དང༌། རྒྱབ་ངོས་སུ་འབུལ་གཏོར་བཟའ་བཅའ་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང༌། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ས་བཅད་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་འགའ་ཞིག་གོང་དུ་ཚང་གྲུབ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས། གནས་ཁང་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐྱབས་སེམས་དང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་བཞི་བླང་བ་ཡན་ཆད་ཡབ་བཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ་བ་ལས་དེར་བདེ་མཆོག་བསྒོམ་པའི་ཚབ་ཏུ།}} རང་ཉིད་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །{{TibChung|ཞེས་བསྒྱུར། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ལ་ས་བཅད་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་རྟེན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། དབང་བཞི་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས།}} ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཨེ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ། པྃ་ལས་པདྨ་དང༌། རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང༌། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། འོག་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲ་བ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁྱབ་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གྲུབ་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ལན་གསུམ། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞིའི་དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི།}} དེའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང༌། རྃ་ལས་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་བྃ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ངན་སོང་གསུམ་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅེར་བུ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མའི་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བཟུང་ནས་གདུག་པ་ཅན་ལ་བསྡིགས་ཤིང༌༑ གཡོན་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། དམར་ལ་འཁྱུག་ཅིང་མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་ཤིང༌། ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང༌། འཁོར་ལོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ། ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་རྐེད་པ་ནོན་ཅིང༌། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་སྙིང་ག་དང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་དུས་མཚན་དམར་མོའི་ནུ་དབྲག་མནན་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་མཛེས་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འགེངས་ནུས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་བདག་ཉིད་མ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམས་ལ།}} འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱམས་དང་དུར་ཁྲོད་དུ་འཕྲོས། འཁོར་གྱི་ལྷར་གྱུར་པ་ནི། ཁྱམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་བར་སྣང་རྣམས་སུ་འཇའ་འོད་སྤྲིན་གྱི་གུར་ཁང་ངོས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་དང༌། འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་བཀོད་ལེགས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ལྷ་ཡི་བུ་དང་བུ་མོས་གང་བ། དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་ལ་སོགས་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་དང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འཆང་ཞིང་སྟོན་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བའོ། །{{TibChung|གཉིས་པ་གོ་ཆ་བགོ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གོ་བགོ་བ་ནི།}} རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྟེ་བར། ༀ་བྃ་ཕག་མོ་དམར་མོ། སྙིང་གར་ཧྃ་ཡྃ་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། མགྲིན་པར་ཧྲཱ་མྃ་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ༑ དཔྲལ་བར་ཧྲ་ཧྲ་སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ལས་གཏུམ་མོ་དུད་ཀ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། གཅེར་བུ་དཔའ་མོའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །{{TibChung|སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།}} ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་{{TibChung|བསམ། གསུམ་པ་སྣོད་བཅུད་སྦྱང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ་ནི༑}} ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཕོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང༌། མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། སྤྱན་དྲང་བ་ནི།}} ཕེཾ་ཕེཾ། བདག་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཨོ་རྒྱན་ལ་སོགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ {{TibChung|ས་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི།}} ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|ནས།}} ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་གྱིས་མཆོད། གསུམ་པ་གཞུག་པ་དངོས་ནི།}} ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ནི།}} དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་བོར་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། ཡན་ལག་ཚིགས་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང༌། བ་སྤུའི་བུ་གར་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གདན་འབུལ་བ་ནི།}} ཕེཾ་ཕེཾ། སླར་ཡང་བདག་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་དང་རྣམ་སྣང་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ས་སྤྱན་དང༌། པདྨ་ཀཱ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། {{TibChung|གྱིས་གདན་འབུལ། གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།}} ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|ནས།}} ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་གྱིས་མཆོད།}} ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །{{TibChung|ཅེས་བསྟོད།}} བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། {{TibChung|གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་དངོས་ནི།}} རིགས་ལྔའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། དྲི་མ་དག །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཡར་ལུད་པ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར་ནས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ། {{TibChung|གསུམ་པ་མཆོད་པ་ནི།}} ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་འདོད་ཡོན་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང༌། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་འཇམ་མཉེན་རེག་བྱ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏེ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|སོགས་དང༌།}} རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི།}} ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །{{TibChung|ལྔ་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བྃ་གྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡིག་འབྲུ།}} ༀ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅེས་སྙིང་པོ་དང༌།}} ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅེས་ཉེ་སྙིང་སྟེ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ཞིང༌། ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །དྲུག་པ་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ལས་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བསང་སྦྱང༌། བྱིན་བརླབ། རྒྱས་པར་ཚིགས་བཅད་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང༌། བསྡུ་ན་སྔགས་མཆོད་ཙམ་དང་བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱ། བརྒྱད་པ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི།}} རང་གི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་གྱེན་རྫོགས་ནཱ་དའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། {{TibChung|ཞེས་མཉམ་པར་བཞག}} །སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། {{TibChung|ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང༌། གཉིས་པ་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང༌།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས། པྃ་པྃ་ལས་པདྨ་དང༌། ཨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་ཞིང་མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང༌༑ དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ། པྃ་ལས་པདྨ་དང༌། རྃ་ལས་ཉི་མ། འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་བྃ་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ། པྃ་ལས་པདྨ་དང༌། རྃ་ལས་ཉི་མ། བྃ་ལས་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ལྷ་མོ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང༌། མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ནོར་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་ཤིང་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་རྐེད་པ་ནོན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང༌། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང༌། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །{{TibChung|ཞེས་དང་གོ་ཆ་བགོ་བ་ནི།}} རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ལྷ་མོ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་མ་ཡི་ལྟེ་བར་ༀ་བྃ་ཕག་མོ་དམར་མོ་{{TibChung|སོགས་གོ་ཆ་བགོ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཡེ་བསྲེ། དབང་བསྐུར་ནས།}} གཙོ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་མོ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་གོང་ལྟར་བྱ། ལས་བུམ་ལྷ་ལ། དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །{{TibChung|ཅེས་བསྟོད་ཅིང་གཟུངས་ཐག་གི་སྣེ་ནས་ལག་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་སྟེ། བཟླས་པ་ནི།}} ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅེས་རྣམ་བུམ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང༌། ལས་བུམ་ལ།}} ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅི་རིགས་པར་བཟླ། བཟླས་དམིགས་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། མཐར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས་བྱ། ནུས་ན་ཚིགས་བཅད་དང་མི་ལྕོགས་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། གོང་ལྟར་བསྟོད།}} རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བུམ་ནང་དུ་འཕྲོས་པས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕྱེ་སྟེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམ། གསུམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང༌། བདག་འཇུག་དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང༌།}} སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཨེ་ཨེ་ལས་{{TibChung|སོགས། གོང་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་བཅད།}} མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༌། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །{{TibChung|ཞེས་སྤྱན་དྲངས།}} བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་པ། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་གདན་འབུལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཁྲུས་གསོལ། མཆོད་རྫས་དམ་པ་འདི་དག་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ༀ་གུ་རུ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏེ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་<br /> ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་མཆོད།}} བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །{{TibChung|ཅེས་པས་བསྟོད་རྗེས།}} ༀ་གུ་རུ་{{TibChung|ནས།}} ཝཱ་ར་ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་བར་དང༌། མཆོད་པའང་དེ་ལྟར་ལ།}} དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། །{{TibChung|སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བཟླས་དམིགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ།}} ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅེས་སྙིང་པོ་དང༌།}} ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅེས་ཉེ་སྙིང་སྟེ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང༌། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབ། མཆོད་པ་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི།}} གཙང་བདེ་བསིལ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆབ། །ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་ཀུན་དགའི་དཔལ་སྟེར་བའི། །ལྷ་ཡི་མཆོད་ཡོན་དམ་པའི་མཆོད་པ་འདི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ༀ་གུ་རུ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་འདབ་ཕྲེང་ལས། །ས་ཕྱོགས་བསུང་ཞིམ་ངད་པས་བསིལ་སྦྱིན་མཁན། །མིག་གི་བདུད་རྩིར་བཞད་པའི་མེ་ཏོག་འདི། །བླ་མ༴ {{TibChung|སྔགས་ཐོག་མཐའ་གོང་ལྟར་ལ།}} པུཥྤེ་པཱུ་ཛ༴ རང་བྱུང་དྲི་ངད་སྦྱར་བའི་སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་གཏིབས་ལས་ཞིང་ཁམས་ཀུན། །རབ་ཏུ་ཞིམ་པོས་ཀུན་དགར་བྱེད་པ་འདི། །བླ་མ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཟེར་ཕྲེང་འབྲུ་མར་མེས། །མ་ལུས་མུན་པའི་དཔལ་འཕྲོག་སྣང་བ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་མི་ཕྱེད་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་འདི། །བླ་མ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ དྲི་མེད་ཆབ་ལ་ཙནྡན་ག་བུར་དང༌། །གུར་གུམ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་རྫས། །བསིལ་བདེ་ཉོན་མོངས་ཚད་ནད་དྲུང་འབྱིན་དྲི། །བླ་མ༴ གནྡྷེ༴ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་བརྒྱར་ལྡན་པའི་བཤོས། །ཇི་ཙམ་མྱོང་ཡང་མི་མཐུན་མེད་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བདའ་རྒུ་ཇི་སྙེད་པ། །བླ་མ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ རྔ་སིལ་དུང་དང་རྒྱུད་མང་ཆ་ལང་སོགས། །ཡན་ལག་འབུམ་སྡེའི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་སྒྲོག་པ། །རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བླ་མ༴ ཤབྡ༴ {{TibChung|ཞེས་དང༌། འདོད་ཡོན་ལྔ་འབུལ་བ་ནི།}} རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་པར། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལ་མཛེས་པ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །བཛྲ་རཱུ་པ་པཱུ་ཛ༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་སྙན་ལ་འཇེབས་པ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བླ་མ༴ ཤབྡ༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་ཤངས་ལ་ཞིམ་པ༴ གཅིག་བསྡུས་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེའི༴ བླ་མ༴ གནྡྷེ༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་ལྗགས་ལ་བདའ་བ༴ གཅིག་བསྡུས་རོ་ཡི༴ རྡོ་རྗེའི༴ བླ་མ༴ ར་ས༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བདེ་བ༴ གཅིག་བསྡུས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེའི༴ བླ་མ༴ སྤརྴེ༴ {{TibChung|ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འབུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་ཡབ་བཀའ་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་འབུལ་བའང་དེ་ལྟ་བྱ༌། གསུམ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི།}} ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་པི་ཝཾ་མ་སྔོན་མོས་པི་ཝཾ་གི་སྒྲས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་ཝཾ་ཤེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གླིང་བུ་མ་སེར་མོས་གླིང་བུའི་སྒྲས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་མྲྀ་དཾ་གེ༴ རྡོ་རྗེ་རྔ་ཟླུམ་མ་དམར་མོས་རྔ་ཟླུམ་གྱི་སྒྲས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ༴ རྡོ་རྗེ་རྫ་རྔ་མ་ལྗང་གུས་རྫ་རྔའི་སྒྲས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་ཧཱ་སྱེ༴ རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་དམར་མོས་བཞད་པའི་འཛུམ་མདངས་ཀྱིས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ༴ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མ་སྔོན་མོས་མཛེས་པའི་འགྱིང་བག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༴ ༀ་ཛྲ་གཱི་ཏཱི༴ རྡོ་རྗེ་གླུ་མ་ལྗང་གུས་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས༴ ༀ་བཛྲ་ནྲྀི་ཏྱེ༴ རྡོ་རྗེ་གར་མ་སེར་མོས་མཛེས་པའི་གར༴ ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ༴ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོས་མེ་ཏོག༴ ༀ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ༴ རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་མ་སྔོན་མོས་བདུག་སྤོས༴ ༀ་བཛྲ་དཱི་པཾ༴ རྡོ་རྗེ་སྣང་གསལ་མ་དམར་མོས་སྣང་གསལ༴ ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ༴ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུས་དྲི་ཆབ༴ ༀ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴེ༴ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མ་དཀར་མོས་སྤྱན་ལ་མཛེས་པའི་གཟུགས༴ ༀ་བཛྲ་ར་ས༴ རྡོ་རྗེ་རོ་མ་དམར་མོས་ལྗགས་ལ་བདའ་བའི་ཞལ་ཟས༴ ༀ་བཛྲ་སྤརྴེ༴ རྡོ་རྗེ་རེག་མ་སེར་མོས་སྐུ་ལ་བདེ་བའི་ན་བཟའ༴ ༀ་བཛྲ་དྷརྨེ༴ རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་མ་སྔོན་མོས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་རོལ་པར་{{TibChung|བསམ། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།}} མཆོད་གནས་དམ་པ་མཆོད་མཁན་འཁོར་གསུམ་པོ། །དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའི། །བླ་མེད་བློ་འདས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །{{TibChung|བསྟོད་པ་ནི།}} བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་{{TibChung|སོགས་རྐང་བརྒྱད་དང༌། སྤྲོ་ན།}} ༀ། སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་མ་ལུས་སྩོལ་མཛད་པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ནི། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་ནི་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨཱཿ པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གདན་སྟེང་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ནི། །རབ་མཛེས་ཡིད་འོང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གྲི་ཐོད་འཛིན་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན། །དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་གྱེན་བརྫེས་འཁོར་ལོ་དང༌། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཐོད་སྐམ་ཅོད་པན་སོགས། །ལྷག་མ་ཐུར་གྲོལ་རྩེ་མོ་ལི་ཞིང་འཁྱིལ། །རུས་རྒྱན་དྲིལ་གཡེར་ཁྲག་འཛག་དོ་ཤལ་འཕྱང༌། །སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ་ཉམས་རྒྱས་མཛེས་ཆགས་ཀྱི། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བས་མྱོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འཇིགས་དུས་སྙིང་ག་བརྫིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། ཁྱམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡིད་འོང་མཆོད་སྤྲིན་དུ་མས་མཆོད་བྱེད་པའི། །ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས། །བར་ཁྱམས་གང་བའི་འཁོར་ལ༴ དུར་ཁྲོད་ནང་བཞུགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འདྲེ་སྲིན་ཡི་དྭགས་དང༌། །ཤ་ཟ་སྨྱོ་བྱེད་འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་སོགས། །མཐའ་ཡས་ཕྱི་འཁོར་རྣམས་ལ༴ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་མ་ལུས་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བསྔོས་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །{{TibChung|གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང༌། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་གི་ཆོ་གས་རྫོགས་པར་བླང༌། མི་ལྕོགས་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བཞི་བླངས་པས་ཆོག་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཞུང་གི་སྡོམ་ཚིག་ལས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་དང་པོར་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་འདུ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི།}} བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མའི་སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང༌། ཐུགས་ཀའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད་པར་{{TibChung|བསམས་ལ། ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང༌།}} སུམྦྷ་ནི{{TibChung|འི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད། གསུམ་པ་ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང༌།}} འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་མ་རྒྱུད་ཡང་སྙིང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཟབ་ཆོས་སྙན་བརྒྱུད་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་པ་ནས་ཆིག་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་ཏེ། དེ་མཚུངས་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་ལྟར་ཞལ་སློབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་རེ་གནང་བའི་ནང་ཚན། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ནས་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལ། རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཡུམ་བཀའི་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བགྱི་བ་ལ་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་}}ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། {{TibChung|བཞི་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས།}} རྗེ་བཙུན་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པའི། །མགོན་པོ་ཆེན་པོར་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །{{TibChung|ལན་གསུམ། ལྔ་པ་ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ནི།}} སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་བཞི་འབབ་ཅིང༌། །གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་མཚོ་འདིར། །སྐྱོ་བའི་སེམས་ནི་རབ་བསྐྱེད་ལ། །རྙེད་དཀའི་རྟེན་མཆོག་གྲུ་གཟིངས་འདིར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྐྱ་བར་ནས། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་དྲངས་བྱས་ཏེ། །བླ་མེད་ཐར་པའི་གླིང་མཆོག་ཏུ། །དོན་གཉིས་ནོར་བུ་ཐོབ་པར་གྱིས། {{TibChung|།ཞེས་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ནི།}} བསྐལ་པར་བསགས་པའི་མུན་པ་ཡང༌། །ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པའི། །འོད་ཀྱི་སྣང་བས་སྐད་ཅིག་མས། །སེལ་བ་ཇི་བཞིན་ཐོག་མེད་ནས། །བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་མས། །སེལ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྦྱིན་བྱ་ཡི། །ཁྱེད་རྣམས་དགའ་དང་སྤྲོ་བར་གྱིས། །{{TibChung|ཞེས་བཤད། དྲུག་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ།}} ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་གཙོར་བཞུགས་པའི། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །{{TibChung|ཆེ་གེ་མོ་}}ཞེས་བགྱི་བ་བདག །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །{{TibChung|སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི།}} བླ་མ་ཡི་དམ་གཙོར་བཞུགས་པའི། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །{{TibChung|ཆེ་གེ་མོ་}}ཞེས་བགྱི་བ་བདག །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང༌། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་གཟུང༌། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༌། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །{{TibChung|ལན་གསུམ། བདུན་པ་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་མེ་ཏོག་བྱིན་ལ།}} ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། {{TibChung|སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་བཅིང༌། བརྒྱད་པ་ང་རྒྱལ་འཕོས་ལ་ནང་དུ་གཞུག་པ་ནི།}} དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའི་སྤྲུལ་པ་རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཞིག་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱོན་པས། རང་གི་ལག་ནས་ཁྲིད་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པར་གྱུར། ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསམ། དགུ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ཞིང༌།}} སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙུག་གི་རྒྱན། །ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །{{TibChung|དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་སྒོ་ནས།}} འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་མཛད་པ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ལ༴ {{TibChung|ནུབ་ནས།}} སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྗེ་བཙུན་མ། །མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །{{TibChung|བྱང་ནས།}} དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྤྱན་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །{{TibChung|ཞེས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བས་བཏུད་དོ། །བཅུ་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཐལ་མོ་ཁ་སྦྱར་བའི་མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བར་བསམས་ལ།}} ༀ་པུཥྤེ་མཱ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་དོར་བའི་མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ལྷ་དེ་ལས་མར་མེ་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ།}} ༀ་པུཥྤེ་མཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། བཅུ་གཅིག་པ་མིག་དབྱེ་བ་ནི། མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་བསམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས།}} རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཕྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ པྲཱཾ། {{TibChung|ཞེས་མིག་དབྱེ། བཅུ་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི།}} ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །མེ་ཏོག་གང་དུ་ལྷུང་གྱུར་པ༑ ༑དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ། །དེ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་བརྗོད་པས། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་རྣམས་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་སྐྱེ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ངས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་ལྟ་བར་ཡོད་པས་སྟོས་ཤིག །འདི་ན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དེས་མཚོན་ཏེ་མདུན་གྱི་འོག་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྤྲུལ་སྐུ། བར་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལོངས་སྐུ། སྟེང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཆོས་སྐུ་མཚོན་ལ། མཚོན་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་{{TibChung|སོགས་བསྐྱེད་སྔགས་བོར་བའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པ་ལས།}} དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཁྱམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་བར་སྣང་{{TibChung|སོགས་ནས།}} དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བར་གྱུར། {{TibChung|བར་བརྗོད་མཐར།}} དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་ཡིན་པས་ང་ལ་ལྟོས། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟོས། {{TibChung|ཞེས་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྟན་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད།}} ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དམ་རྫས་དང༌། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ལྟོས་ལ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །{{TibChung|ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དབང་དངོས་དང་མཐའ་རྟེན་གཉིས། དང་པོ་ལའང་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྣང་བ་ལྷར་ངོ་སྤྲད་པ་བུམ་དབང་གི་སྡོམ་ལ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།}} རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས། །བདག་ལ་བུམ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །{{TibChung|ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་བྃ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི།}} བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་དུ་དྲངས་པས་མཁའ་ནང་དུ་བྃ་དུ་གྱུར། བྃ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་གྱུར། བྃ་{{TibChung|ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི།}} བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅེར་བུ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མའི་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བཟུང་ནས་གདུག་པ་ཅན་ལ་བསྡིགས་ཤིང༌། གཡོན་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ་དམར་ལ་འཁྱུག་ཅིང་མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་ཤིང༌། ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང༌། འཁོར་ལོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ། ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་རྐེད་པ་ནོན་ཅིང༌། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་སྙིང་ག་དང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་དུས་མཚན་དམར་པོའི་ནུ་དབྲག་མནན་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང༌། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་མཛེས་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འགེངས་ནུས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་བདག་ཉིད་མ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་གོ་བགོ་བ་ནི།}} རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྟེ་བར་ༀ་བྃ་ཕག་མོ་དམར་མོ། སྙིང་གར་ཧྃ་ཡྃ་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། མགྲིན་པར་ཧྲཱ་མྃ་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། དཔྲལ་བར་ཧྲ་ཧྲ་སྐྱོད་མ་སེར་མོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ལས་གཏུམ་མོ་དུད་ཀ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། གཅེར་བུ་དཔའ་མོའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །{{TibChung|ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི།}} བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། {{TibChung|ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།}} སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་དང༌། རང་ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྟོང་རའི་ནང༌། རྩ་དབུ་མ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དང་ཁམས་དམར་པོ་ཉི་མ། དཀར་པོ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོན་གང་ཙམ་གསལ་ལ་ཡངས་པ་མགར་བའི་སོལ་མལ་ནས་ཐོན་པའི་ལྕགས་བསྲེགས་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རང་འདྲའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་མེའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཚེག་སྒྲ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་སྙིང་གའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། རྣལ་འབྱོར་མ་མེར་འབར་བ་དང་དྲག་ཏུ་འབར་ཞིང་རང་ལུས་ཀྱང་མེར་འབར་བས་མི་བཟོད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམས་ལ་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ལ་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང༌།}} ༀ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ཛྙ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ {{TibChung|ཞེས་དབབ།}} ༀ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བསམ། དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི།}} བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་{{TibChung|བསམ་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ།}} རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན།}} ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་སྟེ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར་ནས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། {{TibChung|དེས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་གི་གོ་བཅད་ནས་རིན་འབྱུང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི།}} དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ཏེ་མགོ་བོར་བཅིངས་པར་{{TibChung|བསམ།}} ༀ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་སྤྱི་བོར་བཅིང༌། འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི།}} དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ཏེ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་{{TibChung|བསམ།}} ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསོར། དོན་གྲུབ་དྲིལ་བུའི་དབང་ནི།}} དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། དོན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དབང་རྫས་དྲིལ་བུའི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ཏེ། ལག་ཏུ་གཏད་པར་{{TibChung|བསམ།}} ༀ་མ་ཧཱ་གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། རྣམ་སྣང་མིང་གི་དབང་ནི།}} དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའི་ཕྱག་གཡས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་གཡོན་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་བསྣོལ་བར་{{TibChung|བསམ།}} ༀ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི། {{TibChung|གསང་མཚན་ནམ།}} ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། {{TibChung|གསང་མཚན་འདི་}}ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །{{TibChung|བརྟུལ་ཞུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་ནི།}} ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨེ་ཥ་དྷ་ར་ཡ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ། ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བྱིན་པས་སྙིང་གར་རྡོར་སེམས་གསལ་བར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དོན་གཅིག་ཆར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི།}} དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ། ཡུམ་ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །{{TibChung|ཅེས་བརྗོད། བདུན་པ་མངའ་དབུལ་བ་ནི། ལྕང་ལོ་བྱུགས་རྫས་བགོ་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཅིག་ཅར་དུ་བྱིན་པར་བསམ། ཙཀླི་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཐོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས།}} སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ལྕང་ལོ་ཐོར་ཚུགས་འཆང༌། །བྱུགས་རྫས་བྱུག་ཅིང་རྒྱན་རྣམས་འདོགས་པ་དང༌། །ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་སྦྱིན༑}} ༀ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|ནས།}} ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་གྱིས་མཆོད།}} དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །{{TibChung|ཅེས་བསྟོད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བར་བྱའོ།}} །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས། སྦྱང་གཞི་ལུས་ལྷ་ལ་སྦྱང་བྱ་དམན་པར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང༌། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྦྱངས་འབྲས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །{{TibChung|བརྒྱད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ནི།}} བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ༀ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། སྐུ་ལས་ཀྱང་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་གྱུར། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿ དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཞལ་ནས་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས། གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རྗེ་བཙུན་མའི་གསུང་དུ་གྱུར། ལམ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཌཱ་མ་རུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྙིང་གར་ཐིམ་པས། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་སུ་གྱུར། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གཅིག་ཆར་དུ་འཕྲོས། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་གསུམ་གཅིག་ཆར་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར། ལམ་བློ་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམ། ཡུམ་བཀའ་རྒྱས་པའི་སྐབས་དབང་གོང་མ་གསུམ་སོ་སོར་བསྐུར་བར་སྣང་ཡང༌། བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་དེ་ཀས་འཐུས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་ལ། རྒྱས་པར་སྡོམ་ཚིག་ལ་བདུན་དུ་གསུངས་ཀྱང༌། འདིར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྗེས་གནང་དང་ལུང་བསྟན་ནི། རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་བསྣོལ་ལ།}} དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་དབང་ཐོབ་པས། །དེང་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི། །ལས་དང་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལ། །དབང་ཞིང་མ་འོངས་པ་ཡི་དུས། །གསང་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །{{TibChung|གཉིས་པ་དབུགས་དབྱུང་དང་གཟེངས་བསྟོད་ནི།}} ཟབ་མོའི་དབང་ནི་ཐོབ་ཙམ་གྱིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཞུགས་པས། །ཁྱེད་རྣམས་དགའ་དང་སྤྲོ་བར་གྱིས། །{{TibChung|གསུམ་པ་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ནི།}} བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་རྗེ་བཙུན་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་སུ་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམ་མོ།}} །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ ཡུལ་འདིའི་གནས་བདག་གཞི་བདག༴ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན༴ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༴ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཁྱེར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་དུས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིག །{{TibChung|ཅེས་པས་མཆོད་རྗེས་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་ལག་པ་གཡོན་དུ་བཟུང་ནས་གཡས་པས་བཀབ་སྟེ།}} རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་བདུད་རྩིའི་གཟུགས། །བདུད་རྩི་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་ཡིན། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩི་འདི། །གང་བསྟེན་གྲོལ་ལོ་བུ་རྣམས་ཀྱེ། །{{TibChung|ཞེས་དང༌།}} རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་བསྟེན་པས་གྲོལ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱང༌། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་བསྟེན་པས་གྲོལ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི༴ ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཡང༌། །གཉིས་མེད༴ རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །གཉིས་མེད༴ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞུ་བ་ཡི། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་འདི་བསྟེན་པས། །གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་བུ་རྣམས་ཀྱེ། །{{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་བསྟེན་ནས་མྱང༌། འབྲལ་མེད་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ལྷག་པའི་བསམ་སྦྱོར་དག་པའི་ངང་ནས།}} དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །ཚོགས་ཞིང་དམ་པ་རྣམས་དང་ནི། །ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཤོག །དམ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་དང༌། །ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཤོག །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་མཐུ་ནུས་ཀྱིས། །བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་འཁྱོངས་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདག་གིས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེས་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས།}} གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་{{TibChung|སོགས་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བའི་མོས་པས།}} བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །དེང་ནས་འདྲེན་པ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མས་གོས་གྱུར་ན༑ ༑ཆ་ཡིས་སྤྱད་ཅིང་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ། །{{TibChung|ཞེས་བརྗོད། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། དགེ་བསྔོ་བརྗོད་ལ་གྲོལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྡོམ་ཚིག་ལས། གཏོར་བསྔོ་ཚོགས་བཤགས་ལྷག་གཏོར་བཏང༌། །བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་ཤིས་བྱ། །ཞེས་རྣམ་གྲངས་བཅུར་གསུངས་པའི་དང་པོ་གཏོར་བསྔོས་དང༌། གཉིས་པ་ཚོགས་བཤགས་ལྷག་གཏོར་བཏང་བ་རྣམས་ཡབ་བཀའ་ལྟར་བྱ། ལྔ་པ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། བྱིན་བརླབ། རྒྱས་པར་ན།}} རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་{{TibChung|སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་མཆོད།}} ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་{{TibChung|སོགས་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད། དྲུག་པ་དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི།}} དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ༀ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། {{TibChung|སོགས་གོང་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད།}} འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། {{TibChung|བདུན་པ་བཟོད་གསོལ་ནི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང༌།}} མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང༌། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལྷག་པ་དང་ནི་ཆད་པ་དང༌། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་དང༌། །བདག་གིས་བགྱིས་ནོངས་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡང༴ བག་མེད་བརྗོད་བྱ་མ་དག་པ། །རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན། །མ་ལྕོགས་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཆིས་པ༑ ༑དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །{{TibChung|ཞེས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི།}} འོག་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་{{TibChung|བསམ། སྟེང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ། གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དགུ་པ་བསྔོ་བ་དང་བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཀྱང་ཡབ་བཀའི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་འདྲེན་པ་མོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་སྐྱེད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཟབ་གསང་གྲུབ་པའི་སྙན་ནས་སྙན་བརྒྱུད་འདིར། །འཇུག་པར་ནུས་རྣམས་སྔོན་སྦྱངས་སྐལ་ལྡན་ངེས། །མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མ་མཆོག་གིས་མདུན་བསུས་ནས། །བདེ་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེར་བསྡམས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་སྒྲོལ་ནུས་ཤོག །ཅེས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཡབ་བཀའི་སྨིན་བྱེད་དང་འབྲེལ་བར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱིའི་དགའ་ཚལ་དུ་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་བགྱིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}}<br /> }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-10-THA-033&diff=8479 2026-10-23T13:39:48Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ལང་ཚོ།<br /> |fulltitle=dpal 'khor lo bde mchog ras chung lugs kyi dkyil 'khor gyi cho ga bde chen lang tsho<br /> |fulltitletrans=Bloom of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara<br /> |citation='jam mgon kong sprul. ''Dpal 'khor lo bde mchog ras chung lugs kyi dkyil 'khor gyi cho ga bde chen lang tsho''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 10: 759-839. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Initiations in the Maṇḍala - dkyil 'khor dbang chog - dkyil chog<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Marpa Kagyu<br /> |deity='khor lo bde mchog<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=10<br /> |volnumtib=༡༠<br /> |volyigtib=ཐ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=033<br /> |pagenumbers=759-839<br /> |totalpages=81<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=41a5<br /> |totalfolios=41<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=dkyil chog<br /> |versonotes=bka' brgyud skor<br /> |colophontib=།ཅེས་པའང་གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། མཁན་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གུས་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོས་རྩ་བའི་ཡི་གེ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་དང་མཐུན་པར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།<br /> |colophonwylie=ces pa'ang gdams ngag mdzod bka' brgyud rin po che'i khrid rim rnams kyi smin byed du bzhugs su gsol ba dang /_mkhan chen bla ma rin po che karma bkra shis 'od zer rab tu rgyas pa'i sde'i zhal snga nas gsung bskul gnang ba ltar/_ris med kyi bstan pa la gus pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho phrin las kun khyab dpal bzang pos rtsa ba'i yi ge gtsang smyon he ru ka'i nor bu skor gsum dang mthun par shrI de bI ko Ti tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su rang lo gya bdun par sbyar ba'i yi ge pa ni nye bar gnas pa blo gsal gsang sngags bstan 'dzin nas bgyis pa dge legs 'phel//<br /> |shechendnz=DNZ-Shechen-07-JA-007<br /> |pdflink=File:DNZ-10-THA-033.pdf<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-10-THA<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ལང་ཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> <br /> ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཛྭ་ལ་སམྦ་རེ་བྷྱཿ {{TibChung|ཀུན་ཁྱབ་ཟག་མེད་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བར། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གར་མཛད་བདེ་བ་མཆོག །འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ཉུང་གསལ་དགོད། །དེའང་བཀའ་སྲོལ་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྨིན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། སྨིན་བྱེད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གནང༌། རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་བས་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གྲངས་བཞི་བཅུ་རྩ་གྲངས་འབྱུང་ཡང་རྒྱས་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་བ་དང༌། དབང་པོ་ཐ་མ་ལ། ཕྱི་དཀྱིལ་རྒྱས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་སྦྱར་ན་གཞན་རྣམས་ཞར་བྱུང་དུ་གྲུབ་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྩ་བའི་སྡོམ་ལ། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དགོས་དུས་གནས། །ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་དང་དྲུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་བཤད། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། རེ་རེ་ལའང་ནང་ཚན་དབྱེ་བ་མང་དུ་དབྱེ་བར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རས་བྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ངེས་པར་དགོས་པའི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་ན། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ལ་ས་ཆོག་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། སྟ་གོན་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབུ་ནས་བརྩམས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་འགྲུབ་པར་བྱ། དེ་ནས་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་བཞིའི་དང་པོ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའམ། ལག་ལེན་བདེ་ཆེད་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང༌། སོ་སོའི་ས་བོན་རྣམས་བརྗོད་བཞིན་པས་དབུས་སུ་ཆང་དང་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་རིམ་པ་བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་ཚན་བཞི་བཅས་གཡོན་པའི་སྲིན་མཛུབ་ཀྱིས་གཡོན་སྐོར་དུ་བཀོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལས་རྡོར་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་ཚོམ་བུ་ཆེ་གཅིག །འཁོར་རྣམས་ལ་ཆུང་བ་རེ་བཀོད་ལ་གཞི་སྟེགས་སུ་བཀོད། མདུན་དུ་ནང་མཆོད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་ཡོན་དང་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་བརླབ། ཚོམ་བུ་རྣམས་}}ཁཎྜ་རོ་ཧེ{{TibChung|ས་བསང༌།}} ས་བྷཱ་ཝ{{TibChung|ས་སྦྱང༌།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་གཞིར་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་གདན་དང་བཅས་གྲུབ་པར་གྱུར། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་{{TibChung|སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ།}} ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕྲོས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གདན་ཐོག་ཏུ་འཁོད་པ་ལས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ་{{TibChung|སོགས་ནས།}} དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། འབར་བའི་རྒྱ་དང༌། ཕེཾ་ཕེཾ་{{TibChung|ཞེས་པ་ནས།}} ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ {{TibChung|འི་བར་དང༌།}} སླར་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་{{TibChung|སོགས་ནས།}} རང་རང་གི་རིགས་བདག་གིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། {{TibChung|བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་འོག་གི་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ཕྱི་མཆོད་མཆོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་དང༌། ནང་མཆོད། གསང་མཆོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ།}} ༀ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་{{TibChung|སོགས་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྤོས་ཐོགས་ལ།}} བླ་མ་དང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་ཆྒཻ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་བདག་གིས་ཀྱང་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དང༌། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱི་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཀས་གནང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། {{TibChung|ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་གནང་བ་ཐོབ་པར་མོས་ནས་འདེགས་པའི་རྒྱ་དང༌།}} ༀ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛ། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པར་{{TibChung|མོས་ལ།}} ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་བསྡུའོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ལ། རྣམ་རྒྱལ་དར་སྔོན་པོ་དང་ལས་བུམ་དར་དམར་པོའི་མགུལ་ཆིངས། གཉིས་ཀར་དྲི་བཟང་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང༌། བུམ་རྫས་སོ་ལྔ་བཏབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་འཐོར་ལ་}}སུམྦྷ་ནི{{TibChung|འི་སྔགས་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། རྣམ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་མཉྫིའི་སྟེགས་དང་ལས་བུམ་གཡོན་ངོས་སུ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་ཏེ་བཞག །རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཁར་དུང་ཆོས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་བ་དང་གཟུངས་རྡོར་བཀོད། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ། བུམ་པ་གཉིས་གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང༌།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་པྃ་ལས་པདྨ་དང༌། ཨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་ཞིང་མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་དར་གྱིས་མགུལ་པ་དཀྲིས་ཤིང༌། དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་འོག་གཞི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། དེ་སྟེང་དམར་པོ། དེ་སྟེང་སྔོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩིབས་བརྒྱད་པ་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེ་སྟེང་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཨ་ལས་ཟླ་བ་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པ། མཚམས་བཞིར་བུམ་ཐོད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཁར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རེ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་དང་སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ་གྲུབ་པར་གྱུར། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་{{TibChung|སོགས་གོང་གི་ལྷ་སྟ་གོན་ལྟར། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ཚང་བར་བརྗོད།}} ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ། པྃ་ལས་པདྨ་དང༌། རྃ་ལས་ཉི་མ། བྃ་ལས་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་ཁཎྜཱ་རོ་ཧེ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་དང་པོ་གྲི་གུག །གཉིས་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དང་པོ་ཐོད་ཁྲག །གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ནོར་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་ཤིང་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་རྐེད་པ་ནོན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ་{{TibChung|སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། དམ་ཡེ་བསྲེ་བ། དབང་བསྐུར། རྒྱས་གདབ་རྣམས་ལྷ་སྟ་གོན་ལྟར་བྱ་བའི་ཚིག་མཇུག་}}དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན། ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དབུ་རྒྱན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། {{TibChung|དེ་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི།}} བྷྲཱུྃ་ཨྃ་ཛྲ་ཁྃ་ཧཱུྃ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་{{TibChung|བསམས་ལ།}} ༀ་ཨཱཿ རཱུ་པ་བཛྲ་ཧཱུྃ། {{TibChung|དེ་བཞིན་དུ།}} ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་རཾ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ {{TibChung|ནང་མཆོད་ནི།}} བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མཚམས་བཞིའི་བུམ་ཐོད་བདུད་རྩིས་གང་བ་རྣམས་ལས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ལྷ་རེ་རེའི་ཕྱག་ཏུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་རེ་བྱུང་བ་རྣམས་གསོལ་བས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར{{TibChung|་བསམ།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ {{TibChung|ལན་གསུམ།}} ༀ་བྷ་ག༴ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་འབུལ་ལོ༑ ༑གསང་མཆོད་ནི།}} གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་ལྷ་མོ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཕྱོགས་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཏེ་འཁྲིལ་སྦྱོར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ར་རོ་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བར་{{TibChung|བསམས་ལ།}} ༀ་བྷ་ག༴ ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།}} ༀ་བྷ་ག༴ ཝཱ་ར་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ}} །ཧཱུྃ། པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་{{TibChung|སོགས་དང༌། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་ལ།}} དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །{{TibChung|ཅེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ།}} རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་{{TibChung|བསམས་ལ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་མན་ངག་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ།}} ༀ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཡབ་ཀྱི་ཉེ་སྙིང་ངོ༌།}} །ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།}} །ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ།}} །ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི། འཁོར་ལོ་གསུམ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་བཅས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་རེ་ཙམ་བཟླ། གཟུངས་ཐག་ལས་བུམ་ལ་སྤོས་ཏེ།}} ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|མཐར་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནི།}} ༀ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཨཱཿ རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་གཟུགས་དམ་པ། སྒྲ་དམ་པ། དྲི་དམ་པ། རོ་དམ་པ། རེག་བྱ་དམ་པ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་ས་དང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ {{TibChung|ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱས།}} ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་རཾ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ {{TibChung|ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ།}} བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བ་དང་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། {{TibChung|སླར་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ།}} རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་པར། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལ་མཛེས་པ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བཅོམ་ལྡན་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་རཾ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་རཱུ་པ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༑ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི༴ རྒྱལ་བའི་སྙན་ལ་འཇེབས་པ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བཅོམ་ལྡན་བུམ༴ ཤབྡ་པཱུ་ཛ༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་ཤངས་ལ་ཞིམ་པ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བཅོམ་ལྡན༴ གནྡྷེ་པཱུ་ཛ༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་ལྗགས་ལ་བདའ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བཅོམ་ལྡན༴ ར་ས་པཱུ་ཛ༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བདེ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བཅོམ་ལྡན༴ སྤརྴེ་པཱུ་ཛ༴ སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ༀ་བྷ་ག་ཝན༴ བཛྲ་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །{{TibChung|ཅེས་རོལ་མོ་བྱའོ། །བསྟོད་པ་ནི།}} ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་{{TibChung|སོགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་དང༌།}} དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། །{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་ནི། དུང་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་གཙོ་བོ་དང་ལས་ཀྱི་བུམ་པར་དབུལ་བ་དང་བཅས།}} རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་བུམ་ནང་དུ་འཕྲོས་པས། བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམ་མོ། །སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། སྨིན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་རྩ་བའི་སྡོམ་ཚིག་བཅོ་ལྔར་གསུངས་ཀྱང༌། འདིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ། ཐོག་མར། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཁོད། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ།}} མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུས་ནས་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ལྡན་པས་གསན་པར་ཞུ། {{TibChung|འདིར་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་དང་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་གསུངས་ལ། མི་ནུས་པས་མདོར་བསྡུ་ན།}} དེའང་རང་རེ་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དལ་བ་བརྒྱད་འབྱོར་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ། མཇལ་བར་དཀའ་བའི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མཇལ། ཐོས་པར་དཀའ་བ་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། དེའི་ཡང་སྙིང་དུས་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་དཀའ་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དབུལ་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཀྱང༌། མྱུར་དུ་ཉམས་ལེན་ལ་མ་འབད་ན། སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག །སྒོས་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་ནམ་མཁའི་གློག་དང་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལས་ཀྱང་འཇིག་སླ་བས་དེ་རིང་ཙམ་དུའང་མི་འཆི་བའི་ངེས་པ་མེད། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དགེ་སྡིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་ན་རཀ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལུས་གྲངས་མེད་པར་བླངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང༌། ད་དུང་ཡང་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་ཞེན་ལོག་དང་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ཐོག་མར་གལ་ཆེ། འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་བློ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གཏད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཐེག་དམན་དང་མཐུན་པར་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་བསྒྲུབས་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་དགེ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྤང་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ། ཕྱག་བསྐོར་ལ་བརྩོན་པ། ངག་གི་སྒོ་ནས་མདོ་རྒྱུད་དང་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་ཀློག་པ། ཁ་ཏོན་བཟླས་བརྗོད་གསོལ་འདེབས་ལ་འབད་པ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དད་པ་མོས་གུས་ཕན་སེམས་བཟང་པོ། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་ཟིན་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ་བ་ལགས། དེ་དག་ནི་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་ནས་བློ་བཅོས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཐེག་དམན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་འཕགས། ཐེག་ཆེན་པ་བརྒྱ་ལས་ཀྱང་སྔགས་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་འཕགས། སྔགས་ཀྱང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པས། དེང་སང་བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་གིས་ཚེ་འདིར་འབྲས་བུ་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་དཀོན་ཀྱང༌། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་མོས་དང་ལྡན་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེར་ཉམས་སུ་མ་ལོན་ཀྱང་དབང་པོ་རབ་མི་ཚེ་གསུམ། དབང་པོ་འབྲིང་སྐྱེ་བ་བདུན། དབང་པོ་ཐ་མའང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་པ་རྒྱལ་བ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་མི་བསླུ་བའི་ཚད་མ་ཅན་ཡིན། དེ་ལས་ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡིན། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ལུ་དྲིལ་ནག་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གྲུབ་ཐོབ་གྲངས་མེད་པ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཕལ་ཆེར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་སྣང་ལ། བཀའ་སྲོལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཙམ་བྱུང་བ་ཕལ་ཆེར་བོད་དུའང་བྱོན་ལ་དེང་སང་ཡང་རྒྱུན་བཞུགས་པར་འདུག །ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་འདི་ནི་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་སུ་མཇལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་བཀའ་བབས་བཞིའི་བླ་མ་རྣམས་བརྟེན་ནས་དེ་སྐབས་སུ་བཞུགས་སོ་ཅོག་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཁྱད་པར་དུ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་སྐབས། རྣལ་འབྱོར་མས་བརྡ་གསུམ་བསྟན་པས། ཏཻ་ལོ་པས་བརྡའི་དོན་གོ་སྟེ། སྐུ་ཙཀ་ལི་ཡི་དཀོར་མཛོད་ནས། །བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞུ། །གསུང་ཡི་གེ་བདུན་གྱི་དཀོར་མཛོད་ནས། །སྨིན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞུ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གྲོལ་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞུ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྣལ་འབྱོར་མས་བརྡའི་དོན་ཁྲོལ་བས། དབང་རབ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྙན་བརྒྱུད་ནོར་བུ་རྣམ་གསུམ་གྱི་མཛོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཏད་ནས༑ མི་རབས་བཅུ་གསུམ་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། དེ་ལ་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པས་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟེན་ཏེ་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་པའི་མཐར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་སྙན་བརྒྱུད་འདི་ཉིད་གནང་བས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། དེ་ལ་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཞེས་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་ཙཱའི་ནང་ནས་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀ་མིའི་སྲིད་པ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཀའ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱད་ནས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་ལན་བཞི་བྱོན། འཕགས་ཡུལ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཕེབས་ནས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བསྟེན་ཏེ་གསན་བསམ་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས་གསལ་བ་ལྟར་དང༌། ཁྱད་པར་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ་ཉིད་ལོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བདུན་བསྟེན་ནས་གསན་བསམ་སྒོམ་པ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་འཕགས་ཡུལ་དུའང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་སྙན་པས་ཁྱབ། ལན་རྗེས་མར་ཕེབས་སྐབས་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་ནས་སློབ་མ་ཉིད་དང་སྐལ་མཉམ་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཐུན་མོང་བ་སུས་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་རྗེ་མར་པས་ཚོགས་འཁོར་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བས་བྱང་པུཥྤ་ཧ་རིའི་དགོན་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་བཞུགས་པའི་སྐབས་སྙན་བརྒྱུད་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་གདམས་པ་ཞུས་པས་ཁྱོད་ལ་གདམས་པ་འདི་འདྲ་ཡོད་ཅེས་སུས་ཟེར་གསུངས། ང་ལ་བོད་ན་སློབ་མ་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཟེར་ཞུས་པས། དེ་མ་ཐག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཕྱོགས་མུན་པའི་སྨག་རུམ་ན། །གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་འདྲ་བ། །ཐོས་པ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་དབུ་དུད་པར་མཛད་པས་ཕྱོགས་དེའི་རྩི་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མགོ་དུད་པ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད་པར་བཤད། རྗེ་མར་པའི་སློབ་མ་གཙོ་བོ་ཀ་ཆེན་བཞི་ལས་མེས་རྔོག་མཚུར་གསུམ་ལ་བཤད་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་ནོར་བུ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གནང༌། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་མིའི་ལྟོ་གོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་གངས་བྲག་རྣམས་སུ་ཟྭ་ཚོད་དང་རས་གོས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐུ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པས་བོད་ཡུལ་ཙམ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་བྱུང༌། དེ་ལ་སློབ་མ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་བརྒྱད་སོགས་གྲངས་ལས་འདས་པ་བྱུང་ཡང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། ཉི་མ་ལྟ་བུ་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དང༌། ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ལ་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ལུང་བསྟན་ཏེ་ཐུགས་སྲས་བརྒྱད་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་རེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནང་བར་ངེས་ཀྱང་རས་པ་ཞི་བ་འོད་དང༌། ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཕལ་ཆེར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པས་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ནི་མ་བྱུང་བར་སྣང༌། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གནང་བ་སྙན་བརྒྱུད་འབྲིང་པོ་དང༌། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་བ་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱས་པ་དང༌། ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོར་གནང་བ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་ཞེས་གྲགས་ཤིང༌། དེ་གསུམ་ཀའི་སྨིན་གྲོལ་ཡིག་ཆ་ཚང་མའི་རྒྱུན་བཅས་ད་ལྟའི་བར་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ལས༑ སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཡིན། དེ་ལའང་རས་ཆུང་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་ཚང་རས་པ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་ཏེ་བརྒྱུད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་བར་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ལ། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང༌། ཡིག་ཆ་ས་བོན་ཙམ་ལས་ཡིག་ཚོགས་རྒྱས་པར་མ་བཞུགས་པར་མངོན་ལ། གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གཞུང༌། འགྲེལ་བཤད། ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་སོགས་ཡིག་ཆ་གསལ་ལ་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང༌། དེའི་སློབ་མ་རྒོད་ཚང་རས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིག་ཆ་མང་དུ་མཛད་པའི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡང་བཞུགས་པ་འདི་ནི་རས་ཆུང་རྩ་བའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཡིན་ལ། ཡང་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱིས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པས་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་སོགས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། ཕྱིས་ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་འབྲུག་ལུགས་ཀྱང་མཆིས་པ་ལས་འདི་རྩ་བའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ། དེ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱིས་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་ནང་གསེས་དགུར་ཡོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་དབང་བསྐུར་ཚུལ་རྣམ་གྲངས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཙམ་གསུངས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། ཡུམ་བཙུན་མོ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། དེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དགུ་ཡོད་པ་ལས་ད་ལམ་རིམ་གྱིས་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཐབས་ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང༌། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ལས། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལགས་པས་དེ་ཉིད་ཞུ་བའི་སླད་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། {{TibChung|ཞེས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།}} རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་མགྲིན་འཁྱུད་པའི། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༑ ༑སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །{{TibChung|ཞེས་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བཤད་པ་ནི།}} འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་མཉམ་མེད་དོན། །བླ་མེད་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ། །སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་མཐོང་མ་ཐག །དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་བརྗོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །གང་གིས་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡི། །ངན་འགྲོ་དེ་ཡིས་སྤོང་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་ཉིད། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་པའི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱིས་ནི། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བཞིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་དུ། །ད་ལྟ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །ཁྱེད་རྣམས་འདིར་ནི་དོང་བས་ན། །རང་བྱུང་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་པ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། བསྐལ་པར་བསགས་པའི་མུན་པ་ཡང༌། ཉི་ཟླ་དང་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་སེལ་ནུས་པ་ལྟར། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་མས་སེལ་ནུས་པའི་ཐབས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བས། ཁྱེད་རྣམས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རྗེས་ཟློས་བྱས་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་གཙོར་བཞུགས་པའི། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆྒཻ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་བདག །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །{{TibChung|སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི།}} བླ་མ་ཡི་དམ་ནས། དགོངས་སུ་གསོལ། །{{TibChung|གྱི་མཐར། ཆྒཻ་མོ་}}ཞེས་བགྱི་བ་བདག །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང༌། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང༌། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༌། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །{{TibChung|ཅེས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། ནང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི།}} བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང༌། འོད་དུ་ཞུ་ཧཱུྃ་རེ་རེར་གྱུར་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་དྲངས་ཤིང་ཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་གསང་གནས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་མཁར་བྱོན་པས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རེ་རེར་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གོ་ཆ་བགོ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ༀ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་{{TibChung|ཞེས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བརྗོད་ལ།}} པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་དེ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བཏབ། {{TibChung|ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ནི།}} བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ {{TibChung|ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས།}} ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་{{TibChung|སོགས་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར།}} ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།}} ཡེ་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བསྟིམས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། {{TibChung|ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས།}} ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་རོལ་མོ་བྱ།}} སླར་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡེ་སྟྭཾ། ༀ་པཉྩ༴ ཨརྒྷཾ༴ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་{{TibChung|སོགས།}} བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་ཤིང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་དང་བཅས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ༀ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༴ ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ། སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་རེ་རེས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་རྩིབས་ལོགས་གཡོན་ནས་ཐོན། པད་ཉི་རོ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཞག་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། {{TibChung|ཅེས་སློབ་དཔོན་རྡོར་དྲིལ་པད་ཀོར་དང་བཅས།}} ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། {{TibChung|ཞེས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བཞག །དེ་ནས་བསྲུང་བ་ནི། སྲད་བུ་དམར་པོ་སུམ་བལྟབས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་བཞིན་མདུད་པ་གསུམ་བོར་བ་}}ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་{{TibChung|གིས་བྱིན་རླབས་བྱས། སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་གཉིས་བལྟབས་སུ་བཅིང་ཞིང་མདུད་པ་བོར་ཏེ། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་བཞིན་དུ་དུང་ཆོས་སུ་དྲི་བཟང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བླུགས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་མནན། དེ་བཞིན་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་རེག་ལ།}} དེ་ཡང་སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་འདོམ་གང་བ་སྐྱེས་པའི་གཡོན་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་དཔུང་པར་འཆིང་བ་དེས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། {{TibChung|དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སྙིང་ག །མགྲིན་པ། དཔྲལ་བ་རྣམས་སུ་མས་རིམ་གྱིས་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ།}} ཧཱུྃ་ཨཱཿ ༀ། {{TibChung|བརྗོད་པས།}} དཔྲལ་བར་སྐུ་རྣམ་སྣང༌། མགྲིན་པར་གསུང་འོད་དཔག་མེད། སྙིང་གར་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། {{TibChung|མཆོད་པ་ནི། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་བཤམས་ལ།}} ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སོ་ཤིང་འདོར་བ་ནི། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་ལ་བཞག །སོ་ཤིང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ཤིང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་རིན་པོ་ཆེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བཅུག་པས་སྐྱུག་སྨན་ཟོས་པ་ལྟར་སྡིག་སྒྲིབ་སྐྱུགས་པར་བསམས་ལ་སོ་ལ་ཅུང་ཟད་དྲུད་དེ། སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ནི།}} ༀ་ཨཱཿ ཛི་ཧྭཿ བཛྲ་སཾ་ཝརྡྷ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་ཤིང་འོ་མ་ཅན་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་འདི། རང་གི་སོ་ལ་ཅུང་ཟད་དྲུད་ལ་སྐྱུག་སྨན་ཟོས་པ་ལྟར། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་པར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ། ཞེས་ཚོམ་བུ་དབུས་མ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཕུལ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་རྩེ་མོ་མེ་ཏོག་ཡོད་པ་དེ་རང་དང་བླ་མ་ཚོམ་བུ་དབུས་མ་ལ་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སྟེང་དུ་བསྟན་ན་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ། འོག་ཏུ་ས་ལ་གནས་པའི་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞི། མཚམས་བཞིར་དངོས་གྲུབ་སྣ་རེ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །{{TibChung|སྐྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི།}} ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མོས་པ་གྱིས་ལ་ཁྲུས་མཛོད། {{TibChung|ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དེ་ནས་རྨི་ལམ་བརྟག་ཕྱིར་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་བ་ལག་གཡས་དང་ཆུང་བ་གཡོན་དུ་གཏད། ཆེ་བ་གདན། ཆུང་བས་སྔས་བྱས་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་དགོས་པས།}} བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་འདུག་ནས་བདུད་བཏུལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ཆུན་པོ་ཆེ་བ་གདན་དང༌། ཆུང་བ་སྔས་སུ་གྱིས་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མགོ་བསྟན་ཏེ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་ཞིང༌། ནངས་པར་དབང་ཟབ་མོ་ཐོབ་ཡོང་བས་རེ་དགའ་སྙམ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གཟུང་དགོས་སྙམ་པས་ཉོལ། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད། དགེ་བ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གྲུབ་ན་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱ། མི་འགྲུབ་ན་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ཙམ་དང༌། ནོངས་བཤགས་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟ་གོན་ནི། རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་སྐབས་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་དགོས་ཀྱང་འདིར་སྟེགས་བུ་གཙང་མར་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ། དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མདུན་ངོས་སུ་གསང་དབང་ཐོད་ཆང་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་བ་དང༌། ཤེར་དབང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཞག །ལོགས་གང་བདེར་སྣོད་གཅིག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཆས་ཐོར་ཚུགས་སྐྲ་ཚབ་ཐལ་རཀ་ཞག་གསུམ་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་རུས་རྒྱན་སྦྲུལ་ཆུན་བཅས་ཕྱོགས་བསྡུས། མི་ལྤགས་གླང་ལྤགས་སྟག་ཤམ། རོ་གདན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། གྲི་གུག་ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ༑ ཐོད་རྔ་དང་རྐང་གླིང་རྣམས་དངོས་སམ་རི་མོར་བྲིས་པ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་རྗེས་གནང་ཆས། ནོར་བུ། རལ་གྲི། བགྲང་ཕྲེང༌། གླེགས་བམ། མིག་ཐུར། དགང་གཟར་བླུགས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། མདའ་གཞུ། དུག་སྦྲུལ་དང་བུད་མེད་གཟུགས་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་ཡོན་དང་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར། རྒྱབ་ཕྱོགས་སོགས་གང་བདེར་འབུལ་གཏོར་བཤོས་ཟླུམ་བཟའ་བཏུང་བཟང་དགུས་བསྐོར་བ་རྣམས་བཀོད། སྣོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་སློབ་མ་མཆོད་པ་མཆོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད། འདོད་ཡོན་ལྔ་བཅས་གང་བདེར་བཞག །གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ༑ ༑གཉིས་པ་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནས་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་བདག་བསྐྱེད་ཚང་བར་བཏང༌། བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཁྱུགས་ཙམ་དང་བུམ་ལྷ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང༌།}} མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཨེ་ཨེ་ལས་{{TibChung|སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོགས་པར་བཏང༌། གོ་ཆ་བགོ །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའང་དེ་ལྟར་ལ་}}དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་དང༌། སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས། ༀ་གུ་རུ་བྷ་ག་ཝཱན་{{TibChung|སོགས་སྔགས་དང༌།}} བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ {{TibChung|འི་རྗེས་སུ།}} མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༌། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང༌། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །{{TibChung|ཞེས་དང༌།}} ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ{{TibChung|ས་མཆོད་ཡོན་དང༌།}} པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་{{TibChung|གྱིས་གདན་འབུལ།}} ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ་{{TibChung|གིས་ཁྲུས་གསོལ།}} མཆོད་རྫས་དམ་པ་འདི་དག་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ༀ་གུ་རུ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སཾ་བ་རཾ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|ནས།}} ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་གྱིས་མཆོད།}} བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱིས། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་བསྟོད་པར་བགྱི། །{{TibChung|ཞེས་མཆོད་བསྟོད་བྱ།}} ༀ་གུ་རུ་{{TibChung|སོགས་ནས།}} ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། {{TibChung|དབང་བསྐུར་བ་ནི།}} སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་{{TibChung|སོགས།}} རིགས་བདག་གི་དབུ་རྒྱན་ལ་ཐིམ་{{TibChung|བར་དང༌། མཆོད་བསྟོད། བཟླས་པ་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱ། བཟླས་དམིགས་དོ་ལིའམ་བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་དང་སྦྱར་ལ་བཟླས་གྲངས་སྐབས་བསྟུན་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབ། དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི།}} གཙང་བདེ་བསིལ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆབ། །ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་ཀུན་དགའི་དཔལ་སྟེར་བའི། །ལྷ་ཡི་མཆོད་ཡོན་དམ་པའི་མཆོད་པ་འདི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ༀ་གུ་རུ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|དེ་བཞིན་དུ།}} ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་འདབ་ཕྲེང་ལས། །ས་ཕྱོགས་བསུང་ཞིམ་ངད་པས་བསིལ་སྦྱིན་མཁན། །མིག་གི་བདུད་རྩིར་བཞད་པའི་མེ་ཏོག་འདི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས༴ {{TibChung|སྔགས་ཐོག་མཐའ་གོང་ལྟར་ལ།}} བཛྲ་པུཥྤེ༴ རང་བྱུང་དྲི་ངད་སྦྱར་བའི་སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་གཏིབས་ལས་ཞིང་ཁམས་ཀུན། །རབ་ཏུ་ཞིམ་པོས་ཀུན་དགར་བྱེད་པ་འདི། །བླ་མ༴ བཛྲ་དྷཱུ་པེ༴ ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཟེར་ཕྲེང་འབྲུ་མར་མེས། །མ་ལུས་མུན་པའི་དཔལ་འཕྲོག་སྣང་བ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་མི་ཕྱེད་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་འདི། །བླ་མ༴ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ དྲི་མེད་ཆབ་ལ་ཙནྡན་ག་པུར་དང༌། །གུར་གུམ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་རྫས། །བསིལ་བདེ་ཉོན་མོངས་ཚད་ནད་དྲུང་འབྱིན་དྲི། །བླ་མ༴ བཛྲ་གནྡྷེ༴ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་བརྒྱར་ལྡན་པའི་བཤོས། །ཇི་ཙམ་མྱོང་ཡང་མི་མཐུན་མེད་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བདའ་དགུ་ཇི་སྙེད་པ། །བླ་མ༴ བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ༴ རྔ་སིལ་དུང་དང་རྒྱུད་མང་ཆ་ལང་སོགས། །ཡན་ལག་འབུམ་སྡེའི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་སྒྲོགས་པ། །རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བླ་མ༴ བཛྲ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ༴ {{TibChung|སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱའོ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་འབུལ་བ་ནི།}} རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་པར། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལ་མཛེས་པ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ༀ་གུ་རུ༴ བཛྲ་རཱུ་པ་པཱུ་ཛ༴ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི༴ རྒྱལ་བའི་སྙན་ལ་འཇེབས་པ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བླ་མ༴ བཛྲ་ཤབྡ༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་ཤངས་ལ་ཞིམ་པ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བླ་མ༴ བཛྲ་གནྡྷེ༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་ལྗགས་ལ་བདའ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བླ་མ༴ བཛྲ་ར་ས༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བདེ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བླ་མ༴ བཛྲ་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ༴ {{TibChung|དེའི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་འབུལ་བ་ནི།}} བདག་པོས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་རྩལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །{{TibChung|ནང་བཅུད་འབུལ་བ་ནི།}} བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་འཕྲལ་ཡུན་གཏན་བདེ་དང༌། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་གི་འགྲོ་བ་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབངས་སུ་བདག་འབུལ་ན། །རྗེས་བཟུང་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །{{TibChung|གཉིས་པ་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་འབུལ་བ་ནི། མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང༌།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང༌། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་མི་ལའི་ཞབས། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཁྱུང་ཚང་རས་པ་དང༌། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམ་གསུམ་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། །ཞང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་འགྲོ་མགོན་དྷཱ་ར་ཤྲཱི། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་འཁྲུལ་ཞིག་རས་མ་དང༌། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་མཚན་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་རྗེ། །རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། །གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །ངག་གི་དབང་པོ་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་རྒོད་ཚང་རས་ཆེན་པ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། །བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཁྱབ་བདག་གྲུབ་མཆོག་དབང༌། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཆོག་འཆི་མེད་དབང༌། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པའི་ཞབས། །ངག་གི་དབང་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐལ་བཟང་དང༌། །དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་འཛིན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། །མཐུ་སྟོབས་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་བ། །ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །སྙན་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་གནས་ཡུལ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|རང་གི་ལྕེར་མྱངས་ལ།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|བརྗོད། གསུམ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི།}} ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་སྤྲས་མ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་མཆོད་རྫས་པི་ཝཾ་འཛིན། །ཟག་མེད་བདེ་སྟེར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འདི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཁ་དོག༴ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་མཆོད་རྫས་གླིང་བུ་འཛིན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ ༀ་བཛྲ་ཝཾ་ཤེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཁ་དོག༴ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མཆོད་རྫས་རྔ་ཟླུམ་འཛིན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ མྲྀ་དཾ་གེ༴ ཁ་དོག༴ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་མཆོད་རྫས་རྫ་རྔ་འཛིན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ མུ་ར་ཛེ༴ ཁ་དོག༴ བཞད་མ་དམར་མོ་འཛུམ་པའི་བཞིན་ལྡན་ཞིང༌། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ ཧཱ་སྱེ༴ ཁ་དོག༴ སྒེག་མ་སྔོན་མོ་མཛེས་པའི་འགྱིང་བག་ཅན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ ལཱ་སྱེ༴ ཁ་དོག༴ གླུ་མ་ལྗང་གུ་སྙན་པའི་དབྱངས་ལེན་པའི། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ གི་ཏཱི༴ ཁ་དོག༴ གར་མ་སེར་མོ་མཛེས་པའི་གར་བསྒྱུར་མ། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ ནྲྀ་ཏྱེ༴ ཁ་དོག༴ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་མཆོད་རྫས་མེ་ཏོག་འཛིན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ པུཥྤེ༴ ཁ་དོག༴ སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་མཆོད་རྫས་བདུག་སྤོས་འཛིན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཁ་དོག༴ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མཆོད་རྫས་མར་མེ་འཛིན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ དཱི་པཾ༴ ཁ་དོག༴ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་མཆོད་རྫས་དྲི་ཆབ་འཛིན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ གནྡྷེ༴ ཁ་དོག༴ གཟུགས་མ་དཀར་མོ་མཆོད་རྫས་མེ་ལོང་འཛིན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ ཨཱ་དརྴེ༴ ཁ་དོག༴ རོ་མ་དམར་མོ་མཆོད་རྫས་ཞལ་ཟས་འཛིན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ ར་ས༴ ཁ་དོག༴ རེག་མ་སེར་མོ་མཆོད་རྫས་ན་བཟའ་འཛིན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ སྤརྴེ༴ ཁ་དོག༴ དབྱིངས་མ་སྔོན་མོ་མཆོད་རྫས་ཆོས་འབྱུང་འཛིན། །ཟག་མེད་བདེ་སྟེར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འདི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ༀ་བཛྲ་དྷརྨེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།}} གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། །བདག་པས་གཞན་གཅེས་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་མཆོད་པ་འདི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །སྲིད་ཞི་རྟོག་དཔྱོད་བྲལ་བའི་མཉམ་གཞག་དང༌། །སྣང་བ་སྟོང་པར་མྱོང་བའི་རྗེས་ཐོབ་དང༌༑ ༑ངོ་བོ་མཉམ་རྗེས་ཁྱབ་གདལ་མཆོད་པ་འདི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར༴ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟོང་པའི་རོལ་རྩེད་འདི། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་ལ། །ཡོངས་གྲུབ་མི་འབྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མཆོད་པ་འདི། །བླ་མ༴ མཆོད་གནས་དམ་པ་མཆོད་མཁན་འཁོར་གསུམ་པོ། །དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའི། །བླ་མེད་བློ་འདས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །བླ་མ༴ དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བསྟོད་པ་རྒྱུད་ནས་བྱུང་བའི་རྐང་བརྒྱད་ནི།}} ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་སོགས་བསྣམས། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པའི་གོས་འཛིན་པའི། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཀས་བགེགས་འཇོམས་མཛད་ལ་འདུད། །ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཤིང༌། །འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང༌༑ ༑བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་སྐེམ་ཞིང་ཕམ་མཛད་པ། །སྐྱེ་གནས་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས། །ས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོར་བསྟོད། །{{TibChung|སྤྲོ་ན། བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བསྟོད་པ་འབྲིང་པོ་ནི།}} ༀ། སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་མ་ལུས་སྩོལ་མཛད་པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་གིས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨཱཿ པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གདན་སྟེང་ན། །སྲིད་ཞི་མཉམ་སྦྱོར་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནི། །མཐིང་ནག་ཞལ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་ཅན་གྱི། །ཞལ་རྣམས་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་སྤྱན་གསུམ་ལྡན། །མཆེ་གཙིགས་སྨིན་མ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་སེར། །རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །ཐ་མ་ཞིང་གླང་ལྤགས་རློན་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན། །ལྷག་མ་གཡས་རྣམས་ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་དང༌། །དགྲ་སྟྭ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་རྣམས་ཀྱང༌། །ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་ཞགས་པ་ཚངས་མགོ་བསྣམས། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་མཛེས། །འཁྲིལ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ནི། །རབ་མཛེས་ཡིད་འོང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་སྟོབ། །སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་ས་གསུམ་འགྲོ་བ་འདུལ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར། །པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རིམ་པ་བཞིན། །མཁའ་འགྲོ་ལཱ་མ་དུམ་སྐྱེས་གཟུགས་ཅན་མ། །སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཡིས། །གྲི་གུག་ཅང་ཏེའུ་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །ཞབས་རྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས། །པད་འདབ་ཉི་དཀྱིལ་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །བདེ་ཆེན་གསང་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་གསུམ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་གྱུར་ཉེར་བཞི་ཡི། །ཡུལ་རྣམས་སྐྱོང་བྱེད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཐོད་དུམ་རབ་གཏུམ་མོ་སོགས་སྐུ་མདོག་སྔོ། །མྱུག་ཅན་ས་སྲུང་མ་སོགས་སྐུ་མདོག་དམར། །སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོ་མ་སོགས་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཡབ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་རྣམས། །གཡས་རྣམས་རང་རང་རིགས་བདག་ཕྱག་མཚན་དང༌། །གཡོན་རྣམས་དེ་མཐུན་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །དེ་འོག་གཡས་རྣམས་ཅང་ཏེའུ་འཛིན་ཅིང་འཁྲོལ། །གཡོན་འོག་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཛིན། །རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན། །འཁྲིལ་སྦྱོར་ཡུམ་རྣམས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དང༌། །ཕྱག་མཚན་འཁྱུད་སྟངས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོ་མཚམས་བཞུགས་པའི་ཁྭ་འུག་ཁྱི་ཕག་གདོང༌། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་པོ་མཆེ་འཇོམས་དཔའ་མོ་རྣམས། །རང་རང་གནས་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་སྐུ་མདོག་ཅན། །ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་གསང་ཡུམ་བཞི་དང་མཚུངས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕོ་བྲང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ན། །ཡིད་འོང་མཆོད་སྤྲིན་དུ་མས་མཆོད་བྱེད་པའི། །ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས། །བར་ཁྱམས་གང་བའི་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུར་ཁྲོད་ནང་བཞུགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འདྲེ་སྲིན་ཡི་དྭགས་དང༌། །ཤ་ཟ་སྨྱོ་བྱེད་འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་སོགས། །མཐའ་ཡས་ཕྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་མ་ལུས་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །{{TibChung|འདིར་ཕྱག་ལེན་ལྟར་སྨོན་ལམ་ནི།}} ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང༌། །དེས་གསུངས་ཚིག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་མཆོག་གིས་ནི། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །{{TibChung|དེ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ཁོ་ནའི་སྐབས་ཡིན་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསོ་བ་དང༌། ལམ་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་བདག་འཇུག་ལེན་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པ་དང༌། སློབ་མ་གཞུག་པའི་སྐབས་དང་སློབ་དཔོན་རྟོགས་དགོངས་དམན་ན་བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་མ་བླངས་ཐབས་མེད་ཡིན་པས་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ལྟར་འདོར་ལེན་བྱེད་པར་བྱས་ཏེ་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་བླང་ངོ༌། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང༌། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱི་འཇུག་གི་སྡོམ་ཚིག་ཏུ་ས་བཅད་བཅུར་གསུངས་པའི་དང་པོར་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས།}} ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་{{TibChung|སོགས་བརྗོད། ལས་རྡོར་གྱིས་སྒོ་དྲུང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་ཆུ་གཙང༌། དེ་ནས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༑}} སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང༌། ཐུགས་ཀའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པར་{{TibChung|བསམས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་དྲིལ་བུ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ།}} ༀ་སུམྦྷ་ནི་{{TibChung|སོགས་བརྗོད། གསུམ་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ།}} ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབ་པ་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་ཚིག་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཁར་སང་གི་སྐབས་སུ་སོང་ཟིན། དེ་རིང་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། {{TibChung|ཞེས་མཎྜལ་རྒྱས་པར་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འབུལ་དུ་གཞུག །བཞི་པ་རྨི་ལམ་དྲིས་ནས་བཟང་ན་སྤྲོ་བསྐྱེད་དང་ངན་ན་སྒྲིབ་སྦྱོང་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་ཙམ་དུ།}} ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་མདང་སུམ་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་གང་བྱུང་རུང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་བཟང་ངན་གང་བྱུང་ཡང་དགའ་མི་དགའི་རེ་དོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་བྱེད་ཅིག །{{TibChung|འདིར་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་གསུངས་པས་འཛོམས་ན་སྐུ་དང་ཐབ་ཁུང་སོགས་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཀོད། མ་འཛོམས་ན་མེ་སྣོད་ཙམ་བཞག །ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ལོང་དུ་ཏིལ་ནག་བླུགས་པ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲིམ།}} སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་འདུས། དེའང་བྱ་ཕག་སྦྲུལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་ཁའི་སྒོ་ནས་ཐོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་{{TibChung|བསམ། ཏིལ་སྣོད་བཟེད་ལ།}} ཧག་{{TibChung|བརྗོད། དེ་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཞག}} །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|གསུམ།}} མཆོད་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། མདུན་དུ་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མེ་དཀར་གསལ་དུ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་ལ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བས་མཉེས་པར་{{TibChung|བསམས་ལ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཏིལ་འབུལ་ཞིང༌།}} ༀ་ཌཱ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷ་སྨིན་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག}} །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བྱིན་པས་ཕྱི་ནང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །ༀ་ཧྲཱིཿ བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཤྩ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བྱུར་དང་སྐལ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད། རྨི་ལམ་གྱི་སྐོར་འདི་བདག་འཇུག་སྐབས་མི་དགོས་སོ། །ལྔ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།}} རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་མགྲིན་འཁྱུད་པའི། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པའི། །མགོན་པོ་ཆེན་པོར་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །{{TibChung|དྲུག་པ་ལྷ་ལ་གསོལ་གདབ་དང་གནང་སྦྱིན་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་རེས་འཇོག་ཏུ་འཁྲོལ་ལ།}} དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད། བདུན་པ་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་ནི། ཁྱེད་རྣམས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ཞུགས་ནས། ཚེ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སྤྱིར་སོ་ཐར་བྱང་སེམས། ཁྱད་པར་དུ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་དགོས། དེ་ལྟར་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུངས་པས། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་བས་སྔགས་སྡོམ་བསྲུང་དགོས། དེ་ཡང་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ་ཚང་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པས༑ དེར་བསྡུས་ནས་བསྲུང་དགོས་པས་སྲུངས་ཤིག །{{TibChung|ཅེས་བསྒོ། བརྒྱད་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི།}} སྔར་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཐོབ་ནས་ཉམས་ཆག་བྱུང་བ་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཉམས་ཆག་མེད་ན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། སོ་ཐར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་སྙམ་པས་ཚིག་དོན་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡི་དམ་གཙོར་བཞུགས་པའི། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌༑ ༑དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆྒཻ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་བདག །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །{{TibChung|ལན་གསུམ་གྱིས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་དང༌།}} བླ་མ་ཡི་དམ་གཙོར་བཞུགས་པའི། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །{{TibChung|ཆེ་གེ་མོ་}}ཞེས་བགྱི་བ་བདག །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༑ ༑བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང༌། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༑ ༑སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང༌། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༌། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །{{TibChung|ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་སྡོམ་བཟུང༌། དགུ་པ་མེ་ཏོག་དང་གདོང་གཡོག་ནི་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ༑}} ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན།}} ༀ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་བ་ར་མ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་རས་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་འཆིང༌། བཅུ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པ་ནི།}} ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་རེ་རེ་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་སྒོམས་ཤིག །{{TibChung|སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཕྲེད་དང་གྱེན་དུ་འཇོག་བཞིན་པས།}} ༀ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། {{TibChung|ཞེས་དང༌།}} ངས་ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཡིས། ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དམ་ཚིག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་དོར་བར་གོང་འཕེལ་དུ་གྱིས་ཤིག །འབྲས་བུ་དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །{{TibChung|གཉིས་པ་ནང་འཇུག་གི་དམ་ཚིག་བདུན་དུ་གསུངས་པའི། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་གཞུག་པ་ནི།}} སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞིག་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་ཁྲིད་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་སྲུང་འཁོར་ནང་དུ་ཚུད་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ {{TibChung|གཉིས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།}} དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་ཕྱིན་པས། ཤར་སྒོའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡར་བལྟས་པས་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་འདུག་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙུག་གི་རྒྱན། །ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱིན་པས་ལྷོ་སྒོའི་ཐད་དུ་སླེབས་པ་དེའི་ནམ་མཁར་བལྟས་པས་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་འདུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྙམ་པས། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་མཛད་པ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་ནས་ནུབ་སྒོའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁོར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྙམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྗེ་བཙུན་མ། །མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དཔལ་ལྡན་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་ནས་བྱང་སྒོའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྙམ་པས། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྤྱན་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །{{TibChung|གསུམ་པ་དམ་བཞག་ལ་བཞི་ལས། ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག}} །ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདིར་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བས་ཚེ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཡི། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་ཆེན་དམ་པ་འདི་དབང་མ་ཐོབ་པ་དང༌། མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། སམྦུ་ཊི་ལས། ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་ཚངས་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའོ། །ཞེས་གསུངས། གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་བུ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བས། རྡོ་རྗེ་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་བོ་འགེམས་པར་འགྱུར་རོ། །{{TibChung|ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི།}} ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་གྱུར་ནས། །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་གནས་བཞིན་དུ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གྱིས། །{{TibChung|གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་སྐྱོར་ཆུ་བླུད་ལ།}} འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་{{TibChung|བརྗོད། བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི།}} དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ང་ཡིན་ནོ། །ངས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན་སྒྲུབ་དགོས་སོ། །མ་བསྒྲུབས་ན་ཁྱེད་རྣམས་བཀའི་ཆད་པ་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་མ་སྤངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་གནས་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །{{TibChung|བརྗོད། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་དུ་གཞུག་ལ།}} ཁཎྜ་རོ་ཧེ{{TibChung|ས་བསང༌།}} སྭ་བྷཱ་ཝ{{TibChung|ས་སྦྱང༌།}} གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པྃ་ལས་པདྨ་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་{{TibChung|སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ།}} ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ༀ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་{{TibChung|སོགས་ནས།}} གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ༀ་བྃ་{{TibChung|སོགས་ནས།}} པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །{{TibChung|བར་དང༌།}} དེའི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ་བར་མོས་ལ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བདག་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། {{TibChung|ལན་གསུམ།}} དེས་ན་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྟོང་རའི་ནང་རྩ་དབུ་མ་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་བརྒྱད་དང༌། ཁམས་དམར་པོ་ཉི་མ་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཚོན་གང་ཙམ་གསལ་ལ་དོད་པ་མགར་བའི་སོལ་མེ་ལས་ཐོན་པའི་ལྕགས་བསྲེགས་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རང་འདྲའི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་མེའི་རང་བཞིན་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ལས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཚེག་སྒྲ་འུར་སྒྲ་བཅས། སྙིང་གའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ཧེ་རུ་ཀ་མེ་འབར་བ་དྲག་ཏུ་འབར་ཞིང་རང་ལུས་མེ་འབར་བས་མི་བཟོད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་གྱུར། {{TibChung|པར་བསམས་ལ་ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་བཏང༌། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ལ།}} ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་བཛྲ་ཛྙ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འཆར་ན་སོ་སོར་ངོ་སྤྲད། གང་ལྟར་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ།}} ༀ་ཤྲཱི་ཛྙ་ན་ཧེ་རུ་ཀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་བརྟག་ཅིང༌།}} ཁྱེད་རང་རྣམས་མིག་དར་དང་བཅས་པའི་མིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་དོག་ཅི་འདྲར་མཐོང་བ་ལྟོས་ཤིག །{{TibChung|ཅེས་བལྟར་གཞུག །ཁ་དོག་ཇི་སྣང་དྲིས་པས་མཐོང་ཚུལ་སྨྲ།}} ཁ་དོག་དཀར་པོར་མཐོང་ན་ཞི་བ། སེར་པོས་རྒྱས་པ། དམར་པོས་དབང༌། ལྗང་གུས་དྲག་པོ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །{{TibChung|དེ་ནས་མེ་ཏོག་དབང་ཐོབ་མྱོང་བ་རྣམས་རང་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ། མ་ཐོབ་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི།}} ༀ་པུཥྤེ་མ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་ལྟོས་མེད་དུ་འདོར་དུ་གཞུག}} །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱེ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་པུཥྤེ་མཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིང༌། དྲུག་པ་མིག་དབྱེ་བ་ནི། འབྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས།}} སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་རིག་པའི་འཐིབ་པོ་བསལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༑ ༑ཕྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ ཏྲཱཾ། {{TibChung|བརྗོད། བདུན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས།}} ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །མེ་ཏོག་གང་དུ་ལྷུང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ། །དེ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་བརྗོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་སྐྱེས། །དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས་པར་གྱིས། །{{TibChung|ནུས་ན་སྲུང་འཁོར་ནས་གཙོ་བོའི་བར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་རྒྱས་པར་བརྗོད། མི་ནུས་ན།}} བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར། {{TibChung|ཞེས་པ་རྣམས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་པ། གསང་བ། ཤེར་ཡེ། ཚིག་དབང་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་ནི།}} དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བུམ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། {{TibChung|ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ།}} ཕྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་ལ༑ ༑ནང་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་ཆག་ཆག་བཏབ། །རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཀོད། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ། །སྐུ་ལ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདག་གཞན་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་གཞན་ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་དང༌། །བདག་གཞན་ལུས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།}} མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་བླ་མ་མཆོག །བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱིས༑ ༑བདག་ལ་བུམ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །{{TibChung|ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བུམ་དབང་གི་སྡོམ་ལ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་དང་པོར་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ལ།}} ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ{{TibChung|ས་བསང༌།}} སྭ་བྷཱ་ཝ{{TibChung|ས་སྦྱང།}} སློབ་མ་རྣམས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་རྃ་ལས་ཉི་མ་བྃ་ལས་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པ་དྲུག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་པ་དྲུག་གིས་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ་མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་པོ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ། ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ {{TibChung|དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།}} བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་ཡུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་རྫས་སོ་སོས་དབང་བསྐུར། མཆོད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་བརྗོད་ཅིང་མཆོད། ལས་དབང་གི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་སྐྲོད་པའི་ལས་མཛད་པ་དང༌། བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམས་ལ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ།}} ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། {{TibChung|བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱོང༌།}} ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་སྟེ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། {{TibChung|དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་ཡོན་སོགས་བཏེགས་ལ།}} ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|ནས།}} ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ{{TibChung|འི་བར་བརྗོད།}} དེས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ཐོབ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་དྲི་མ་དག །མི་བསྐྱོད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །{{TibChung|ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་རིན་འབྱུང་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་ནི། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་གཉིས་ཀ་བསང་སྦྱང༌།}} སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་པྃ་ལས་པདྨ། རྃ་རྃ་ལས་ཉི་མ། བྃ་བྃ་ལས་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཏྲཱྃ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་འབྱུང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པ་དྲུག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གཡོན་པ་དྲུག་གིས་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཉིས་{{TibChung|སོགས་གོང་བཞིན་ལ།}} ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་རིན་འབྱུང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ {{TibChung|དབང་རྫས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི།}} དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་རྫས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ། ༀ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། {{TibChung|རྣམ་རྒྱལ་བུམ་ཆུ་འཐོར།}} ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་སྟེ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གྱུར། ཨརྒྷཾ་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་མཆོད།}} དབང་རྫས་ཀྱི་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དུ་གྱུར། {{TibChung|ཡང་སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།}} བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། {{TibChung|ཅེས་བརྗོད། དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ།}} སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དབང༌། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༑ ༑སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དབུ་རྒྱན་འདི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱོས། །ༀ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་{{TibChung|སོགས། རྣམ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ།}} ༀ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད།}} སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཨརྒྷཾ་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་མཆོད།}} དེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་དྲི་མ་དག །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །{{TibChung|གསུམ་པ་འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། སློབ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་བསང་སྦྱང༌།}} སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་ཏེ་{{TibChung|སོགས་གོང་དབུ་རྒྱན་སྐབས་ལྟར་ལ།}} གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿ ལས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿ ས་མཚན་པ་ལས་{{TibChung|སོགས།}} འོད་དཔག་མེད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པ་དྲུག་གིས་པདྨ་དང༌། གཡོན་པ་དྲུག་གིས་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ་{{TibChung|སོགས།}} ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ {{TibChung|དབང་རྫས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི།}} དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་{{TibChung|སོགས་གོང་ལྟར།}} འཁྱིལ་བ་འོད་དཔག་མེད་དུ་གྱུར་ནས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། {{TibChung|གོང་ལྟར་མཆོད།}} འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམ། ཡང་སློབ་མས༑}} བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད༴ {{TibChung|གསོལ་བཏབ་རྗེས་ཟློས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས།}} སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༌། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས། །ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་{{TibChung|སོགས་གོང་བཞིན་དང༌། }}འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཨརྒྷཾ་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་མཆོད།}} དེས་འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །{{TibChung|བཞི་པ་དོན་གྲུབ་དྲིལ་བུའི་དབང་ནི།}} སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་ཏེ་{{TibChung|སོགས་ནས།}} གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཨ་ལས་རལ་གྲི་ལྗང་གུ་ཨས་མཚན་པ་ལས་{{TibChung|སོགས།}} དོན་གྲུབ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པ་དྲུག་གིས་རལ་གྲི་དང༌། གཡོན་པ་དྲུག་གིས་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་{{TibChung|སོགས།}} མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་དོན་གྲུབ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ {{TibChung|དབང་རྫས་ལ་དབང་བསྐུར།}} འཁྱིལ་བ་དོན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ནས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། {{TibChung|གོང་ལྟར་མཆོད།}} དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས། འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་དྲིལ་བུར་གྱུར། {{TibChung|སློབ་མས།}} བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་{{TibChung|སོགས།}} འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཞེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ༀ་མ་ཧཱ་གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་{{TibChung|སོགས་དབང་བསྐུར།}} དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་མཆོད།}} དེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །{{TibChung|ལྔ་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ནི།}} སློབ་མ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་རྃ་ལས་ཉི་མ་བྃ་ལས་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ༀ་ལས་འཁོར་ལོ་ༀ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་{{TibChung|སོགས།}} རྣམ་སྣང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པ་དྲུག་གིས་འཁོར་ལོ་དང༌། གཡོན་པ་དྲུག་གིས་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་{{TibChung|སོགས།}} རྣམ་སྣང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ {{TibChung|ཡང་སློབ་མས།}} བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་{{TibChung|སོགས་གསོལ་གདབ། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཕྱག་གཡས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་གཡོན་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་བསྣོལ་ལ།}} སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང༌། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས། །{{TibChung|འདིར་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་སོ་སོའི་མིང་བཏགས་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་ཙམ་དུ།}} ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ན་མཿ ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་{{TibChung|སོགས་ཆུ་དབང་བསྐུར།}} རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་མཆོད།}} དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ཐོབ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །{{TibChung|དྲུག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་ནི། སློབ་མ་བསང་སྦྱང༌།}} སློབ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་པྃ་ལས་པདྨ་ཨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་{{TibChung|སོགས།}} རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་ན། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང༌། ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད༴ སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ནས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་མཆོད།}} དབང་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཟུང༌། །ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨེ་ཥ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཅང༌།}} ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བྱིན་པས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་བར་བསམ། ཨརྒྷཾ་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་མཆོད།}} དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་ཐོབ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མྱང་འདས་སུ་རྟོགས། དམན་པར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །{{TibChung|བདུན་པ་མངའ་དབུལ་བ་ལ་ས་བཅད་བཅུ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། བསང་སྦྱང༌།}} སློབ་མ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་རྃ་ལས་ཉི་མ་བྃ་ལས་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྲུབ་ཅིང་གསལ་བ་ནི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་བཞི་ལས་ཞེས་པ་ནས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། {{TibChung|བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དང༌།}} བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ༀ་ཧ་ལས་{{TibChung|སོགས།}} རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྟེ་བར་{{TibChung|སོགས།}} སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། {{TibChung|སྤྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་གོང་ལྟར་བྱ། སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།}} བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༑ བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། {{TibChung|ལན་གསུམ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་བར་བསམས་ལ། རྣམ་བུམ་ལག་ཏུ་ཐོགས།}} ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་{{TibChung|སོགས་བུམ་དབང་ལྟར་ལ།}} རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། {{TibChung|དང་པོའི་ལྕང་ལོའི་དབང་ནི།}} ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བ་དེ་ལ་ལྕང་ལོ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐྲ་གྲོལ་ཉོན་མོངས་གྲོལ་བ་སྟེ། །མུ་ཏིག་རྒྱན་ལྡན་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལྕང་ལོ་ཅོད་པན་ཐོར་ཚུགས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་རྒྱན་དུ་ཁྱེར། །{{TibChung|ལྕང་ལོ་སྤྱི་བོར་བཅིང་ཚུལ་བྱ། གཉིས་པ་བྱུགས་པའི་རྩི་གསུམ་གྱི་དབང་ནི།}} ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མཁུར་རྩེ་གཉིས། ཨོག་མའི་རྩེ། སྣའི་རྩེ་རྣམས་སུ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ། ལྐོག་མའི་མགོ་བྲང་རྣམས་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས། འགྲམ་པ་གཉིས། རྣ་ལྟག་གཉིས་དཔྲལ་བ་སོགས་ལུས་བྱིང་ལ་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་བྱུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྲག་རིས་དམར་པོ་སྙིང་རྗེའི་རྒྱན། །ཞག་གི་ཟོ་རིས་བྱམས་པའི་རྒྱན། །ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་སྟོང་ཉིད་རྒྱན། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྒྱན་དུ་ཁྱེར། །{{TibChung|ཐལ་ངག་ཞག་གསུམ་བྱུགས། གསུམ་པ་འདོགས་རྒྱན་གསུམ་གྱི་དབང་ནི།}} དབུ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ། ལུས་ལ་ཐོད་རློན་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྦྲུལ་གྱི་གདུ་བུས་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རུས་རྒྱན་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་དང༌། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང༌། །ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་རྣམས། །དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱན་དུ་ཁྱེར། །{{TibChung|བཞི་པ་བགོ་བའི་གོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ནི།}} སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། སྐུ་སྐེད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞིས་གཡོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། འདོད་ཆགས་དག་པའི་གཡང་གཞི་དང༌། །ཞེ་སྡང་དག་པའི་སྟག་ཤམ་དང༌། །གཏི་མུག་དག་པའི་གླང་ལྤགས་ཏེ། །བླ་མེད་ན་བཟའ་རྒྱན་དུ་ཁྱེར། །{{TibChung|ལྔ་པ་གདན་གྱི་དབང་ནི།}} པདྨ་ཉི་མ་རོའི་གདན་རྐྱང་འོག་ཏུ་བཏིང་བའི་མོས་པ་མཛོད། འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་དབུས་སུ་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཉམས་ལྡན་པས། །རྟོག་མེད་རོ་གདན་ལ་འདུག་སྟེ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས། །{{TibChung|དྲུག་པ་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ནི།}} ཕྱག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་གཏད་བྱུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་ཐབས་ལྡན་བདེ་བ་སྟེ། །དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཟུང་བར་བྱ། །{{TibChung|བདུན་པ་གྲི་ཐོད་ཀྱི་དབང་ནི།}} ཡང་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་སྤྲད་པ་ཐུགས་ཀའི་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་ཚུལ་མཛོད། གཡས་ཀྱི་སྡིག་ཅན་སྲོག་གཅོད་གྲིས། །བདུད་བཞི་ལ་སོགས་སྲོག་བཅད་ནས། །གཡོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར། །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་རོལ་པར་བྱ། །{{TibChung|བརྒྱད་པ་ནི།}} ཕྱག་གཡས་ལ་ཅང་ཏེའུ་དང་གཡོན་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཏད་པར་མོས་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཌཱ་མ་རུ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཉིས་མེད་པའི། །ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་གཟུང་བར་བྱ། །{{TibChung|དགུ་པ་ནི།}} ཐོད་རྔ་དང་མི་རྐང་གླིང་བུ་གཏད་པ་འབུད་དཀྲོལ་མཛོད་ཅིག །ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་ཆུང་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་འབོད་པའི་གླིང་བུ་འདི། །དམ་ཅན་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་དང༌། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཟུངས། །{{TibChung|བཅུ་པ་མཆོད་པ་ནི།}} མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྫས་དུ་མས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་རཾ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|ནས།}} ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་གྱིས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད། བཅུ་གཅིག་པ་བསྟོད་པ་ནི།}} མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས་བསྟོད་པར་མོས། ༀ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་{{TibChung|སོགས་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད། བརྒྱད་པ་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི།}} དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས། སྦྱང་གཞི་ལུས་ལྷ་ལ་སྦྱང་བྱ་དམན་པར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང༌། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྦྱངས་འབྲས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །{{TibChung|ཞེས་དབང་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་གསང་དབང་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མཎྜལ་ནི།}} ངག་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་ལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆག་ཆག་བཏབ། །བརྗོད་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཀོད། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་འབུལ། །གསུང་ལ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདག་གཞན་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ཅིག །བདག་གཞན་ངག་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་དང༌། །བདག་གཞན་ངག་གིས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།}} ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲོ་བའི་མགོན། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྗེ་བཙུན་གྱིས། །བླ་མེད་གསང་བའི་དབང་གིས་ཀྱང༌། །བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །{{TibChung|ལན་གསུམ། དབང་དངོས་ནི།}} བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་ནར་གྱིས་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱངས་པས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྩ་སྦུབས་མེར་གྱིས་གང་བས། ལུས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་{{TibChung|བསམས་ལ། བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཞིང༌།}} འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །གསང་བ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བླང༌། གསུམ་པ་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི།}} དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པས༑ སྦྱང་གཞི་ངག་སྔགས་ལ་སྦྱང་བྱ་དམན་པར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་། སྦྱོང་བྱེད་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྦྱངས་འབྲས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ་ལྟར་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །{{TibChung|ཞེས་དབང་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ།}} ཡིད་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་ལ། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆག་ཆག་བཏབ། །རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཀོད། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་ལ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདག་གཞན་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་གཞན་ཡིད་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་དང༌། །བདག་གཞན་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།}} ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ལ་གནས་པའི། །བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱིས། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་དབང་གིས་ཀྱང༌། །བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །{{TibChung|གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་ཐོག་མར་དོན་དྲི་བ་ལ།}} གསང་སྔགས་བླ་མེད་དོན་རིག་པས། །ཟས་ལ་དམེ་གཙང་མེད་པ་དང༌། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པའི། །དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང་ནུས་སམ། །{{TibChung|ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་ནི།}} གསང་སྔགས་བླ་མེད་དོན་རིག་པས། །ཟས་ལ་དམེ་གཙང་མེད་པ་དང༌། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པའི། །དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང་ནུས་སོ། །{{TibChung|ཞེས་བརྗོད།}} བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གནང་ཞིང༌། དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བཞིའི་བདེ་བས་སེམས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང༌། ཐུར་སེལ་ཡང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ལ་དགའ་བ་ངོས་གཟུང་གྱིས་ཤིག །{{TibChung|ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས།}} སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས། །ཟག་མེད་དགའ་བཞིའི་དཔལ་སྐྱེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འདི་བཞེས་ཤིག །ༀ་མ་ཧཱ་ཁུ་ལ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༑ དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་{{TibChung|བསམས་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་གའམ་རིག་ཙག་བཟུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི།}} དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས། སྦྱང་གཞི་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ། སྦྱང་བྱ་ཐ་དད་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་། སྦྱོང་བྱེད་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྦྱངས་འབྲས་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །{{TibChung|ཞེས་དབང་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། བཞི་པ་ཚིག་དབང་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ།}} སྒོ་གསུམ་རྣམ་དག་གི་མཎྜལ་ལ། །བློ་དང་བྲལ་བའི་ཆག་ཆག་བཏབ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཀོད། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ཅིག །བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་དང༌། །བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།}} བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་སླད་དུ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །{{TibChung|ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ནི།}} ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང༌། ངག་མི་སྨྲ་དབུགས་ཐད་སོར་རྒྱུར་འཇུག །སེམས་བཟང་ངན་གྱི་འཛིན་རྟོག་སྤངས་ལ་ཅི་གནས་ཀྱི་བར་ལ་མཉམ་པར་བཞག་མཛོད། {{TibChung|ཅུང་ཟད་བཞག །བླ་མས།}} སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །{{TibChung|ཅེས་སྨོན་ལམ་བྱ། དེ་ནས་བླ་མས།}} བུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བས་གང༌། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན། །ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་ན། །དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་སྣང་བ་རྣམས། །གདོད་ནས་རང་གི་སེམས་སུ་གསལ། །གསལ་ཙམ་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་ཉིད་རང་གསལ་བའི་ཕྱིར༑ ༑སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་དོན། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །{{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། གསུམ་པ་རྗེས་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི།}} དེ་ལྟར་ཚིག་དབང་ཐོབ་པས་སྦྱང་གཞི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་བརྗོད་བྲལ་ལ། སྦྱང་བྱ་རྟག་འཛིན་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང༌། སྦྱོང་བྱེད་བློ་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྦྱངས་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །{{TibChung|ཞེས་དབང་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་ལ་བཞི། རྗེས་གནང༌། ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང༌། གཟེངས་བསྟོད་རྣམས་སོ། །དང་པོ་རྗེས་གནང་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས།}} དང་པོར་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྗེས་གནང་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །{{TibChung|ནོར་བུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།}} སྤྲུལ་སྐུ་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་གྱི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཙུག་གི་རྒྱན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་ཟུངས། །གཉིས་པ་སྨིན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྗེས་གནང་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །{{TibChung|རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ།}} མཁྱེན་བརྩེས་འགྲོ་བ་རྗེས་གཟུང་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན་བྲིས་ནས། །དབང་བཞིའི་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། །གསུམ་པ་གྲོལ་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྗེས་གནང་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །{{TibChung|རལ་གྲི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ།}} འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་པའི། །མ་རིག་ཞགས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་བཅད་ནས་ཀྱང༌། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་འགོད་པར་གྱིས། །བཞི་པ་བཟླས་པའི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རེ་རེ་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པའི་དམིགས་པ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གི་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །{{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ལ་སྙིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མཐར་བགྲང་ཕྲེང་གཏད་ལ།}} རིན་ཆེན་ཐོད་པའི་བགྲང་ཕྲེང་འདི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྒྱུད་ནི། །སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་གྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །{{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར།}} ལྔ་པ་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། སྟོང་གསུམ་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་ཚུལ་བྱས་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལན་གཅིག་མཛད་པར་ཞུ། {{TibChung|ལས་རྡོར་གྱིས་མཆོད་པ་བཏེགས།}} ༀ་གུ་རུ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སཾ་བ་རཾ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|ནས།}} ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་དང༌།}} ༀ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཤབྡ༴ གནྡྷེ༴ ར་ས༴ སྤརྴེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི། །མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། །དྲུག་པ་བསྟོད་པའི་རྗེས་གནང་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། །དད་གུས་བསམ་སྦྱོར་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཡོན་ཏན་སྒོ་ནས་བསྟོད་པར་བྱ། །བདུན་པ་ཆོས་འཆད་པའི་རྗེས་གནང་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །{{TibChung|གླེགས་བམ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ།}} འགྲོ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་རྣམས། །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ནི། །དེང་ནས་སྣ་ཚོགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །བརྒྱད་པ་རབ་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བར་མོས་ཤིག །{{TibChung|མིག་ཐུར་གཏད་ལ།}} སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ། །དབང་བསྐུར་སྤྱན་དབྱེ་མངའ་དབུལ་སོགས། །རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱ་བ་རྣམས། །དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་བྱོས། །དགུ་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྗེས་གནང་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །{{TibChung|དགང་གཟར་བླུགས་སྤྲད་ལ།}} སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། །དགང་གཟར་དགང་བླུགས་འཆང་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། །བཅུ་པ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རྗེས་གནང་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །{{TibChung|སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ།}} བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནི། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལ་སོགས་པའི། །ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཁྱེད་རྣམས་དབང་བས་བརྩོན་པར་གྱིས། །བཅུ་གཅིག་པ་ཐེག་དམན་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞོམ་པའི་རྗེས་གནང་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །{{TibChung|མདའ་གཞུ་གཏད་ལ།}} དཔའ་བོ་མི་ཡི་སེང་གེ་ཁྱོད། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་མདའ་གཞུ་ཡིས། །ཉན་རང་ཞི་བདེའི་སེམས་དང་ནི། །བདུད་ཕྱོགས་གཞོམ་ཞིང་གཞན་དོན་གྱིས༑ ༑བཅུ་གཉིས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྗེས་གནང་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །{{TibChung|དུག་སྦྲུལ་དང་མི་མོའི་གཟུགས་བསྟན་ལ།}} སྡིག་པ་དུག་སྦྲུལ་རེག་མཐོང་འཇོམས། །དེ་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང༌། །དགེ་བ་མ་ལྟར་བྱམས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །{{TibChung|གཉིས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ལ་མི་འཇིགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣ་གཉིས་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་རྣ་བ་ལྟར་བྱ། སྙིང་གར་བཟུང༌། གཡས་གཡོན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང༌༑}} སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཟུང་བ་ནི། རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དེ་རི་དྭགས་ཕལ་པ་གང་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པ་ལྟར། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱིས་ནས་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་བ་བྱེད་མི་དགོས་པས། དེའི་བརྡ་ཆོས་མཚོན་བཞིན་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་སོའི་གསང་མཚན་དང་མཐུན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལུང་སྟོན་པར་གྱུར། ༀ། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ངས་ལུང་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། །སྤང་བྱ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག །ཀྱེ། དཔལ་{{TibChung|སོ་སོའི་གསང་མཚན་བརྗོད་ལ་}}འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་{{TibChung|གསང་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་}}སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བྷུརྦྷུ་ཝཱ་སྭཱ། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི།}} བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །གསང་ཆེན་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཐོབ་པས་ནི། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས། །བདུད་ཚོགས་ཀུན་ལས་ངེས་རྒྱལ་བའི། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་གཞུག་པ་ཡིན། །{{TibChung|བཞི་པ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི།}} སླར་ཡང་གཟེངས་བསྟོད་སྩོལ་བར་མོས། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བཅུག་པ་དང་ནི་མཐོང་བ་ཡིས། །སྡིག་ཏོའི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །ཕྱིས་ནས་ཉམ་ང་དང་བྲལ་བའི། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ཡིས་ནི། །མི་ཐུབ་པ་དང་མི་ཆོད་པ། །གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་དགའ་བར་གྱིས། །{{TibChung|ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་པར་གདམས་པ།}} གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་{{TibChung|སོགས་དང༌།}} བདག་གིས་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །དེང་ནས་འདྲེན་པ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མས་གོས་གྱུར་ན། །ཆ་ཡིས་སྤྱད་ཅིང་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ། །{{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྲོལ་ལོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། རྩ་བའི་གཞུང་ལས་ས་བཅད་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་གཏོར་འབུལ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཤམ་ནས་བླངས་ཏེ་འདིར་སྦྱར། གཉིས་པ་རྩ་བའི་གཞུང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་ཚོགས་འཁོར་དངོས་ནུས་མཁན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དཀོན་པས་ས་བཅད་ཙམ་དུ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། སྟག་ལྤགས་ལ་སོགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མ་ད་ན་དང་བཱ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཏུང་བཟང་པོ་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ། བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དེ་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས། །འཁོར་ནི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་དེ་ན་བསྐོར། །བདེ་ཆེན་ཚོགས་འཁོར་འདི་ན་བསྐོར། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དེ་ན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བཞུགས། །འཁོར་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡིས་བསྐོར། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་དེ་ན་བསྐོར། །བདེ་ཆེན་ཚོགས་འཁོར་འདི་ན་བསྐོར། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གཏེར་གླིང་ན། །དེ་ན་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་བཞུགས། །འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་དེ་ན་བསྐོར། །བདེ་ཆེན་ཚོགས་འཁོར་འདི་ན་བསྐོར། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་བདེ་ཆེན་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ན། །དེ་ན་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས། །དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །ཐེག་ཆེན༴ བདེ་ཆེན༴ གནས་འདིར༴ གནས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །དེ་ན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བཞུགས། །འཁོར་ནི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། །ཐེག་ཆེན༴ བདེ་ཆེན༴ གནས་འདིར༴ གནས་ཕྱོགས་བཅུ་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་ན། །དེ་ན་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་བཞུགས། །འཁོར་ནི་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོས་བསྐོར། །ཐེག་ཆེན༴ བདེ་ཆེན༴ གནས་འདིར༴ གནས་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །དེ་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཞུགས། །འཁོར་ནི་སེམས་བྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཐེག་ཆེན༴ བདེ་ཆེན༴ གནས་འདིར༴ གཤེགས་ནས་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ལ་རོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པས། །དགྱེས་བཞིན་གནང་སྟེ་བྱོན་པ་ཡིས། །ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་མཛད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འུ་རུ་རུ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ། །དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་བཞིན་དུ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་ནས་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཚོགས་ལ་རོལ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩི་འཐོར། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།}} བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །དུག་གསུམ་དབང་གི་སྡིག་པ་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་བཞུགས་གསོལ། །དགེ་བས་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག ༑{{TibChung|ཅེས་བརྗོད། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་ནི།}} ཀོལླ་ཨི་རེཊྛི་ཨ་བོལླ། །མུམྨུ་ནི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། །གྷ་ཎ་ཀྲི་པི་ཊ་ཧོ་བཱཛྫ་ཨི། །ཀ་རུ་ཎི་ཀེ་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། །ཏ་ཧ་བ་ལ་ཁཛྫ་ཨཱི། །གཌྷ་མ་ཨ་ཎཱ་བིཛྫ་ཨ་ཨི། །ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཉྩ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི། །དུ་དྷུ་ར་བཛྫི་ཨ་ཨི། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྖུ་རཱི་སིཧླ། །ཀཱ་པུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། །མཱ་ལ་ཨི་ཨིནྡྷ་ཎ་སཱ་ལ་ཛཿ ཏ་ཧ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། །ཕྲ་ཁ་ཎ་ཁ་ཊ་ཀ་རནྟེ། །ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ཎ་མ་ཎི་ཨ་ཨི། །ནི་རཱཾ་སུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་ཝི། །ཏ་ཧ་ཛ་ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། །མཱ་ལ་ཨ་ཛེ་ཀུནྡུ་རུ་བཱ་ཊྚ་ཨི། །ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧིནྣ་བཛྫི་ཨ་ཨི། །{{TibChung|དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩི་འཐོར་ལ།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །{{TibChung|སོགས་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་འབུལ། ལུགས་འདིར་དམ་ཚིག་བསྲེ་བར་གསུངས་པའི་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་བདུད་རྩི་ཐོགས།}} ཀྱེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོ་སྟེ། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །{{TibChung|སློབ་དཔོན་གྱིས་པད་ཀོར་བཅས་བླངས་ལ།}} རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོང་ཆོས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་བླང༌། མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལའང་དྲངས་ཏེ་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་རོལ། དེ་ནས་གསུམ་པ་སྐོང་བཤགས་དང་འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་བྱ་བ་ནི།}} ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །ཚོགས་ཞིང་དམ་པ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དབང་གྱུར་པས། །འདོད་ལོག་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཡིས། །སྒོ་གསུམ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཡེངས་ནས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཐར་ཐུག་གི། །བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་བརྗོད་ཚོགས་གཏོར་རྣམས། །ཆག་དང་ཆུང་དང་ཉམས་ལ་སོགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ནི། །འཁོར་བ་ངན་སོང་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང༌། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གེགས་གྱུར་རྣམས། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མ་ལུས་བདག་གིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སླན་ཆད་སྡོམ་ཞིང་དག་པར་བགྱིད། །བརྩེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཐར་ཐུག་གི། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །བཀོད་པ་མཆོག་གྱུར་ཀུན་ཚང་ཞིང༌། །ས་དང་བར་སྣང་ཁྱབ་པ་ཡིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་བཞེད་རྣམ་དག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་བསམ་རྣམ་དག་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ནས། །མཁྱེན་བརྩེ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་དྲག་ཤུལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བསྐང་དུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བསྐངས་ནས་ཀྱང༌། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་གཟུང་ཕྱིར། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི༴ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི༴ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང༴ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མདོར་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩོལ། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ལ་སོགས་པའི། །བར་ཆད་མ་ལུས་ཁྱེད་ཀྱིས་སོལ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བློ་འགེལ་ལྟོས་སྐྱུར་རེ་ས་དང༌། །སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མ་མཆིས་པས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བརྩེ་བས་འབྲལ་མེད་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །{{TibChung|བཞི་པ་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཞག་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། མ་ད་ནས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ།}} ༀ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བརྗོད་པས་ལྷག་གཏོར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་བསམ། ཨཱཿ བརྗོད་པས་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དུ་མར་བསམ། ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་འདོད་ཡོན་ལྔ། ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ཡིད་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པ། རྣམ་པའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དབང་པོ་ལྔ་ཚིམས་ནུས་པར་གྱུར། {{TibChung|ལྷག་མ་མཚམས་སྟེགས་ལ་བཀོད། རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་བས།}} ༀ་ཛྙ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། {{TibChung|ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་མཛོད་དང༌།}} ཨ་ཀཱ་རོ་{{TibChung|རྣམས་ཀྱང་བརྗོད།}} ཧཱུྃ། དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཕུད་ཀྱི་བདག །བར་དུ་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་དུ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་མཉེས། །དེ་ཚེ་འདོད་ཡོན་མི་སྤྱོད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འདོད་པས་ཚིམ། །ལྷག་མ་ཁྱོད་ལ་མི་སྟེར་དུ། །ཁྱེད་རྣམས་ང་ཡི་བྲན་དང་གཡོག །ལྷག་མ་ཁ་ཕྲུ་མི་བཏབ་ཏུ། །རྗེ་དང་འབངས་སུ་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཐ་མར་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཁྱད་པར་མེད། །ད་ལན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཡི། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་ལྷག །སྣ་ཚོགས་འདོད་པའི་གཏོར་མ་འདི། །རང་རང་འདོད་པའི་སྣོད་དུ་བླུགས། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྔགས་བཟླས་ནས། །གཞན་དོན་དགའ་སྤྲོའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །འདོད་རྒུ་འབྱུང་བར་བྱིན་བརླབས་པའི༑ ༑དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ཤིག །བླངས་ནས་རོལ་ཞིང་ཚིམས་གྱིས་ལ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། {{TibChung|ལྔ་པ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་གཏོར་བྲན་ལ།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། བྷྲཱུྃ་ༀ་ཛྲ་ཁྃ་ཧཱུྃ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དྲག་པོའི་མཆོད་ཡོན་དང་ཉེར་སྤྱོད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། མཁའ་ལྡིང་དང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་བཞིའི་ཚོགས་དང༌། མཚོན་ཆ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མཉེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ས་དང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར{{TibChung|་བསམས་ལ།}} ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|དེ་བཞིན་དུ།}} དྷཱུ་པེ༴ ཨ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་གྱིས་སྔགས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།}} ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷ་ཆེན་ནག་པོ་དཔལ་འབར་དང༌། །བྷྱོཿ ལྷ་མོ་ནག་མོ་རེ་མཱ་ཏི། །མཁའ་འགྲོ་མེ་ལྕེ་འབར་མ་གཉིས། །བཀའ་ཉན་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པའི་གཙོ། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་འཇིགས་བྱེད་དགུ། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དུར་ཁྲོད་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༌། །ནཱ་ལེནྡྲ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་དང༌། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་བཞོན་པར་བཅས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་དང༌། །འཁོར་འབངས་བྲན་གཡོག་མ་ལུས་པ། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །རཀྟའི་མཆོད་ཡོན༴ དབང་པོའི་མེ་ཏོག༴ ཤ་ཆེན་བདུག་སྤོས༴ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ༴ བདུད་རྩིའི་དྲི་ཆབ༴ ཤ་ཁྲག་ཞལ་ཟས༴ རྐང་གླིང་རོལ་མོ༴ བདུད་རྩི་སྨན་རཀ༴ ཛ་གད་ཕུད་མཆོད༴ དཔའ་བོའི་ངར་ཆུ༴ སྔར་བཅོལ་གཏང་རག༴ ཕྱི་མའི་ཞུ་གསོལ་འདི་བཞེས་ཤིག །བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ནས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་བདེ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང༌། །འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་དུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཆོས་ལྡན་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐང་དུ་གསོལ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །{{TibChung|ཞེས་གཏོར་མ་འབུལ།}} བཛྲ་མུཿ {{TibChung|གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གཤེགས། དྲུག་པ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བསང་སྦྱང༌། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབ།}} རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་{{TibChung|སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་མཆོད་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་འབུལ།}} ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་{{TibChung|སོགས་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད། བདུན་པ་དབང་བཞི་བླང་བ་ནི།}} དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་གསུང་ལ་གསོལ༴ ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པར༴ བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གསོལ༴ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བར༴ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ༀ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། སྐུ་ལས་ཀྱང་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། ཡང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿ དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཞལ་ནས་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། ཡང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ༑ ཡང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཌཱ་མ་རུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གའི་གནས་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་གསུམ་གཅིག་ཆར་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམ་མོ། །བརྒྱད་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི།}} ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་{{TibChung|སོགས།}} མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང༌། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་གསོལ། །ལྷག་པ་དང་ནི་ཆད་པ་དང༌། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་དང༌། །བདག་གིས་བགྱིས་ནོངས་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡང་མགོན་པོས་བཟོད་པར་གསོལ། །བག་མེད་བརྗོད་པ་མ་དག་པ། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན། །མ་ལྕོགས་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡང་མགོན་པོས་བཟོད་པར་གསོལ། །{{TibChung|ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས། དགུ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སྐབས།}} ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་བཞིས་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། {{TibChung|བཅུ་པ་བསྔོ་བ་ནི།}} བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ་བདག་དང་འཁོར་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པ་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞིང་ཁམས་གདུལ་བྱ་སྐུ་ཚེ་མཛད་པ་སོགས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དོང་ནས་མ་སྤྲུགས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་རྩོལ་དང་ཐོགས་ཐུག་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་བརྙེས་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌༑ ༑{{TibChung|སོགས་ཤློ་ཀ་བརྗོད། བཅུ་གཅིག་པ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ངང་ལས་ནི། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་དབྱིངས་སྲིད་ཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་ཤར། །དྲན་པས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་འབྱུང་བའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི༴ བླ་མེད་རྒྱལ་བའི་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཡུམ། །འགྲོ་ཀུན་དགེ་ལེགས་སྒྲུབ་མཛད་མ། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེད་པའི་སྲིང་། །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ༴ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་བཞུགས་ཀྱང༌། །བསྟན་དགྲ་སྒྲོལ་ཕྱིར་དྲག་ཤུལ་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི༴ བླ་མའི་བཀའ་ལུང་དབང་བཞིའི་དོན། །ཡེངས་མེད་ཉམས་ལེན་དམ་ཚིག་སྲུང༌། །རང་བས་བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་གཅེས། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱི༴ གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྲིད་ཞི་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་༑ ༑རང་ངོ་ཤེས་པས་རང་སར་གྲོལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི༴ མདོར་ན་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། །བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལས་ནི། །གནས་འདིར་དམ་ཆོས་འཕེལ་བ་དང༌། །བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་བརྗོད་ལ་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །གྲུབ་ཐོབ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདིས། །སྐལ་ལྡན་མཐའ་དག་རྒྱུད་སྨིན་རྣམ་གྲོལ་མཆོག །བདེ་ཆེན་རྟག་པ་དམ་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། མཁན་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གུས་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོས་རྩ་བའི་ཡི་གེ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་དང་མཐུན་པར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}}<br /> }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-10-THA-032&diff=8478 2026-10-23T13:38:15Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།<br /> |fulltitle=dpal 'khor lo bde mchog ras chung lugs kyi sgrub thabs bde chen ye shes thig le<br /> |fulltitletrans=Bindu of Great Bliss-Wisdom: The Sādhana for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara<br /> |citation='jam mgon kong sprul. ''Dpal 'khor lo bde mchog ras chung lugs kyi sgrub thabs bde chen ye shes thig le''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 10: 717-758. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Marpa Kagyu<br /> |deity='khor lo bde mchog<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=10<br /> |volnumtib=༡༠<br /> |volyigtib=ཐ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=032<br /> |pagenumbers=717-758<br /> |totalpages=42<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=21b6<br /> |totalfolios=21<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sgrub thabs<br /> |versonotes=bka' brgyud skor<br /> |colophontib=༑ཅེས་པའང་གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། མཁན་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གུས་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོས་རྩ་བའི་ཡི་གེ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་དང་མཐུན་པར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།<br /> |colophonwylie=ces pa'ang gdams ngag mdzod bka' brgyud rin po che'i khrid rim rnams kyi smin byed du bzhugs su gsol ba dang /_mkhan chen bla ma rin po che karma bkra shis 'od zer rab tu rgyas pa'i sde'i zhal snga nas gsung bskul gnang ba ltar/_ris med kyi bstan pa la gus pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho phrin las kun khyab dpal bzang pos rtsa ba'i yi ge gtsang smyon he ru ka'i nor bu skor gsum dang mthun par shrI de bI ko Ti tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su rang lo gya bdun par sbyar ba'i yi ge pa ni nye bar gnas pa blo gsal gsang sngags bstan 'dzin nas bgyis pa <br /> dge legs 'phel//<br /> |shechendnz=DNZ-Shechen-07-JA-006<br /> |pdflink=File:DNZ-10-THA-032.pdf<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-10-THA<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> <br /> ༄༅། །ན་མཿ ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་གུ་རུ་ཝེ། {{TibChung|རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། །དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པའི་ཡང་སྙིང་འདིར་དགོད་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོའི་གང་ཟག་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་སྒྲུབ་གནས་དུར་ཁྲོད་སོགས་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའམ་དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་སྒྲུབ་རྫས་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོག །དུས་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་ལ་དབུ་བརྩམས་ཏེ་སྟན་བདེ་བར་འཁོད། མདུན་དུ་ཌཱ་རུ་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་རྣམས་བཞག་གོ །ཉམས་ལེན་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་དཀྱིལ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཀྱང༌། སྒྲུབ་པ་ཆེད་དུ་འཛུགས་པ་སོགས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་མར་དགོས་གལ་ཆེ་ཞིང་དཀྱིལ་ཆོག་དང་འབྲེལ་ནའང་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི་དཀར་བགེགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ།}} ༀ་གྱིས་གཏོར་མ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་{{TibChung|བསམ།}} ཨཱཿ ཡིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་{{TibChung|བསམ།}} ཧཱུྃ་གིས་ཟད་མི་ཤེས་པའི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར། ཧ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ {{TibChung|ལན་གསུམ་དང་བཅས་པས་བྱིན་བརླབ།}} རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ས་མ་ཡ་ཛཿ ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་བྷུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙི་ཨུན་མཱ་ད་ཨ་པ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡཿ ཨི་དཾ་བ་ལ་གྲྀཧྞནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཡ་ཐཻ་བཾ་ཡ་ཐེཾ་བྷུཉྫ་ཐ་ཛི་གྷྲ་ཐ་པི་པ་ཐ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱརྟ་ཡཱ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ། ས་ཧཱ་ཡི་ཀཱ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།}} མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྔོའོ། །འབུལ་ལོ། །མགྲོན་ནོ། །སྦྱིན་ནོ། །བཞེས་ནས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་དགའ་ཞིང་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གཞི་བདག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང༌། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཤ་ཟའི་ཚོགས། །སྨྱོ་བྱེད་རྗེད་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །{{TibChung|སོགས་ནས།}} འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །{{TibChung|བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།}} ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ། སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བས། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་ས་ཕྱོགས་འདིར་མ་འདུག་པར་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག །མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལུས་ངག་ཐལ་བར་རློག་པར་བྱེད་དོ། །{{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།}} ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་རུ། །ང་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །བརླག་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །ༀ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅེས་དྲག་རོལ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།}} ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅེས་པས་བསང༌།}} ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། {{TibChung|ཞེས་པས།}} སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས། ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་སྔོན་གཞུ་བདུངས་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཆང་ཟུང་དང་མཆོག་མ་ལ་ཡྃ་དང་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ་རྃ་གྱིས་མཚན་པ༑ དེའི་ཟུར་རྣམས་སུ་ཀྃ་ཀྃ་ཀྃ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཨཱ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། དེའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་དུ་གཽ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ །ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་ཏུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ །བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ། ནུབ་ཏུ་མ་ལས་ཀླད་པ། བྱང་དུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་ཏེ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྟེང་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡུ་བ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་ལས། རྩེ་མོ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྲུབ་པར་{{TibChung|བསམ།}} བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བས་ཐོད་པའི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་ཁོལ་ཞིང་ཞུ། ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྩེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་ཐིམ་ཞིང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་གས་ཐོད་པའི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་དཀྲུགས་པས། ཞུ་ཞིང་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ {{TibChung|རྒྱ་དང་བཅས་ལན་གསུམ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ལ།}} བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རིགས་དྲུག་གཞི་བདག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ལྕེར་མྱང་ལ། རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|གསུམ་པ་གནས་ཁང་དང་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྔར་ལྟར་བསང་སྦྱང༌།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་རྫས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཡུལ་ས་དང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ། དུས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ། ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བཀོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་{{TibChung|མོས་ལ།}} ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|དེ་བཞིན་དུ།}} དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|གི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་བརླབ། རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལ།}} ༀ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་{{TibChung|སོགས་ནས།}} ཨཱཿ ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ{{TibChung|འི་བར་བརྗོད། གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། དང་པོ་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། རྒྱས་པར་ན་སྤྱི་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་དྲུག་སྐོར་ཅི་ནུས་བརྗོད། བསྡུ་ན།}} འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ༑ དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །{{TibChung|ལན་གསུམ།}} སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་{{TibChung|སོགས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ས་ཆོག་གི་སྔོན་འགྲོ་བློན་པོ་རིགས་གསུམ་ལས་བྱེད་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི།}} རང་གི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་{{TibChung|སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང༌།}} ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་པའང་བཟླ། མཐར།}} མགོན་པོ་བདག་ནི་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།}} རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་{{TibChung|བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།}} རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་རྃ་ལས་ཉི་མ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ཡུམ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཉིས་ཀའང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་ཤིང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། བཀྲག་མདངས་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་{{TibChung|བསམ།}} ༀ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། {{TibChung|སྔགས་སྔ་མའི་མཐར།}} ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།{{TibChung| ཡང་}}པཱདྱཾ་{{TibChung|སྦྱར་བ་དང༌།}} ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|ནས།}} ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་འགྲེས་སྦྱར།}} གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །{{TibChung|སོགས་ཤློ་ཀ་དང༌།}} སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །{{TibChung|སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། སྔགས་སྔ་མའི་མཐར།}} ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར་{{TibChung|པར་མོས་ལ། བདུན་རྣམ་དག་འབུལ་བ་ནི།}} མཆོད་འོས་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་མ་ལུས་འབུལ། །དུག་གསུམ་དབང་གིས་སྡིག་པ་མཐའ་དག་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བཞིན་དུ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་དང་མཎྜལ་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གིས་ཕུལ། དེ་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།}} སྐྱབས་གནས་མཆོད་འོས་ཀུན་འདུས་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། །{{TibChung|ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་}}བགྱི་བ་བདག །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང༌། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༑ ༑བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཅན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང༌། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༌། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །{{TibChung|ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འདོན་པར་གསུངས་པས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འདོན། བསྡུ་ན།}} མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །{{TibChung|ཞེས་གསོལ་བ་ལན་མང་དུ་བཏབ།}} དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ༴ ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པར་བྱིན༴ བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གསོལ༴ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བར་བྱིན༴ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ༴ སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྤྱི་བོའི་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། སྐུ་ལས་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༑ ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿ ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༑ ལམ་ཕོ་ཉ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༌། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༑ ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་{{TibChung|བསམས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ཉམས་ལེན་བསྲེ་འཕོ་སྐོར་གསུམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་པ་རྣམས་ཡིན་པས་གཞན་དུ་ཤེས། དམངས་ཕལ་པ་ཕྲིན་ལས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བདུན་འདིར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་གསོལ་འདེབས་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ལྔའི། དང་པོ་ཕྱི་དཀྱིལ་སྒོམ་པའི་ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། དབང་བཞི་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ལས།}} སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཀུག་ཅིང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ། ཁ་དོག་སེར་པོ་ཆེར་འབར་བ། རྩེ་དང་དབལ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་ཁོག་པ་སྟོང་པའི་སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་གྱེན་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེའི་ནང་གི་དབུས་དང་རྩིབས་བཅུའི་འཁོར་ལོ་ལ་མ་རེག་པའི་བར་སྣང་རྣམས་སུ་པད་ཉི་དབང་ཕྱུག་ཕོ་མོ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཆུང་མར་བཅས་པ་དྲེགས་སྟོབས་ཉམས་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་ཏེ། རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་སྦྲེལ་ཞིང་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་གདན་རྣམས་གྲུབ་པར་གྱུར། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། གསུམ་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་སྤྲོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཤར་གྱི་རྩིབས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྔོན་པོ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐབས་སྦྱོར་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དམར་པོ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ། ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དམར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཆེན་སྔོན་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ནག་པོ། བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དཀར་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བ་ལ་སོགས་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ། དེའི་འོག་མ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། དེའི་འོག་མ་ཅང་ཏེའུ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་མནན་པ། དེ་ནས་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དཀར་པོ། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་པ། དང་པོ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་པ་གཉིས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། གསུམ་པ་གཉིས་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་འཁོར་ལོ། བཞི་པ་གཉིས་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཆང་བ། གཡས་བརྐྱང་བས་ཚངས་པ་དང་ས་བདག་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཐོད་པ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། {{TibChung|སྔགས་སྔ་མའི་མཐར།}} ཨརྒྷཾ་{{TibChung|ནས།}} ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་གྱིས་མཆོད།}} ཧཱུྃ། ཤེས་རབ་ཟག་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཛད། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཚོགས་ཐལ་བར་རློག་མཛད་པའི། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །{{TibChung|ཅེས་པས་བསྟོད།}} ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས༴ མ་སྲིན་མཁའ་འགྲོ༴ སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང༌། རིག་སྔགས་དང༌། གཟུངས་སྔགས་དང། སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི༴ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། སྤྱིར་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་དང༌། ཁྱད་པར་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །ནུས་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །དྲག་ཤུལ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །{{TibChung|ཅེས་ཐལ་མོ་ལན་ལྔ་བརྡབ།}} ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །{{TibChung|སོགས། སླར་ཡང་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སེ་གོལ་ཕྱོགས་བཞིར་བརྡབ་ཅིང༌།}} ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གཡོ་འགུལ་མི་ནུས་པར་གྱུར། ༀ་སུཾ་བྷ་ནི་{{TibChung|ལན་གསུམ་བརྗོད།}} སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་སྟོད་ཁྲོ་བོ་སྨད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་མེ་འབར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ཏེ། བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕུར་བུ་བཀོད་པར་གྱུར། {{TibChung|ཕུར་བུ་ཐོ་བས་བསྡིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ།}} ༀ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཾ་བིགྷྣའན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། སརྦ་དུཾ་བིགྷྣའན་ཀཱ་ཝཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མུངྒ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས།}} རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕུག་ནས། སྲོག་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང༌༑ ཕུར་བུ་རྣམས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཁྲོ་བོ་རང་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང༌། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན་ཞིང༌། འཁོར་ལོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་དྲག་ཏུ་མི་འགུལ་བ་ལྟར་འཁོར་བས། མཚོན་ཆའི་ཆར་དང༌། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དང༌། མེ་རླུང་གིས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བྱས། རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་{{TibChung|བསམ་ཞིང༌། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚིག་གིས།}} ༀ་ཁ་བཛྲ་དྷྲག་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཙཎྜ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཨ་ན་ལརྐཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལཱི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བྷི་ཥ་ཎ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་པ་ཏ་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད།}} ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|ནས།}} ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་གྱིས་མཆོད། སྔར་ལྟར་བསྟོད།}} སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བསྐུལ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྣམས་བཀུག་ནས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན། མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་མེ་རླུང་གིས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་{{TibChung|བསམས་ལ།}} ན་མཿ ས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ནཱཾ། ༀ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་ཝརྟི། སརྦ་ལོ་ཀི་ཀ་ལོ་ཀོཏྟ་རཱ་ཎི་ཡནྟྲ་མནྟྲ་ཏནྟྲ་ཙཱུརྞ་པྲ་ཡོ་ག་དཱི་ནི། ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙིཏ་ཏཱ་ནི་སརྦ་ནི། ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཀཌྜྷྱ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བྷཀྵ་ཡ་བྷཀྵ་ཡ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཀྵྨཱྃ་ཀྵྨཱྃ། ཛྙ་ཛྙ། མ་ཐ་མ་ཐ། བི་དྷྭཱནྶ་ཡ་བི་དྷྭཱནྶ་ཡ༑ ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ། ཙཱུརྞ་ཡ་ཙཱུརྞ་ཡ། ༀ་ཕཊ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི། ཏ་སྱཻ་བཾ་མུ་ཁཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་རྗེས།}} ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཐུགས་ཞི་བས་འཁོར་ལོ་ཡང་མི་འགུལ་བར་སྲུང༌། ཁྲོ་བོ་རྟེན་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་{{TibChung|བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་བ་ནི།}} ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌།}} རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། {{TibChung|གསུམ་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི།}} ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཨེ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཞིང༌། རྩེ་མོ་རྣོ་བ་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ནང་དུ། ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ལྗང་སྔོན་ཡྃ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྃ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བྃ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བྃ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ལྃ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་ལྷུན་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང༌། རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང༌། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གྲུབ་པར་{{TibChung|བསམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར།}} ༀ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད།}} དེའི་སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱིས་བཀབ་པར་{{TibChung|བསམས་ལ།}} ༀ་བཛྲ་པཉྫ་ར་ཧཱུྃ་བྃ་ཧཱུྃ། གུར་གྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་གྲུབ་པར་{{TibChung|བསམས་ལ།}} ༀ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་ཧཱུྃ་ཁྃ་ཧཱུྃ། གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་རྭ་རབ་ཏུ་གདེངས་པ་རྩིག་པའི་ར་བ་གྲུབ་པར་{{TibChung|བསམས་ལ།}} ༀ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་བྃ་ཧཱུྃ། དེའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་སེར་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་དྲག་པོ་ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་གྲུབ་པར་{{TibChung|བསམས་ལ།}} ༀ་བཛྲ་ས་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲྃ་སྃ་ཏྲྃ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་རྣམས་མེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གྱེན་དུ་རྒྱུག་ཅིང་ཐུར་དུ་འཚུབས་པ་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གོ་མཚམས་མེད་པར་འཕྱོང་བས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དྲག་པོར་{{TibChung|བསམས་ལ།}} ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི།}} སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིའི་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནག །དཀར། སེར། དམར། ལྗང་བའི་རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བ་གམ་སེར་པོའི་ངོས་ལ་ཆུ་སྲིན་མཱ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཻ་ཌཱུའི་བད་ཀྱི་ངོས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་ཡབ་དང་པུ་ཤུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ནང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་པོས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པའི་སྣ་ནས་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིམ་པས་བཏེག་ཅིང༌། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་ཐོག་གི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་སོར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་འོག་ནས་སྟེང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སེར། སྔོ། ལྗང༌༑ དམར། ནག །སེར། ནག །སྔོ། ལྗང༌། དམར། དཀར་བའི་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་རྩེར། པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། གདུགས་དང༌། རི་དྭགས་ཕོ་མོ་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་གོས་དང་འཕན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང༌། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་ཕྱི་འགྲམ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོའི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་གདན་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་སྟེང་འོག་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང༌། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར་བའི་འོག་དབུས་མཐིང་ག་འཕང་མར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ། ས་འོག་སྤྱོད་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་མུ་ཁྱུད་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་མུ་ཁྱུད་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐིང་ག་མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཀུན་གྱི་ལྟེ་བ་ངོ་བོ་གཅིག་ལས། རྣམ་པའི་ཁ་དོག་རང་རང་གི་མདོག་ལས་སྟེང་འོག་ཏུ་ལྷག་པར་མངོན་པ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་མ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མགོ་བོ་བྱང་དང༌། དུས་མཚན་དམར་མོ་མགོ་བོ་ལྷོར་ཕྱོགས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་ནས་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་གདན་དང་པདྨའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མ་རོའི་གདན་དང༌། མཚམས་བཞིར་བུམ་ཐོད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཁར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རེ་རེ། འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་རྩིབས་ཀུན་གྱི་ནང་དང་སྒོ་མཚམས་རྣམས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་རོའི་གདན་རེ་རེ་གྲུབ་པར{{TibChung|་བསམ།}} གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱམས། དེའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ར་བའི་བར་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ༑ གཏུམ་དྲག །ཚང་ཚིང་དྲག་པོ། འབར་བ་འཁྲིགས་པ། ཀེང་རུས་ཐོད་པ་ཅན། ཤར་ལྷོ་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། དཔལ་གྱི་ནགས་ཚལ། མུན་པ་དྲག་པོ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལིའི་སྒྲ་ཅན། ཨཊྚ་ཊེ་རྒོད་རྣམས་གནས་པ། དེ་རྣམས་སུ་ཤིང་ཆེན་པོ་བརྒྱད། སྤྲིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། རི་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཆུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། འོག་གི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་མི་རོ་དང་རྟ་རོ་དང་ཤ་ཁྲག་རུས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་གྲུབ་པར་གྱུར། {{TibChung|ལྔ་པ་ལ་བཞིའི་དང་པོ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལའང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ནི།}} དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། གཡོན་སྐོར་དུ་དངུལ་ཆུ་ལྟར་གསལ་ལ་འཚེར་བའི་ༀ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ གཡས་སྐོར་དུ། ༀ་ཨ་ཨཱ་{{TibChung|ནས།}} ཨཾ་ཨཿ {{TibChung|ཞེས་པའི་བར།}} ཕྲག་གཉིས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཐོད་པ་རཀྟས་གང་བའི་ནང་དུ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་སྐོར་དུ་རཀྟ་ལྟར་དམར་ཞིང་སྣུམ་པའི་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། གཡོན་སྐོར་དུ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། {{TibChung|ནས།}} ཌ་ཌྷ། {{TibChung|ཞེས་པའི་བར།}} ཕྲག་གཉིས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྲུབ་ཅིང་གསལ་བ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་བཞི་ལས་རྩ་ཞལ་མཐིང་ག་ཁྲོས་ཤིང་འགྱུར་བ། གཡོན་ཞལ་ལྗང་གུ་རྔམས་ཤིང་བསྡམས་པ། རྒྱབ་ཞལ་དམར་པོ་ཅུང་ཟད་ཞི་ཞིང་ཆགས་པ། གཡས་ཞལ་སེར་པོ་གདངས་ཤིང་བཞད་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལའང་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའོ། །ཕྱག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཐ་མ་གཉིས་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང༌། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། གསུམ་པ་ན་གྲི་གུག །བཞི་པ་ན་དགྲ་སྟྭ། ལྔ་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གསུམ་པ་ན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། བཞི་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། ལྔ་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་གྱི་སྙིང་ག་དང༌། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་གར་མནན་ནས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྱུགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང༌། ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་རྩེ་རིན་ཆེན་འབར་བས་སྤྲས་པ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་སྦྲུལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་འཕྱང་བ་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན་པས་སྒེག་པ། དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་གདན་དུ་བཏིང་བས་དཔའ་བ། སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་མི་སྡུག་པ། ཧ་ཧཱ་དང་ཧི་ཧཱི་ལ་སོགས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཞད་སྒྲ་གད་མོར་རྒོད་པ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་ང་རོས་དྲག་ཤུལ་དང་ལྡན་པ། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གདངས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་སྤ་བཀོང་བར་མཛད་པས་འཇིགས་པ། རིགས་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པས་བརྩེ་བ། གདུག་པ་ཅན་ཞལ་དུ་གསོལ་བས་རྔམས་པ། ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་བཞུགས་པས་ཞི་བ་སྟེ། གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་བཅས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེའི་པང་ན་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་སྡིགས་མཛུབ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ལ་བསྡིགས་ཤིང༌། གཡས་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་འཁོར་ལོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་ཤིང༌། ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་རྐེད་པ་ནོན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང༌། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་ཀར་བྃ་དམར་པོ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མ་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་{{TibChung|བསམ། གཉིས་པ་ནང་གི་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི།}} ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དང༌། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་གསང་གནས་བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་དུ་བྱོན་པས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་གྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་ཏེ་རང་རང་གི་གདན་ཐོག་ཏུ་འཁོད་པ་ནི། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ །ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་དང་པོ་གྲི་གུག །གཉིས་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག །གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང༌། མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ནོར་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་ཤིང༌། ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་རྐེད་པ་ནོན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་རྩིབས། པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡང་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། བྱང་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་མ་ཧཱ་ཀངྐ་ལ་དང་གཏུམ་མིག་མ། ནུབ་ཨོ་རྒྱན་དུ་ཀངྐ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། ལྷོ་ཨརྦུ་དར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ། མེ་གོ་དཱ་ཝ་རིར་སུ་ར་བཻ་རི་དང་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་མ། བདེན་བྲལ་རཱ་མེ་ཤྭ་རར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། རླུང་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊིར་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། དབང་ལྡན་མཱ་ལ་བར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོའོ། །དེའི་འོག་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ཀཱ་མ་རཱུ་པར་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ། བྱང་ཨོ་ཏྲེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། ནུབ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ལྷོར་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། ཤར་ལྷོ་ཀ་ལིངྐར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ། ལྷོ་ནུབ་ལཾ་པ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། ནུབ་བྱང་ཀཱཉྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མ། བྱང་ཤར་ཧི་མ་ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོའོ། །དེའི་འོག་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། བྱང་གྲ་ཧ་དེ་ཝར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ། ནུབ་སཽ་རར་རྟ་མགྲིན་དང་ཤོཎྜི་ནཱི། ལྷོ་སུ་ཝརྞ་དྭཱི་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། མེ་ནཱ་ག་རར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། བདེན་བྲལ་སིནྡྷུ་རར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། རླུང་མ་རུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། དབང་ལྡན་ཀུ་ལུ་ཏཱར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་གཡས་དང་པོ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ། གསུང་གི་རྣམས་པདྨ། སྐུའི་རྣམས་འཁོར་ལོ་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་དང་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་རང་གི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༌། ལྷག་མ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་རལ་པའི་ཅོད་པན་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་རྩེར་རང་རང་རིགས་བདག་གི་ཕྱག་མཚན་དང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་ཤིང་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་སྦྲུལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། པདྨ་དང་ཉི་མ་རོའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་རིམ་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ། པདྨ། འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང༌། གཞན་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་འཁྱུད་སྟངས་རྣམས་ནི་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ལྷ་སྣམ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་སྔོན་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། མེར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། བདེན་བྲལ་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། རླུང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། དབང་ལྡན་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་རལ་གྲིས་མཛེས་ཤིང༌། གཞན་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་སྟངས་རྣམས་ནི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །{{TibChung|དེ་ནས་གསུམ་པ་ཕྱིའི་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི།}} གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོས་ཏེ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱམས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས། ཕྱིའི་འཁོར་དམངས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི། སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དང་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་པ་དང༌། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་ཏེ་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོས་གང་བ། འོག་མཆོད་སྣམ་སྟེང་དུ་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ། ཁྱམས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་དང་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་གང་བ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་ཕྱོགས་སྐྱོང༌། རྩེ་མོར་ཞིང་སྐྱོང༌། ཆུ་ལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། རི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བཞུགས་པའོ། །གཙང་རིགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞོན་པར་བཅས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། འདྲེ་དང་སྲིན་པོ། ཤ་ཟ་དང་མྱོ་བྱེད། རྗེད་བྱེད་དང་རོ་ལངས་རྣམས་འཁྲུགས་ཤིང་འཛིང་བ་དང༌། རྒྱུག་ཅིང་མཆོང་བ་དང༌། ཀེང་རུས་གར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེང་གེ་སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་གཅན་གཟན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཀཾ་ཀ་དང་ཁྱུང་ལ་སོགས་ཏེ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་རོའི་ཚོགས་རྣམས་རྔམ་པར་ཟ་བས་གང་བ་སྟེ། མདོར་ན་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་དགེ་སྡིག་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པས་གང་བདེ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པའོ། །{{TibChung|གཉིས་པ་གོ་ཆ་བགོ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡན་ལག་ནི།}} བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ༀ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། དཔྲལ་བར་ན་མ་ཧི་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ལས་པདྨ་གར་དབང་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་འཛིན་པ། ཕྲག་པར་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། མིག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿ ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ལྷུ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ལས་རྟ་མཆོག་ལྗང་གུ་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། གཅེར་བུ་དཔའ་བོའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ༀ་བྃ་ཕག་མོ་དམར་མོ། སྙིང་གར་ཧྃ་ཡྃ་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། མགྲིན་པར་ཧྲཱ་མྃ་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། དཔྲལ་བར་ཧྲ་ཧྲ་སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ལས་གཏུམ་མོ་དུད་ཀ །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ་གཅེར་བུ་དཔའ་མོའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་{{TibChung|བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།}} ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་{{TibChung|བསམ། གསུམ་པ་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ་ནི།}} ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་ཕོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང༌། མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི།}} ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་དང༌། {{TibChung|འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་ངག་ཏུ།}} ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པའི་སྒྲས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་རཾ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ {{TibChung|ས་སྤྱན་དྲང༌། གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི།}} ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་རཾ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|ནས།}} ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་གྱིས་མཆོད། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དངོས་ནི།}} ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ནས། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས།}} ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་{{TibChung|བསམ་མོ། །གསུམ་པ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི། སྐབས་འདིར།}} རང་གཙོ་བོ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་རྩ་དབུ་མ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང༌། ཁམས་དམར་པོ་ཉི་མ། དཀར་པོ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གོང་གི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་ནུས་པ་ཞིག་གྲུབ་པར་གྱུར། {{TibChung|དེ་དང་འབྲེལ་བར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི།}} དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ཞིང་རྫོགས་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་{{TibChung|བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གདན་འབུལ་བ་ནི།}} ཕེཾ་ཕེཾ་སླར་ཡང་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ས་སྤྱན་དྲང༌། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། {{TibChung|གྱིས་པདྨའི་གདན་འབུལ། གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།}} ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|དེ་བཞིན་དུ།}} དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱེ། ཤབྡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་{{TibChung|གིས་མཆོད།}} ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །{{TibChung|ཅེས་བསྟོད་ཅིང༌།}} བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། {{TibChung|གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་དངོས་ནི།}} རིགས་ལྔའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག་ཅིང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་སྟེ་ཡར་ལུད་ཅིང་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་རིགས་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ། ནང་གི་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད། སྐུའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ཕྱིའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རང་རང་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལས། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་རང་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ་ཐིམ་པར་{{TibChung|བསམ་མོ། །གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལ་བཞིའི་དང་པོ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི།}} བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲཱ་ཁཾ་ཧཱུྃ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ལ་མཆོད་པར་{{TibChung|བསམས་ལ།}} ༀ་ཨཱཿ རཱུ་པ་བཛྲ་ཧཱུྃ། {{TibChung|དེ་བཞིན་དུ།}} ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་སྔགས་རྒྱ་རོལ་མོ་བཅས་པས་མཆོད། གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི།}} བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མཚམས་བཞིའི་བུམ་ཐོད་བདུད་རྩིས་གང་བ་རྣམས་ལས། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ལྷ་རེ་རེའི་ཕྱག་ཏུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་རེ་བྱུང་བ་རྣམས་གསོལ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར{{TibChung|་བསམ།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ {{TibChung|ལན་གསུམ་དང༌།}} ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི༴ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི།}} གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཁྱམས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཅན་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང༌། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཏེ་འཁྲིལ་སྦྱོར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ར་རོ་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམས་ལ།}} ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༴ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།}} ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི༴ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི།}} ཧཱུྃ། པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གདན་སྟེང་ན། །སྲིད་ཞི་མཉམ་སྦྱོར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ནི། །མཐིང་ནག་ཞལ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་དང་ལྡན། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་མཛེས། །ཤེས་རབ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད། །དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་ས་གསུམ་འགྲོ་བ་འདུལ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །{{TibChung|ལྔ་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང༌། ཡིག་བརྒྱ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་བྱིན་བརླབ།}} རང་གི་སྙིང་གར་དྷཱུ་ཏི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་ཁམས་དཀར་པོ་ཟླ་བ༑ དམར་པོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་འགེངས་ནུས་པ། དེའི་མཐར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡིག་འབྲུ། ༀ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཡབ་ཀྱི་ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང༌།}} ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ལ་བྃ་གྱི་མཐར།}} ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅེས་སྙིང་པོ་དང༌།}} ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཉེ་སྙིང་གིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལའང༌། ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་ཧཱུྃ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བྃ་གྱི་མཐར་སྔགས་གང་བཟླས་པ་དེས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོས་པས། དཀར་པོས་བདག་གཞན་གྱི་ཕྱི་ཡི་ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱས། དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དགེ་ལེགས་ཉམས་རྟོགས་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱས། དམར་པོས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་དང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས། ནག་པོས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དང་བདུད་བཞི་བརླགས་པར་བྱས། ལྗང་གུས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་མདོར་བསྡུས་རེ་བཟླ། རྒྱས་པར་འཁོར་རྣམས་རང་རང་གི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི།}} ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་སྔགས་སོ།}} །ༀ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་པྲ་ཙཎྜེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ། ཙཎྜ་ཙཀྵུ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཀཾ་ཀཱ་ལ། པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་བི་ཀ་ཊ་དཾིའ ་ཎི། མ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་སུ་ར་བཱི་ར་ནི། ཝཱི་ར་མ་ཏཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧྲ་ཧྲ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཝ། ཁརྦ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧྲཿ ཧྲཿ བཛྲ་པྲ་བྷ། ལཾ་ཀེ་ཤྭ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཕེཾ་ཕེཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ། དྲུ་མཙྪ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ།}} །ༀ་ཕཊ་ཕཊ་ཨཾ་ཀུ་རེ། ཨེ་རཱ་ཝ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ་ཛཱ་ཊ། མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པ་ཙ་པ་ཙ་མ་ཧཱ་ཝཱི་ར། ཝ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནེ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར། སུ་ར་བྷཀྵི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སཔྟ་པཱ་ཏ་ལ་ག་ཏཱ་བྷུ་ཛཾ་གཾ་སཾ་བཱ་ཏརྫ་ཡ་སུ་བྷ་དྲ༑ ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨ་ཀཌྜྷྱ་བཛྲ་བྷ་དྲ། སུ་བྷ་དྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧྲ་ཧྲ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝ། ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛྙ་ཛྙ་བི་རཱུ་པཱཀྵེ། ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ།}} །ༀ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧཱཾ་ཧཱཾ་རཏྣ་བཛྲ། ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧཱ་ཧཱ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ། ཤཽཎྜི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ། ཙཀྲ་ཝརྨི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །སུ་ཝཱི་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སི་ལི་སི་ལི་པདྨ་ནརྟེ་ཤྭ་ར། མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་བཻ་རོ་ཙ་ན། ཙཀྲ་ཝརྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་བཛྲ་སཏྭ། མ་ཧཱ་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དཔལ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཤཱ་ནཱ་ཀཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་ཀ་རཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་ད་ཌྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཱུ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཾཥྚཱི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་སྒོ་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ། }}།ༀ་ཧཿ ན་མ་ཧི། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། བཽ་ཥཊ་ཧེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿ ཕཊ་ཕཊ། {{TibChung|ཡབ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆའི་སྔགས་སོ།}} །ༀ་བྃ། ཧྃ་ཡྃ། ཧྲཱ་མྃ། ཧྲ་ཧྲ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། {{TibChung|ཡུམ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆའི་སྔགས་སོ།}} །ༀ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཏེ་དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་ལྟར་མང་ཉུང་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་བཟླས་ལ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་དྲུག །འབྲིང་བཞི། ཐ་མ་གཉིས་སོ། །གྲངས་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང༌། ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པ་ལ་འབྲུ་འབུམ། འབྲིང་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལ་འབྲུ་འབུམ་དང་སྙིང་པོ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ཐ་མ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་སྙིང་པོ་ལ་ཉིས་འབུམ། ཡུམ་ལ་སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི། འཁོར་རྣམས་རབ་འབྲིང་ཀུན་ལ་ཁྲི་ཚོ་རེ་རེ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རང་ཞལ་མཐོང་ནས་ཆོས་དབང་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་པ༑ འབྲིང་དམ་རྫས་ཁོལ་བ། ཐ་མ་རྨི་ལྟས་བཟང་པོ་མ་བྱུང་བར་དུ་བྱའོ། །གཞན་ཡིད་བཟླས། རླུང་བཟླས། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། དོ་ལིའི་བཟླས་པ་སོགས་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ལྟར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དང་བདུན་པ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནི།}} ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་རཾ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|ནས།}} ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་{{TibChung|གིས་མཆོད།}} ཧཱུྃ། པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་{{TibChung|སོགས་གོང་ལྟར་གྱིས་བསྟོད། བརྒྱད་པ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི།}} རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་གྱེན་རྫོགས་ཐིག་ལེར་ཡལ་བའི་ངང་དུ་མི་དམིགས་པར་{{TibChung|བསམས་ལ། རྟག་མཐའ་བསལ་ཞིང༌།}} སླར་ཡང་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་དུ་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་ལངས་པར་{{TibChung|བསམས་པས། ཆད་པའི་མཐའ་བསལ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་དམངས་ཕལ་པ་ཕྲིན་ལས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་བདུན་ལས༑ འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གཉིས་བཤམས་ལ། བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ།}} རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་བྱོན་པར{{TibChung|་བསམས་ལ༑}} ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ {{TibChung|ས་སྤྱན་དྲང༌།}} པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། གཏོར་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་{{TibChung|བསམས་ལ།}} ༀ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་བྷྱོཿ བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དཱི་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|དེ་ནས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི།}} བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱབས་གནས་མཆོད་འོས་དམ་པ་རྣམས་བདག་ཅག་ཆྒཻ་མོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་བསམ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བས། དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང༌། ས་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་གསོལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་དག་སྦྱང་ཞིང་དག་ནུས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། {{TibChung|སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད།}} ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །{{TibChung|གཏོར་མ་གཉིས་པ།}} ༀ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། {{TibChung|ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ་བ་དང༌།}} ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་{{TibChung|སོགས་སྔོན་གཏོར་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྟེན་ཡོད་ན་གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་}}ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ {{TibChung|ས་བསྟིམ། རྟེན་མེད་ན།}} བཛྲ་མུཿ {{TibChung|ས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ།}} འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །{{TibChung|ཞེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང༌།}} སརྦ་བྷུ་ཏ་གཙྪ{{TibChung|ས་གཤེགས་པར་བྱ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་གང་རུང་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དུས་ཀྱི་མཐའ་འདིར་ཡང༌། །ཉམས་མེད་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འབྲས་སྟེར་བ། །མ་རྒྱུད་ཡང་སྙིང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ས་སྟེང་ཀུན་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག ༑ཅེས་པའང་གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། མཁན་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གུས་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོས་རྩ་བའི་ཡི་གེ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་དང་མཐུན་པར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། }}<br /> }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-10-THA-020&diff=8477 2026-10-23T13:36:57Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=མཻ་ཏྲི་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒོ་ནས་ཐོད་དབང་མེའི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ལག་ལེན་བདེ་དྲོད་དཔུང་བསྐྱེད།<br /> |fulltitle=mai tri lugs kyi sdom pa bcu gsum ma'i sgo nas thod dbang me'i 'khor lo'i byin rlabs bya ba'i lag len bde drod dpung bskyed<br /> |fulltitletrans=Arousing the Forces of Bliss and Heat: Procedures for the Blessings of the Skull-Cup Abhiṣeka, the Fire Cakra, Bestowed through the Thirteen Saṃvara Deities in the Maitrīpa Tradition<br /> |citation='jam mgon kong sprul. ''Mai tri lugs kyi sdom pa bcu gsum ma'i sgo nas thod dbang me'i 'khor lo'i byin rlabs bya ba'i lag len bde drod dpung bskyed''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 10: 377-415. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Marpa Kagyu<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=10<br /> |volnumtib=༡༠<br /> |volyigtib=ཐ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=020<br /> |pagenumbers=377-415<br /> |totalpages=39<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=20a1<br /> |totalfolios=20<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=me dbang<br /> |versonotes=bka' brgyud skor<br /> |colophontib=།ཅེས་པའི་ཚུལ་འདིར་ཡིག་ཆས་ཕོངས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྒོར་འགྱུར་བར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གོང་མའི་གསུང་ལས་ཁྱེར་བདེ་བའི་ལག་ལེན་དུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།<br /> |colophonwylie=ces pa'i tshul 'dir yig chas phongs par ma gyur kyang /_skal ldan yongs la 'phel zhing rgyas pa'i sgor 'gyur bar re ba'i lhag blos kun nas bslangs te/_karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am blo gros mtha' yas pa'i sdes gong ma'i gsung las khyer bde ba'i lag len du rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel/__/sarba mang+ga laM//<br /> |shechendnz=DNZ-Shechen-07-JA-005<br /> |pdflink=File:DNZ-10-THA-020.pdf<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-10-THA<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །མཻ་ཏྲི་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒོ་ནས་ཐོད་དབང་མེའི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ལག་ལེན་བདེ་དྲོད་དཔུང་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> <br /> ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སམྦ་རཱ་ཡ། {{TibChung|མཚན་དང་རིག་སྔགས་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྲོལ་སྟེར་བདེ་བ་མཆོག །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །སྙན་བརྒྱུད་མེ་དབང་ཟབ་མོ་བཀླག་ཆོག་དགོད། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་བཀའ་སྲོལ་མཻ་ཏྲི་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་དངོས་བསྟན་ཡེ་ཤེས་མེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན། དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་བཟང་པོ་དར་རས་ཀྱིས་བཀབ་ལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ། དེའི་དབུས་ཕོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ནང་དུ། སྒ་པི་ཕོ་གསུམ། ཤིང་ཚྭ། ཨ་རུ་ར། ལན་ཚྭ་ཅུང་ཟད། བུར་སྦྲང་རྣམས་བཏབ། མེ་ལོང་ལ་ཅུ་གང་དང་སིནྡྷུ་ར་ཆང་སྦྱར་གྱིས་བྱུགས་ལ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་བྲིས་པས་ཁ་བཅད་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། མཆོད་ཡོན་དང་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། འབུལ་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ། ནང་མཆོད། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ནི། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུའི་ཀའི་ཆས་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་དེར་མོས་པ་དང་དཔྲལ་བར་མཚལ་གྱིས་རམ་ཡིག་བྲིས་ལ་འཁོད། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག}} །རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་{{TibChung|གསལ་བས། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་མྱང་བ་དང༌། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོམ་བཟླས་རྣམས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་ལྟར་བཏང༌། ཚོགས་བསགས་པ་ནི། }}རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གྱིས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གང་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཇོམས་མཛད་ཅིང༌། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མཛད་པའི། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པར་གྱུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། }}ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། {{TibChung|དེ་བཞིན་དུ།}} དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ།གནྡྷེ༑ ནཻ་ཝིདྱ། ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་གྷཱཎྜ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་ལྕགས་རིར་བཅས། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གཏེར་གྱི་བུམ་པས་ལེགས་བཀང་ནས། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་བཅས་པ་ཀུན་འབུལ་ན༑ ༑ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས། །བྱས་དང་བྱེད་དུ་བཅུག་དང་ཡི་རང་བའི། །སྡིག་པ་མ་ལུས་སྐྱོན་ཀུན་འཇིགས་བྱེད་པའི། །སྤྱན་སྔར་སོ་སོར་བཤགས་ཤིང་སླར་ཡང་ནི། །མི་བགྱིད་པ་ཡི་སྡོམ་པ་བླང་བར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོས་བསགས་པའི་དགེ་བ་གང༌། །དེ་དག་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཡང་དག་བདག་གིས་བསྔོ། །རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །མ་ལུས་རྫོགས་པར་བདག་གིས་བགྱིད་པར་ཤོག །མདུན་གྱི་ལྷ་དང་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་{{TibChung|སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་དགུ་ལས་དང་པོ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།}} ༀ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སརྦ་དྷརྨ་ཤཱུནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རང་ཉིད་མི་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པར་གྱུར། {{TibChung|གཉིས་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་གནས་སུ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཡི་གེ་ཡཾ་གཅིག་ཆད་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་གཅིག་ཆད་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རྃ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་གཅིག་ཆད་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་གཅིག་ཆད་པ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་གཅིག་ཆད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རི་རབ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་གཅིག་ཆད་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གཅིག་ཆད་པ་ལས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ༀ་མེ་དཱི་ནི་བཛྲི་བྷ་ཝ་བཛྲ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱུྃ། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་པྲཱ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་སཾ་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུྃ་ཡཾ་ཧཱུྃ། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར། ༀ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཧཱུྃ། གུར་གྱི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེས་སུ་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཤ་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ། རྭ་གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་མེ་རི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་རབ་ཏུ་འབར་བ། བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་གཅིག་ཆད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བྷྲཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། རྩིག་པའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤར་བུ་དང༌། གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་མདའ་ཡབ་མཛེས་པས་བསྐོར་བ། རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་འཁོད་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གིས་མཛེས་པར་ཕུབ་པ༑ དབུས་འཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། སྒོའི་ཐད་སོ་བཞིར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། རི་དྭགས་ཕོ་མོ་དང༌། གཞན་ཡང་གོས་དང་འཕན་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང༌། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་གཏུམ་དྲག་གི་དུར་ཁྲོད། བྱང་དུ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ། ནུབ་ཏུ་འུར་འུར་འབར་བ། ལྷོར་འཇིགས་བྱེད་ཐོད་པ་ཅན། བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ཧ་རྒོད་པ། ཤར་ལྷོར་དབང་ཕྱུག་ནགས་ཚལ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མུན་པ་མི་བཟད་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད། ཤིང་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཞིང་སྐྱོང་བ་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད། སྤྲིན་བརྒྱད། རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད། གཞན་ཡང་རི་དང་མཆོད་རྟེན་མེ་བརྒྱད་ཆུ་གྲུབ་པ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པ་དང༌། དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། རོ་ལངས་དང༌། ཤ་ཟ་སྲིན་པོའི་ཚོགས་དང༌། བྱ་རྒོད་དང༌། ལྕེ་སྤྱང་དང༌། རོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བས་བསྐོར་བའོ། །{{TibChung|གསུམ་པ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།}} གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྟེང་འོག་རྣམས་ཤར་དཀར། བྱང་ལྗང༌། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཕྱོགས་བཞི་དམར། མེ་རླུང་སེར། བདེན་བྲལ་ལྗང༌། དབང་ལྡན་སྔོ། ལྟེ་བ་མཐིང་ཁའི་སྟེང་དུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཱཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱ། ཕྲག་གཉིས་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། ཕྲག་གཉིས་གཉིས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རང་གི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞུགས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། {{TibChung|བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།}} དེ་རྣམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་མཚུངས་པའི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ༑ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་ནུ་མ་མནན་པ། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་སྔོན་པོའི་དཔྲལ་བ་མནན་པ། རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡོན་ཞལ་ལྗང་གུ། རྒྱབ་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ཞལ་སེར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནོར་བུ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། འཁོར་ལོ་དང༌། རྣ་ཆ་དང༌། མགུལ་རྒྱན་དང༌། གདུ་བུ་དང༌། སྐེ་རག་དང༌། ཐལ་ཆེན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གདེངས་ནས་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་དགྲ་སྟ། ལྔ་པ་ན་གྲི་གུག །དྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞི་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ། ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཐོད་པ་དུམ་བུའི་སྐེ་རགས་ཅན། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཡོན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བརླ་གཉིས་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞིའོ། །ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་མ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ལྷ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་གཉིས་ན་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༑ མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་དུ་གྱུར། {{TibChung|ལྔ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།}} ལྷ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ༀ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿ ས་མཚན་པ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། གཙོ་བོ་ལ་ༀ་ཧཿ སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ། ན་མ་ཧི་དཔྲལ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ། ས་ཧཱ་ཧུ་སྤྱི་བོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ། བཽ་ཥཊ་ཧེ་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནག་པོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་སྤྱན་གསུམ་ལ་འོད་དཔག་མེད་མཐིང་ཁ། ཕཊ་ཧཾ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་ལ་ༀ་བྃ་ལྟེ་བར་ཕག་མོ་དམར་མོ། ཧྃ་ཡྃ་སྙིང་གར་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། ཧྲཱ་མྃ་ཁར་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། ཧྲ་ཧྲ་དཔྲལ་བར་སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྤྱི་བོར་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་ཁུ། ཕཊ་ཕཊ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཙཎྜི་ཀ་དུད་ཁ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། མིག་ཏུ་ༀ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། རྣ་བར་ཧཱུྃ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། སྣ་ལ་ཁཾ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ། ལྕེ་ལ་མཾ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། དཔྲལ་བར་ཏྲཱྃ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། སྙིང་གར་ཧམ་ལས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་བསྐོར་བ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཕ་ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། {{TibChung|དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།}} དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུས་ལུས་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཡུམ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཕྱོགས་མ་བཞི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། སྒོ་མ་བཞི་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མཚམས་མ་བཞི་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། བདུན་པ་མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུགས་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཞལ་ནས་ཞུགས་པ་ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ལྷུང་བས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་མཆོད་པར་{{TibChung|བསམ་ལ།}} ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།}} དྷཱུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། བཛྲ་གྷཎྜ་ར་ཎ{{TibChung|འི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པ་དང༌།}} ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༑ {{TibChung|དེས་འགྲེས་ཏེ།}} ཝི་ཎེ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ། {{TibChung|ཞེས་འདོད་ཡོན་ལྔས་མཆོད། དེ་ནས་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ན། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི།}} ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བདེ་ལེགས་ཐོབ། །དེར་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་རྣམས་དག །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སད་མཛད་ཅིང༌། །སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པས་དོན་ཀུན་གྲུབ་མཛད་པ། །མགོན་པོ་བདེ་མཆོག་དཔལ་ལྡན་དགྱེས་པར་བཞེངས། །{{TibChung|ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྔོན་བཞིན་དུ་བཞེངས་ཏེ། རྣམ་པར་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བསམ་མོ༑ ༑དེ་ནས།}} མདུན་དུ་ཡམ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པའི་ལོགས་གསུམ་ལ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གསུམ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ༀ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཱུཾ་དང་གོ་ལས་དྲི་ཆུ་དང་བ་གླང་གི་ཤ་ཧཱུྃ་དང་མཱུཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཤར་དུ་བི་དང་ན་ལས་དྲི་ཆེན་དང་མིའི་ཤ་ༀ་དང་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། ལྷོར་ར་དང་ཀུ་ལས་རཀྟ་དང་ཁྱིའི་ཤ་ཏྲཱྃ་དང་ལམ་གྱིས་མཚན་པ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་དང་ད་ལས་བྱང་སེམས་དང་རྟའི་ཤ་ཨཱཾ་དང་པཱཾ་གྱིས་མཚན་པ། བྱང་དུ་མ་དང་ཧ་ལས་མཱཾ་ས་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་ཁཾ་དང་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། བདག་གི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་འཕྲོས། རླུང་གཡོས། མེ་འབར་བ་ཐོད་པའི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་འཁོལ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་ཞུ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ། རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ནས་མར་ཐིམ། ཟླ་བའི་ཁ་བཀབ་ཀྱང་ཞུ། རྡོ་རྗེ་དེས་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཡང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས།}} ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་གསོལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་{{TibChung|བསམ་པ་ནི་བདུད་རྣ་མྱང་བའོ། །བརྒྱད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཆགས་གྲོལ་གྱི་ལམ་གཉིས་གང་རུང་བསྒོམ་པའོ། །དགུ་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡན་ལག་བཟླས་པའི་རིམ་པ་བྱ་བ་ལ། ལྷར་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བར་བལྟས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་ལག་གཡོན་པས་བཟུང་ལ།}} ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་འོད་ཟེར་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སོང་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་བྱུང་སྟེ། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ། {{TibChung|ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི།}} ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཉེ་སྙིང་ནི།}} ཨཱ་ཧྲིཿ ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ {{TibChung|ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི།}} ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཉེ་སྙིང་ནི།}} ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|འཁོར་སྔགས་ནི།}} ཨཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མེ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཡཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀ་ཀཱ་སྱཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱུ་ལུ་ཀཱ་སྱཻ་ཧཱུཾཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཤྭ་ན་ཀཱ་སྱཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སཱུ་ཀ་ར་སྱཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ། ༀ་ཡ་མ་དཱ་ཌྷི་ཡཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཱུ་ཏི་ཡཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཾི་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཅི་འགྲུབ་དང་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། འདིར་རྐང་བརྒྱད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྩ་སྔགས་དང་གོ་ཆའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་བཟླ་བར་གསུངས་པས་གྲུབ་ན་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི།}} སུམྦྷ་ནི{{TibChung|ས་བསང༌། }}ས་བྷཱ་བས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་རྟེན་ཐོད་པ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་སྣོད་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ནང་དུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཡཾ་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་{{TibChung|སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཆད་ཅེས་པ་རྣམས་དོར།}} བྱང་ལྗང་བའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་ནས། ལྟེ་བ་མཐིང་ཁའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གྱུར། {{TibChung|བར་གོང་ལྟར།}} ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་ནས་ནི། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ༀ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་{{TibChung|སོགས་ནས།}} དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། {{TibChung|བར་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བརྗོད། བསང་སྦྱངས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།}} ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །<br /> ལྷ་ཡི༴ དེ་བཞིན༴ ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ།}} དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་པའི། །མཛེས་ལྡན་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༌། །མེ་ཏོག་སྤུངས་པའི་རིན་ཆེན་སྣོད་འཛིན་མ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དཀྱིལ་འཁོར༴ ཡིད་འོང་དུད་ཁ་རྡོ་རྗེ༴ བདུག་སྤོས་འཐུལ་བའི་རིན་ཆེན༴ ནམ་མཁའ༴ དྷཱུ་པེ༴ དཀྱིལ་འཁོར༴ ཀུན་སྣང་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ༴ མར་མེས་གང་བའི༴ ནམ་མཁའ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ དཀྱིལ་འཁོར༴ གདུང་སེལ་ལྗང་ཁུ༴ དྲི་མཆོག་བྱུག་པའི་རིན་ཆེན༴ ནམ་མཁའ༴ གནྡྷེ༴ དཀྱིལ་འཁོར༴ ཞལ་ཟས་སེར་མོ་རྡོ་རྗེ༴ བདུད་རྩིས་གང་བས༴ ནམ་མཁའ་གང་བས༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ དཀྱིལ་འཁོར༴ སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ༴ པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་ཆེན་སོགས་འཛིན་མ། །ནམ་མཁའ་གང་༴ ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་གྷཱཎྜ་ར་ཎ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རོལ་མོར་བཅས་པ་དང༌།}} རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་འབྱུང་ལྷ་མོའི་ཚུལ། །གཟུགས་མཛེས་དཀར་མོ་མེ་ལོང་པདྨའི་སྣོད། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་འཁྲོལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལ་བརྟེན་མ། །ནམ་མཁའ༴ ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་བ་རྣམས༴ དབྱངས་སྙན་སྔོན་མོ་པི་ཝཾ་པདྨའི་སྣོད༑ ༑ཅང་ཏེའུའི༴ ནམ་མཁའ༴ ཝཱི་ཎེ༴ རྒྱལ་བ༴ དྲི་ལྡན་སེར་མོ་སྤོས་ཁང་པདྨའི་སྣོད། །ཅང་ཏེའུའི༴ ནམ་མཁའ༴ གནྡྷེ༴ རྒྱལ་བ༴ བཅུད་ལྡན་དམར་མོ་བཟའ་བཏུང་པདྨའི་སྣོད། །ཅང་ཏེའུ༴ ནམ་མཁའ༴ ར་ས༴ རྒྱལ་བ༴ བདེ་ལྡན་ལྗང་ཁུ་རས་བཟང་པདྨའི་སྣོད། །ཅང་ཏེའུ༴ ནམ་མཁའ་གང་བས༴ སྤརྵེ༴ {{TibChung|ཞེས་འདོད་ཡོན་གྱིས་ལྷ་མོས་མཆོད།}} ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཝི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀལྤཱགྣི་སནྣི་བྷ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛ་ཊ་མུ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དཾཥྚ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ས་ཧཱ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པར་ཤུ་པ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊཱངྒ་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནཱཾ་བ་ར་དྷཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་དྷུ་མྲནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་བྃ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མ་ཨཱ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲེ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བིདྱེ་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿ སརྦ་བྷུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲེ་ཨཱ་པ་ན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཝ་ཤྱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲ་མ་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿ ཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི་ཀྲེ་དྷེ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿ ཏྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི་སྟྭཾ་བྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཀ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅེས་སམ། ཡང་ན།}} བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་{{TibChung|སོགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་བོད་སྐད་གང་རིགས་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །གསུམ་པ་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནི༑ བསང་སྦྱང༌།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། {{TibChung|ཞེས་མོས་ལ། }}ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་{{TibChung|སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཐར།}} མགོན་པོ་བདག་ནི་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ།}} དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསྒོམ་ལ༑ ཚོགས་བསང་སྦྱང༌། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བླ་མ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པའི་སྐབས།}} བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལེགས་བྱུང་བ། །{{TibChung|ཞེས་ཤིས་བརྗོད། གསུང་སྲོལ་ཡོད་པ་སོགས་སྤྲོ་ན་བྱ། བསྡུ་ན།}} གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་འདི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། གཟུགས་དང་༴ རེག་བྱ་འདོད་ཡོན༴ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འབུལ། །ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས༴ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ༴ {{TibChung|དེ་བཞིན་ཐོག་མའི་རྐང་པ་གཉིས་དང༌། མཐའ་མའི་རྐང་པ་གཉིས་འདྲ་བ་ལ།}} ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ། །གཞི་བདག་གནས་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །{{TibChung|ཞེས་སྦྱར་ལ་ཚོགས་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་རྣམས།}} ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་{{TibChung|སོགས་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་ལ་འཁོད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བགེགས་གཏོར།}} ༀ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་{{TibChung|སོགས།}} ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ༑ བདེན་པ་བདར་བ་ནི།}} ཕཊཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ མ་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི༴ དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོ་དེའི་བྱིན་རླབས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་དེང་འདིར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེའི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ། འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ཉན་པ་ལ་མི་དབང་ཞིང༌། ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བ་ལ་མི་དབང་བའི་བདུད་བགེགས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། {{TibChung|ཞེས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས།}} ༀ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་{{TibChung|སོགས་ཡི་དམ་གྱི་གཟུངས་སྔགས་དང༌།}} སུམྦྷ་ནི་{{TibChung|བརྗོད་ཅིང༌། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་བཏང༌། ཐུན་གྱིས་བྲབ་སྟེ་བགེགས་སྐྲད། བླ་མས།}} བདག་གི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། {{TibChung|ཞེས་བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང༌། ཁྱད་པར།}} དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། མཚན་ཉིད་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་བདེ་དགྱེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བདེ་སྟོང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཙནྜ་ལཱི་སྒོམ་པ་ལ་གེགས་སེལ་ཞིང་བོགས་མྱུར་དུ་ཐོན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་སྐྱེད་པ་ལ། མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་ཁྱད་པར་དྲོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞེས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམས་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིང་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཤ་བ་རི་པ། མེ་ཏྲི་པ། ཏི་པུ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། རས་ཆུང་པ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་དང༌། ཉེ་བརྒྱུད་རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པས་མཚུངས་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་དངོས་སུ་སྩལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་ཚིག །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བཅུད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ་མཻ་ཏྲཱི་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱོན་པ་ཐོད་དབང་མེའི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་ལགས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། {{TibChung|ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག}} །བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷར་མོས་གདུང་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །ཕག་མོ་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་སྦྱོར། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །{{TibChung|ལན་གསུམ། བླ་མས།}} དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༌། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དག་པའི། །སྡོམ་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་གྲགས་སོ། །བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལུས་བཟུང༌། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །སྤང་ཞིང་དོར་བ་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲགས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས་པས། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང༌། ཇི་སྐད་དུ། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར། །བསྲུངས་པས་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་སྣོད་འགྱུར་ཞིང༌། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་མུན་པ་ཀུན་སེལ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིད་དང་འདྲེས་ངེས་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དབང་ལྷ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སོགས་དཔའ་བོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྣང་མཛད་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་མེད་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཇི་སྲིད་གཉིས་མེད་ལ་གནས་པར། །དེ་ཡི་ཚངས་སྤྱོད་གཉིས་མེད་པར། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལེགས་པར་བསྲུང༌། །{{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད།}} དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་མཚུངས་པའི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། {{TibChung|སོགས་ནས།}} གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་བོ་ལ་ༀ་ཧ་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་{{TibChung|སོགས་ནས༑}} ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་ལ་ༀ་བཾ་ལྟེ་བར་ཕག་མོ་དམར་མོ་{{TibChung|སོགས་ནས།}} ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པའི་མོས་པས། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་ནས་ནི། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །{{TibChung|ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གི་མཐར།}} བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་དཀྲོལ་བ་དང་བསྟུན། སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་དམིགས་འདུན་བསྐྱེད། སློབ་མ་རྣམས་}}ཁཎྜ་རོ་ཧཱེ{{TibChung|ས་བསང་ལ།}} ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ལྟར་དམར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕྱར་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་པ་གཅོད་ཅིང༌། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་པར་མཛད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་སྤངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང༌། གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་སྲོག་བྲལ་བའི་སྙིང་གར་མནན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་བྃ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡ། ཁར་ཧྲ་མ། དཔྲལ་བར་ཧྲ་ཧྲ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་རྣམས་གསལ་ཐོབ། {{TibChung|སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཏེ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལན་ལྔ་བདུན་གང་རུང་བརྗོད་རྗེས། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་དང་བསྟུན།}} དེང་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིན་གྱི། ངས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད། ཁྱོད་མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། {{TibChung|ཞེས་དམ་བསྒྲག}} །དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ། ལུས་ལ་མེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུ་སྙམ་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡིས། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྩལ་དུ་གསོལ། །{{TibChung|ལན་གསུམ།}} སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཐོད་པའི་ནང་གི་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མེའི་རང་བཞིན་ༀ་གྱི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས། ༀ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་ཉེ་སྙིང་བརྗོད་ཅིང༌། ཐོད་པས་དཔྲལ་མཚམས་སུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རོལ་མོ་སྒྲོག །གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག}} །དཔལ་འབར་རམ་གྱིས་མཚན་པ་ལུས་ལ་བསྐོར་བས་ལུས་མེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དཔལ་འབར་ལུས་ལ་བསྐོར།}} དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུ་སྙམ་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡིས། །བདག་གི་ངག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྩལ་དུ་གསོལ། །{{TibChung|ལན་གསུམ།}} སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཐོད་པའི་ནང་གི་ཡི་དམ་གྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཨཱཿ འི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿ ཨཾ་ཧྲཱིཿ སྭཱ། {{TibChung|ཞེས་ཐོད་པས་མགྲིན་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་རོལ་མོ་དང་དུད་པ་བྱ།}} དེ་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། {{TibChung|ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྲེང་བ་ནས་གཟུང་དུ་བཅུག་ལ། ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་ལན་ཁ་ཤས་བགྲང་དུ་བཅུག །བདུད་རྩི་ཐུར་མགོ་རེ་སྟེར།}} དཔལ་འབར་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ངག་ལ་བསྐོར་བས་ངག་རླུང་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|བརྗོད་ཅིང་དཔལ་འབར་བསྐོར།}} དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་སྙམ་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡིས། །བདག་གི་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྩལ་དུ་གསོལ། །{{TibChung|ལན་གསུམ།}} ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཐོད་པའི་ནང་གི་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མེའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐོད་པ་སྙིང་གར་འཇོག་པ་དང་རོལ་མོ། དུད་པ་བྱ། དེ་ནས།}} དཔལ་འབར་རམ་གྱིས་མཚན་པ་ཡིད་ལ་བསྐོར་བས་ཡེ་ཤེས་མེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་དཔལ་འབར་བསྐོར།}} དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་སྙམ་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡིས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཐོད་པའི་ནང་གི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེའི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། {{TibChung|ཐོད་པ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་དུད་པ་བྱ། བདུད་རྩི་སྦྱིན།}} དཔལ་འབར་རམ་གྱིས་མཚན་པ་ལུས་ལ་བསྐོར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དཔལ་འབར་བསྐོར།}} དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པས་འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་དབང་དངོས་སོང་ནས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། ལུས་གནད། རླུང་གནད། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ལས། ལུས་གནད་ནི། ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང༌། །སྒལ་ཚིགས་རིན་ཆེན་རྩར་ལ་བརྒྱུས། །མཐོང་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པ་དང༌། །སྟོང་སྒོ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །ལྕེ་ནི་ཡར་རྐན་ཉིད་དུ་གཏད། །མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་བཙིར། །མིག་དང་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བར། །རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་དྲག་ཏུ་གཅུན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། རྐང་པ་གཡས་སྟེང་དུ་བཏོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅས་པའི་གྲུ་མོས་སྟོད་གཅུན། སྒལ་ཚིགས་དོང་རྩེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་བསྲང༌། མཐོང་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པར་བྱ། ཨོག་སྐོས་མདུད་མནན། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད་པའི་མིག་གཉིས་སྣ་རྩེའམ། ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་བལྟ་བའི་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལེགས་པར་བཅའ་དགོས་པས་ལུས་གནད་དེ་ལྟར་མཛད་པར་ཞུ། {{TibChung|ཞེས་ལུས་གནད་དེ་ལྟར་འཆར་གཞུག}} །དེ་ནས་རླུང་གནད་ལ། སྔོན་འགྲོ་འབུད་པ་དགུ་ཕྲུགས་ནི། གཡས་ནས་གཡོན། གཡོན་ནས་གཡས། དབུས་ནས་ཐད་ཀར་གཏད་ནས་འཇམ་པོ་མིས་མི་ཚོར་བ་གསུམ། དྲག་པོ་གསུམ། གཅུད་ཅིང་འབུད་པ་གསུམ་སྟེ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བུས་ཤིག །{{TibChung|ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསླབ་ལ་རླུང་རོ་འབུད།}} དངོས་གཞི་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ། །རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང༌། །འཕང་བར་བྱ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཕྱིའི་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་སྣ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་པ་རྔུབ་པ། དེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཛིན་པ་དགང་བ་དང༌། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་རྔུབ་ཆུང་བྱས༑ གཡས་བཅག །གཡོན་བཅག །ཆ་མཉམ་དུ་བཅག་པ་གཞིལ་བ། དེ་ནས་མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་སྣ་གཉིས་ནས་དང་པོ་དང་མཇུག་ཏུ་ཤེད་ཆུང་ཞིང༌། བར་དུ་ཤུགས་ཆེ་བར་དབྱུང་བ་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་རླུང་ཁུག་པ་བཅུ་རེ་འཛིན་པར་ཞུ། {{TibChung|ཞེས་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་འཛིན།}} དེ་ནས་དམིགས་པའི་གནད་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་མོས་པས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་འདི་བཞིན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དཔལ་ལྡན་ཤ་ཝ་རི། །རས་ཆུང་པ་དང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །ཙཎྜ་ལཱི་དང་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར། །ཆོས་ཀྱི་མགོན་པོ་ངག་དབང་བཟང་པོའི་ཞབས། །མི་ཕམ་བློ་གྲོས་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དགེ་ལེགས་བཞད་པའི་ཞབས། །འཇམ་མགོན་དགྱེས་པ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྩ་རླུང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །{{TibChung|ལན་བཅུ་བརྗོད།}} དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐིམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། དེས་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་དུ་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་{{TibChung|སོགས་དང༌། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ལ་ནང་གི་སྲེགས་བླུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱད་ནས་ལྷག་མ་ལོགས་སུ་བཞག །གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་བྲན་ལ་བསང་སྦྱང༌། བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱ།}} མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་སྟངས་བཅས། ཕེཾ་ཕེཾ་{{TibChung|བརྗོད། དེ་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས།}} ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱ་ཀརྡྷ་ཡ་ཨཱ་ཀརྡྷ་ཡ། པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲ་ད་ཡ། ཨ་པ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། {{TibChung|ཞེས་པས་ལན་གསུམ་དང༌།}} ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས་དཔའ་བོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་{{TibChung|བསམ་ལ། པད་སྐོར་བྱེད་ཅིང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གི་མཐར།}} ༀ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟཱཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ {{TibChung|རྒྱས་པར་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ལ་སྔགས་བཏགས་པ་བརྗོད། བསྡུ་ན་སྔ་མས་ཆོག །མཐར་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།}} ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། {{TibChung|གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་གྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཤེས་ན་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། གཏོར་མའི་སྟེང་རིམ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས།}} ༀ། དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ཤིང་གཅིག་དང༌། །རི་བོ་དང་ནི་རི་སུལ་ཕུག །གྲོང་དང་གཞི་མདོ་ཞིང་དང་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཁྱིམ་སྟོང་དང༌། །སེམས་ཅན་སྣོད་དང་ཐང་དང་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཆུ་ལ་གནས། །ནག་པོ་དྲག་པོ་དྲག་ཆེན་པོ། །ལྷ་སྦྱིན་མཉམ་དུ་བསྟེན་པ་དང༌། །ནག་པོ་གཙིགས་དང་མི་སྡུག་དང༌། །རྒ་ལས་འདས་དང་ལོག་འདྲེན་དང༌། །རྒན་བྱེད་མ་དང་དྲག་མོ་དང༌། །འཇིགས་བྱེད་མ་དང་ཨུ་མ་དང༌༑ ༑རྒྱལ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང༌། །མི་ཐུབ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། །ནག་མོ་བཟང་མོ་ནག་ཆེན་མོ། །ནག་སྦོམ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབང་མོ་དང་ནི་ཟླ་བ་མོ། །དྲེག་ཏུ་སྡང་དང་འཕྱང་བ་མོ། །འཕྲོག་བྱེད་མ་དང་མར་མེ་མ། །འཇིགས་བྱེད་གྲོང་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །དྲག་མོའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཆེན་མོ། །མཆེ་བ་གཙིགས་དང་ཐོད་ཆེན་མ། །ཐོད་ཕྲེང་ཕྲེང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །སྦྲུལ་ཆེན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་གཞུ་ཅན་མ། །དེ་ཉིད་ཆེན་མོའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །ལས་ཀུན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ཆེན་མོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆེན་མོ། །རྡུལ་མེད་རྣལ་འབྱོར་སྦྱིན་པ་མོ། །རྡོ་རྗེ་དབང་མོའི་བཀའ་འདི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདིར་འདུས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ༴ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ༴ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ༴ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད༴ དེ་ལ་སོགས་ཏེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། །ཡི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས༴ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས༴ སྲིན་པོའི༴ ཤ་ཟའི༴ སྨྱོ་བྱེད༴ རྗེད་བྱེད༴ མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདིར་འདུས་ཤིག །{{TibChung|ཅེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ}}། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲི་ཤྱ་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་བསྟིམ་ལ།}} དེ་ནས་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་{{TibChung|བསམ་ཞིང༌།}} ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ། རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨཱ་ད། ཨ་པསྨཱ་ར། བཛྲ་ཌཱ་ཀ །ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ། ཨི་དམ་བ་ལ་གྲྀཧྞ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐེ་བྃ། ཡ་ཐེཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་ཝ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀ་ར་ཏ་ཡ། སཏྶུ་ཁཾ། བི་ཤུདྡྷ་ཡེ། ས་ཧཱ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བས་ཚིམས་པར་བསམ། དེ་ནས།}} ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དྷུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|རྣམ་ལྔ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད།}} ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །སྐུ་ལ་ཕྱག་སྟོང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་བསྣམས་ཤིང༌། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་གོས་སུ་གྱོན། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཁ་བགེགས་མཐར་མཛད་ལ་འདུད། །ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཐུབ་ཅིང༌། །འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་སོགས་དབང་བྱེད་ལས་རྒྱལ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས་ཅན་དྲག་སྙེམས་མ། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་མྱོས་བྱེད་ལས་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང༌། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཕམ་ཞིང་སྐེམ་པར་མཛད་པ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །{{TibChung|ཞེས་བརྗོད།}} སྲིད་དང་ཞི་ལ་ཆགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རླབས་བཅོམ་ཞིང༌། །ཁྱོད་ནི་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་མཁའ་ལྟར་གཟིགས་པ་ཉིད་གྱུར་ཀྱང༌། །སྙིང་རྗེ་ལྕི་བའི་ཆུ་ཡིས་རབ་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་མཚོ་ལྡན་མགོན། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྗེས་བརྩེར་མཛད་དུ་གསོལ། །{{TibChung|ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ།}} །ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་{{TibChung|སོགས། ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས།}} དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །{{TibChung|སོགས་ནས།}} ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང༌། །དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་མཛོད། །མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །{{TibChung|ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།}} སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་མེད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་འཕྲད་གྱུར་པའི། །ལམ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་དམ་ཚིག་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག །{{TibChung|ཞེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱས་ལ།}} གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་མོ། །{{TibChung|དེ་ནས་སྤྲོ་ན་ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ལྷག་གཏོར་ལ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཁ་ཕྲུ་གདབ་ལ་}}ཧཱུྃ་{{TibChung|བརྗོད། འབར་བའི་རྒྱ་དང༌།}} ཕེཾ། {{TibChung|ཞེས་པས་མགྲོན་དགུག་སྟེ།}} ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང༌། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་སྣོད་ཐོད་པ་དང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ{{TibChung|འམ།}} ༀ་སརྦ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪི་བ་ལིཾ་ཨུཙྪི་བྷཀྵེ་བྷྱཿ སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་པས་ཚིམ་པར་བསམས་ལ་ལྷག་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི།}} ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །གྲུབ་པར་སྩལ་ལམ་བྱོན་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་པར་ཞུ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་རྣམས་དང༌། །དེ་སྲས་རྣམས་དང་ཚངས་ལ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་ཆོ་ག་འདིའི། །མ་ཚངས་པ་དག་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཡོན་བདག་དོན་ཁྱེད་བྱས་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛོད་ཅིག་མུཿ གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཤིང༌། །མ་འཚལ་བ་དང་མ་རྙེད་དང༌། །མ་ཚངས་པ་དང་ལྷག་གྱུར་པ། །བྱས་པ་དེ་མི་བཟོད་པར་གསོལ། །གསང་སྔགས་ཉམས་དང་བྱ་བ་རྣམས། །ཆོ་ག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་གང༌། །དེ་ནི་ལྷ་མོས་བཟོད་པར་གསོལ། །མངའ་བདག་མ་ཡིས་གནང་བ་ཞུ། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང༌། །དེས་གསུངས་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ༑ ༑བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་རྣམས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །{{TibChung|ཅེས་བརྗོད་དེ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི།}} རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ། དེ་གདན་ལ། དེ་ལྷ་སོ་སོ་ལ། ལྷ་སྒོ་མ་བཞི་ཕྱོགས་མ་བཞི་ལ། མཚམས་མ་བཞི་ཐོད་པ་བཞི་ལ། ཕྱོགས་མ་བཞི་གཙོ་བོའི་ཞལ་བཞི་ལ། ཐོད་པ་བཞི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞིང༌། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ༀ་ཧ་དཀར་པོ། དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ན་མ་ཧེ་སེར་པོ༑ ཚོགས་མར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ། ཕྲག་གོང་གཉིས་སུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ནག་པོ། སྤྱན་གསུམ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་མཐིང་ག །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ༀ་བྃ་དམར་མོ། སྙིང་གར་གཤིན་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧྃ་ཡྃ་སྔོན་མོ། ཁར་རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱ་མྃ་དཀར་མོ། དཔྲལ་བར་སྐྱོད་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲ་ཧྲ་སེར་མོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་ཁུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །{{TibChung|དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བརྟན་པ་ནི།}} ཚུལ་ཁྲིམས་ཙན་དན་ཡན་ལག་བྱུགས། །བསམ་གཏན་སྟོད་གཡོགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །{{TibChung|ཞེས་དོན་ངེས་པས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་ཅིང༌། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །འདིའི་འདོན་ཆོག་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཤེས་དགོས་ཤིང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདིར་བསྟན་ལ་མ་ཚང་མེད་དོ། །དམ་ཚིག་གཏུམ་མོས་སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་བསྲེགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེས་བདག་འཛིན་བུད་ཤིང་བཅོམ། །བདེ་སྟོང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདིར་ཡིག་ཆས་ཕོངས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྒོར་འགྱུར་བར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གོང་མའི་གསུང་ལས་ཁྱེར་བདེ་བའི་ལག་ལེན་དུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}<br /> }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Marpa_Kagyu:_Methods_of_Liberation_(Callahan_2023)&diff=8476 2026-10-23T13:26:50Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>* I. The Cycle of Root Texts and Commentaries <br /> ** A. [[DNZ-07-JA-001|The Shared Mahāmudrā Cycle]] <br /> *** 1. [[DNZ-07-JA-001-001|The Unsullied State, A Monarch of Tantras]] 5 <br /> *** 2. [[DNZ-07-JA-001-002|Dohā for the People: Song That Is a Treasury of Dohās]] 15 <br /> ****''Saraha''<br /> *** 3. [[DNZ-07-JA-001-003|Summary of Topics for the Glorious Saraha’s Dohā of Instructions]] 43 <br /> ****''Parpuwa ''<br /> *** 4. [[DNZ-07-JA-001-004|Treasury of Dohās: Esoteric Instructions on Mahāmudrā]] 53 <br /> ****''Saraha ''<br /> *** 5. [[DNZ-07-JA-001-005|Ganges Mahāmudrā: Esoteric Instructions on Mahāmudrā]] 63 <br /> ****''Tilopa'' <br /> *** 6. [[DNZ-07-JA-001-006|Outline for the “Ganges Mahāmudrā”]] 71 <br /> ****''Rangjung Dorje ''<br /> *** 7. [[DNZ-07-JA-001-007|Commentary on the “Ganges Mahāmudrā”]] 73 <br /> ****''Rang jung Dorje ''<br /> *** 8. [[DNZ-07-JA-001-008|Summary Verses on Mahāmudrā]] 85 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 9. [[DNZ-07-JA-001-009|A Short, Lucid Commentary on the “Summary Verses on Mahāmudrā,” Emphasizing the Esoteric Instructions with Relevant Citations from the Tantras]] 91 <br /> ****''Jamyang Khyentse Wangpo ''<br /> *** 10. [[DNZ-07-JA-001-010|Ten Stanzas on Suchness]] 111<br /> ****'' Maitrīpa ''<br /> *** 11. [[DNZ-07-JA-001-011|Vajra Song on the Meaning of the Four Points: Instructions on the Ultimate Essence, the Mahāmudrā of Nonattention Heard by the Lord Marpa Lotsāwa from the Glorious Saraha]] 115 <br /> ****''Marpa ''<br /> *** 12. [[DNZ-07-JA-001-012|The Root Text for Mahāmudrā: The Illumination of Wisdom]] 121 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 13. [[DNZ-07-JA-001-013|Mahāmudrā: Path of a Single Stride]] 125 <br /> ****''Gampopa ''<br /> ** B. The Unshared Six Dharmas Cycle <br /> *** 14. [[DNZ-07-JA-001-014|Truly Valid Words: The Esoteric Instructions of the Ḍākinī]] 131 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 15. [[DNZ-07-JA-001-015|Vajra Verses of the Aural Transmission]] 173 <br /> ****''Vajradhara ''<br /> *** 16. [[DNZ-07-JA-001-016|Authoritative Texts in Verse: Mahāsiddha Nāropa’s Cycle on the Six Dharmas]] 193 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 17. [[DNZ-07-JA-001-017|Esoteric Instructions on the Six Dharmas]] 221 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 18. [[DNZ-07-JA-001-018|Vajra Song Summarizing the Six Dharmas: The Scholar-Mahāsiddha Nāropa’s Instructions to the Lord of Yogins Marpa]] 227 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 19. [[DNZ-07-JA-001-019|The Three Cycles of Illumination and Other Instructions: Aural Transmissions Composed by Jetsun Milarepa]] 231 <br /> ****''Milarepa ''<br /> * II. The Instructions <br /> ** A. The Abhiṣekas for Maturation <br /> *** Introduction to the Abhiṣekas 257 <br /> *** 20. Net of Great Bliss: The Sādhana for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara 269 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 21. Saṃvara of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara 303 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 22. Vase of Amṛta: The Rituals for the Manifest Maṇḍala and Abhiṣekas of the Extensive Yum Ka of the Aural Transmission Sahajā 397 <br /> ****''Kunga Namgyal ''<br /> *** 23. Arousing the Forces of Bliss and Heat: Procedures for the Blessings of the Skull-Cup Abhiṣeka, the Fire Cakra, Bestowed through the Thirteen Saṃvara Deities in the Maitrīpa Tradition 463 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 24. Bindu of Great Bliss-Wisdom: The Sādhana for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara 505 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 25. Bloom of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara 549 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 26. Chariot of Profound, Secret Great Bliss: The Sādhana and Abhiṣekas for the Profound Symbolic Abhiṣeka of the Sahajā in the Jetsun Vajrayoginī Aural Transmission 647 <br /> ****''Tashi Özer''<br /> *** 27. Excellent Padmarāga Vase: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals of the Sahajā, the Abbreviated Yum Ka from the Eight Common, Outer Maṇḍalas in the Rechung Tradition of the Saṃvara Aural Transmission 667 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 28. Bindu Pleasing to the Heruka: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals for the Abbreviated Ngamdzong Tradition of the Saṃvara Ḍākinī Aural Transmission 709 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> ** B. The Actual Instruction Texts for Liberation <br /> *** 1. The Texts in the Dharma Cycles of the Root Aural Transmissions <br /> *** a. The Extensive Rechung Aural Transmission <br /> *** 29. The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Glorious Cakrasaṃvara Aural Transmission from the Tradition of Jetsun Rechungpa 779 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 30. The Presentation of the Summary of Topics for “The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Aural Transmission” 799 <br /> ****''Zhang Lotsāwa ''<br /> *** 31. The Instruction Manual for the Shared Wish-Fulfilling Gems: The Practices Connected with the Vase Abhiṣeka from the Glorious Saṃvara Aural Transmission 805 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 32. The Instruction Manual on the Six Dharmas, Which Liberate through the Upper Door: The Perfection Process of the Saṃvara Aural Transmission 831 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 33. Trulkhors for the Path of Method and the Caṇḍālī of the Saṃvara Aural Transmission 875 <br /> ****''Marpa''<br /> *** 34. Eighteen Trulkhors for Caṇḍālī 883 <br /> ****''Marpa''</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Marpa_Kagyu:_Methods_of_Liberation_(Callahan_2023)&diff=8475 2026-10-23T13:19:45Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>* I. The Cycle of Root Texts and Commentaries <br /> ** A. [[DNZ-07-JA-001|The Shared Mahāmudrā Cycle]] <br /> *** 1. The Unsullied State, A Monarch of Tantras 5 <br /> *** 2. Dohā for the People: Song That Is a Treasury of Dohās 15 <br /> ****''Saraha''<br /> *** 3. Summary of Topics for the Glorious Saraha’s Dohā of Instructions 43 <br /> ****''Parpuwa ''<br /> *** 4. Treasury of Dohās: Esoteric Instructions on Mahāmudrā 53 <br /> ****''Saraha ''<br /> *** 5. Ganges Mahāmudrā: Esoteric Instructions on Mahāmudrā 63 <br /> ****''Tilopa'' <br /> *** 6. Outline for the “Ganges Mahāmudrā” 71 <br /> ****''Rang jung Dorje ''<br /> *** 7. Commentary on the “Ganges Mahāmudrā” 73 <br /> ****''Rang jung Dorje ''<br /> *** 8. Summary Verses on Mahāmudrā 85 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 9. A Short, Lucid Commentary on the “Summary Verses on Mahāmudrā,” Emphasizing the Esoteric Instructions with Relevant Citations from the Tantras 91 <br /> ****''Jamyang Khyentse Wangpo ''<br /> *** 10. Ten Stanzas on Suchness 111<br /> ****'' Maitrīpa ''<br /> *** 11. Vajra Song on the Meaning of the Four Points: Instructions on the Ultimate Essence, the Mahāmudrā of Nonattention Heard by the Lord Marpa Lotsāwa from the Glorious Saraha 115 <br /> ****''Marpa ''<br /> *** 12. The Root Text for Mahāmudrā: The Illumination of Wisdom 121 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 13. Mahāmudrā: Path of a Single Stride 125 <br /> ****''Gampopa ''<br /> ** B. The Unshared Six Dharmas Cycle <br /> *** 14. Truly Valid Words: The Esoteric Instructions of the Ḍākinī 131 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 15. Vajra Verses of the Aural Transmission 173 <br /> ****''Vajradhara ''<br /> *** 16. Authoritative Texts in Verse: Mahāsiddha Nāropa’s Cycle on the Six Dharmas 193 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 17. Esoteric Instructions on the Six Dharmas 221 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 18. Vajra Song Summarizing the Six Dharmas: The Scholar-Mahāsiddha Nāropa’s Instructions to the Lord of Yogins Marpa 227 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 19. The Three Cycles of Illumination and Other Instructions: Aural Transmissions Composed by Jetsun Milarepa 231 <br /> ****''Milarepa ''<br /> * II. The Instructions <br /> ** A. The Abhiṣekas for Maturation <br /> *** Introduction to the Abhiṣekas 257 <br /> *** 20. Net of Great Bliss: The Sādhana for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara 269 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 21. Saṃvara of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara 303 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 22. Vase of Amṛta: The Rituals for the Manifest Maṇḍala and Abhiṣekas of the Extensive Yum Ka of the Aural Transmission Sahajā 397 <br /> ****''Kunga Namgyal ''<br /> *** 23. Arousing the Forces of Bliss and Heat: Procedures for the Blessings of the Skull-Cup Abhiṣeka, the Fire Cakra, Bestowed through the Thirteen Saṃvara Deities in the Maitrīpa Tradition 463 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 24. Bindu of Great Bliss-Wisdom: The Sādhana for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara 505 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 25. Bloom of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara 549 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 26. Chariot of Profound, Secret Great Bliss: The Sādhana and Abhiṣekas for the Profound Symbolic Abhiṣeka of the Sahajā in the Jetsun Vajrayoginī Aural Transmission 647 <br /> ****''Tashi Özer''<br /> *** 27. Excellent Padmarāga Vase: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals of the Sahajā, the Abbreviated Yum Ka from the Eight Common, Outer Maṇḍalas in the Rechung Tradition of the Saṃvara Aural Transmission 667 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 28. Bindu Pleasing to the Heruka: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals for the Abbreviated Ngamdzong Tradition of the Saṃvara Ḍākinī Aural Transmission 709 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> ** B. The Actual Instruction Texts for Liberation <br /> *** 1. The Texts in the Dharma Cycles of the Root Aural Transmissions <br /> *** a. The Extensive Rechung Aural Transmission <br /> *** 29. The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Glorious Cakrasaṃvara Aural Transmission from the Tradition of Jetsun Rechungpa 779 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 30. The Presentation of the Summary of Topics for “The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Aural Transmission” 799 <br /> ****''Zhang Lotsāwa ''<br /> *** 31. The Instruction Manual for the Shared Wish-Fulfilling Gems: The Practices Connected with the Vase Abhiṣeka from the Glorious Saṃvara Aural Transmission 805 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 32. The Instruction Manual on the Six Dharmas, Which Liberate through the Upper Door: The Perfection Process of the Saṃvara Aural Transmission 831 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 33. Trulkhors for the Path of Method and the Caṇḍālī of the Saṃvara Aural Transmission 875 <br /> ****''Marpa''<br /> *** 34. Eighteen Trulkhors for Caṇḍālī 883 <br /> ****''Marpa''</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=User:Mort&diff=8474 2026-10-23T13:08:48Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>[[Jonang 108 list]]<br /> <br /> [[Marpa Kagyu: Methods of Liberation (Callahan 2023)]]</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Marpa_Kagyu:_Methods_of_Liberation&diff=8473 2026-10-23T13:08:28Z

<p>Mort: Mort moved page Marpa Kagyu: Methods of Liberation to Marpa Kagyu: Methods of Liberation (Callahan 2023)</p> <hr /> <div>#REDIRECT [[Marpa Kagyu: Methods of Liberation (Callahan 2023)]]</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Marpa_Kagyu:_Methods_of_Liberation_(Callahan_2023)&diff=8472 2026-10-23T13:08:28Z

<p>Mort: Mort moved page Marpa Kagyu: Methods of Liberation to Marpa Kagyu: Methods of Liberation (Callahan 2023)</p> <hr /> <div>* I. The Cycle of Root Texts and Commentaries <br /> ** A. The Shared Mahāmudrā Cycle <br /> *** 1. The Unsullied State, A Monarch of Tantras 5 <br /> *** 2. Dohā for the People: Song That Is a Treasury of Dohās 15 <br /> ****''Saraha''<br /> *** 3. Summary of Topics for the Glorious Saraha’s Dohā of Instructions 43 <br /> ****''Parpuwa ''<br /> *** 4. Treasury of Dohās: Esoteric Instructions on Mahāmudrā 53 <br /> ****''Saraha ''<br /> *** 5. Ganges Mahāmudrā: Esoteric Instructions on Mahāmudrā 63 <br /> ****''Tilopa'' <br /> *** 6. Outline for the “Ganges Mahāmudrā” 71 <br /> ****''Rang jung Dorje ''<br /> *** 7. Commentary on the “Ganges Mahāmudrā” 73 <br /> ****''Rang jung Dorje ''<br /> *** 8. Summary Verses on Mahāmudrā 85 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 9. A Short, Lucid Commentary on the “Summary Verses on Mahāmudrā,” Emphasizing the Esoteric Instructions with Relevant Citations from the Tantras 91 <br /> ****''Jamyang Khyentse Wangpo ''<br /> *** 10. Ten Stanzas on Suchness 111<br /> ****'' Maitrīpa ''<br /> *** 11. Vajra Song on the Meaning of the Four Points: Instructions on the Ultimate Essence, the Mahāmudrā of Nonattention Heard by the Lord Marpa Lotsāwa from the Glorious Saraha 115 <br /> ****''Marpa ''<br /> *** 12. The Root Text for Mahāmudrā: The Illumination of Wisdom 121 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 13. Mahāmudrā: Path of a Single Stride 125 <br /> ****''Gampopa ''<br /> ** B. The Unshared Six Dharmas Cycle <br /> *** 14. Truly Valid Words: The Esoteric Instructions of the Ḍākinī 131 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 15. Vajra Verses of the Aural Transmission 173 <br /> ****''Vajradhara ''<br /> *** 16. Authoritative Texts in Verse: Mahāsiddha Nāropa’s Cycle on the Six Dharmas 193 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 17. Esoteric Instructions on the Six Dharmas 221 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 18. Vajra Song Summarizing the Six Dharmas: The Scholar-Mahāsiddha Nāropa’s Instructions to the Lord of Yogins Marpa 227 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 19. The Three Cycles of Illumination and Other Instructions: Aural Transmissions Composed by Jetsun Milarepa 231 <br /> ****''Milarepa ''<br /> * II. The Instructions <br /> ** A. The Abhiṣekas for Maturation <br /> *** Introduction to the Abhiṣekas 257 <br /> *** 20. Net of Great Bliss: The Sādhana for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara 269 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 21. Saṃvara of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara 303 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 22. Vase of Amṛta: The Rituals for the Manifest Maṇḍala and Abhiṣekas of the Extensive Yum Ka of the Aural Transmission Sahajā 397 <br /> ****''Kunga Namgyal ''<br /> *** 23. Arousing the Forces of Bliss and Heat: Procedures for the Blessings of the Skull-Cup Abhiṣeka, the Fire Cakra, Bestowed through the Thirteen Saṃvara Deities in the Maitrīpa Tradition 463 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 24. Bindu of Great Bliss-Wisdom: The Sādhana for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara 505 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 25. Bloom of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara 549 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 26. Chariot of Profound, Secret Great Bliss: The Sādhana and Abhiṣekas for the Profound Symbolic Abhiṣeka of the Sahajā in the Jetsun Vajrayoginī Aural Transmission 647 <br /> ****''Tashi Özer''<br /> *** 27. Excellent Padmarāga Vase: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals of the Sahajā, the Abbreviated Yum Ka from the Eight Common, Outer Maṇḍalas in the Rechung Tradition of the Saṃvara Aural Transmission 667 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 28. Bindu Pleasing to the Heruka: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals for the Abbreviated Ngamdzong Tradition of the Saṃvara Ḍākinī Aural Transmission 709 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> ** B. The Actual Instruction Texts for Liberation <br /> *** 1. The Texts in the Dharma Cycles of the Root Aural Transmissions <br /> *** a. The Extensive Rechung Aural Transmission <br /> *** 29. The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Glorious Cakrasaṃvara Aural Transmission from the Tradition of Jetsun Rechungpa 779 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 30. The Presentation of the Summary of Topics for “The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Aural Transmission” 799 <br /> ****''Zhang Lotsāwa ''<br /> *** 31. The Instruction Manual for the Shared Wish-Fulfilling Gems: The Practices Connected with the Vase Abhiṣeka from the Glorious Saṃvara Aural Transmission 805 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 32. The Instruction Manual on the Six Dharmas, Which Liberate through the Upper Door: The Perfection Process of the Saṃvara Aural Transmission 831 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 33. Trulkhors for the Path of Method and the Caṇḍālī of the Saṃvara Aural Transmission 875 <br /> ****''Marpa''<br /> *** 34. Eighteen Trulkhors for Caṇḍālī 883 <br /> ****''Marpa''</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Marpa_Kagyu:_Methods_of_Liberation_(Callahan_2023)&diff=8471 2026-10-23T13:05:56Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>* I. The Cycle of Root Texts and Commentaries <br /> ** A. The Shared Mahāmudrā Cycle <br /> *** 1. The Unsullied State, A Monarch of Tantras 5 <br /> *** 2. Dohā for the People: Song That Is a Treasury of Dohās 15 <br /> ****''Saraha''<br /> *** 3. Summary of Topics for the Glorious Saraha’s Dohā of Instructions 43 <br /> ****''Parpuwa ''<br /> *** 4. Treasury of Dohās: Esoteric Instructions on Mahāmudrā 53 <br /> ****''Saraha ''<br /> *** 5. Ganges Mahāmudrā: Esoteric Instructions on Mahāmudrā 63 <br /> ****''Tilopa'' <br /> *** 6. Outline for the “Ganges Mahāmudrā” 71 <br /> ****''Rang jung Dorje ''<br /> *** 7. Commentary on the “Ganges Mahāmudrā” 73 <br /> ****''Rang jung Dorje ''<br /> *** 8. Summary Verses on Mahāmudrā 85 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 9. A Short, Lucid Commentary on the “Summary Verses on Mahāmudrā,” Emphasizing the Esoteric Instructions with Relevant Citations from the Tantras 91 <br /> ****''Jamyang Khyentse Wangpo ''<br /> *** 10. Ten Stanzas on Suchness 111<br /> ****'' Maitrīpa ''<br /> *** 11. Vajra Song on the Meaning of the Four Points: Instructions on the Ultimate Essence, the Mahāmudrā of Nonattention Heard by the Lord Marpa Lotsāwa from the Glorious Saraha 115 <br /> ****''Marpa ''<br /> *** 12. The Root Text for Mahāmudrā: The Illumination of Wisdom 121 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 13. Mahāmudrā: Path of a Single Stride 125 <br /> ****''Gampopa ''<br /> ** B. The Unshared Six Dharmas Cycle <br /> *** 14. Truly Valid Words: The Esoteric Instructions of the Ḍākinī 131 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 15. Vajra Verses of the Aural Transmission 173 <br /> ****''Vajradhara ''<br /> *** 16. Authoritative Texts in Verse: Mahāsiddha Nāropa’s Cycle on the Six Dharmas 193 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 17. Esoteric Instructions on the Six Dharmas 221 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 18. Vajra Song Summarizing the Six Dharmas: The Scholar-Mahāsiddha Nāropa’s Instructions to the Lord of Yogins Marpa 227 <br /> ****''Nāropa ''<br /> *** 19. The Three Cycles of Illumination and Other Instructions: Aural Transmissions Composed by Jetsun Milarepa 231 <br /> ****''Milarepa ''<br /> * II. The Instructions <br /> ** A. The Abhiṣekas for Maturation <br /> *** Introduction to the Abhiṣekas 257 <br /> *** 20. Net of Great Bliss: The Sādhana for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara 269 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 21. Saṃvara of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara 303 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 22. Vase of Amṛta: The Rituals for the Manifest Maṇḍala and Abhiṣekas of the Extensive Yum Ka of the Aural Transmission Sahajā 397 <br /> ****''Kunga Namgyal ''<br /> *** 23. Arousing the Forces of Bliss and Heat: Procedures for the Blessings of the Skull-Cup Abhiṣeka, the Fire Cakra, Bestowed through the Thirteen Saṃvara Deities in the Maitrīpa Tradition 463 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 24. Bindu of Great Bliss-Wisdom: The Sādhana for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara 505 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 25. Bloom of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara 549 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 26. Chariot of Profound, Secret Great Bliss: The Sādhana and Abhiṣekas for the Profound Symbolic Abhiṣeka of the Sahajā in the Jetsun Vajrayoginī Aural Transmission 647 <br /> ****''Tashi Özer''<br /> *** 27. Excellent Padmarāga Vase: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals of the Sahajā, the Abbreviated Yum Ka from the Eight Common, Outer Maṇḍalas in the Rechung Tradition of the Saṃvara Aural Transmission 667 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> *** 28. Bindu Pleasing to the Heruka: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals for the Abbreviated Ngamdzong Tradition of the Saṃvara Ḍākinī Aural Transmission 709 <br /> ****''Jamgön Kongtrul ''<br /> ** B. The Actual Instruction Texts for Liberation <br /> *** 1. The Texts in the Dharma Cycles of the Root Aural Transmissions <br /> *** a. The Extensive Rechung Aural Transmission <br /> *** 29. The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Glorious Cakrasaṃvara Aural Transmission from the Tradition of Jetsun Rechungpa 779 <br /> ****''Tilopa ''<br /> *** 30. The Presentation of the Summary of Topics for “The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Aural Transmission” 799 <br /> ****''Zhang Lotsāwa ''<br /> *** 31. The Instruction Manual for the Shared Wish-Fulfilling Gems: The Practices Connected with the Vase Abhiṣeka from the Glorious Saṃvara Aural Transmission 805 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 32. The Instruction Manual on the Six Dharmas, Which Liberate through the Upper Door: The Perfection Process of the Saṃvara Aural Transmission 831 <br /> ****''Milarepa ''<br /> *** 33. Trulkhors for the Path of Method and the Caṇḍālī of the Saṃvara Aural Transmission 875 <br /> ****''Marpa''<br /> *** 34. Eighteen Trulkhors for Caṇḍālī 883 <br /> ****''Marpa''</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Marpa_Kagyu:_Methods_of_Liberation_(Callahan_2023)&diff=8470 2026-10-23T13:01:23Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>I. The Cycle of Root Texts and Commentaries<br /> A. The Shared Mahāmudrā Cycle<br /> 1. The Unsullied State, A Monarch of Tantras5<br /> 2. Dohā for the People: Song That Is a Treasury of Dohās15<br /> Saraha<br /> 3. Summary of Topics for the Glorious Saraha’s Dohā of Instructions43<br /> Parpuwa<br /> 4. Treasury of Dohās: Esoteric Instructions on Mahāmudrā53<br /> Saraha<br /> 5. Ganges Mahāmudrā: Esoteric Instructions on Mahāmudrā63<br /> Tilopa<br /> 6. Outline for the “Ganges Mahāmudrā”71<br /> Rang jung Dorje<br /> 7. Commentary on the “Ganges Mahāmudrā”73<br /> Rang jung Dorje<br /> 8. Summary Verses on Mahāmudrā85<br /> Nāropa<br /> 9. A Short, Lucid Commentary on the “Summary Verses on Mahāmudrā,” Emphasizing the Esoteric Instructions with Relevant Citations from the Tantras91<br /> Jamyang Khyentse Wangpo<br /> 10. Ten Stanzas on Suchness111<br /> Maitrīpa<br /> 11. Vajra Song on the Meaning of the Four Points: Instructions on the Ultimate Essence, the Mahāmudrā of Nonattention Heard by the Lord Marpa Lotsāwa from the Glorious Saraha115<br /> Marpa<br /> 12. The Root Text for Mahāmudrā: The Illumination of Wisdom121<br /> Milarepa<br /> 13. Mahāmudrā: Path of a Single Stride125<br /> Gampopa<br /> B. The Unshared Six Dharmas Cycle<br /> 14. Truly Valid Words: The Esoteric Instructions of the Ḍākinī131<br /> Tilopa<br /> 15. Vajra Verses of the Aural Transmission173<br /> Vajradhara<br /> 16. Authoritative Texts in Verse: Mahāsiddha Nāropa’s Cycle on the Six Dharmas193<br /> Nāropa<br /> 17. Esoteric Instructions on the Six Dharmas221<br /> Tilopa<br /> 18. Vajra Song Summarizing the Six Dharmas: The Scholar-Mahāsiddha Nāropa’s Instructions to the Lord of Yogins Marpa227<br /> Nāropa<br /> 19. The Three Cycles of Illumination and Other Instructions: Aural Transmissions Composed by Jetsun Milarepa231<br /> Milarepa<br /> II. The Instructions<br /> A. The Abhiṣekas for Maturation<br /> Introduction to the Abhiṣekas257<br /> 20. Net of Great Bliss: The Sādhana for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara269<br /> Jamgön Kongtrul<br /> 21. Saṃvara of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara303<br /> Jamgön Kongtrul<br /> 22. Vase of Amṛta: The Rituals for the Manifest Maṇḍala and Abhiṣekas of the Extensive Yum Ka of the Aural Transmission Sahajā397<br /> Kunga Namgyal<br /> 23. Arousing the Forces of Bliss and Heat: Procedures for the Blessings of the Skull-Cup Abhiṣeka, the Fire Cakra, Bestowed through the Thirteen Saṃvara Deities in the Maitrīpa Tradition463<br /> Jamgön Kongtrul<br /> 24. Bindu of Great Bliss-Wisdom: The Sādhana for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara505<br /> Jamgön Kongtrul<br /> 25. Bloom of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara549<br /> Jamgön Kongtrul<br /> 26. Chariot of Profound, Secret Great Bliss: The Sādhana and Abhiṣekas for the Profound Symbolic Abhiṣeka of the Sahajā in the Jetsun Vajrayoginī Aural Transmission647<br /> Tashi Özer<br /> 27. Excellent Padmarāga Vase: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals of the Sahajā, the Abbreviated Yum Ka from the Eight Common, Outer Maṇḍalas in the Rechung Tradition of the Saṃvara Aural Transmission667<br /> Jamgön Kongtrul<br /> 28. Bindu Pleasing to the Heruka: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals for the Abbreviated Ngamdzong Tradition of the Saṃvara Ḍākinī Aural Transmission709<br /> Jamgön Kongtrul<br /> B. The Actual Instruction Texts for Liberation<br /> 1. The Texts in the Dharma Cycles of the Root Aural Transmissions<br /> a. The Extensive Rechung Aural Transmission<br /> 29. The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Glorious Cakrasaṃvara Aural Transmission from the Tradition of Jetsun Rechungpa779<br /> Tilopa<br /> 30. The Presentation of the Summary of Topics for “The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Aural Transmission”799<br /> Zhang Lotsāwa<br /> 31. The Instruction Manual for the Shared Wish-Fulfilling Gems: The Practices Connected with the Vase Abhiṣeka from the Glorious Saṃvara Aural Transmission805<br /> Milarepa<br /> 32. The Instruction Manual on the Six Dharmas, Which Liberate through the Upper Door: The Perfection Process of the Saṃvara Aural Transmission831<br /> Milarepa<br /> 33. Trulkhors for the Path of Method and the Caṇḍālī of the Saṃvara Aural Transmission875<br /> Marpa<br /> 34. Eighteen Trulkhors for Caṇḍālī883<br /> Marpa</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Marpa_Kagyu:_Methods_of_Liberation_(Callahan_2023)&diff=8469 2026-10-23T12:58:04Z

<p>Mort: Created page with &quot;&lt;onlyinclude&gt;&lt;div class=&quot;formatted-toc&quot;&gt; * {{i| Foreword by the Seventeenth Karmapa |xi }} * {{i| Series Introduction |xiii }} * {{i| Translator’s Introduction |xvii| linkto={{BASEPAGENAME}}/Introduction }} * {{i| Technical Note |xxxiii |linkto={{BASEPAGENAME}}/Introduction#Technical_Note}} * {{i| I. The Cycle of Root Texts and Commentaries }} ** {{i|A. The Shared Mahāmudrā Cycle }} *** {{i|1. The Unsullied State, A Monarch of Tantras |5 }} *** {{i|2. Dohā for the P...&quot;</p> <hr /> <div>&lt;onlyinclude&gt;&lt;div class=&quot;formatted-toc&quot;&gt;<br /> * {{i| Foreword by the Seventeenth Karmapa |xi }}<br /> * {{i| Series Introduction |xiii }}<br /> * {{i| Translator’s Introduction |xvii| linkto={{BASEPAGENAME}}/Introduction }}<br /> * {{i| Technical Note |xxxiii |linkto={{BASEPAGENAME}}/Introduction#Technical_Note}}<br /> * {{i| I. The Cycle of Root Texts and Commentaries }}<br /> ** {{i|A. The Shared Mahāmudrā Cycle }}<br /> *** {{i|1. The Unsullied State, A Monarch of Tantras |5 }}<br /> *** {{i|2. Dohā for the People: Song That Is a Treasury of Dohās |15 }}<br /> ****{{i|''Saraha''}}<br /> *** {{i|3. Summary of Topics for the Glorious Saraha’s Dohā of Instructions |43 }}<br /> ****{{i|''Parpuwa ''}}<br /> *** {{i|4. Treasury of Dohās: Esoteric Instructions on Mahāmudrā |53 }}<br /> ****{{i|''Saraha ''}}<br /> *** {{i|5. Ganges Mahāmudrā: Esoteric Instructions on Mahāmudrā |63 }}<br /> ****{{i|''Tilopa''}} <br /> *** {{i|6. Outline for the “Ganges Mahāmudrā” |71 }}<br /> ****{{i|''Rang jung Dorje ''}}<br /> *** {{i|7. Commentary on the “Ganges Mahāmudrā” |73 }}<br /> ****{{i|''Rang jung Dorje ''}}<br /> *** {{i|8. Summary Verses on Mahāmudrā |85 }}<br /> ****{{i|''Nāropa ''}}<br /> *** {{i|9. A Short, Lucid Commentary on the “Summary Verses on Mahāmudrā,” Emphasizing the Esoteric Instructions with Relevant Citations from the Tantras |91 }}<br /> ****{{i|''Jamyang Khyentse Wangpo ''}}<br /> *** {{i|10. Ten Stanzas on Suchness |111}}<br /> ****{{i|'' Maitrīpa ''}}<br /> *** {{i|11. Vajra Song on the Meaning of the Four Points: Instructions on the Ultimate Essence, the Mahāmudrā of Nonattention Heard by the Lord Marpa Lotsāwa from the Glorious Saraha |115 }}<br /> ****{{i|''Marpa ''}}<br /> *** {{i|12. The Root Text for Mahāmudrā: The Illumination of Wisdom |121 }}<br /> ****{{i|''Milarepa ''}}<br /> *** {{i|13. Mahāmudrā: Path of a Single Stride |125 }}<br /> ****{{i|''Gampopa ''}}<br /> ** {{i|B. The Unshared Six Dharmas Cycle }}<br /> *** {{i|14. Truly Valid Words: The Esoteric Instructions of the Ḍākinī |131 }}<br /> ****{{i|''Tilopa ''}}<br /> *** {{i|15. Vajra Verses of the Aural Transmission |173 }}<br /> ****{{i|''Vajradhara ''}}<br /> *** {{i|16. Authoritative Texts in Verse: Mahāsiddha Nāropa’s Cycle on the Six Dharmas |193 }}<br /> ****{{i|''Nāropa ''}}<br /> *** {{i|17. Esoteric Instructions on the Six Dharmas |221 }}<br /> ****{{i|''Tilopa ''}}<br /> *** {{i|18. Vajra Song Summarizing the Six Dharmas: The Scholar-Mahāsiddha Nāropa’s Instructions to the Lord of Yogins Marpa |227 }}<br /> ****{{i|''Nāropa ''}}<br /> *** {{i|19. The Three Cycles of Illumination and Other Instructions: Aural Transmissions Composed by Jetsun Milarepa |231 }}<br /> ****{{i|''Milarepa ''}}<br /> * {{i| II. The Instructions }}<br /> ** {{i|A. The Abhiṣekas for Maturation }}<br /> *** {{i|Introduction to the Abhiṣekas |257 }}<br /> *** {{i|20. Net of Great Bliss: The Sādhana for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara |269 }}<br /> ****{{i|''Jamgön Kongtrul ''}}<br /> *** {{i|21. Saṃvara of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Dakpo Aural Transmission Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara |303 }}<br /> ****{{i|''Jamgön Kongtrul ''}}<br /> *** {{i|22. Vase of Amṛta: The Rituals for the Manifest Maṇḍala and Abhiṣekas of the Extensive Yum Ka of the Aural Transmission Sahajā |397 }}<br /> ****{{i|''Kunga Namgyal ''}}<br /> *** {{i|23. Arousing the Forces of Bliss and Heat: Procedures for the Blessings of the Skull-Cup Abhiṣeka, the Fire Cakra, Bestowed through the Thirteen Saṃvara Deities in the Maitrīpa Tradition |463 }}<br /> ****{{i|''Jamgön Kongtrul ''}}<br /> *** {{i|24. Bindu of Great Bliss-Wisdom: The Sādhana for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara |505 }}<br /> ****{{i|''Jamgön Kongtrul ''}}<br /> *** {{i|25. Bloom of Great Bliss: The Maṇḍala Ritual for the Rechung Tradition of the Glorious Cakrasaṃvara |549 }}<br /> ****{{i|''Jamgön Kongtrul ''}}<br /> *** {{i|26. Chariot of Profound, Secret Great Bliss: The Sādhana and Abhiṣekas for the Profound Symbolic Abhiṣeka of the Sahajā in the Jetsun Vajrayoginī Aural Transmission |647 }}<br /> ****{{i|''Tashi Özer''}}<br /> *** {{i|27. Excellent Padmarāga Vase: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals of the Sahajā, the Abbreviated Yum Ka from the Eight Common, Outer Maṇḍalas in the Rechung Tradition of the Saṃvara Aural Transmission |667 }}<br /> ****{{i|''Jamgön Kongtrul ''}}<br /> *** {{i|28. Bindu Pleasing to the Heruka: The Sādhana, Maṇḍala Ritual, and Abhiṣeka Rituals for the Abbreviated Ngamdzong Tradition of the Saṃvara Ḍākinī Aural Transmission |709 }}<br /> ****{{i|''Jamgön Kongtrul ''}}<br /> ** {{i|B. The Actual Instruction Texts for Liberation }}<br /> *** {{i|1. The Texts in the Dharma Cycles of the Root Aural Transmissions }}<br /> *** {{i|a. The Extensive Rechung Aural Transmission }}<br /> *** {{i|29. The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Glorious Cakrasaṃvara Aural Transmission from the Tradition of Jetsun Rechungpa |779 }}<br /> ****{{i|''Tilopa ''}}<br /> *** {{i|30. The Presentation of the Summary of Topics for “The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Aural Transmission” |799 }}<br /> ****{{i|''Zhang Lotsāwa ''}}<br /> *** {{i|31. The Instruction Manual for the Shared Wish-Fulfilling Gems: The Practices Connected with the Vase Abhiṣeka from the Glorious Saṃvara Aural Transmission |805 }}<br /> ****{{i|''Milarepa ''}}<br /> *** {{i|32. The Instruction Manual on the Six Dharmas, Which Liberate through the Upper Door: The Perfection Process of the Saṃvara Aural Transmission |831 }}<br /> ****{{i|''Milarepa ''}}<br /> *** {{i|33. Trulkhors for the Path of Method and the Caṇḍālī of the Saṃvara Aural Transmission |875 }}<br /> ****{{i|''Marpa''}}<br /> *** {{i|34. Eighteen Trulkhors for Caṇḍālī |883 }}<br /> ****{{i|''Marpa ''}}<br /> * {{i| Appendix 1: Overview of Texts on the Six Dharmas |889 }}<br /> * {{i| Appendix 2: Rechung Aural Transmission Lineage Charts |891 }}<br /> * {{i| Abbreviations| 901| link = yes }}<br /> * {{i| Consulted Editions |903| link = yes }}<br /> * {{i| Concordance of Terms |911| link = yes }}<br /> * {{i| Notes |925|linkto={{BASEPAGENAME}}/Notes }}<br /> * {{i| Bibliography |1137| link = yes }}<br /> * {{i| Index |1161|link=yes}}<br /> <br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=User:Mort&diff=8468 2026-10-23T12:57:08Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>[[Jonang 108 list]]<br /> <br /> [[Marpa Kagyu: Methods of Liberation]]</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-18-TSHA-012-003&diff=8464 2026-09-16T15:08:20Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=དབང་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ།<br /> |fulltitle=dbang brgya'i mtshan tho<br /> |fulltitletrans=Listing of the One Hundred and Eight Empowerments<br /> |citation=Kun dga' grol mchog. ''Dbang brgya'i mtshan tho''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 496-504. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author=kun dga' grol mchog<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Records - tho<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Jonang<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=18<br /> |volnumtib=༡༨<br /> |volyigtib=ཚ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=012<br /> |textsubnumber=003<br /> |pagenumbers=496-504<br /> |totalpages=9<br /> |beginfolioline=3b4<br /> |endfolioline=7b2<br /> |totalfolios=5<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=khrid brgya'i mtshan tho<br /> |versonotes=jo nang khrid brgya skor<br /> |colophontib=།བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །གྲོལ་མཆོག་གིས་སོ།།<br /> |colophonwylie=bstan pa dang sems can la phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig__/mang+ga laM/__/grol mchog gis so//<br /> |pdflink=File:DNZ-18-TSHA-012.pdf<br /> |authortib=ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-18-TSHA; DNZ-18-TSHA-012<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༈ །{{TibChung|དབང་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་ངེས་གནས་ཡིན།}} ཚེ་འདིར་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གྲོག་མཁར་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་ཇི་ལྟར། །བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོབ་པའི་ཆོས། །དབང་བརྒྱའི་ངེས་གནས་འདི་ལྟར་ལགས། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པ་ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་དང༌། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཟླས་པ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཞུས་ཤིང༌། {{TibChung|རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ལ་ལན་བདུན། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལན་བདུན། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལ་ལན་གཅིག །ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་ལ་གསུམ། རྡོ་རིངས་ཀུན་སྤངས་པ་ལ་གཅིག །འཕགས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ལ་གཅིག་གོ}} །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཌོམྦྷི་ལུགས། {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་ཆེན་ལས་ཐོབ།}} ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཚོ་སྐྱེས་ལུགས། {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་ཆེན་ལས་སོ།}} །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ལུགས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་ཕྱེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས།}} རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་མའི་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཟླས་པ་ལན་བདུན་ཐོབ་ཅིང༌། {{TibChung|རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ལ་གཅིག །གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལན་བདུན། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལ་གཅིག །ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་ལ་གསུམ། རྡོ་རིངས་ཀུན་སྤངས་པ་ལ་གཅིག །འཕགས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ལ་གཅིག་གོ}} །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལས།}} གདན་ཅན། {{TibChung|རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལས།}} ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་དབང་དང༌། བདག་མེད་ལྷ་མོ་ཉེར་གསུམ་མའི་ {{TibChung|རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས།}} དབང༌། ཀྱེ་རྡོར་མཚོན་ཆ་ཅན་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང༌། རྡོ་རྗེ་གུར། {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་ཆེན།}} སཾ་བུ་ཊི་གཉིས་ཀྱི་དབང༌། རྔོག་ལུགས་ཀྱི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དབང༌། རྔོག་ལུགས་ {{TibChung|རྔོག་གདུང་བརྒྱུད་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་ལས།}} བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ། རྔོག་ལུགས་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དབང༌། གུར་ནས་གསུངས་ {{TibChung|རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས།}} པའི། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་དབང༌། {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཐོབ།}} ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྷ་ལྔའི་དབང་སྟེ་ཀྱཻ་རྡོར་སྐོར་ལ་དབང་རྣམས་གྲང་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ། རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐོར་ལས། དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིས་འཇུག་བདུན། མཆོག་དབང་བཞི། བདག་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ་དུས་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་རྡུལ་ {{TibChung|ལོ་ཆེན་ལས་བུ་ལུགས། པཎ་ཆེན་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་ལས་ཇོ་ནང་པའི་ལུགས། མུས་པ་དཀོན་མཆོག་གྲགས་ལས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ལུགས་རྣམས། མངོན་དཀྱིལ་སོ་སོའི་སྟེང་ནས་ཞུས་ཤིང༌། པཎ་ཆེན་ཤེས་བཀྲས་པ་ལས་རྡུལ་ཚོན་གཞན་གཉིས་ལས་རས་བྲིས་སོ།}} །ཚོན་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པ་ཐོབ་ཅིང༌། དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་ལ། གསང་བ་འདུས་པ་ {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་ཆེན་ཞབས་དྲུང་དུ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཐོབ་ཅིང༌}}། ལྷ་དགུ་མ། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། ལྷ་བཅུ་དགུ་མ། ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ། ལྷ་སོ་གཉིས་མ། ལྷ་སོ་བཞི་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང༌། མ་རྒྱུད་ {{TibChung|གདོང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་དཀྱིལ་སྟེང་ནས།}} འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན། {{TibChung|པཎ་ཆེན་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་ལ་བདག་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཞུས།}} སྡོམ་ཆུང་རིགས་ལྡན་ {{TibChung|ཟལ་མོ་བྲག་པ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐོས་སོ།}} །ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལྷ་ཞེ་གསུམ་མ། ཞེ་ལྔ་མ། ཞེ་དགུ་མ་སྟེ་དུས་འཁོར་ལ་དབང་བཅུ་གསུམ། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ལ༑ འཕགས་ལུགས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་མའི་དབང་བཟླས་པ་ལན་གཉིས་ {{TibChung|རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་མངོན་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་ནས་དང་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བ་ལས་བུ་སྟོན་གྱི་མངོན་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་ནས་ལན་རེ་ཞུས་སོ།}} །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱང་བཟླས་པ་ལན་གཉིས་ཞུས། ར{{TibChung|བ་གསལ་ཟླ་མགོན་ལས་ཟར་བྱང་ཕུག་པའི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་དང་མཁན་བཀྲས་རྣམ་པ་ལས་བུ་སྟོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་ལན་རེ་ཐོབ།}} འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ལན་གཅིག་ཞུས། {{TibChung|ཧོར་བཀའ་བཞི་པ་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མངོན་དཀྱིལ་སྟེང་ནས་བཀླགས་ཆོག་མཛད་དེ་ལོ་ཆེན་ལས་ནོས་སོ།}} །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞང་ལུགས་ཞེ་དགུ་མའི་ {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་ཆེན་ལས་སོ།}} །དབང༌། འཇིགས་བྱེད་སྐྱོ་ལུགས་ {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་ཐོབ།}} བཅུ་བདུན་མའི་དབང༌། {{TibChung|པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སོ།}} །འཇིགས་བྱེད་ས་ལུགས་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་གྱི་དབང༌། {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་སོ།}} །འཇིགས་བྱེད་རྭ་ལུགས་ {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ༑}} ༑ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང༌། འཇིགས་བྱེད་རྭ་ལུགས་རོ་ལངས་ {{TibChung|པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སོ།}} །བརྒྱད་བསྐོར་གྱི་དབང༌། འཇིགས་བྱེད་ཤངས་པའི་ལུགས་ {{TibChung|རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལས་སོ།}} །ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང༌། འཇིགས་བྱེད་གཉོས་ {{TibChung|གོ་རི་གདུང་བརྒྱུད་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལས་སོ།}} །ལུགས་ལྷ་དགུ་མའི་དབང༌། དགྲ་ནག་རྭ་ལུགས་ལྷ་བཅུ་ {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཞུས།}} གསུམ་པའི་དབང༌། གདོང་དྲུག་ཉེར་གཅིག་ {{TibChung|འདི་ཡང་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་སོ།}} །གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཟླས་པ་ལན་བཞི་དང༌། {{TibChung|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ལས་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་བརྒྱུད་པ་རྡུལ་ཚོན་མ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེངྒེ་ལས་ཆགས་ལུགས་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལས་དཔྱལ་ལུགས་རྣམས་སོ།}} །གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་ {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ།}} །མའི་དབང་སྟེ་ཕ་རྒྱུད་དབང་བཅུ་བཞི། མ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྐོར་ལ། བདེ་མཆོག་ནག་པོའི་དབང་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པ་ལན་གསུམ། {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རྡུལ་ཚོན་དང་པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་རས་བྲིས་སུ་ཞུས།}} ལུ་ཡི་པ་ {{TibChung|རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལས་ཐོབ།}} དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་ལན་གསུམ། {{TibChung|གློ་བོ་པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་ལན་རེ་ཞུས།}} དྲིལ་ཆུང་ལྷ་ལྔ། {{TibChung|གློ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ།}} །ལྭ་ཝ་པའི་ {{TibChung|འདི་ཡང་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ།}} །བཅུ་གསུམ་མ། མཻ་ཏྲི་པའི་བཅུ་གསུམ་མ། {{TibChung|འདི་གཉིས་སྟག་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས།}} དེའི་ཡུམ་བཀའ་ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ།}} །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། {{TibChung|རྒྱལ་སྟོན་དབང་ཕྱུག་དབང་རྒྱལ་ལས་སོ།}} །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཉེར་ལྔ་མ་དང༌། {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ།}} །ཉེར་ {{TibChung|རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ།}} །དགུ་མ་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལན་གཉིས། {{TibChung|གློ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྔོག་པ་ལའོ།}} །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ཡབ་ {{TibChung|འདི་གཉིས་རྔོག་པ་གདུང་བརྒྱུད་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་ལས་སོ།}} །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་དང༌། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། བདེ་མཆོག་སྙན་རྒྱུད་ཡབ་བཀའ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། {{TibChung|འདི་གཉིས་ལོ་ཆེན་ལས་དབང་ཆོག་བཀླགས་ལུང་དུ་ཐོབ།}} ཡུམ་བཀའ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་མ། བདེ་མཆོག་འཁྲུལ་སྤོང་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས། {{TibChung|འདི་གཉིས་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ།}} །ཡུམ་བཀའ་ཕག་མོ་སོ་བདུན་མ། མངོན་འབྱུང་ཡབ་བཀའ་ {{TibChung|འདི་གཉིས་ཟལ་མོ་བྲག་པ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ།}} །དེའི་ཡུམ་བཀའ། བདེ་མཆོག་སེར་པོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་མ་ {{TibChung|འདི་གཉིས་ཀྱང་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ།}} །ཡུམ་ཕག་མོ་སེར་མོ་སོ་བདུན་མ། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། {{TibChung|མཁས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ལས་སོ།}} །བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན། {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་རིན་ཆེན་ལས་སོ།}} །བདེ་མཆོག་ {{TibChung|རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ།}} །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག །བདེ་མཆོག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ {{TibChung|མཁས་པ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ལས་སོ།}} །སོ་བདུན་མ། དཔལ་བདེ་ {{TibChung|རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལས་སོ།}} །མཆོག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལྷ་ལྔ་རིགས་འདུས་ཏེ་མ་རྒྱུད་སྐོར་ལ་དབང་ཉེར་བདུན། མི་གཡོ་བླ་མེད་ལྷ་དགུ་མ་ {{TibChung|མཁས་པ་སངས་འོད་ལས་སོ།}} །སྒྲོལ་མ་བླ་མེད་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ། {{TibChung|ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་པ་ལས་སོ།}} །སྒྲོལ་མ་ལུས་དཀྱིལ་ {{TibChung|མཁས་པ་སངས་འོད་ལས་སོ།}} །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད། {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ།}} །ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ལྷ་ཉེར་གཅིག །{{TibChung|རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ།}} །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཔལ་ {{TibChung|རྒྱལ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ་ལས་སོ།}} །ཡང་དག་མེ་དགུ། སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ། {{TibChung|ཡིག་དྲུག་པ་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར།}} ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྷ་མངས་ལྷ་སོ་བཞི་མ། {{TibChung|རྒྱལ་མཁར་ཆོས་རྫོང་བ་རྗེ་བཤེས་གཉེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་སོ།}} །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྷ་ {{TibChung|དགེ་འདུན་སྒང་པའི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ལས་སོ།}} །བཅུ་གསུམ་མ། གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྷ་ལྔ། {{TibChung|བདག་ཆེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལས་སོ།}} །བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་དབང་སྟེ། {{TibChung|པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ལས་སོ།}} །ཟུར་བཀའ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཐོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་རྡོར་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་ {{TibChung|རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ།}} །བླ་མའི་ལུགས། ཀུན་རིགས་ {{TibChung|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ལས་སོ།}} །ལུགས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆི་བདག་འཇོམས་པ། {{TibChung|ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་ལས་སོ།}} །འཇམ་དཔལ་ {{TibChung|རྔོག་པ་ལས་སོ།}} །གསང་ལྡན་ནོ། །བྱ་སྤྱོད་སྐོར་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་ {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ།}} །བཅུ་གཅིག་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་མང༌། རྣམ་འཇོམས་མ་ཎི་བཛྲ་བཅུ་དགུ་མ། {{TibChung|འདི་ཡང་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་སོ།}} །གཟུངས་ཆེན་གྲ་ལྔ། {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་སོ།}} །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཅན་ལྷ་མང༌། {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་རིན་ཆེན་ལས་སོ།}} །ཚེ་དཔག་མེད་ཛེ་ཏཱ་རིའི་ལུགས་ {{TibChung|བླ་མ་བཅུ་བདུན་ལས་བརྒྱ་ཚར་ཙམ་ཞུས།}} ཀྱི་ལྷ་དགུ་མ། མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་ {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་ཆེན་དང་ཡིག་དྲུག་ཤེར་དཔལ་ལས་སོ།}} །དགུ་ལན་གཉིས། འཇམས་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔ་ {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་སོ།}} །འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལྷ་ལྔ་ {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་ལས་སོ།}} །གཟའ་ཡུམ་ཟུར་བཀའ། ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང༌། {{TibChung|འདི་གཉིས་བྱམས་པ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་སོ།}} །རིགས་གསུམ་སྤྱི་ {{TibChung|གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ཞབས་དྲུང་དུ་ཞུས་སོ།}} །དབང་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དབང་བརྒྱ་ལེགས་པར་ཐོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཆེན་རྣམས་ཞུ་ཕྱིར། ཞ་ལུ་བ་དྲུང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་སྙན་གསན་བཏབ། ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་སྣ་སེལ་དུ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བས་བསྟོད་པའི། དཔལ་གང་དྲིན་མའི་ལུང་དང༌། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཞལ་འདྲེ་མའི་སྲོག་དབང་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་རྗེ་དགེ་སློང་བ་གཤེགས་ནས་སླར་ཞུ་བའི་ཡུལ་མ་རྙེད། གཞན་དབང་ཕྲན་བུ་ལ། རྒྱལ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ་བའི་དྲུང་དུ་གཏེར་བཏོན་ཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་གུ་རུ་ཟླུམ་པོ་བཞིའམ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་དབང༌། བདག་ཆེན་ཨ་ཚེས་པ་ལ་གུ་རུ་དྲག་དམར་མངའ་བདག་མྱང་ལུགས་ཀྱི་དབང༌། མར་ལུང་པ་བྱམས་པ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་བའི་དྲུང་དུ་ཚེ་རྟ་སྦྲག་མ། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ལྷ་དགུའི་དབང༌། ཞུ་བན་སྤྱན་གཅིག་པ་ལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ལྔ་དྲིལ་གྱི་དབང༌། རྒྱལ་སྟོན་བྱང་དབང་པ་ལས། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ། ཨུ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཙཱ་རི་ཟིལ་ཆེན་ཕུག་ཏུ་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་བཅུ་བདུན་མ་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དངོས་སྟོན་གྱི་དབང༌། ཡར་ལུང་པ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། གདམས་པ་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ངོ་སྤྲོད་ཐོས་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་རྣམས་དང༌། ས་ཀར་གྱི་བླ་མ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་ཚེ་དབང་གྲུབ་རྒྱལ་མ་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་ནི་བརྒྱ་ཚར་ཙམ་དུ་ཡང་ཡང་ནོས་སོ། །མགོན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས། གུར་ཕྱག་བཞི་དྲུག །ཏྲཀྴད་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་ཐོབ་པ་ནི་བཀའ་སྲུང་གི་སྐབས་ཉིད་ན་གྲངས་སུ་བགྱིས་ལྟར་རོ། །བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །གྲོལ་མཆོག་གིས་སོ།། །། }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-18-TSHA-012-002&diff=8463 2026-09-16T15:07:46Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=མགོན་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ།<br /> |fulltitle=mgon brgya'i mtshan tho<br /> |fulltitletrans=Listing of the One Hundred and Eight Protectors<br /> |citation=Kun dga' grol mchog. ''Mgon brgya'i mtshan tho''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 494-496. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author=kun dga' grol mchog<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Records - tho<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Jonang<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=18<br /> |volnumtib=༡༨<br /> |volyigtib=ཚ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=012<br /> |textsubnumber=002<br /> |pagenumbers=494-496<br /> |totalpages=3<br /> |beginfolioline=2b6<br /> |endfolioline=3b4<br /> |totalfolios=2<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=khrid brgya'i mtshan tho<br /> |versonotes=jo nang khrid brgya skor<br /> |colophontib=རྒྱལ་ཐང་དཀར་པོ་རྣམས་སོ། །གྲོལ་མཆོག་གི་བཀའ་སྲུང་ངོ༌། །མངྒ་ལཾ།<br /> |colophonwylie=rgyal thang dkar po rnams so/_/grol mchog gi bka' srung ngo /_/mang+ga laM/<br /> |pdflink=File:DNZ-18-TSHA-012.pdf<br /> |authortib=ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-18-TSHA; DNZ-18-TSHA-012<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༈ །{{TibChung|མགོན་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ།}} ཚེ་འདིར་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གྲོག་མཁར་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་ཇི་ལྟར། །བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོས་པའི་ཆོས། །མགོན་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་འདི་ལྟར་ལགས། །གུར་བ་རི་ལུགས། ག་ཡ་དྷ་རའི་ལུགས། ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ལྕམ་དྲལ། ལྷ་བརྒྱད། ལྷ་ལྔ། བཅུ་གཉིས་མ། བཅུ་བདུན་མ། ཡུམ་ཅན་མ། ཕུར་བུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ། རུ་མཚོན། ཞལ་མགོན། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱར། བྲམ་ཟེའི་རིག་གཏད། གདོང་བརྙན་ཅན། སྔོ། སེར། དམར། ལྗང༌༑ དཀར་པོ། བྲམ་ནག་ཤན་པ་དྲུག་སྐོར། ཕྱག་བཞི་པ་དཔའ་རྐྱང༌། གཙོ་འཁོར་གསུམ། ལྷ་ལྔ། ལྷ་དགུ། ལྷ་བཅུ་གཉིས་མ། དཀར། དམར། བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག་དབང་བཞི་རྫོགས། དར་དམར་མ། སེང་གདོང་མ༑ སེང་ཞལ་འབར་མ། ཕྱག་དྲུག་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། གནད་དབབ་མཆིན་ཁ། གྲིབ་སེལ། སྔོ། དཀར། སེར། དམར། ལྗང༌། རྒྱན་ཆེན། རྒྱན་ཆུང། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང༌། ལྷ་མོ། འཁོར་བཞི༑ རྣམ་སྲས་དཀར། སེར། དམར། ལྗང༌། ནག །གར་མཁན་མཆོག །མདུང་དམར་ཅན། གསང་སྒྲུབ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ། མི་ཏྲའི་གནོད་སྦྱིན་གཉིས། ཚོགས་བདག་དཀར་དམར། ཛམ་ལ། དཀར། དམར། སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ། དཀར་པོ་བརྒྱད་ཅུ། སྒྲོལ་མ་བཅུ་གཉིས། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས། དཀར། བདུད། ལེགས་ལྡན་གསུམ། གྲི་གུག་ལྷ་ལྔ། མགོན་པོ་བཞི་སྦྲག་ཞལ་དམར་ཅན། བེར་ནག་ཅན། མ་ནིང༌། ཨ་གྷོ་ར། སྟག་ཞོན། ཏྲཀྴད། ཁྱི་ཞལ་ཅན། འབྲོང་ཞལ་མ། བེག་གདོང༌། གྱིང་ལྔ། གཟའ་གདོང༌། བཙན་བཀྲ། ལས་གཤིན། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ། སྙན་བརྒྱུད་མགོན་པོ། རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ། དུད་སོལ། དམག་ཟོར༑ ཙནྟྲི་ཀ །དཔལ་ལྷ། དཔལ་ལྡན་མ། ཚེ་རིང་མ། རྒྱལ་ཐང༌། ཝ་རུ་ཎ། མཆོག་སྦྱིན། སྔགས་བདག །ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ། ཧ་རི་སིདྡྷི། ཛམ་སེར་ནག །བིང་དམར། ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་མའོ། །དེ་ནས་རིགས་མཐུན་དུ་བསྡུས་ན། གུར་ཞལ། རྣམ་སྲས། ཞལ་ཕྱག་བཞི་དྲུག །ལེགས་ལྡན། མ་ནིང༌། ཨ་གྷོ་ར། སྟག་ཞོན། ཏྲཀྴད། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ། ཚོགས་བདག །ཛམ་དམར། སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ། དཀར་བདུད། ཕུར་སྲུང༌། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ༑ བེར་ནག་ཅན། ཞལ་དམར་བ། ལས་གཤིན། བེག་གདོང༌། གཟའ་གདོང༌། དུད་སོལ། དམག་ཟོར། ཞིང་སྐྱོང༌། དཔལ་ལྷ། ཚེ་རིང་མ། རྒྱལ་ཐང་དཀར་པོ་རྣམས་སོ། །གྲོལ་མཆོག་གི་བཀའ་སྲུང་ངོ༌། །མངྒ་ལཾ།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-18-TSHA-012-001&diff=8462 2026-09-16T15:07:19Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཁྲིད་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་དམིགས་བསལ།<br /> |fulltitle=khrid brgya'i mtshan tho dmigs bsal<br /> |fulltitletrans=Listing of the One Hundred and Eight Guidebooks<br /> |citation=Kun dga' grol mchog. ''Khrid brgya'i mtshan tho dmigs bsal'' In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 491-494. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author=kun dga' grol mchog<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Records - tho<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Jonang<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=18<br /> |volnumtib=༡༨<br /> |volyigtib=ཚ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=012<br /> |textsubnumber=001<br /> |pagenumbers=491-494<br /> |totalpages=4<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=2b6<br /> |totalfolios=2<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=khrid brgya'i mtshan tho<br /> |versonotes=jo nang khrid brgya skor<br /> |colophontib=སྤྱི་སྡོམ་ཁྲིད་ཚུལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས། །གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་མཚོ་ལས་སོ། །མངྒ་ལཾ།<br /> |colophonwylie=spyi sdom khrid tshul brgya dang brgyad kyi grangs/_/grol mchog gi blo mtsho las so/_/mang+ga laM/<br /> |pdflink=File:DNZ-18-TSHA-012.pdf<br /> |authortib=ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-18-TSHA; DNZ-18-TSHA-012<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །ཁྲིད་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་དམིགས་བསལ་བཞུགས་སོ། །<br /> <br /> <br /> ༄༅། ཚེ་འདིར་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གྲོག་མཁར་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་ཇི་ལྟར། །བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོས་པའི་ཆོས། །ཁྲིད་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་འདི་ལྟར་ལགས། །ཞེན་པའི་གཞི་རྩ་བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆས་དྲལ། །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་སྐྱིད་སྡུག་ལམ་དུ་ཁྱེར། །སུམ་པའི་བློ་སྙོམས་སེམས་སྦྱོང་གཅོད་ཀྱིས་བཅད། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རང་སེམས་ངལ་གསོ་བསྟེན། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བསྟན་རིམ་སོ་སོར་སྟོན། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་ལྷ་བཞིའི་གཟེར་བུ་ཅན། །དཔེ་ཆོས་སྦྱར་ནས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འཆད། །བཀའ་བབས་དྲུག་དང་ཞི་བྱེད་རྨོས་གླང་བསྡེབས། །བསྒོམ་རིམ་སྒོ་འཕར་བྱམས་ཆོས་འཕྲུལ་གྱིས་འབྱེད། །རང་གཞན་སྟོང་པའི་ལྟ་ཁྲིད་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །སྦས་དོན་ཁྲིད་མུན་ཀུན་གྱི་སྣང་གསལ་ཕྱེད། །ཚེ་གྲངས་དཔག་མེད་ཨ་མ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི། །ཚེ་གཏེར་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་བྱང་མི་ཏྲས་བརྙེས། །སྨར་ཁྲིད་རིགས་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་སོ་སོར་འབབ། །བདེ་ཀྱེའི་སྨར་ཁྲིད་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གཞུང༌། །འཁོར་ཆེན་མེ་འོད་གཏུམ་པོ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག །ཀུརྨ་སྒྱུ་སྣང་ཀུལླེ་སྣང་སྲིད་གཡོ། །སྦྱོར་དྲུག་གསལ་སྣང་སྡུག་གོམས་ངང་ནས་འཆར། །སྙན་བརྒྱུད་ལོང་འགྲོས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལམ་ལ་ཁྲིད། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་གྲུབ། །གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་སེམས། །ཐག་ཆོད་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་ཡི་གེ་མེད། །མདོ་རྒྱུད་གཉིས་བསྲེས་བར་ཆད་རྣམ་གསུམ་སེལ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ་གཉུག་མའི་དྲན་གསལ་ལྟོས། །དག་པ་གསུམ་ཞབས་རང་བྱིན་རླབས་དང་སྦྱར། །སྦས་ཏེ་བཤད་པས་བརྡའ་དོན་གསལ་བར་གྱིས། །རིམ་ལྔའི་སྐས་འཛེགས་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་སོགས། །སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་འཆར། །རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་མཚན་རྒྱུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །ཡབ་ཀྱི་འཕྲུལ་ལས་ཡུམ་གྱི་དབུ་མའང་ཐོན། །རིམ་ལྔ་རིམ་བཞིའི་ལམ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་སྙོག །བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལྷ། །གདན་བཞི་མཆན་ཁུང་མཱ་ཡ་དབྱིབས་ཆོས་དང༌། །བོང་བུའི་ཕྲ་ཐིག་ཕག་མོ་སྒོམ་དྲུག་མཚར། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཀ་དཔེས་ཞུས་དག་འཚོལ། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའི་བཅུད། །གའུའི་ནང་ནས་ལམ་ཁྱེར་འཆི་མེད་ཐོན། །སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག་ལྟེ་སྤྲུལ་གཟེར་བུས་བསྡམས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་བཞི། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །མར་པའི་སྲས་མཁར་རྔོག་པའི་བསྲེ་འཕོས་གསོས། །སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་རྣམ་བཞིའི་ཀ་ཆེན་བཙུགས། །མི་ལའི་ཞལ་གདམས་རས་ཆུང་སྙན་ནས་བརྒྱུད། །ཞང་གི་ཟབ་བརྒྱར་རྒྭ་ལོའི་གསང་གཏམ་བྲིས། །ཕག་གྲུའི་དགོངས་པ་འབྲི་སྟག་སོ་སོར་ལེན། །འབྲུག་པའི་བླ་སྒྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་རོ་སྙོམས་འཛོམ། །ལོ་རས་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་ཁྱད་ཆོས་འཛིན། །ཡང་དགོན་རི་ཆོས་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་འདྲ། །སྐེད་ཆིངས་གསེབ་ནས་ཕྱག་བཞིའི་སྲོག་ཐིག་བྱུང༌། །གུར་ལའང་འདྲ་ཅོག་ཡར་ལུང་པ་ཡིས་སྦྱར། །དོ་ཧའི་སྒྲོམ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་ཕྱུང༌། །པདྨའི་གསང་ལམ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཡིས་ཕྱེ། །མ་ནོར་བུ་སྨད་མཐོང་གྲོལ་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱིན། །སྤྱི་སྡོམ་ཁྲིད་ཚུལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས། །གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་མཚོ་ལས་སོ། །མངྒ་ལཾ།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-17-TSA-026-002&diff=8461 2026-09-16T14:59:53Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=གོང་གི་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་།<br /> |fulltitle=gong gi brgyud pa'i kha skong<br /> |fulltitletrans=Supplement to the Above Lineage<br /> |citation='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. ''Gong gi brgyud pa'i kha skong''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 17: 496. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Miscellaneous Instructions<br /> |deity=sgrol dkar yid bzhin 'khor lo<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=17<br /> |volnumtib=༡༧<br /> |volyigtib=ཙ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=026<br /> |textsubnumber=002<br /> |pagenumbers=496<br /> |totalpages=1<br /> |beginfolioline=1b1<br /> |endfolioline=1b6<br /> |totalfolios=1<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=brgyud 'debs<br /> |versonotes=khrid thor bu ba'i skor<br /> |colophontib=།ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྦྱར་བ་དགེ།<br /> |colophonwylie=zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas sbyar ba dge/<br /> |pdflink=File:DNZ-17-TSA-026.pdf<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-17-TSA; DNZ-17-TSA-026<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༈ {{TibChung|།གོང་གི་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་ལ། རྗེས་གནང་རྐྱང་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི།}} མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་པར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་པའི་མཚམས། ཚར་ཆེན་རྗེ་དང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞབས། །བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དང༌། །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་རྨོར་ཆེན་གནས་གསར་བ། །ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀུན་དགའ་མཁས་གྲུབ་དབང༌། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ {{TibChung|ཞེས་དང༌། ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་རྗེས་སུ།}} རིན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་བློ་གསལ་བསྟན་འཛིན་དང༌། །ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀུན་དགའ་མཁས་གྲུབ་དབང༌། །འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ {{TibChung|ཞེས་སམ། ཡང་ན།}} ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ༴ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༌། །བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་རྣམ་འདྲེན་ངག་གི་དབང༌། །སྙན་བརྒྱུད་དཔལ་སྟེར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་{{TibChung|སོགས་དང་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྦྱར་བ་དགེ། །།}}}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-17-TSA-026-001&diff=8460 2026-09-16T14:58:21Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས།<br /> |fulltitle=sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i bla ma brgyud pa'i gsol 'debs<br /> |fulltitletrans=Supplication to the Guru Lineage of White Tārā Wish-Fulfilling Wheel<br /> |citation=Tshar chen blo gsal rgya mtsho. ''Sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i bla ma brgyud pa'i gsol 'debs''.. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 17: 495-496. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author=tshar chen blo gsal rgya mtsho<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Miscellaneous Instructions<br /> |deity=sgrol dkar yid bzhin 'khor lo<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=17<br /> |volnumtib=༡༧<br /> |volyigtib=ཙ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=026<br /> |textsubnumber=001<br /> |pagenumbers=495-496<br /> |totalpages=2<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=1b1<br /> |totalfolios=1<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=brgyud 'debs<br /> |versonotes=khrid thor bu ba'i skor<br /> |colophontib=ཅེས་པ་འདི་ཡང་བནྡེ་བློ་གསལ་གྱིས་སྦྱར་བ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག<br /> |colophonwylie=ces pa 'di yang ban+de blo gsal gyis sbyar ba bkra shis par gyur cig<br /> |pdflink=File:DNZ-17-TSA-026.pdf<br /> |authortib=ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-17-TSA; DNZ-17-TSA-026<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །{{TibChung|སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།}} །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཞབས། །ངག་དབང་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང༌། །བ་རི་ལོ་ཙཱ་གྲུབ་ཆེན་གླེ་ནག་པར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཤེས་གཉེན་སྒྲེ་པ་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ། །སྒོམ་ཚུལ་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་འདུལ་འཛིན་ཞབས། །འབྲི་གུང་གླིང་པ་དམ་ཆོས་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཉམ་མེད་ལྷ་ལུང་པ། །ཐོག་གནས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །སྐྱེ་དགུའི་འདྲེན་མཆོག་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །བསོད་ནམས་ལྷ་དབང་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་དང༌༑ ༑མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་པར། །གསོལ་བ༴ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་མ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ཡི་སྣང་བརྙན་ནི། །བློ་མཚོར་ཤར་བའི་མོད་ནས་འཆི་བདག་བདུད། །མིང་གི་མཐར་བྱས་འཆི་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོར་ཡིག་འབྲུར་བཅས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་བབས་པ་ཡིས། །ལུས་ཀུན་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་ཤོག །འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་ལྡན་པའི་སྲུང་འཁོར་ནི། །ཨུཏྤལ་གསར་པས་བར་མཚམས་ཀུན་ཁྱབ་པ། །སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བསྒོམས་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་པ་འདི་ཡང་བནྡེ་བློ་གསལ་གྱིས་སྦྱར་བ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག }}}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-17-TSA-022-002&diff=8459 2026-09-16T14:52:28Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ།<br /> |fulltitle=tshe sgrub zhag bdun ma'i brgyud 'debs dngos grub mchog stsol<br /> |fulltitletrans=Bestowing the Supreme Siddhi: A Lineage Supplication for the Seven-Day Longevity Practice<br /> |citation=Tshar chen blo gsal rgya mtsho. ''Tshe sgrub zhag bdun ma'i brgyud 'debs dngos grub mchog stsol''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 17: 408-410. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author=tshar chen blo gsal rgya mtsho<br /> |contributors='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; mkhyen rab byams pa ngag dbang lhun grub<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs, Longevity Rituals - tshe sgrub<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Miscellaneous Instructions<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=17<br /> |volnumtib=༡༧<br /> |volyigtib=ཙ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=022<br /> |textsubnumber=002<br /> |pagenumbers=408-410<br /> |totalpages=3<br /> |beginfolioline=3b6<br /> |endfolioline=4b3<br /> |totalfolios=2<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=tshe sgrub<br /> |versonotes=khrid thor bu ba'i skor<br /> |colophontib=།ཞེས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའང༌། ཡུལ་གཙང་སྟོད་ཀྱི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་གྱིས་སྙུག་རི་ཁང་བཟང་གི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བ་གམ་ལྔ་པའི་མེ་ཏོག་མདངས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་བ་ནི་མགོན་པོ་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །སླར་ཡང་ཚར་ཆེན་ནས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བར་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད། དེ་ཕྱིན་གྱི་ཞལ་སྐོང་རྣམས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ།<br /> |colophonwylie=zhes tshe sgrub zhag bdun ma'i nye brgyud kyi bla ma la gsol ba 'debs pa 'di'ang /_yul gtsang stod kyi btsun pa blo gsal gyis snyug ri khang bzang gi dbang po'i phyogs kyi ba gam lnga pa'i me tog mdangs can gyi gnas su sbyar ba'i yi ge ba ni mgon po 'od zer gyis bgyis pa'o/ slar yang tshar chen nas ngag gi dbang phyug bar mkhyen rab byams pa ngag dbang lhun grub kyis mdzad/_de phyin gyi zhal skong rnams yongs 'dzin dam pa rnam pa bzhi las gdams zab 'di nyid kyi bka' drin thob pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa dge/<br /> |pdflink=File:DNZ-17-TSA-022.pdf<br /> |authortib=ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་<br /> |contributorstib=མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་;འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-17-TSA; DNZ-17-TSA-022<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༈ །ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །རྒྱལ་བས་རྗེས་བཟུང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཞབས། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ཏི་ཕུ་པར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་པ། །ཐུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་སྤོང་ཆོས་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ༴ དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་མཚན། །ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ། །གསོལ་བ༴ སློབ་བཤད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རྨོར་ཆེན་རྗེ། །གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་གནས་གསར་བ། །འཆི་མེད་མཆོག་བརྙེས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་པོ། །གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་ཀུན་དགའ་འཇམ་དཔལ་དང༌། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །ཕུན་ཚོགས་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༌། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའང༌། ཡུལ་གཙང་སྟོད་ཀྱི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་གྱིས་སྙུག་རི་ཁང་བཟང་གི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བ་གམ་ལྔ་པའི་མེ་ཏོག་མདངས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་བ་ནི་མགོན་པོ་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །སླར་ཡང་ཚར་ཆེན་ནས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བར་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད། དེ་ཕྱིན་གྱི་ཞལ་སྐོང་རྣམས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ། །།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-17-TSA-022-001&diff=8458 2026-09-16T14:50:50Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན།<br /> |fulltitle=tshe sgrub zhag bdun ma'i nyams len gyi rim pa 'chi med bdud rtsi'i bcud len<br /> |fulltitletrans=Extracting the Essence of the Elixir of Immortality and the Procedure for the Seven-Day Longevity Practice<br /> |citation=Tshar chen blo gsal rgya mtsho. ''Tshe sgrub zhag bdun ma'i nyams len gyi rim pa 'chi med bdud rtsi'i bcud len''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 17: 403-408. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author=tshar chen blo gsal rgya mtsho<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Miscellaneous Instructions<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=17<br /> |volnumtib=༡༧<br /> |volyigtib=ཙ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=022<br /> |textsubnumber=001<br /> |pagenumbers=403-408<br /> |totalpages=6<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=3b6<br /> |totalfolios=3<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=tshe sgrub<br /> |versonotes=khrid thor bu ba'i skor<br /> |colophontib=།ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་མིང་ཅན་ནོ། །ཨཱ་ཡུཿ པུཎྱ་ཝརྦྷ་གུ་རུ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ།<br /> |colophonwylie=shAkya'i btsun pa blo gsal ming can no/_/A yuH_puN+ya war+b+ha gu ru mang+ga laM b+ha ban+tu/<br /> |pdflink=File:DNZ-17-TSA-022.pdf<br /> |authortib=བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-17-TSA; DNZ-17-TSA-022<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> <br /> ༄༅། །སྭ་སྟི། བདེ་ལྡན་པདྨོའི་ནགས་རུམ་ནས། །འཆི་མེད་བུང་བ་འོད་དཔག་མེད། །དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་འཕུར་ལྡིང་གིས། །བྱོན་ལ་ཕན་བདེའི་སྦྲང་རྩི་སྩོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཐོ་རངས་བྱ་ཁྭ་ཏ་སྐད་མ་བསྒྲགས་པའི་དུས་ལ་སོགས་པར་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་དང༌། འཛུམ་ཞིང་ཞི་བ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་བཻ་ཌཱུའི་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་རལ་པ་ཕྱེད་ཐོར་ཅོག་གི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང༌། ལྷག་མ་ལན་བུར་གྱུར་པས་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པའི་བར་དུ་སླེབས་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་དར་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ། {{TibChung|ནས།}} ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་{{TibChung|སོགས་ནས།}} ཕྱག་འཚལ་ལོ། །{{TibChung|ཞེས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།}} བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུངས་པ་དང་བཅས་པས། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ། ས་ར་ཧེ། ཤ་ར་རེ༑ {{TibChung|ས་ར་ཧ། ཀ་ར་རེ། ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཟེར་བའང་སྣང༌། }}ཀ་ར་རེ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ།}} དེ་རྗེས་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས། དེ་རྗེས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང༌། ཅུང་ཟད་ཕྱིར་བུས་པའི་ཚེ། རང་གི་སྣ་རྩེ་ནས་རླུང་སྤོས་རེངས་ཀྱི་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྔོ་བུན་ཏེ་སོང་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ནང་དུ་སོང་བས། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རླུང་དེ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས་པ༑ རང་གི་ཁས་རྔུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་དེ་ཁ་ནས་མར་ཆིལ་གྱིས་བྱུང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་ཐུབ་འཛིན། དེ་ལྟར་ལན་ལྔའམ། བཅུའམ། བཅོ་ལྔའམ། ཉི་ཤུ་{{TibChung|ནས་བརྒྱའི་བར་ཅི་འགྲུབ་བྱ། རྗེས་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་བྱེད་ཅིང༌། ངག་ཏུ།}} ༀ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བཟླ། ཡང་སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པས།}} མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚུལ་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་ལ་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་{{TibChung|བསམས་ལ།}} ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་{{TibChung|སོགས་གཟུངས་རིང་ཉེར་གཅིག་བཟླ།}} དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ནས། ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ།}} ༈ འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མ་བྱེད་པར་འདོད་པས། ལོ་གསར་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་སོགས་གཟའ་སྐར་གང་བཟང་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་ལ་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅད། ཟས་རྡོར་དཀར་དང་གུང་ཚིགས་མ་ཡོལ་བར་བྱེད། ཞག་རེ་བཞིན་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༌། གྲུབ་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་བླང་ཞིང༌། ཚ་བ་བཞེས་གྲོལ་ནས་གུང་ཚིགས་ཡན་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱ། ཐུན་རེ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཡང་རླུང་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤེལ་མར་བྱས་པ་ཡིན་པས་རླུང་ལྔ་བཅུ་ནས་བརྒྱ་མན་ཅི་རིགས། སྔགས་སྟོང་ནས་ཁྲི་མན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཟུངས་རིང་ཀྱང་ཐུན་རེ་ལ་ཉེར་གཅིག་ནས་བརྒྱའི་བར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སོགས་སྔར་ལྟར་མཚུངས། ཉི་མ་ཕྱེད་མན་ཤེར་སྙིང་སོགས་བཟློག་པ་དང་སྲུང་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་འབད། ནུབ་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སྔས་གཏད་དེ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ༑ རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆད་པར་གཉིད་ལོག་པས། རྨི་ལམ་དུ་སྐུ་མཐོང༌། གསུང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་དང༌། ཉི་ཟླ་འཆར་བ། སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བ། ནམ་ལངས་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང་བུམ་པ་སོགས་སྣོད་དཀར་གསུམ་གྱིས་གང་བ། སཙྪ་དཀར་པོས་ལུང་པ་ཁེངས་པ་སོགས་དགེ་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་ཁྱད་པར་ཚེ་ལོ་འདི་ཙམ་ཐུབ་ཅེས་པའི་ལུང་བསྟན་ངེས་པ་ཅན་དང༌། སྲོག་ཆགས། ཕྲེང་བ། ཤིང་ཐོག །ཟན་རིལ། སྦ་སྨྱུག་ཚིགས་ཅན། དཔེ་ཤོག །ཉ་ག་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདི་ཙམ་ཐུབ་པའི་གྲངས་ལུང་སྟོན་པའི་བརྡའི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གཅིག་འོང་བས། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ། གལ་ཏེ་ལུང་བསྟན་མ་བྱུང་ན། སླར་ཡང་ཞག་བདུན་བསྐྱར་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་མའི་དུས་དང༌། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚེ་ཡང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་སྨྲ་བཅད་དམ་པོ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་འབད་རྩོལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་དབང་པདྨའི་ངང་ཚུལ་གང༌། །གངས་ཅན་འདི་ན་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ཐུགས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཐོབ། །གང་འདི་རིས་མེད་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེ། །ནོར་འཛིན་སྐྱོང་བ་ངག་དབང་མཚན་ཅན་གྱི། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་ནི། །ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་མིང་ཅན་ནོ། །ཨཱ་ཡུཿ པུཎྱ་ཝརྦྷ་གུ་རུ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-17-TSA-015-004&diff=8457 2026-09-16T14:43:21Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=དམ་པའི་ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས།<br /> |fulltitle=dam pa'i thugs sras kun dga' lhun grub la gsol ba 'debs<br /> |fulltitletrans=A Supplication to the Holy Heart-son Kunga Lhundrup<br /> |citation=Mkhyen rab bstan pa'i dbang phyug 'gyur med mchog grub. ''Dam pa'i thugs sras kun dga' lhun grub la gsol ba 'debs''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 17: 234-235. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author=mkhyen rab bstan pa'i dbang phyug 'gyur med mchog grub<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Spiritual Instructions - gdams ngag, Transference of Consciousness - 'pho ba<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Miscellaneous Instructions<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=17<br /> |volnumtib=༡༧<br /> |volyigtib=ཙ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=015<br /> |textsubnumber=004<br /> |pagenumbers=234-235<br /> |totalpages=2<br /> |beginfolioline=5b1<br /> |endfolioline=6a1<br /> |totalfolios=2<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=zab lam 'pho ba<br /> |versonotes=khrid thor bu ba'i skor<br /> |colophontib=།ཞེས་ལྕེ་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ།<br /> |colophonwylie=zhes lce rigs su skyes pa 'gyur med mchog grub kyis bris pa'o/<br /> |pdflink=File:DNZ-17-TSA-015.pdf<br /> |authortib=མཁྱེན་རབ་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-17-TSA; DNZ-17-TSA-015<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༈ །དམ་པའི་ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞབས། །གང་དེས་རྗེས་བཟུང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ སྔོན་འགྲོ་སོགས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སོགས་ཤློ་ཀ་འདི་ངེས་གསང་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་པའི་ཁྲོད་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་འགའ་ཞིག་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་བཅས་བསྐུལ་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཤིང་རྟ་ལོར་བྲིས་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང༌། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་དཔལ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་རྨོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །གསོལ་བ༴ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞབས། །གང་དེས་རྗེས་བཟུང་བློ་གསལ་ཕུན་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ༴ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་གསང་ཆེན་གདམས་པའི་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ངག་དབང་ཀུན་མཁྱེན་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལྕེ་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-17-TSA-015-002&diff=8456 2026-09-16T14:34:05Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་འཕོ་ཆོས་མཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ།<br /> |fulltitle=thams cad mkhyen pa rong ston chen pos yum la gnang ba'i 'pho chos tshams sbyor dang bcas pa<br /> |fulltitletrans=Teachings on the Transference that All-Knowing Rongtön the Great gave to his Mother together with the Instructions for the Ritual<br /> |citation=Mkhyen rab byams pa ngag dbang lhun grub. ''Thams cad mkhyen pa rong ston chen pos yum la gnang ba'i 'pho chos tshams sbyor dang bcas pa''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 17: 228-233. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author=mkhyen rab byams pa ngag dbang lhun grub<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Spiritual Instructions - gdams ngag, Transference of Consciousness - 'pho ba<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Miscellaneous Instructions<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=17<br /> |volnumtib=༡༧<br /> |volyigtib=ཙ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=015<br /> |textsubnumber=002<br /> |pagenumbers=228-233<br /> |totalpages=6<br /> |beginfolioline=2b5<br /> |endfolioline=5a3<br /> |totalfolios=4<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=zab lam 'pho ba<br /> |versonotes=khrid thor bu ba'i skor<br /> |colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བ་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་གདམས་ཤིང༌། དམིགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ལྷུག་འདི་རྣམས། མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན། གཞན་ཕན་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པས་ཤྲཱི་ན་ལེནྡྲ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།<br /> |colophonwylie=zhes pa 'di ni thams cad mkhyen pa rong ston chen pos yum la gnang ba brtse ba'i sgo nas gdams shing /_dmigs pa'i mtshams sbyor khyer bde ba'i phyir tshig lhug 'di rnams/_mkhyen rab bstan 'dzin bzang po'i gsung rgyun bzhin/_gzhan phan mdzad pa 'ga' zhig gi don du shAkya'i btsun pa mkhyen rab byams pas shrI na len+d+ra rnam par rgyal ba'i chos grwar sbyar ba'o/_/sarba dA mang+ga lam/<br /> |pdflink=File:DNZ-17-TSA-015.pdf<br /> |authortib=མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-17-TSA; DNZ-17-TSA-015<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༈ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་འཕོ་ཆོས་མཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། གཤིན་པོའི་དོན་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི། འོ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ད་ལན་ཁྱོད་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་བཤགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་གཡས་ས་གནོན་དང༌། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་དཀར་པོ་བདུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་དུ་སྔོན་པོ་བདུན་གཡས་ས་གནོན་དང༌། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ལྷོར་སེར་པོ་བདུན་གཡས་མཆོད་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ནུབ་ཏུ་དམར་པོ་བདུན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱང་དུ་ལྗང་གུ་བདུན་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང༌། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་འདག་ངེས་སྙམ་པ་ནི་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཏེ། སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ལུས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཙམ་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་ནས་ལྟུང་བཤགས་གསུངས། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱོད་འཕོ་བའི་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལྕི། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམས། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་མིག་གྱེན་ལ་བཟློག །རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དུས་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ངོ་བོ་ཁྱེད་རང་གང་མོས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་སེངྒེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། རྣམ་པ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ལྟར་སྔོ་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དེའི་ཐུགས་སངས་རྒྱས། གསུང་དམ་ཆོས། སྐུ་དགེ་འདུན། ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷ། ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ནས་གུས་འདུད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་རྩ་དབུ་མ་ཁོང་སྟོང་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ། པདྨའི་སྣལ་མ་བཞིན་དུ་སྲབ་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་དམར་བ་སྟེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་མཐོང་བུག་ཁ་ཡེད་དུ་ཡོད་པར་མོས། དེའི་ནང་དུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཁ་བཤགས་པ་ཙམ་གྱི་སྟེང་ན། ཁྱེད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྲན་རྡོག་འབྲིང་པོ་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་རླུང་གིས་སྤར་སྤར་ཡོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ངག་གིས་ཕཊ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་དབུ་མའི་ནང་ནས་གྱེན་དུ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་སོང༌། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱོན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཁྱེད་ཅི་མཛད་དཔག་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྤྲང་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །རང་མོས་པའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། །ཡིད་རྩེ་གཅིག་འདུན་པས་གསོལ་བ་ཐོབ། །ལུས་ཙོག་པུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེའམ། །དེ་མ་གྲུབ་གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་ཆུག །གནས་ལྟེ་བ་ནས་བཟུང་སྤྱི་གཙུག་བར། །རྩ་དབུ་མ་ཁོང་སྟོང་སྦ་སྨྱུག་ཙམ། །སྟེང་སྤྱི་གཙུག་དཀར་ཁུང་ཐལ་ལེ་བ། །སྒོ་མ་འགགས་ཐལ་ལེ་ཡོད་པ་ལ། །སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་ལ་འགྲིལ། །ཚད་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཞིག་སྙིང་གར་བསྒོམ། །དེ་སོག་སྦུབས་ཡུངས་ཀར་ཕུ་བཏབ་བཞིན། །དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། །དེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་དུ་ཆུག །དུས་ད་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །མ་དྲིན་ཅན་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། ཕཊཿ བརྗོད་དམིགས་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ལན་གསུམ་སོགས་མ་ཐེབས་བར་དུ་བསྐྱར། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས། ཡང་རང་ཉིད་སྦྱང་བའི་ཚེ་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འཇུག་ཏུ་ཕཊཿ བདུན་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་བརྗོད། ཐུན་རེ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་ཙམ་བསྐྱར། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱོན། སྙིང་གར་བཞུགས་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་སོགས་དགེ་རྩ་བསྔོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་སོགས་ཞག་གསུམ་མམ། བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་ལ། འབྱོངས་པའི་རྟགས་མགོ་ཟ་ཞིང་ན་བ། སྤྱི་བོ་ཚ་བ་དང་སྐྲངས་པ་དང༌། ཆུ་སེར་འབབ་པ་སོགས་རྟགས་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན། རྟགས་ཐོན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་བམ་མ་ནུས་ན་ཚེ་གཟུངས་བཟླ་གསུངས། ཞེས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བ་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་གདམས་ཤིང༌། དམིགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ལྷུག་འདི་རྣམས། མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན། གཞན་ཕན་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པས་ཤྲཱི་ན་ལེནྡྲ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ། }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-17-TSA-015-001&diff=8455 2026-09-16T14:27:32Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས།<br /> |fulltitle=thams cad mkhyen pa rong ston chen pos yum la gnang ba'i zab lam 'pho ba'i gdams<br /> |fulltitletrans=Instructions on the Profound Path of Transference that All-Knowing Rongtön the Great gave to his Mother<br /> |citation=Rong ston shes bya kun rig. ''Thams cad mkhyen pa rong ston chen pos yum la gnang ba'i zab lam 'pho ba'i gdams''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 17: 226-228. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author=rong ston shes bya kun rig<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Spiritual Instructions - gdams ngag, Transference of Consciousness - 'pho ba<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Miscellaneous Instructions<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=17<br /> |volnumtib=༡༧<br /> |volyigtib=ཙ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=015<br /> |textsubnumber=001<br /> |pagenumbers=226-228<br /> |totalpages=3<br /> |beginfolioline=1b1<br /> |endfolioline=2b5<br /> |totalfolios=2<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=zab lam 'pho ba<br /> |versonotes=khrid thor bu ba'i skor<br /> |tsadradnztrans=DNZ-Tsadra-17-028<br /> |pdflink=File:DNZ-17-TSA-015.pdf<br /> |authortib=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-17-TSA; DNZ-17-TSA-015<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་སྐོར་བཞུགས་སོ། །<br /> <br /> ༄༅། །བླ་མ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་པའི་དྲུང་དུ། ཞུ་བ། ཁྱེད་དབུས་གཙང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ། གདུལ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བཞུགས་ནས་ཡོད་ཅིང་ཐོས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་དགའ། ང་རྒན་མ་ད་ལྟ་འཚམས་པོ་ཡོད། སྐབས་ཞུ། ཁྱེད་དབུས་གཙང་ན་འགྲོ་དོན་ཆེ་ཡང་ང་ལ་མ་ཕན། མ་བུ་འབྲེལ་བ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་འདུག་གོ །ང་ནི་རྒས་མི་ཚེ་སྟོང་སར་ཟད། འཆི་བ་མ་དྲན་འཆི་ཁར་ཆོས་མེད་པ་ཁྱེད་མདོ་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཀྱང༌། ང་ལ་ལམ་སྟོན་མི་མེད། ང་རྒན་མོ་ནམ་འཆི་དུས་ཕན་ངེས་ཤེས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གཅིག་ཞུ། མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དགེ་བཤེས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ལ་གསལ། ཞུ་ཡིག་མི་འཁྱལ་བའི་རྟེན་དུ་དངུལ་སྤོ་ཏི་གསུམ་བསྐུར་ཡོད། ཡོས་ལོ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཉེར་ལྔ་ལ་ཕུལ། ༈ ཨ་མ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་གྱི་ཡི་གེ་རྟེན་དང་བཅས་པ་འཕྲོད། ཁྱེད་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོ་ཡོད་འདུག་པ་ལེགས། ངེད་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པར་ཡོད། ན་ནིང་དགེ་བཤེས་གྲགས་པ་བཟང་པོ་གསུམ་ལ་ཡིག་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་བྱུང་ཡོད་ལས་ཆེ། ཨ་མ་ཁམས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། དེ་ལས་ཐར་བར་འདོད་ན། རང་དབང་གང་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་དགེ་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་ཞིང་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་སྒོམ་ཁྲིད་ཞུས། ཨ་མ་ངེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀའ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་འདི་བདེན་པར་གོ་ཞིང་མིག་ཅན་གཡང་ས་ལ་འཆོངས་པ་རྣམས་རང་གིས་རང་བསླུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པོར་ཡོད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། སྐྱེས་ནས་འཆི་བར་ཐག་ཆོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་སྟོང་ལོག་བྱས་ནས་འཆི་ཆོས་མི་དྲན་པ་རྣམས་འོ་རེ་བརྒྱལ་འགྱོད་དེ་འཆི། ཚེ་འདིའི་སྒྲིབ་པ་ཤས་ཆུང་ཞིང༌། ཚེ་སྔ་མའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་ན། ངེད་རང་མ་བུ་གཉིས་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་ངེས་པའི་ལམ་གཅིག་འཚོལ་ཐབས་ཡོད་པས། འདི་བཞིན་ཐུགས་ལ་བཞག་འཚལ། རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ། །ཁྱེད་ཅི་མཛད་དཔག་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྤྲང་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །རང་མོས་པའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། །ཡིད་རྩེ་གཅིག་འདུན་པས་གསོལ་བ་ཐོབ། །ལུས་ཙོག་པུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་འམ། །དེ་མ་གྲུབ་གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་ཆུག །གནས་ལྟེ་བ་ནས་བཟུང་སྤྱི་གཙུག་བར། །རྩ་དབུ་མ་ཁོང་སྟོང་སྦ་སྨྱུག་ཙམ། །སྟེང་སྤྱི་གཙུག་སྐར་ཁུང་ཐལ་ལེ་བ། །སྒོ་མ་འགགས་ཐལ་ལེ་ཡོད་པ་ལ། །སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་ལ་འགྲིལ། །ཚད་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཞིག་སྙིང་གར་བསྒོམ། །དེ་སོག་སྦུག་ཡུངས་ཀར་ཕུ་བཏབ་བཞིན། །དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། །དེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་དུ་ཆུག །དུས་ད་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །མ་དྲིན་ཅན་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །ཕཊ།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-17-TSA-014-002&diff=8454 2026-09-16T14:25:18Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=འཕོ་བའི་ཞལ་ཤེས་བཀའ་རྒྱ་མ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ།<br /> |fulltitle='pho ba'i zhal shes bka' rgya ma shin tu gsang ba<br /> |fulltitletrans=The Extremely Secret Sealed by Command Oral Instructions on the Transference of Consciousness<br /> |citation='jam mgon kong sprul, comp. '''pho ba'i zhal shes bka' rgya ma shin tu gsang ba''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 17: 220-224. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author=Uncertain<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Spiritual Instructions - gdams ngag, Transference of Consciousness - 'pho ba<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Miscellaneous Instructions<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=17<br /> |volnumtib=༡༧<br /> |volyigtib=ཙ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=014<br /> |textsubnumber=002<br /> |pagenumbers=220-224<br /> |totalpages=5<br /> |beginfolioline=4b4<br /> |endfolioline=6b3<br /> |totalfolios=3<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes='pho ba'i lo rgyus / 'pho ba bka' rgya ma<br /> |versonotes=khrid thor bu ba'i skor<br /> |colophontib=།འཕོ་བའི་ཡིག་ཆ་འདི་སྔོན་ཆད་ཞལ་ཤེས་ཁོ་ནར་གནས་པས་ཕྱིས་སུ་གསུང་སྒྲོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཅུང་འདྲ་མིན་འགའ་རེ་སྣང་ནའང༌། དེང་སང་ལུང་རྒྱུན་དང་དམིགས་ཁྲིད་ཡོད་པ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །འདི་སྟོན་པའི་དུས་ཕག་མོའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་མཛད་ནས་གནང་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ།།<br /> |colophonwylie='pho ba'i yig cha 'di sngon chad zhal shes kho nar gnas pas phyis su gsung sgros yi ger bkod pa cung 'dra min 'ga' re snang na'ang /_deng sang lung rgyun dang dmigs khrid yod pa ni 'di nyid du nges so/_/'di ston pa'i dus phag mo'i tshogs 'khor dang bcas pa bka' rgya dam par mdzad nas gnang ba phyag len no//<br /> |pdflink=File:DNZ-17-TSA-014.pdf<br /> |authortib=མཛད་བྱང་མི་གསལ་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-17-TSA; DNZ-17-TSA-014<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༈ །{{TibChung|འཕོ་བའི་ཞལ་ཤེས་བཀའ་རྒྱ་མ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་བཞུགས་སོ།}} །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི། གསེར་ཆོས་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་དང༌། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་དུ་ཤེས། གཉིས་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གུད་དུ་སྦས་པ་ལ། སྦྱང་བ་དང༌༑ ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་མ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་པ། གཡོན་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དེ་ཉིད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པར་བསམས་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ ལམ་མཆོག་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར༴ འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར༴ ཞེས་ཇི་ཙམ་འོས་པ་སྐབས་དང་བསྟུན། དེ་ནས་རང་དང་བླ་མའི་མདུན་དུ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་བྱུང་བར་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པ་གཅིག་བྱུང་ནས། ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་བཅད་དེ་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་རྒྱ་ཁྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་བྱུང་བར་བསམ། ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་རྐེད་པ་ཡན་ཆད་བཅད་དེ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བསྐྱུར། ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར། ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ཐོད་ཕོར་གྱིས་བཅུས་ཏེ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས་བཞེས་ཤིང་དགྱེས་པར་བསམ། ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཉིད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཡེར་གྱིས་བྱོན་ནས། རང་གི་མཁལ་ཁུང་གཉིས་ལ་ཞབས་བཞག་སྟེ་བཞུགས་པར་བསམ། རང་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཙམ་ནས་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ། དེའི་ཡར་སྣ་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྷ་གའི་ནང་དུ་ཚུད་ནས་བླ་མའི་དབུ་མ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ། མར་སྣ་ {{TibChung|ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོའི་ནང་དུ་ཟུག་པར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་གསུངས།}} ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ། ཨ་ཡིག་ {{TibChung|ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་གསུངས།}} དཀར་པོ་འཕར་ལ་ཁད་པ། འཕུར་ལ་ཁད་པར་བསམ། ངག་ཏུ་ཨཱིའམ་ཧིཀ྄་ཅེས་བརྗོད་པས། ཨ་ཡིག་དེ་ཧྲིལ་གྱིས་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་སྟེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ། ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཨ་ཡིག་དེ་མར་བྱོན་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྔགས་བཞིན་གནས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་གང་མང་སྦྱང༌། ཐུན་འཇོག་ཁར། བླ་མ་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་བྱོན། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། རང་གི་ལུས་སྟོད་ཀྱང་སྔར་བཞིན་སོས་པར་བསམ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལའང༌། རང་དོན་དང༌། གཞན་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་ལ་ངེས་པར་བབས་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་གཞན་འདྲ་བ་ལ། གསོལ་འདེབས་དུས། ལམ་མཆོག་འཕོ་བ་ཐེབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་དང༌། ཨ་ཡིག་འགྲོ་ལྡོག་ལན་གསུམ་ཙམ་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཉིད་ཕུག་རོན་རྒྱ་མཐོང་ནས་འཕུར་བ་བཞིན་རྐྱང་གིས་ཐོན་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་སོགས་གང་འདོད་དུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་གསོལ་འདེབས་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། གསོལ་འདེབས་རྫོགས་འཕྲལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་གཉིས་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་ཅིང༌། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་གསང་གནས་ཁ་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། དབུ་མ་རྒྱུད་འབྲེལ་སོགས་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ། གཞན་པ་རང་དོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ་བའམ་ཡང་ན་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། གཞན་ཡང་ཐོག་མར་ངོ་སྤྲོད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བསྒྲགས་པ། གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་བཟླ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ་གསུངས། ས་མ་ཡ་གུ་ཧྱ། འདི་ཉིད་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་དཔེ་ཙམ་ཡང་མི་སྟོན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་མཛད་དོ། །འཕོ་བའི་ཡིག་ཆ་འདི་སྔོན་ཆད་ཞལ་ཤེས་ཁོ་ནར་གནས་པས་ཕྱིས་སུ་གསུང་སྒྲོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཅུང་འདྲ་མིན་འགའ་རེ་སྣང་ནའང༌། དེང་སང་ལུང་རྒྱུན་དང་དམིགས་ཁྲིད་ཡོད་པ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །འདི་སྟོན་པའི་དུས་ཕག་མོའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་མཛད་ནས་གནང་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ།། །།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-17-TSA-014-001&diff=8453 2026-09-16T14:22:37Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལོ་རྒྱུས།<br /> |fulltitle=ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi 'pho ba mkha' spyod ma'i lo rgyus<br /> |fulltitletrans=The History of the Ḍākinī Transference Practice According to the Tradition of Rechen Paljor Zangpo<br /> |citation='jam mgon kong sprul, comp. ''Ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi 'pho ba mkha' spyod ma'i lo rgyus''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 17: 214-220. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author=Uncertain<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=History Texts - lo rgyus, Spiritual Instructions - gdams ngag, Transference of Consciousness - 'pho ba<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Miscellaneous Instructions<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=17<br /> |volnumtib=༡༧<br /> |volyigtib=ཙ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=014<br /> |textsubnumber=001<br /> |pagenumbers=214-220<br /> |totalpages=7<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=4b4<br /> |totalfolios=4<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes='pho ba'i lo rgyus / 'pho ba bka' rgya ma<br /> |versonotes=khrid thor bu ba'i skor<br /> |colophontib=འདི་ནི་འཕོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡིན། གདམས་ངག་དངོས་ཀུན་ལ་བསྟན་པ་དང་བསྲེ་བསླད་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་བསད་པ་དང་འདྲ༑ མཁའ་འགྲོས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་གདམས་ངག་མྱུར་ལ་ཟབ་པའོ། །མངྒ་ལམ།<br /> |colophonwylie='di ni 'pho ba'i lo rgyus dang bla ma brgyud pa'i rim pa yin/_gdams ngag dngos kun la bstan pa dang bsre bslad byas na mkha' 'gro ma bsad pa dang 'dra/_mkha' 'gros snying khrag 'thung zhes gdams ngag myur la zab pa'o/_/mang+ga lam/<br /> |pdflink=File:DNZ-17-TSA-014.pdf<br /> |authortib=མཛད་བྱང་མི་གསལ་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-17-TSA; DNZ-17-TSA-014<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ནས། ཚུར་བོད་དུ་འབྱོན་དུས་བུ་ཁྱོད་ལ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་སྟེར་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ད་ལྟ་སྟེར་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སྟེར་བ་ལ་ཁོ་མོ་ཡོང་གསུང༌། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ནི། གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་བཞེད། ས་སྐྱ་པའི་དགེ་བཤེས་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ལ། ཉིན་གཅིག་སྐྱོ་སངས་ལ་ཕེབས་པའི་སར་གཟུགས་མེད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཆོད་པའི་དུས་མི་ཡོང༌། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བཞེས་དགོས་པ་ཡིན་ཟེར་བས། བླ་མ་ལ་འདི་འདྲ་བྱུང་ཞུས་པས། བླ་མས་དེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་པར་འདུག །དེ་ཤིན་ཏུ་འཐད། མཆོད་ཁང་གཅིག་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་འདྲ་ཡོད་པས་དེར་སོང་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས་དང༌། ཞག་བདུན་ནས་འགྲུབ་པ་ཡོད་གསུངས་པས། ཞག་བདུན་གྱི་ནང་པོ་ཕག་མོ་དབུ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་པ་ལན་གསུམ་བྱུང་བས། བླ་མ་ལགས་ཕག་མོ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་བཞིན་མ་བྱུང༌། དབུ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་པ་ལན་གསུམ་བྱུང་ཞུས་པས། ཕག་མོ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་དེ་ཀ་ཡིན་མོད། ད་དུང་ཁྱོད་ཡིད་མ་ཆེས་ན་སླར་བདུན་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས་གསུངས་པས༑ བདུན་གསུམ་གྱི་ནངས་པར་ཕག་མོས་དངོས་སུ་གསུང་བྱོན་ནས། ཁྱོད་ཤངས་དང་འུ་ཡུག་གི་མཚམས་ལ་སོང་དང༌། ཁང་གཅིག་མ་སྒོ་བྱང་དུ་བལྟ་བ་གཅིག་ཡོད༑ དེའི་ནང་ན་ཨ་མ་སྔགས་མཁན་མ་ཟེར་བའི་རྒན་མོ་གཅིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་གསོལ་བ་ཐོབ་དང༌། དེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཡོད་གསུངས། དེར་བྱོན་ནས་ཁང་པ་དེའི་སྒོ་བརྡུངས་ཙ་ན། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་བྱུང༌། ཨ་མ་སྔགས་མཁན་མ་ཨེ་བཞུགས་ཞུས་པས། ཨ་མ་སྔགས་མཁན་མ་མདའ་ན་མི་ན་བ་གཅིག་ལ་སྔགས་རྒྱག་སར་སོང༌། དོ་ནུབ་འབྱོན་པར་མེད་ཁྱོད་གལ་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་དོ་ནུབ་སྡོད། མེད་ན་སོང་ཟེར་བས་གལ་ཆེན་པོ་ཡོད་བྱས་ནས་གནས་གཡར་ནས། དོ་ནུབ་གཟིམས་པས་མཚན་ཕྱེད་འོ་དོད་ཆེན་པོ་ཤོར་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་འོ་དོད་མ་འདེབས་ཅི་བྱུང་ཟེར་བས༑ ང་ཕག་ནག་པོ་གཡག་ཙམ་གཅིག་གིས་ཁང་པའི་རྨང་ནས་རློག་ནས་འགྱེལ་གྲབས་བྱུང་བས་སྐྲག་ནས་འོ་དོད་བྱས་པ་ཡིན་བྱས་པས། དེ་སྐྱོན་མེད་པས་ནང་ཞོགས་ཨ་མ་ཡོང་བའི་རྟགས་ཡིན། ཨ་མ་ནམ་ཡོང་དེས་དེ་ཙུག་བྱེད་པ་ཡིན་ཟེར་བས། ཨ་མ་སྔགས་མཁན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པའི་དད་པ་སྐྱེས། ཕྱིར་ནང་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དུས་བྱོན་བྱུང་བས། ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། སྡུག་བཙུན་ཁྱོད་སྨྱོ་བའམ་འཁྲུལ། ཁྱོད་ངས་ཆ་ལ་མི་འཇོག་ཟེར་བ་ཨེ་ཡིན་གསུངས་ནས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བ་ལ། སྨྱོ་བ་དང་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་བླ་མས་ལུང་བསྟན་བྱས་ནས་ཡི་དམ་ཕག་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཏང༌། ཕག་མོས་གསུང་བྱོན་ནས་ཤངས་དང་འུ་ཡུག་གི་མཚམས་ལ་སོང་དང༌། ཁང་པ་གཅིག་མ་སྒོ་བྱང་དུ་བལྟ་བ་གཅིག་ཡོད། དེར་སོང་དང་ཨ་མ་སྔགས་མཁན་མ་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་རང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཡོད་གསུངས་པས། ད་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པ་ན། སྤྱིར་ང་རྟེན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཡིན། སྒོས་སུ་ན་སོ་རྒས། ངས་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་པ་མེད། ང་ལ་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་མ་ཟེར་བ་ཡིན། ཁྱོད་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཡོད། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ང་མིན་པ་ཤེས་མཁན་སུ་ཡང་མེད། ཕ་རིའི་གྲོང་ཕ་གིར་སོང་དང་ཁང་པ་སྒོ་ཤར་ལ་ལྟ་བ་སྒོ་ཁྱི་ཁྲ་ཆུང་ཡོད་པ་དེའི་སྒོ་བརྡུང་དང༌༑ བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཙམ་གཅིག་གིས་བ་བཞོར་ཡོང་བ་དེའི་བཞོ་ཟོ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་ཁྱེར། གཡོན་པས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྒོ་ཟིམ་བྱས་ཡོང༌། དེ་དུས་སྒོ་ཧར་ཕྱེ་ལ་འཆོངས། ཕྱག་འཚོལ། གསོལ་བ་ཐོབ་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་དང༌། རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཡོང་གསུངས། དེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་བཙལ་བས་རྙེད་ནས། ད་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་ཙ་ན། སྤྲང་བཙུན་ཁྱོད་སྨྱོ་བ་ཡིན་ནམ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། ཁྱོད་ངས་ཆ་ལ་མི་འཇོག་ཟེར་བ་ཨེ་ཡིན་གསུངས་པས། སྨྱོ་བ་དང་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཨ་མ་སྔགས་མཁན་མས་བཏང་བ་ཡིན་བྱས་པས། ཨ་མ་སྔགས་མཁན་མས་ང་ལ་འདི་འདྲ་གཏོང་བ་ཟེར། ད་འོ་ན་ཁྱོད་རང་ཕུ་ཡེ་ན་སོང་དང་ང་སླེབ་ཡོང་ཟེར། དེ་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་བྱོན་བྱུང་ནས། ད་ཁྱོད་ལ་གདམས་ངག་དགོས་ཟེར་ན་ཚོགས་འཁོར་བཤམས་གསུངས། ཚོགས་འཁོར་བཤམས་པའི་ཆས་ཅི་ཡང་མེད་ཞུས་པས། འོ་ན་ང་ཡི་གདམས་ངག་འདི་བཀའ་གཉན་དྲག་པས་གནང་ཐུབ་པ་གཅིག་མེད། ཕ་རི་ཚུ་རིའི་རྫི་བོ་འདི་ཚོ་ལ་ཕྱེ་ཕུད་སློངས་ལ་ཤོམས་གསུངས་པས། ཕྱེ་ཕུད་སློངས་པས་རྩམ་པ་ཐང་ཆུང་གང་རྙེད་པ་ལ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་བྱས་པས། སྤང་ཤོངས་དེ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བྱུང༌། སྤྱན་འདྲེན་བྱས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་ཕྲག་ཙམ་པ་གཅིག་འདུས་བྱུང༌། ཚོགས་དངོས་སུ་བཞེས་ནས། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་བཞེངས་ནས་སྐད་ལན་གསུམ་རྒྱབ་བྱུང་བས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཙམ་པ་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་དུ་སོང༌། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སུ་ལ་བྱེད། གདམས་ངག་ཟབ་མོ་སུ་ལ་ཞུ་གསུངས་པས། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱེད། གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཁྱེད་རང་ལ་ཞུ་ཞུས་པས། འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་མ་འདི་གནང་ནས། ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་དང་བཅས་ཏེ། །ཕཊ་ལྔ་ཧིག་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལྔས། །འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱོད་འདི་ནས་སོང་ལ་ཏི་སེ་ལ་ལོ་གསུམ། ཙཱ་རི་ལ་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་གྱིས། དེ་ནས་ཀོང་པོ་ཆབ་ནག་ལ་སོང་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གདོང་མའི་ཐོད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཡོང་བ་ཡོད་གསུངས་པས། ཁོང་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གདོང་ཟེར་བ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་འདྲི་ཞིང་སོང་བས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་ཟེར་བ་ནི་མེད། ལྐུག་མ་སེང་གདོང་ཟེར་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངེད་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡིན། དེ་ཤི་ནས་རྒྱང་པ་སོང་ཟེར། འོ་ན་རོ་དེ་ཅི་བྱས་བྱས་པས་རོ་དེ་རི་འདེབས་ཡ་གི་ན་རྡོའི་འོག་ན་མནན་ནས་བཞག་ཡོད་ཟེར། དེར་ཁོང་གིས་བྱོན་རྡོ་ཕུང་དེ་རློག་ནས་གཟིགས་པས་རོ་དེ་འདུག་པས་ཐོད་པ་དེ་བཅད་ནས་ཡར་ལོག་བྱོན། དེ་ནས་ཡར་འབྲི་སྟག་གི་མཚམས་ན་བླ་མ་རྒྱབ་ར་བ་ལ་འཕོ་བའི་བཀའ་བབས། དེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁོང་གདན་འདྲེན་བྱེད་པ་གཅིག་བྱུང་བས། ཉིན་གཅིག་ཁོང་ཚེ་འདས་ཀྱི་སར་འཕོ་བ་འདེབས་པ་ལ་བྱོན། ཚུར་ལོག་བྱོན་ཙ་ན། མི་གཅིག་གིས་ངེད་གྲོགས་མཆེད་གཉིས་ཡོད་པས་གཅིག་སྲིན་དུག་གིས་ཤི་ནས་མ་བྱུང་ཟེར་རྫུན་གྱིས་བླ་མའི་རྟ་ཁལ་འཆང་ལ་ཁད་བྱས་ནས་འཕོ་བ་འདེབས་པ་ལ་འབྱོན་དགོས་ཟེར་ཞུས་པས། བླ་མས་ས་སྟོང་དུ་འདུག་པས་རྟ་བབས་མ་ནུས་པས་རྟ་ཐོག་ནས་འཕོ་བ་བཏབ་པས། མི་དེས་བླ་མ་སྐུ་མཁྱེན་རོའི་སྔས་འགོ་རུ་རྟ་བབས་ཙམ་མཛད་འཕོ་བ་བཏབ་དགོས་ཞུས་པས། རྟ་འབབ་དགོས་མེད་ཁྱེད་རང་སོང་དང་འཕོ་བ་ཐེབས་ཡོད་གསུངས་པས། ཁོས་ཟླ་བོའི་ཙར་སོང་ཙ་ན་ཟླ་བོ་ཤི་ཚར་འདུག །རྗེས་ཞིག་ན་དབུ་མ་པའི་བྱ་བྲལ་འགའ་ཞིག་ཙཱ་རི་མཇལ་བ་ལ་འགྲོ་བས་གྲུ་པ་ལ་གྲུ་གཏོང་རོགས་གྱིས་བྱས་པས། གྲུ་བཏང་བས་ཁོང་ཚོ་བྱང་པ་ལ་སོགས་པས་གྲུ་ལ་སླག་པས་གྲུ་པས་ཀྱང་ཨེ་སྐྲག་བསམ་སྡིགས་རི་བྱས་གྲུ་མ་ཆོད་པ་སྐད་ཀྱིས་གྲུ་ཆུའི་གཞུང་ལ་གཏོང་ཁོང་ཚོ་ལ་དེ་རིང་ངེད་རང་ཚོ་ཚེའི་དུས་བྱེད་པར་འདུག་པས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་གདམས་ངག་འདྲ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་ཨེ་ཡིན་བྱས་པས། ཁོང་ཚོ་གྲུ་པས་དེ་ཟེར་ཙ་ན་བདེན་པ་ཨི་ཡིན་བསམ་རང་རང་གི་འཕོ་བ་སྤར་བས་བྱ་བྲལ་ཐམས་ཅད་ཤི་སོང་ངོ༌། །དེས་ན་ལག་གཡོག་མེད་པ་དང༌། ན་ཚ་དྲག་པོས་བཏབ་པ་དང༌། རྒས་འཁོགས་པས་རང་ལ་འཕོ་བ་སྤར་ན་འཕོ་བ་སྤར་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་པས་རང་བསད་པའི་ལྟུང་བ་ཡོང་གསུངས་པ་ནི་ཞལ་གདམས་ཡིན། འདི་ནི་འཕོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡིན། གདམས་ངག་དངོས་ཀུན་ལ་བསྟན་པ་དང་བསྲེ་བསླད་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་བསད་པ་དང་འདྲ༑ མཁའ་འགྲོས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་གདམས་ངག་མྱུར་ལ་ཟབ་པའོ། །མངྒ་ལམ།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-16-MA-013-001&diff=8452 2026-09-16T13:36:50Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར།<br /> |fulltitle=spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter<br /> |fulltitletrans=Ocean of Blessings: A Prayer to the Lineage of the Teachers of the Graded Path of Avalokiteshvara<br /> |citation='od dpag rdo rje. ''Spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: 283-286. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author='od dpag rdo rje<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Miscellaneous Instructions<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=16<br /> |volnumtib=༡༦<br /> |volyigtib=མ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=013<br /> |textsubnumber=001<br /> |pagenumbers=283-286<br /> |totalpages=4<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=2b2<br /> |totalfolios=2<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=gsol 'debs<br /> |versonotes=khrid thor bu ba'i skor<br /> |colophontib=།སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ།<br /> |colophonwylie=spyan ras gzigs lam rim gyi bla ma brgyud pa la gsol ba 'debs pa/_byin rlabs kyi chu gter zhes bya ba rnal 'byor pa 'od dpag rdo rjes bkod pa'o/<br /> |pdflink=File:DNZ-16-MA-013.pdf<br /> |authortib=འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA; DNZ-16-MA-013<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་བཞུགས་སོ། །<br /> <br /> ༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི། སྟོབས་སོགས་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །མཚན་དཔེའི་འོད་སྟོང་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ལྡན་རྒྱལ་བ་མཆོག །འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོང་བ་དང༌། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་དང༌། །འོད་གསལ་འཕོ་བ་བར་དོ་རྣམ་འབྱོང་ཞིང༌། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གསུང༌། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འདྲེན་མཛད་པ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བྱམས་དང༴ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང༴ འོད་གསལ་འཕོ་བ༴ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༴ དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་རྒྱས་སྲས་མཆོག །དཔག་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན། །སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ། །མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས༴ ཞི་གནས༴ འོད་གསལ༴ ཚེ་གཅིག༴ རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་མཆོག །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང༌། །འཛམ་གླིང་ཕན་བདེའི་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་པ། །ཤྲཱི་པུ་ཏྲའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས༴ ཞི་གནས༴ འོད་གསལ༴ ཚེ་གཅིག༴ དེ་ཉིད་རྗེས་བཟུང་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་གཟིགས། །མངོན་མཁྱེན་སྤྱན་ལྡན་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཅིང༌། །མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་གྱུར་བླ་མ་མཆོག །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས༴ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང༴ འོད་གསལ༴ ཚེ་གཅིག༴ སྔོན་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་དོན་རྟོགས་ཤིང༌། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་མཛད་པ༑ ༑རྟོགས་ལྡན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོང་བ་དང༌། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་དང༌། །འོད་གསལ་འཕོ་བ་བར་དོ་རྣམ་འབྱོང་ཞིང༌། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །{{TibChung|སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ། }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-16-MA-013-002&diff=8451 2026-09-16T13:36:18Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=མི་ཏྲ་ཁྲིད་དྲུག་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བྱང་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ།<br /> |fulltitle=mi tra khrid drug lha so so'i sngags byang rnams phyogs gcig tu bsgrigs pa<br /> |fulltitletrans=A Unified Compilation of the Mantras of the Deities in the Six Instructions of Mitrayogin<br /> |citation='jam mgon kong sprul, comp. ''Mi tra khrid drug lha so so'i sngags byang rnams phyogs gcig tu bsgrigs pa''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: 286-287. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author=Uncertain<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Mantra Lists- sngags byang<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Miscellaneous Instructions<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=16<br /> |volnumtib=༡༦<br /> |volyigtib=མ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=013<br /> |textsubnumber=002<br /> |pagenumbers=286-287<br /> |totalpages=2<br /> |beginfolioline=2b2<br /> |endfolioline=3a3<br /> |totalfolios=2<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=lha sngags phyogs sgrig<br /> |versonotes=khrid thor bu ba'i skor<br /> |colophontib=དགེ་ལེགས་འཕེལ།།<br /> |colophonwylie=dge legs 'phel//<br /> |pdflink=File:DNZ-16-MA-013.pdf<br /> |authortib=མཛད་བྱང་མི་གསལ་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA; DNZ-16-MA-013<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༈ །མི་ཏྲ་ཁྲིད་དྲུག་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བྱང་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ནི།}} ༀ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཝ་ཧཱུྃ། ༀ་ཧྲཱིཿ པདྨཱནྟ་ཀྲ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ ཨཱཿ ༀ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿ ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ༀ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝཱནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ན་མ། ༀ་ཝ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ༀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧྲཱིཿ ཥྚིཿ ཝི་ཀྲ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་ཙནྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྷ་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེན་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་རུ་སྭ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲཀ་རཀྨོ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་རཀྵ་ཎ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎ། ཨེ་ཥྭཱ་པཤྩི་མ་ཀ་ལོ། ཨ་ཡཾ་ཨི་དཾ། རཏྣཱ་ཏྲ་ཡ་ཨ་པ་ཀ་རི་ཎ། ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛྙ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། ༀ་པདྨ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། པདྨ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། པདྨ་མཱ་མེ་མུཉྩ་པདྨ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ༀ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་ད་ཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿ ཡེ་སྭ་ཧཱ། {{TibChung|དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}}}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-16-MA-004-003&diff=8450 2026-09-16T13:32:21Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=གནོད་སྦྱིན་མོའི་རྟོགས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ཞལ་གདམས།<br /> |fulltitle=gnod sbyin mo'i rtogs pa rin chen phreng ba'i zhal gdams<br /> |fulltitletrans=The Yakṣhiṇī’s Realization: Oral Instructions on &quot;A Precious Necklace&quot;<br /> |citation=Tilopa. ''Gnod sbyin mo'i rtogs pa rin chen phreng ba'i zhal gdams''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: 170-179. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author=Tilopa<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Completion Stage - rdzogs rim<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Miscellaneous Instructions<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=16<br /> |volnumtib=༡༦<br /> |volyigtib=མ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=004<br /> |textsubnumber=003<br /> |pagenumbers=170-179<br /> |totalpages=10<br /> |beginfolioline=26b5<br /> |endfolioline=31a2<br /> |totalfolios=6<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=rdzogs rim<br /> |versonotes=khrid thor bu ba'i skor<br /> |colophontib=གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིས། གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་གསུངས། དེའི་དོན་མོས་མ་གོ་བ་ལ། བླ་མ་ཏེ་ལོ་པས་གདམས་པ་གསུངས་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྟོག་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་ ཨྠིྀ། དགེའོ།།<br /> |colophonwylie=grub thob brgyad cu rtsa bzhi yis/_gnod sbyin mo la rin chen phreng ba gsungs/_de'i don mos ma go ba la/__bla ma te lo pas gdams pa gsungs pa'i gnod sbyin rtog pa'i zhal gyi gdams ngag _a+thi+-i/__dge'o//<br /> |pdflink=File:DNZ-16-MA-004.pdf<br /> |authortib=ཏི་ལོ་པ་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA; DNZ-16-MA-004<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༈ །{{TibChung|གནོད་སྦྱིན་མོའི་རྟོགས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ།}} །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་བཞི་ལས། དང་པོ་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་གུས་བྱ་བ་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང༌། གཉིས་པ་སྦྱང་བ་དང༌༑ གསུམ་པ་སྒྱུ་མར་བསླབ་ཅིང་ཡ་ང་བ་སྤང་བ་དང༌། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་བཟུང་བའི་དུས་སུ་སྔོན་དུ་དད་པ་དང་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་མལ་སྟན་འབོལ་བ་སྔས་འབོལ་ལ་མཐོ་བར་བྱས་ལ། གཞོག་གཡས་པ་ས་ལ་ཕབ་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པ་བརླའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ལ། ལག་པ་གཡས་པ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར་ལ་ཉལ་ལོ། །མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲོད་ལ་སྨིན་བར་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གཉིད་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཨ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཤེས་ན་སད་པ་དང༌། ད་ཅི་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཤེས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་ཡང༌། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདང་གི་རྨི་ལམ་དང་ཁྱད་མེད་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་དུ་བྱས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་ཏེ་འོང༌། ཟིན་པའི་རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་མི་འཚམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཆུ་ཆེན་པོ་དང༌། གཡང་ལ་མི་ཐར་བ་དང༌། ཁྱིས་དེད་པ་དང༌། ལུས་ལ་འོད་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྨི་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འགའ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་རེ་བདེན་སྙམ་པའི་འདུན་པའམ་མོས་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །ནང་པར་མདང་གི་རྨི་ལམ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། མདང་གི་རྨི་ལམ་དེ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ཟིན་ནོ། །དེ་ནས་ཟིན་ནས་སྲོད་ཀྱི་དུས་རང་ནས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། རྨི་ལམ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ཡང་བྱར་བཏུབ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཆུར་མཆོང་བ་དང༌། མེར་མཆོང་བ་དང༌། གཡང་ལ་འཛེགས་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་བལྟ་བ་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བལྟ་བ་དང༌། ཉི་ཟླ་རྐང་པས་མནན་པ་དང༌། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་ལྟ་ཞིང་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་ཞིང་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། རང་གི་སེམས་ཅི་མནོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པར་བསླབ་པ་ནི་རྨི་ལམ་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཡ་ང་བ་སྤང་བ་ནི། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཆུར་མཆོང་བ་བྱས་པས། ད་རུང་ཡ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་ན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དེར་འཇིགས་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པས་ཡ་ང་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། རྨི་ལམ་ཡིན་པས་སྦྱང་དུ་ཡང་ཅི་ཡོད་དེ་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བསྒོམ་ཐབས་ནི་རང་གིས་སྔར་གང་བསྒོམས་པ་དེ་བསྒོམ་ལ། དེ་མིན་ན་རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེའམ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་གང་ཡང་རུང་བར་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བདེ་སྟོང་ལ་མོས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་སྟེ་ཚེ་འདི་ལ་བསླབ་པའོ། ། ཨྠིྀ། ༈ །གཉིད་འཐུག་པོར་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའི་མན་ངག་ནི། དང་པོར་གཉིད་ཉལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཞག་གསུམ་ཙམ་དུ་ལུས་ཐང་ཆད་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་དུས་སུ་ནུབ་མོ་གཉིད་བསྲུང་སྟེ༑ དགེ་སྦྱོར་ཅི་ནུས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ལུས་ལ་བསྐུ་མཉེ་ཡང་བྱ། ཁམས་བརྟས་སུ་ཡང་བཅུག་ལ། ལུས་ཀྱི་གཞོག་གཡས་པ་ས་ལ་ཕབ་ལ་ཉལ་བར་བྱའོ། །དུས་ནི་གཉིད་ཀྱི་དུས་སོ། །ཡུལ་ནི་སྙིང་ཁ་སྟེ། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་པདྨ་བཞི་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བཞི་བསྒོམ། ཧཱུྃ་དབུས་སུ་བསམས་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་དུས་སུ་མདུན་གྱི་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །དེ་ནས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རགས་པ་ནུབ་པར་གྱུར་ནས། གཉིད་ཧྲིབ་ཡོང་དུས་སུ་ནུ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་སེམས་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་ནུབ་དུས་སུ་ཏ་ལ་དམིགས་ཏེ་སེམས་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནུབ་དུས་གཉིད་ཧྲིབ་བྱུང་དུས་ན་ར་ལ་དམིགས་ཏེ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའོ། །དེ་ནས་གཉིད་ཧྲུལ་གྱིས་འགྲོ་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་སྟེ། དེར་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོ། ལྷན་གྱིས་ཉལ་བས་གཉིད་ཀྱི་རོ་བདེ་སྟོང་དུ་མྱོང་བའི་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་འོང་ངོ༌། །དེའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ནི་བསྲུང་སྟེ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་གཉིད་ཐུན་གཅིག་ལོག་ལ་སློང་དུ་བཅུག་ལ་མ་རིག་པའི་གཉིད་དུ་སོང་ངམ་མ་སོང་བལྟ་བར་བྱས་ལ་སྔར་བཞིན་ཉལ་ལོ། །དེའི་ནུབ་མོ་ཐུན་བཞིའམ་ལྔ་ཅི་རིགས་པར་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་ཐུན་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་ཉལ་ཏེ། སྔར་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁམས་ཕྲ་བ་འཇུག་གོ །ཁམས་ཕྲ་བ་སེམས་ལ་གཞུག་གོ །སེམས་ནི་ཡང་སེམས་ལ་གཞུག་གོ །སེམས་པ་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་གཞུག་སྟེ། དེ་ལྟར་གཉིད་ལོག་པས་མ་རིག་པ་ངང་གིས་འགགས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་གི་དྲན་པ་བརྗེད་པ་འོང་ངོ༌། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་འཆར་བར་འོང་ངོ༌། །མ་རིག་པའི་གཉིད་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ་བ་དེ་བཟུང་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ཉལ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡང་འདྲེ་བར་མི་བྱེད། འོད་གསལ་གཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ནི་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། མདུན་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐང་ཀ་བཀྲམ་ལ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བལྟས་ལ། དེ་རང་ཉིད་ལ་ཚུལ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །གསལ་བར་འདུག་ན་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་དུ་ལྷན་གྱིས་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་ལ། ཡང་སླར་གསལ་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཐང་ཀ་ལ་བལྟ། དེ་ནས་ཐང་ཀ་ཁོ་ན་བཞིན་གསལ་བར་བསྒོམ་ལ་དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་དུ་ལྷན་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་རོ་བདེ་བར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་ཤར་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་དེ་རང་བདེ་སྟོང་དུ་བསྒོམས་པས། གོམས་པའི་ཚད་ནི་རང་ཉིད་བདེ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དུ་གནས་ལ་རོ་བདེ་བར་ཤར་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་ནུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་གཉིད་ཉལ་དུས་སུ་གཉིད་ལ་བསྒོམ། རྗེས་ཐོབ་ལ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཡོང༌༑ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་ལྷང་ལྷང་ཤར་བ་འོང་ངོ༌། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་དུ་གནས་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ལ་མ་ཐོབ་ཀྱང་བར་དོར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་ཟིན་པ་འོང༌། དེ་ནས་བར་དོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ། རང་ལ་དབང་མེད་པར་མངལ་དུ་འཇུག་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལེན་དུས་ན་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རང་ལ་དབང་ཡོད་པས་རང་དགར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལེན་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་དང་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་དང་ལྡན་པ་གཉིས་སྲིད་ཀྱིས་དེ་མ་ཡིན་ན་ལུས་ལེན་མི་སྲིད་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པས་ཀྱང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཉིད་ལོག་པས་མཆོག་ཐོབ་གསུངས། དེ་ནི་སྒྱུ་ལུས་དང་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་གཉིས་ཆར་གྱི་བསྒོམ་པའོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། བར་དོ་གསུམ། སྒྱུ་ལུས་གསུམ། མངོན་དུ་བྱ་བ་གསུམ། བསྲེ་བ་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་གསུམ། དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། ལུས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས། མངོན་དུ་འོད་གསལ་བྱ། བསྲེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེ་བ་ནི། གྲོལ་ལམ་པས་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པས་ལུས་བདེ་བས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་འོད་གསལ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །མཚམས་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་སྦྱར་བའོ། །བར་དོ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ། ལུས་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས། མངོན་དུ་རྨི་ལམ་བྱ། བསྲེ་བ་གཏི་མུག་དང་བསྲེ་བའོ། །གཏི་མུག་དང་བསྲེ་བ་ནི་གཉིད་འཐུག་པོའམ། ཟང་ཟིང་དུ་མི་གཏང་བར་སྲབ་འཐུག་དྲན་པ་ལ་རྨི་ལམ་སྦྱང་ངོ༌། །མཚམས་ནི་དྲན་པ་དང་འདུན་པས་སྦྱར་རོ། །བར་དོ་ནི་སྲིད་པའི་བར་དོ། ལུས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལུས། མངོན་དུ་འོད་གསལ་བྱ། བསྲེ་ན་ཞེ་སྡང་དང་བསྲེ། ཞེ་སྡང་དང་བསྲེ་བ་ནི་བར་དོ་ཐ་མའི་དུས་སུ། ཕ་ལ་ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱེད། མ་ལ་འདོད་ཆགས་མི་བསྐྱེད་པར་འོད་གསལ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སྔར་བཞིན་ནོ། །མཚམས་ནི་ཕ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། ། ཨྠིྀ།། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། ཤོར་ས་བཞི་དང་གོལ་ས་གསུམ་སྤངས་ནས། བཞག་པར་མ་ལྟེངས། བཏང་སར་མ་འབྱམས། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་ལ་གཡེར་བག་ཐོན་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་པས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་བསྐྱེད་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཤོར་ས་བཞི་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་པའི་ལུགས་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དེ། རྣམ་རྟོག་གིས་བྱས་པས་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། སྔགས་པས་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་པའམ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བློས་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་དེ་ལ་བློས་འཇོག་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་བློས་བྱས་ཡིན་པས་ཤོར་ས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་ཡུལ་དང༌། གཏོང་མཁན་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ༑ དེ་ཡང་བློས་བྱས་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་སྟོང་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང༌། དེ་དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ། ཐ་མ་འདིར་འགགས་བྱ་བའི་འགགས་པ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བློ་ཡིས་འཇོག་པའོ། །བཞི་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བ་ནི། གང་ཚེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འབྱུང༌། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་ཡིན་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་བཟང་པོ་གཅིག་གུད་ན་ཡོད་པར་བྱས་ནས། དེའི་ལམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བློ་ཡིས་བྱས་ནས་བསྒོམ་པས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་དེ་མི་ཐོབ་པའོ། །ཤོར་ས་དེ་བཞི་སྤངས་པའི་གནས་ལུགས་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །གོལ་ས་བཞི་ནི། བླ་མ་དམ་པ་གཅིག་གི་སྤྱན་སྔར་བསྒོམ་ཁྲིད་པས། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེས་ནས། བླ་མ་ལ་འདི་བསྒོམ་ལགས་སམ་མ་ལགས་ཞུས་པས། དེ་ཡིན་པས་སྐྱོངས་ཤིག་གསུངས་ནས་སྐྱོང་བའི་ཚེ། བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བྱུང་ན་དགའ་མི་དགའ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ༑ དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པ་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཟུགས་མེད་དུ་གོལ། དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་སྐྱེས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གོལ་ཏེ་བློས་བྱས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་ལ་བཞག་པས་བཞག་སར་ལྟེངས་པ་ནི་མི་རྟོག་པ་ལྟེང་ངེ་འདུག་པའོ། །བཏང་སར་འབྱམས་པ་ནི། རྟོག་པ་གཅིག་རྟིང་ནས་བརྒྱུད་མར་བྱུང་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསྒོམ་མི་དགོས་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཟེར་བ་དེའོ། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིས། གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་གསུངས། དེའི་དོན་མོས་མ་གོ་བ་ལ། བླ་མ་ཏེ་ལོ་པས་གདམས་པ་གསུངས་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྟོག་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་ ཨྠིྀ། དགེའོ།། །། }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-16-MA-004-002&diff=8449 2026-09-16T13:31:44Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་བཤད་ཊཱིཀ།<br /> |fulltitle=rin po che'i phreng ba'i bshad TIka<br /> |fulltitletrans=The Commentary on &quot;A Precious Necklace&quot;<br /> |citation=Abhayadatta. ''Rin po che'i phreng ba'i bshad TIka''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: 124-170. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author=Abhayadatta<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Completion Stage - rdzogs rim<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Miscellaneous Instructions<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=16<br /> |volnumtib=༡༦<br /> |volyigtib=མ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=004<br /> |textsubnumber=002<br /> |pagenumbers=124-170<br /> |totalpages=47<br /> |beginfolioline=3b5<br /> |endfolioline=26b5<br /> |totalfolios=24<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=rdzogs rim<br /> |versonotes=khrid thor bu ba'i skor<br /> |colophontib=རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་བཤད་ཊཱིཀ་རྫོགས་སོ། །བླ་མ་ཨ་བྷ་ཡ་ཤྲཱིས་གསུངས་པ། མེ་ཉག་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བའོ།<br /> |colophonwylie=rin po che'i phreng ba'i bshad TIka rdzogs so/_/bla ma a b+ha ya shrIs gsungs pa/_me nyag lo tsA bas bsgyur ba'o/<br /> |pdflink=File:DNZ-16-MA-004.pdf<br /> |authortib=མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དཔལ་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA; DNZ-16-MA-004<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང༌། །བདག་བློ་དད་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །བླ་མའི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་བཤད་ཊཱིཀ་དགོད། །འདིར་མཁའ་འགྲོ་མ་དྷརྨ་ཝང་དང༌། ཀོ་ཀི་ལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྫོགས་རིམ་ལ་ཚན་ལྔ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སྟོན། འདི་ལ་དོན་བསྡུས་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ། དོན་གསུམ་གྱིས་བཤད་དེ། ཀླད་དང༌། གཞུང་དང༌། མཇུག་གི་དོན་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ནོ། །མཚན་བསྟན་པ་དང༌། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང༌། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །མཚན་བསྟན་པ་ནི༑ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣ་མཱ་ལ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བས་མཚན་བསྟན་ཏེ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཞེས་པ་ནི། བོད་སྐད་དུ་ཞེས་པའི་དོད་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་དང་པོར་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན༑ ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་བཤད་པའི་ཚིག་འདི་སྐད་བཤད་དེ། ཁུངས་བཙུན་ཡིད་ཆེས་བླ་མ་དྲན། །བཀྲ་ཤིས་རང་བཟོ་མི་འཇུག་དང༌། །འཇུག་འདོད་རྟོགས་སླ་བསྟན་པའི་དོན། །སྒྲ་ཡི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི། །བསྟན་བཅོས་འདི་ལུགས་ཤེས་པ་ཡིས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་བྱར་འོས། །ཞེས་པས་ན་དང་པོར་སྨོས་པའོ། །བོད་སྐད་དུ། ཞེས་པ་ནི། མི་གོ་བ་གོ་བར་བྱེད་པ་སཾ་སྐྲ་ཏ་ལྷའི་སྐད་ལས། རང་ཡུལ་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བས་ན། ལོ་ཙཱ་བའི་དྲིན་བཞག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ན་བྱས་པ་ལས། རཏྣ་ཞེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ། མཱ་ལ་ནི་ཕྲེང་བ་ཡིན། ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། དཔེ་དོན་གཉིས་ཏེ། དཔེ་ནི་བསམ་འཕེལ་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུ་དེ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང༌། བསྡུས་ན་གཉིས་ཡིན་སྐད། མི་འདོད་པའི་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་སྤང་བ་ཡང་འབྱུང་སྐད། འདོད་པའི་ཕྱོགས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྐད། ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་ནི་ནོར་བུ་དེ་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་པ་ལྟར་གྲངས་དང་གྲངས་སུ་བཅད་པ་ཡོད་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་སྐད། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་ལ། མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་དེ་ཡང༌། དཔེར་ན་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་ཡོད་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་མཚན་བསྟན་ནས། ད་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡུད་པ་པོ་པཎྜི་ཏ་ཡིས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང༌། སྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཙཱ་བས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད། ཕུང་པོའི་བདུད། འཆི་བདག་གི་བདུད། ལྷའི་བུའི་བདུད་བཞིའོ། །གོང་མ་གསུམ་གྱིས་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན། དེ་དག་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན༑ ༑དྲུག་པོ་དེ་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པའོ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི། སེར་སྣ་དང་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་དབང་བའམ། དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན། དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལ་ཕྱག་བཙལ་བའོ། །གང་ཟག་གང་གིས་བཙལ་ན། སྡུད་པ་པོ་སུ་རསྨི་ཉིད་ཀྱིས་བཙལ་བའོ། །དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བཙལ་ན། དབུ་ནས་ཞབས་སུ་བརྩམ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་གཞན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཙཱ་བས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བཙལ་བའོ། །དེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་བསྟན་ནས། ད་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་པ་ནི། མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་ལྷགས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་ལྷགས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་མངོན་དགའ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ས་མའི་ཚལ་ཏེ། མངོན་པར་ཅིས་དགའ་བྱས་པ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཡིན་པས་ན། ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པའམ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བས་ན། མངོན་དགའི་ཞིང་ཞེས་པའོ། །ལྷགས་པ་ནི་ཚོགས་ལ་འདུས་པའོ། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། །དྷ་མ་དྷུ་མས་ལེགས་སྤྱད་པ་ནི། །གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱད་པའོ། །ཅི་ལྟར་སྤྱད་ན། མཐོང་བའམ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་བཀོད་སྐད། འོ་ན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་བཀོད་བྱས་པ་ལ། གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་གདམས་པའི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འདིར་བཀོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་གང་གདམས་བྱས་པ་ལ། དུར་ཁྲོད་དེ་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལོག་ནང་དུཿ ཁ་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་དེ། དེས་ཤ་དང་ཁྲག་གི་དྲི་ཚོར་ན། དཔག་ཚད་བརྒྱར་ཡང་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྒྱུག་ནས་འོངས་པས། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ན། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དེའི་བྱང་ཤར་ན་ཤིང་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ། དེའི་ཁོག་པ་སྟོང་པར་ཡོད་པས་དེའི་ནང་དུ་དྲེད་མོ་མ་སྨད་བདུན་ཉལ་ཞིང་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ལ། དུས་ལན་ཅིག་བསེ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པ་གཅིག་གིས་ཤིང་དེ་ལ་བསྙེལ་ཏེ་ཉལ་ཙམ་ན། ཤིང་འགྱེལ་བས། དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་དྲེད་རྣམས་ཀྱང་ཤི། བསེ་དེ་ཡང་འགྱེལ་ནས་ཡོད་པ་ལ། དེའི་དུས་སུ་གནོད་སྦྱིན་མོ་དེས་རྙེད་ནས། བསེ་ཡང་བསད། དྲེད་ཀྱི་ཤ་ཡང་ཡོད་པ་ལ། དེའི་ཚེའམ་དུས་ན་ནགས་དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས། སྲིན་པོ་རཀྴ་ཀོ་ཊི་བྱ་བས། ཤ་དང་ཁྲག་གི་དྲི་ཚོར་ནས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཙལ་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་ཤ་བསླངས་པས་མ་ཁུགས་ནས། དེར་སྲིན་པོ་ཁྲོས་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་ཟངས་མ་མཇུ་བ་མང་པོ་ཡོད་པས་དེས་ཟངས་མའི་ཞུན་མ་བརྐུས་ནས་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་བར་སྣང་ནས་མར་བླུགས་པས། གནོད་སྦྱིན་མོ་དེ་སྟ་ཟུར་གཡས་པ་རུས་པ་ལ་ཐུག་པར་ཚིག་ནས། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྲོག་མ་ཆད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་འབར་ནས་ཡོད་པ་ལས། དེའི་དུས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་དྷརྨ་དེ་ཝཱི་དང༌། ཀོ་ཀི་ལ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་སྔགས་མང་པོ་བཏབ་ནས་ཤའི་རྨ་ནི་སོས། རུས་པ་སྐྱ་སེང་ངེ་ཡོད་པ་དེ་མ་སོས་པར། སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡོད་པ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་པོ་དེས་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཡུན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དང་འཛོམ་པར་གྱུར་ནས། གནོད་སྦྱིན་མོ་དེའི་རྟོག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན། བག་ལ་ཉལ་དང་མཐུན་པའི་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གོང་ལྟར་ཞུས་པ་ལྟར་གནང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་གདམས་པ་ནི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །གང་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅས་ན། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅས་སོ། །དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བཤད་ན། ཞི་བ་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །དེས་ཀླད་ཀྱི་དོན་བསྟན་ནས། ད་གཞུང་གི་དོན་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་ལཱུ་ཨི་པས་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་གདམས་ངག་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཉེས་པ་ཡིན། དེ་ཤེས་ན་སྣང་བ་མེད་པར་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་ག་ལ་ཅི་ཡོད་གསུངས་ནས། རང་ངོ་ཤེས་པ་གང་ལགས་ཞུས་པས། རྒྱུན་ཟད་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཡིན་གསུངས། མི་འཚལ་ཞུས་པས། དངོས་མེད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རུ། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྱབ་བྱས་པའི། །དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཟབ། །མ་ལ་ཡ་ཡི་མེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་མེད་ཅེས་པ་ནི། དེ་གང་གིས་གང་ལ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པ་ལ། གནས་ལུགས་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དེ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་རྟོག་པ་ཟད་པའོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། གནས་ལུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ། དངོས་པོ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་དངོས་མེད་ཅེས་པའོ། །གྲུབ་པ་མེད་ཙམ་ན། དངོས་པོའམ། སྣང་བའམ། སྟོང་པའམ། བློའམ། སེམས་སམ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུན་ཟད་པས་ན་དེ་ཀ་ལ་རྒྱུན་ཟད་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་སྐད། འོ་ན་རྟོག་པ་ཟད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཟད་དམ་བྱས་པ་ལ། རྟོག་པ་ཟད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བྱ་བའི་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རུ། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་གིས་རྒྱུན་མི་འཆད་བྱས་པ་ལ། འོད་གསལ་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནས་པའི་འོད་དེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་བྱས་པ་ལ། མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྱབ་བྱས་པའི། །ཞེས་པ། དཔེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པའི་ཞེས་པ་ནི་འདྲ་བ་དེས༑ མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས། དམའ་འཇིགས་ཚོགས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་དུ་ཁྱབ་པར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཟབ། །ཅེས་པ་ནི། དངོས་པོ་ནི་གནོད་སྦྱིན་མོའི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚད་དང༌། སྣང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། ཟབ་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་ན་ཟབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་ལ་ཡ་ཡི་མེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། མ་ལ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་རི་བོ་ཡིན་ཏེ། རི་བོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་རྩ་དང་ཤིང་དང་གེལ་པ་དང༌། ས་དང་རྡོ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་དུ་མེའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པའི་དུས་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུག་ཕྲད་དུ་བཅོམ་ནས་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་སད་པའམ། བཅོམ་པ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་མ་གྱུར་ནས། ལཱི་ལ་པ་ལ་ཞུས་པས། བླ་མས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །འདི་ལ་ཇི་ལྟར་མཚོན་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡི། །མཚོ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འདམ་ལ་ཞེན། །བུང་བ་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩི་དག །མི་ལྡན་པར་ནི་ཅི་ཞིག་མྱོང༌། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱོད་ནི་ཞེས་པ་ནི། གནོད་སྦྱིན་མོ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་མཚོའམ། སྲིད་པའི་འདམ་ལ་ཞེན་ནས་འདུག །མ་ལེགས། ཁྱོད་དང་པོའི་དུས་ན་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་མཚོ་ལ་སྐྱེས། ད་ལྟ་ཡང་ལུས་དང་ན་བ་དང་ཚ་བས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ནི་སྲིད་པའི་འདམ་ལ་ཞེན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་མ་ཡིན། མེ་ཏོག་དང༌། གེ་སར་གྱི་སྦྲང་རྩི་དང༌། བུང་བ་དང་གསུམ་འཛོམས་ན་མངར་བའི་རོ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱིས། དེ་དག་མི་ལྡན་ན་ཡུལ་སོ་སོ་བ་དེས་མྱོང་བར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་ཡང་མ་རྟོགས། ལུས་ལ་ཡང་ཆེད་དུ་བཟུང༌། དངོས་པོའི་འཛིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རོ་བདེ་བ་མི་མྱོང༌། དེ་མ་མྱོང་བར་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་གདམས་སོ། །དེ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀོ་ཀི་ལས་གསུངས་པ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཚངས་པ་དང༌། །དུས་ཀྱི་དྲོད་དང་ཞོ་རྩི་དང༌། །ཉུངས་ཀར་ལ་ནི་མར་བཞིན་དུ། །ངེས་པར་རྟོགས་ན་ངེས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཚངས་པ་དང་ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱི་སྟེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཇི་སྙེད་པར་གནས་པ་དང༌། ནང་སྟེ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་འདི། གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་ཡང༌། ལྷ་ཚངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བླ་མས་བསྟན་པའི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་དེ། དང་པོར་རང་གིས་ངོ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། ཤེས་ནས་ཅི་བྱེད་བྱས་པ་ལ། ཤེས་ནས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་བྱས་པ་ལ། དུས་ཀྱི་དྲོད་དང་ཞོ་རྩི་དང༌༑ ༑ཉུངས་ཀར་ལ་ནི་མར་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་བསྟེན་དགོས་སྐད། ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པ་དུས་ཀྱི་དྲོད་ལྟ་བུར་ཉམས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་དགོས་སྐད། དེ་རང་གང་ཡིན་ན། དུས་ཀྱི་དྲོད་ཅེས་པ་ནི་ལོ་གསར་ཤར་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ཚང་དུ་ཞུགས་ཙམ་ན་རླུང་ནང་དུ་བསུམས་ནས་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་པའི་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པར་གནས་སོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པའི་གང་ཟག་ནི། ཡུལ་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་ལས་ལོག་ནས་ཡུལ་དེ་ཉིད་རང་འོད་གསལ་དུ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་དགོས་སྐད། དཔེ་བྱས་པ་ལ་ཞོ་རྩི་དང་ཞེས་པ་སྟེ། མ་ཧེའི་འོ་མ་དེ་ལ་ཞོ་རྩི་སོང་བས་འོ་མ་ཞོར་གནས་གྱུར་ནས༑ འོ་མ་རང་མ་སྤངས་ལ་འོ་མ་རང་དང་མི་ལྡན་པར་ཞོར་གནས་གྱུར་པ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་ཤར་བའི་གང་ཟག་གིས། ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་ལ་མི་ལྡན་པ། ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་དགོས་གསུངས། འོ་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་བྱས་པ་ལ། ཉུངས་ཀར་ལ་ནི་མར་བཞིན་དུ། །ངེས་པར་རྟོགས་ན་ངེས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཉུངས་ཀར་ལ་ནི་ཞེས་པ་སྟེ། ཉུངས་ཀར་དུ་འདུག་ཀྱང༌། ཁྱབ་པ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཀུན་གཞི་ལ་འདུག་ཀྱང༌། ཁྱབ་པ་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་ཅེས་པའོ། །ངེས་པར་རྟོགས་ན་ཞེས་པ་ཐེ་ཚོམ་མམ། སོམ་ཉི་མེད་པར་རྟོགས་ན་མ་ནོར་བ་ཡིན་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ན། དེའི་དོན་ཙ་མ་རི་པས་གསུངས་པ། མི་མངོན་མི་སྣང་གསལ་བ་རུ། །ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མི་མངོན་མི་སྣང་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་དེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལྟར། མི་མངོན་མི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའམ། དངོས་མེད་དམ། བློའམ། སེམས་སམ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་གིས་ཀྱང་བརྟག་ཏུ་མེད་པས་ན། མི་མངོན་མི་སྣང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཆོས་སྐུ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་དམ་བྱས་པ་ལ། གསལ་བ་རུ་ཞེས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད། །གསུངས་པ་སྟེ༑ ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་དམ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གམ། མཚན་མའི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང༌། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རམ། སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཇའ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྐུ་མི་མངོན་མི་འགག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་མི་འགག་སྟེ། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་འགག་པ་མེད་པར་སྨོན་ལམ་གྱིས་འགག་པ་མེད་པར་ཤུགས་ལས་བྱུང་ཞེས་པའོ། །ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས། གང་གིས་བཟུང་བ་མེད་པའི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་མཛེས། །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་རབ་ཏུ་མཛེས། དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ན། བུམ་པའམ་དཔག་བསམ་ཤིང་ངམ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་མཛེས་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བི་པས་གདམས་པ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པ་བྱ་བ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལུས་ངག་གི། །བྱེད་པོ་གང་ཡིན་བདག་ལ་དྲིས། །བདག་གི་བདག་ནི་མེད་པ་སྟེ། །གང་གི་མཐའ་ལ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལུས་ངག་གི། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེའམ། སྲིད་གསུམ་ལ་སོགས་པའམ། ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མམ། དུས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་དག་སྟོང་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་དུ་སྟོང་བྱས་པ་ལ། ཕྱི་སྣོད་ནི་རྒྱུའི་གཟུགས་བཞི་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཡིན། ལུས་ངག་གི་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་ཁོངས་སུ་ཡིད་འགྲོ་སྟེ། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཅེས་པའོ། །དེ་ཅི་སྟེ་བྱས་པ་ལ། བྱེད་པོ་གང་ཡིན་བདག་ལ་དྲིས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་རྒྱུའི་གཟུགས་བཞི་ཡིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་གྱི་བདག་དེ་ཡིས་བྱས། རྒྱུ་ཡི་གཟུགས་བཞི་ཡིས་བྱས་ན་ནི་གཟུགས་བཞི་པོ་དེ་རང་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པས་མི་རྟག་ལ་སྟོང་པས་ན། དེ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡང་མི་རྟག་པས་ན་སྟོང་པ་ཡིན་ཅེས་པའོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་གྱི་བདག་དེ་ཡིས་བྱས་ན། དུས་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་པོ་དེ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་གཅིག་གིས་བྱས་སམ། མེད་པ་ཞིག་གིས་བྱས། དངོས་པོར་ཡོད་པ་གཅིག་གིས་བྱས་ན། དངོས་པོ་ནི་རྫས་ཡིན༑ རྫས་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་ཡིན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་ན། དེས་བསྐྱེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་སྟོང་ཞེས་པའོ། །དངོས་མེད་གཅིག་གིས་བྱས་ན། དངོས་མེད་ཀྱིས་དངོས་པོ་བྱས་པ་ན། ནམ་མཁའ་ཡིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་བྱས་པར་རིག་པ་ལ་མ་བྱས་པར་འདུག་པས་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དག་ལ་དྲིས་ཞེས་པ་དེ་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་བྱས་པའི་བདག་དྲིས་པས། བདག་མེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་བདག་ཉིད་མ་རྙེད་པ་དེ་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་གཅིག་རང་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་བྱས་པ་ལ། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་མཐའ་ལ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པའམ་གཉིས་ཀའམ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའམ། གང་གི་མཐའ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཌོམྦི་པས་གསུངས་པ། གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། །དང་པོར་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས། དེའི་དོན་ནི་གོ་བར་གདའ་བས་འདིར་མ་བཀོད། གོ་རཀྵ་པས་གསུངས་པ། སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ། །གཟུང་བའམ་ནི་འཛིན་པ་ཡིས། །སྲིན་བུ་མི་བདེ་ཁ་ཆུ་བསྡམས། །མ་བཟུང་བཏང་ན་བདེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྣང་གྲགས་ཞེས་པ་སྣང་བ་ནི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་ལ། གྲགས་པ་ནི་རྟོག་ཐུན་མཁན་གྱིས་བཏགས་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་པས་ན། རྟོག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའམ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་རང་གིས་རང་བཅིངས་པའི་དཔེ་ནི་སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུས་རང་ཉིད་བསྡམས་ལ། མ་བཟུང་བཏང་ན་བདེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ། མ་བཟུང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་བདེན་པར་མ་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། བཏང་བ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དེ་བཏང་ནས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མར་གནས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ༑ ༑ཏན་ཏ་པས་གསུངས་པ། མི་སྤོང་བ་དང་མི་ལྡན་པར། །ཤེས་པར་གྱུར་ན་གྲོང་མ་འཇུག །དགའ་བོས་ནོར་བུའི་འོད་བཞིན་དུ། །གྲོང་ཁྱེར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་སྤོང་བ་ནི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྤོང་བའོ། །དེ་ཅི་སྟེ་མི་སྤོང་ན། སྣོད་བཅུད་དེའི་བྱེད་པ་པོའམ་བདག་ཉིད་དམ། སྤང་བར་བྱ་བའི་རྫས་དེ་མ་གྲུབ་པས་མི་སྤོང་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་གོང་དུ་འཁྲུལ་པ་མི་སྤང་ངོ་བྱས་ན༑ ཤེས་པར་གྱུར་ན་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་མི་འཐད་དོ་བྱས་པས། དེའང་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་རང་ཁ་མའི་གྲོགས་ལ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་དེ་རང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གྱུར་ཏེ། དགའ་བོས་ནོར་བུའི་འོད་བཞིན་དུ། །གྲོང་ཁྱེར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ། དགའ་བོས་ནོར་བུའི་འོད་བཞིན་དུ། །ཞེས་གསུངས་པ་དཔེ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ། ནོར་བུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན། དེའི་འོད་དེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེས་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་དེ་མཐོང་བ་མ་ཡིན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་མི་སྤོང་མི་ལྡན་གཅིག་གི་དོན་ཤེས་པར་གྱུར་ན། རྟོག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་བིརྦ་པས་གྲོང་ཁྱེར་བདེ་བའི་གདམས་ངག་བཤད་ནས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ས་ར་ཧ་ཡིས་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་གདམས་པ། གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཅི་སྨྲས་པ། །སྨྲ་བ་དེ་དག་དྲན་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་སྨྲ་བ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདིར་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་གཅིག་པོའི་གདམས་ངག་ཅིག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ། གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཅི་སྨྲས་པ། །ཞེས་པ་ནི། གང་ཞིག་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གང་ཞིག །ཆོས་རྣམས་ཏེ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཅི་སྨྲ་བ་ནི་དྲན་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་སྐད། དེ་ཅི་སྟེ་སྨྲས་པ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངམ། མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་བམ། སྣང་བ་དང་སྟོང་པའམ། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་ཅི་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་སྨྲ་ཡང་དེ་ཚིག་ཡིན་ལ། ཚིག་དེ་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་མིན་པ་མེད་པས་སྨྲས་པ་དེ་དག་དྲན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་སྨྲ་བ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གང་སྣང་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དུས་མཉམ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །དྲན་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གང་སྣང་བ། །ཞེས་པ། འབྱུང་བ་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོར་སྣང་བ་དེ་དྲན་པ་ཡིན་ཀྱང༌། སྣང་བའི་དུས་ཙམ་ན་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དུས་མཉམ་པར་ཡོད་པས་ན་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་དེ་ཙམ་ན་སྟོང་པ་ཡང་བདེ་བས་དུས་མཉམ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་སྣང་བ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་ན། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པའི་སྣང་བ་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་མ་ཡིན་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། དྲན་པ་གཅིག་ཡིན་སྐད། ཤ་བ་རིས་གསུངས་པ། ཉི་ཟླ་གཉིས་སྦྱོར་མི་ཤེས་པ། །ཆུ་ཡི་རླབས་ལྟར་རྣམ་པ་མང༌། །དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། །འདི་ལ་ཐ་དད་ནུས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཉི་ཟླ་གཉིས་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་སྣང་བ་ལ་བྱ་ལ། ཟླ་བ་སྟོང་པ་ལ་བྱ། ཡང་ན་ཉི་མ་ནི་ཐབས་ལ་བྱ་ལ། ཟླ་བ་ཤེས་རབ་ལ་བྱའོ། །གཉིས་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་ངམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་སྦྱོར་མ་ཤེས་ན༑ ཆུ་ཡི་རླབས་ལྟར་རྣམ་པ་མང་། །ཞེས་པ་ནི། ཆུ་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ལ་རླབས་དུ་མར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། དོན་གཉིས་མེད་གཅིག་ལ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་དྲན་པ་དུ་མར་འགྱུར་སྐད། འོ་ན་ཉི་ཟླའི་གཉིས་སྦྱོར་དེ་ཤེས་ན་བྱས་པ་ལ། དེ་ཉིད་གཅིག་དུ་གྱུར་པ་ན། །འདི་ལ་ཐ་དད་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་པ། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ཞེས་པ་ནི། གཉུག་མ་དེ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་རང་རྒྱུད་པ་མེད་དེ། དྲན་པའི་ངོ་བོ་གཉུག་མ་དང་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ན། འདི་ལ་ཐ་དད་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་པ་གང་ཡིན། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་དེ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་རང་རྒྱུད་པ་འབྱུང་བ་མེད་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་དྲན་པ་གཅིག་ཅེས་པའོ། །ཙོ་རང་གི་ཡིས་གསུངས་པ། འདི་ལ་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྦྱོར་བས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ། གང་ལ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་འདི་ལ་མེད་ཅེས་པའོ། །གང་གིས་ཉེས་པ་མེད་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་དྲན་པ་རང་རྒྱུད་པའི་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཅིས་མེད་ན། སྦྱོར་བས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྦྱོར་བ་ནི༑ ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་རང་ལུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བི་ན་པ་ཡིས་གསུངས་པ། མི་རྟོག་པ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རྟོག་པའི་རི་བོ་རྣམ་པར་ནུབ། །འཛིན་པའི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ལ། །གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དྲན་པ་ཙམ་བྲལ་དཀའ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དེ་རུ། རྟོག་པའི་ཞེས་པ་དྲན་པ་རང་རྒྱུད་པའི་རྟོག་པ་རི་བོ་དང་འདྲ་བ་དེ་སྒྲོན་མར་བྱས་ནས། རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་ནུབ་པས་ནུབ་ཅེས་པའོ། །ནུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ན། འཛིན་པའི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ། འཛིན་པའི་སྣང་བ་དེ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ཙམ་ན། དངོས་པོར་བཟུང་བའི་རྟོག་པ་མེད་པས་ན་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡོད། ཅེས་དེ་ལྟར་ས་ར་ཧས་དྲན་པ་གཅིག་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་ནས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མཱི་ན་པས། འབྱུང་བ་ཟས་ཟ་གོས་གྱོན་གྱི་གདམས་ངག་ཅིག་བསྟན་ཏེ། བུམ་པའི་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་འོད། །སྟེང་དུ་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིར་ཞུ། །ཆོས་ཉིད་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལ། །ཚོགས་དྲུག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བུམ་པའི་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་འོད། །ཅེས་པ་ནི། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བུམ་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་འབྱུང་བའི་འོད་ནི་ཡཾ་ལས་མེའི་རླུང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྒྱངས་གྲགས་ཕྱེད་དང་གཅིག་བསྒོམ། དེ་རླུང་རྩུབ་པའི་དྲག་ཤུལ་ལས་རྃ་དམར་པོ་སྤྲོས་བསྡུས་པ་ལས་མེའི་ཁ་དོག་དམར་པོ་རླུང་དང་མཉམ་པར་བསྒོམ། དེའི་རླངས་པ་དང་ཟིལ་པ་ལས་མེའི་ཆུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། དེའི་སྤྲིས་མ་ལས་སུ་སེར་པོ་སྤྲོས་བསྡུས་པ་ལས། མེའི་ས་གོང་དང་མཉམ་པར་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་བདུད་རྩི་ཞུ་ཞེས་པ་ནི། འབྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་སྟེང་དུ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དྭངས་མ་ནི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཅན་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གཅིག་སྤྲོས་བསྡུས་པ་ལས་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས། རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་དེ་དག་ལ་ཐིམ་པས། འབྱུང་བ་དེ་དག་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བུམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། སེམས་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོ་ས་མེ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ནམ། རྣམ་འཁྲུལ་ཧཱུྃ་དུ་སྤྲུལ་ནས། འོད་དུ་ཞུ་ནས། འོད་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གོང་བུར་ཡོད་པ་ལ། རང་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཏད་པས། ཚོགས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཟད་པའམ་འགགས་ནས། ཚོགས་དྲུག་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་འོད་གསལ་བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་དྲོད་རྟགས་ཀྱིས་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲོད་དུ་གྱུར་པས་གོས་སུ་གྱོན་ལ། ནང་རིག་པའི་འབྱུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཡིན་སྐད། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་གོས་སུ་གྱོན་པ་དང༌། བྱང་སེམས་ཟས་སུ་ཟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནོད་སྦྱིན་མོའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་མ་ནུས་པས། དེ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་དྲུག་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ལོག་སྲེད་བརྟས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང༌། །དེ་བཟློག་རིག་པའི་མཐུ་ལས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ཕྱིར་གང་འདོད་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་དྲུག་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། རིགས་དྲུག་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡིན་པ་ལ། དེའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་སྲིད་པ་མེད་པས། དེ་སྲིད་དུ་རྟོག་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྲིད་པ་དེ་ཅི་ལས་བྱུང་ན། ལོག་སྲེད་བརྟས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ། ལོག་སྲེད་ཅེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ། དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཐུ་བརྟས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་རྟོག་པའི་རྒྱུ་སོ་སོ་བ་རེ་རེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལོག་སྲེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ཡང་བག་ཆགས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཉིད་མཚམས་སྦྱར་བས། དེ་བཟློག་རིག་པའི་མཐུ་ལས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ཕྱིར་གང་འདོད་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་བཟློག་ཅེས་པ་གང་བཟློག་ན། རིགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་ལོག་སྲེད་ལས་བྱུང་བ་དེ་བཟློག་པའོ། །གང་དུ་བཟློག་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཟློག་པས། དེའི་རིག་པའི་མཐུ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་སྐད། ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་ན། སངས་རྒྱས་ཡིན་ཕྱིར་གང་འདོད་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་འདོད་པའམ། གང་བསམ་པ་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཁྱོད་ཀྱང་ལོག་སྲེད་ཀྱི་རྟོག་པས་ལུས་དང་། དེའི་ན་ཚ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྲུབ་ནས་འདུག་པ། དེས་ན་སེམས་ཉིད་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་མཐུ་བརྟས་ན། སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་འཆར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་གདམས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་གདམས་པ་ནི། ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྗེས་ཤེས་ཀྱིས་ཟློག་པར་བྱེད་པ། ཕྱི་ནང་གི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅེས་པ་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་སྣང་འགག་པ་མེད། །ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ཇི་ལྟ་བུར། །རྗེས་ཀྱི་གཉེན་པོས་ལྡོག་པ་སྟེ། །ཆུ་ཡི་དབྱུག་པ་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་པའོ། །ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་སྣང་འགག་པ་མེད༑ ༑ཅེས་པ་ཡུལ་ནི་མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བའི་ཡུལ་འགག་པ་མེད་དེ། ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏོལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ཇི་ལྟ་བུར། །ཞེས་པ། དཔེར་ན་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་ཏོལ་སྐྱེས་སུ་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པ་དང་འདྲ་བར། ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པའི་སྣང་བ་མི་ཁེགས་པ་ནི། ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྟ་པ་མདུང་ཐོགས་ཀྱིས་མི་ཁེགས་པས་ན། དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དྲུག་གི་ལྟ་བ་ཡིན། ཡུལ་དྲུག་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་ལོག་པར་མི་འགྲོའམ་བྱས་པ་ལ། དེ་མི་འགྲོ་སྟེ། ཡུལ་དྲུག་རང་རྒྱུད་པར་འཛིན་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བཟློག་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པས་ཏོལ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟ་བ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཅིས་ཤེས་ན། རྗེས་ཀྱི་གཉེན་པོས་ལྡོག་པ་སྟེ། །ཆུ་ཡི་དབྱུག་པ་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ནི། རྗེས་ཀྱི་གཉེན་པོ་རང་གང་ཡིན་ན༑ དེ་ནི་ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྟ་པ་མདུང་ཐོགས་ཀྱིས་མི་བཟློག་ཀྱང༌། ཚོར་བ་རྗེས་གཅོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཆུ་ལ་དབྱུག་པ་བརྒྱབ་པ་གཅིག་གིས་བཟློག་ནས། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་ཙམ་ན། ནང་གི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ཏོལ་སྐྱེས་དེ་རང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་རང་ཡིན། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུ་དེ་སྤོང་བྱེད་གཉེན་པོ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། དེས་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ཙམ་ན་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་རང་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལ་ནང་གི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅེས་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་དེ་ལྟར་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་པོས་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཞུས་པའི་ལྷའི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཁ་གརྦྷའི་འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་དང༌། ཀ་ན་རི་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གཉིས། ཌོམ་བྷི་པའི་བདེ་མཆོག་དགྱེས་རྡོར་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གསུམ། ཙ་ལོ་ཀའི་ཚེ་དཔག་མེད་དང་བཞི། ནཱ་རོ་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཤགས་སྒྲུབ་དང་ལྔའི་གདམས་ངག་ཕོག་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས། གནོད་སྦྱིན་མོས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་མོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རང་རྒྱུད་པར་བསྒྲུབས་པས་རྟགས་དང་མཚན་མ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཆ་ཙམ་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ནས། གནོད་སྦྱིན་མོས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་བྱ་བ་དེ་མེད་པར་གདའ། དངོས་གྲུབ་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། མེད་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང༌། སྙིང་པོ་བགྲང་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཚིག་པ་ཟ་བར་བྱུང་ཟེར་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་པོས་སྨྲས་པ། གོང་མ་ཀུན་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་ལ་མ་བྱུང་བ་དེ་ཁྱོད་རང་རྒྱུད་མ་འབྱོངས་པས་ཉེས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ། རང་རྒྱུད་ཟེར་བ་དེ་རང་ད་རུང་མ་གོ་ཟེར། རང་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་བ་བསྟན་པ། གཞོན་ནུ་མཛེས་པའི་ས་བོན་ཅན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །དབང་པོ་རབ་སྣང་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་སྣང་བ་འཛིན། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱི་གཟུགས་བྱད་འཛིན། །མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་སྣང༌། །རང་གིས་བརྟགས་ན་དེ་ལྟ་བུ། །མུན་པས་སྣང་བའི་དོན་བྱེད་མིན། །དེ་ཡང་གསང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱད། །ཅེས་གདམས་སོ། །འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་མན་ངག་གི་གཟེར་བུ་ཆུང་བསྟན་པ་དང་གཅིག །བརྡའ་དོན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ། དང་པོ་ནི། གཞོན་ནུ་མཛེས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །དབང་པོ་རབ་སྣང་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་གཞོན་ནུ་མཛེས་པའི་ཞེས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་བྱས་པས། གཞོན་ནུ་མཛེས་པའི་ཆ་བྱད་དམར་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འབྱུང་བའི་ལུས་མེད་པས་སྐྱེ་རྒས་དང་ལང་ཚོའི་དྲི་མ་མེད་དེ་གཞོན་ནུ་ཡིན། ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་མེད་པས་ན་མཛེས་པ་ཞེས་པའོ། །ས་བོན་ཅན་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་གཞོན་ནུ་མཛེས་པ་དང་འདྲ་བ་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་དེ་གང་ཡིན་ན་བྱས་པས། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །ཞེས་པ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཀུན་ལ་སྟེ་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པར་གནས་པ་སྟེ། རིགས་ལ་བཟང་ངན་དང་གནས་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པར་ལྷ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་པར་གནས། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ལྷ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ས་བོན་སེམས་ཉིད་སྣང་བ་ལས། དེ་མ་ཡིན་པའི་ལོགས་པ་གཅིག་མེད་དེ། དབང་པོ་རབ་སྣང་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ༑ སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིས། བག་ཆགས་ཀྱི་རབ་ལྷའི་སྣང་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་རབ་ལྷའི་སྣང་བ་དེ་ཡིན་ནམ། དབང་པོའི་རབ་ཡིན་ན། དབང་པོ་ཡང་རབ་དེ་མཚན་མ་བསྒོམ་པ་ལ་ཟེར་རམ་བྱས་པས། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རང་རྒྱུད་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལམ། རི་མོར་ཤེས་པ་དེ་ལ་དབང་པོ་རབ་སྣང་འཛིན་ཅེས་པའོ། །དེ་ཅི་སྟེ་བྱས་པས། ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ལྷ་རང་རྒྱུད་པ་ནི་མེད། ལྷ་སེམས་ཀྱི་རི་མོ་ལོངས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཅིར་སྣང་མ་གྲུབ་ལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པས། སྐུ་གཉིས་ལ་ཁྱབ་སྟེ། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་མན་ངག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། འོ་ན་དེ་ལ་བརྡ་དོན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གིས། བརྡ་གང་འདྲ་བ་གཅིག་གིས་བསྟན་ལ༑ དོན་ཅི་འདྲ་བ་གཅིག་མཚོན་བྱས་པས། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱི་གཟུགས་བྱད་འཛིན། །མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་སྣང༌། །རང་གིས་བརྟགས་ན་དེ་ལྟ་བུར། །མུན་པས་སྣང་བའི་དོན་བྱེད་མིན། །དེ་ཡང་གསང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱད། །ཅེས་པས་སྟོན་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱི་གཟུགས་བྱད་འཛིན། །ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ནམ་མཁའི་བརྡ་ཡིས་བསྟན། དེ་ནས་སྤྲིན་གྱི་བརྡ་ཡིས་བསྟན། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བྱད་སྣང་བ་མེ་ལོང་གི་དཔེ་ཡང༌༑ གཟུགས་ཐ་དད་དུ་རང་རེ་ཡིས་གར་བལྟས་སུ་བརྡའི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །མུན་པས་སྣང་བའི་དོན་བྱེད་མིན། །ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཡིས་ཆོས་སྐུ་ལ་གསལ་བའི་དཔེ་བསྟན་ལ། ཆོས་སྐུ་དེས་སྐུ་གཉིས་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའོ། །མུན་པའི་སྣང་བ་ནི་གཏི་མུག་དེ་ལ་མུན་པ་ཟེར་ལ། གཏི་མུག་དེས་སྐུ་གཉིས་པོ་སྣང་བའི་དོན་མི་བྱེད་པས་ན་དོན་བྱེད་མིན་ཅེས་པའོ། །དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གིས་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱས་པས། དེ་ཡང་གསང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱད། །ཅེས་པ་སྟེ། གསང་བ་གང་ཡིན་ན། གསང་བའི་དོན་ནི་བཅུ་ཐམ་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐོག་མར་བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་གསང༌། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་འདོད་ལྷ་གསང༌། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་དུས་ཚོད་གསང༌། །བླ་མས་བཏགས་པའི་གསང་མཚན་གསང༌། །གྲོལ་བྱེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟ་བ་གསང༌། །ཉམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲོད་རྟགས་གསང༌། །མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་གྱི་མཚན་མ་གསང༌། །རྟོག་མེད་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་གསང༌། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དམ་ཚིག་གསང༌། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་དངོས་གྲུབ་གསང༌། །ཞེས་པའོ། །གསང་བ་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་རྙེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་གཟེར་བུ་ཆུང་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྩ་རླུང་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་གཟེར་བུ་ཆུང་བསྟན་པ་ནི། གནོད་སྦྱིན་མོའི་རྒྱུད་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་པོས་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་རླུང་གདམས་ངག་མང་དུ་བཤད་པས། མོ་ཡིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟུག་རྔུ་ལངས་ནས། བདེ་བ་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་པར་མཐར་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས། དེ་ལ་བླ་མ་ཏེ་ལོ་པས་གདམས་པ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཕྱོགས་གཅིག་ལུས་ཀྱི་གནས་ལ་བཅས། །སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ལས་ནི། །དབང་པོའི་ནུས་པ་བརྟས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ༑ ༑ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི། དོན་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། གསང་སྔགས་པའི་ལུགས་གཞི་བསྒྱུར་ལམ་པ་རྣམས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་བསྒྱུར་ནས། དོན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔར་གསལ་འདེབས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་དེ་ལྟར་དུ་མ་མཚོན་ནོ། །ཆགས་ལམ་པ་རྣམས་དེ་དང་མི་འདྲ་བར་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་དང་རླུང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་གཏན་ལ་འབེབས། གྲོལ་ལམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས། གྲོལ་ལམ་ཆེན་པོ་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ཡང་མེད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་ཡང་མེད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་བཅས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །འོ་ན་ལུས་ཀྱི་གནད་གང་ཡིན་བྱས་པ་ལ། ཐིག་ལེ་ནི་ཙཎྜ་ལཱི་དེ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཡིན་ལ། གནད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་དེའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། འོ་ན་དེའི་དཔེ་ཅི་འདྲ་བྱས་པས། སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ལས་ནི། །དབང་པོའི་ནུས་པ་བརྟས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་ལེགས་པར་བཅས་པས། དེ་ལ་དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡིན་ཀྱང་མིག་གི་དབང་པོའི་ནུས་པ་བརྟས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྩ་རླུང་གི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་དེ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལ་བརྡ་དོན་ཐབས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཅི་འདྲ་བ་སྟོན་བྱས་པས། བླ་མས་གསུངས་པ། ན་རི་ཀེ་ལའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཤ་དང་རུས་པ་རྐང་མར་རྣམས། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་རྩ་དང་རླུང་རྣམས་སོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་བརྡ་ཇི་ལྟར་སྟོན་བྱས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ན་རི་ཀེ་ལའི་ཕྱིའི་ཤ་དང་བར་གྱི་རུས་པ་དང་ནང་གི་རྐང་མར་གསུམ་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་དུ་བསྐྱེད་ཆ་ཡོད་དམ་བྱས་པ་ལ། ཡོད་ན་ཡང་བརྡའམ་དཔེ་རུ་འདོད། མེད་ན་ཡང་བརྡའམ་དཔེ་རུ་འདོད་དེ། དེ་བཤད་ན་ཤ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པ་དེ་ལས་བསྐྱེད། བར་གྱི་རུས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྡོང་པོ་ཡིན་ལ༑ ནང་གི་རྐང་མར་བསྐྱེད་པ་ནི་དེ་དག་གི་བཅུད་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་རྩ་དང་རླུང་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། བརྡའི་དཔེ་དོན་དེ་བཞིན་དུ། རྩ་བ་དང་སྡོང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ན་རི་ཀེ་ལ་དེ་ཤ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་མར་དུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྩ་དང་རླུང་གི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐུ་གསུམ་དུ་འཆར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་རྩ་རླུང་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན་ནས། དེ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན། ལྟ་སྒོམ་གྱི་མན་ངག་བླ་མས་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མེད་པ་རུ། །ཀུན་གྱིས་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད། །དཔེ་ཡིས་མ་ཡིན་ཐ་སྙད་མེད། །མ་བྲལ་བ་ལ་གསལ་ཅི་དགོས། །ཤོར་དང་གོལ་བས་མ་བསྐྱེད་པའོ། །འཁྱམས་མེད་ལྟེངས་པ་དེ་ལས་ལོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ལྟ་བའི་དོན་གང་ཡིན་བྱས་པས། ལྟ་བའི་དོན་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེའི་དཔེ་གང་གིས་མཚོན་ན། རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མེད་པ་རུ། །ཞེས་པ་དེས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་གང་ལྟ་བུ་བྱས་པས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གང་གིས་བསྐྱེད་ན་བྱས་པས། གང་གིས་བསྐྱེད་པ་མེད། འོ་ན་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་དམ་མེད་བྱས་པས། རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་སྐད། འོ་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་གཅིག་ཡིན་ནམ་བྱས་པས། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་བྱ་གཅིག་དང་སྐྱེད་བྱེད་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བུ་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་མེད་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་འགག་པ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ། བསྐྱེད་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་མེད་པ་རུ། ཀུན་གྱིས་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ནམ་མཁའ་རང་གི་ངོ་བོ་འདི་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་གྱིས་གསལ་བར་སྟོན་ཞེས་པའོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་གཉུག་མ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ལྟར། ངོ་བོ་འདི་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་གསལ་བར་སྟོན་པ་འགག་པ་མེད་ལ། ཆོས་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་པས་ན། དཔེ་ཡིས་མ་ཡིན་ཐ་སྙད་མེད། །ཅེས་པའོ། །འོ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བཏུབ་བམ་བྱས་པ་ལ། དེ་ཉམས་མྱོང་མེད་པའི་ཉམས་ལེན། བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན། ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བྱ་བ་གཅིག་ཡེ་ནས་མི་འབྲལ་བར་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་གསལ་མི་དགོས་པས་ན། མ་བྲལ་བ་ལ་གསལ་ཅི་དགོས། །ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་མ་བྲལ་བ་དེ་རང་ཅི་འདྲ་བ་གཅིག་མ་བྲལ་བར་ཡོད་བྱས་པས། དེ་ཤོར་སར་མ་ཤོར་བ། གོལ་སར་མ་གོལ་བ། བཏང་སར་མ་འཁྱམས་པ། བཞག་སར་མ་ལྟེངས་པ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་ལོག་པ་གཅིག་མ་བྲལ་བར་ཡོད་ཅེས་པའོ། །ཤོར་དང་ཞེས་པ་ཤོར་ས་གང་ཡིན་བྱས་པས། ཤོར་ས་བཞི་ཡོད་དེ། དང་པོ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་བྱ་བ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དེ། རྣམ་རྟོག་གིས་བྱས་པས་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། སྔགས་པས་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་པའམ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བློ་ཡིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ནས། དེ་ལ་བློ་འཇོག་པའོ༑ ༑དེ་གཉིས་ཀ་བློས་བྱས་ཡིན་པས་ཤོར་ས་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཏང་བའི་ཡུལ་དང༌། གཏོང་བའི་མཁན་པོ་དང༌། གཏང་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བློས་བྱས་སོ། །འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང༌། དེ་དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ། ཐ་མ་འདིར་འགག་བྱ་བའམ། འགག་པ་མེད་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་བློ་འཇོག་པའོ། །འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བ་ནི། ཆགས་ལམ་པས་འབྲས་བུ་བཟང་བ་གཅིག་ལོགས་ན་ཡོད་པར་བྱས་ནས། དེའི་ལམ་མམ་ཐབས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དེ་བློས་བྱས་པ་ཡིན་པས། གང་ཚེ་སྟོང་པ་ཐབས་མ་ཡིན། །གང་ཚེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་ཡིན་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །ཤོར་ས་དེ་བཞི་སྤངས་པ་གནས་ལུགས་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །བདེ་བ་སྐྱེས་ན་དགའ། མ་སྐྱེས་ན་མི་དགའ་བའི་ཉམས་ནི། རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ་བ་ནི། མི་རྟོག་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ཡང་གཟུགས་མེད་པར་གོལ་བ་ཡིན། དབྱེར་མེད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དུ་གོལ་བ་ཡིན། བཞག་པར་ལྟེངས་པ་ནི། དེ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་ལ་བཞག་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་ལྟེང་ངེ་འདུག་པའོ། །བཏང་སར་འཁྱམས་པ་ནི། རྟོག་པ་གཅིག་རྟིང་ནས་གཅིག་བྱུང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི་བསྒོམ་མི་དགོས་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་ལོག་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ལས་ལོག་པའོ། །དེས་ལྟ་བའི་འོད་གསལ་བསྟན་ནས། ད་བསྒོམ་པའི་དོན་ནི། དེ་དང་མ་བྲལ་བ་གཅིག་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟ་བ་སེམས་འོད་གསལ་དང༌། ལུས་སྒྱུ་ལུས། དེ་མཚམས་སྦྱོར་རྨི་ལམ་དང་བར་དོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི། སློབ་དཔོན་ཏེ་ལོ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་མོའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡང་གོ་བར་མ་གྱུར་ནས། དེ་ལ་གདམ་ངག་གི་ལམ་ཁྲིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་འོད་གསལ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ནོ། །ད་ལུས་སྒྱུ་ལུས། མཚམས་སྦྱོར་རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བྱས་པས། བར་དོ་གསུམ། སྒྱུ་ལུས་གསུམ། མངོན་དུ་བྱ་བ་གསུམ། བསྲེ་བ་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་གསུམ། དེ་ལྟར་ཆོས་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བཤད་དེ། སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་འོད་གསལ་དག་ཏུ་འགྱུར། །བླ་མའི་གདམས་ངག་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དག་ཏུ་ཞེས་པ། སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོའི་གོ་བ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་ནི་མ་ཤིའི་བར་དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན། ལུས་གསུམ་གྱི་ནང་ན་འབྱུང་བ་ལས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཡིན་པས་ན། རྣམ་སྨིན་ལུས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ། །ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་པ་དེ་ལ་མངོན་དུ་གང་བྱེད་བྱས་པ་ལ། མངོན་དུ་འོད་གསལ་བྱེད་པ་ཡིན། འོ་ན་བསྲེ་བ་གང་དང་བསྲེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེ་བས་ན། འདོད་ཆགས་འོད་གསལ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟར་བསྲེ་ན། བསྒྱུར་ལམ་པ་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འདོད་པའམ། ཆགས་ལམ་པ་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བའམ། གྲོལ་ལམ་པ་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་སྟེ། གྲོལ་ལམ་ཆེན་པོ་པས་བདེ་བ་དེ་དག་ལ་མ་ཞེན་པར་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ༑ ༑དེའི་མཚམས་གང་གིས་སྦྱོར་ན། བླ་མའི་གདམས་ངག་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་མཚམས་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་སྦྱོར་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །འོ་ན་འདིར་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཚེ་འདི་ལ་ལམ་དུ་སློང་བ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་ནི་དངོས་གཞི་ལས། །གཟུང་བ་དང་ནི་སྦྱོང་བ་དང༌། །སྒྱུ་མར་བསླབ་ཅིང་ཡ་ང་སྤང་། །དེ་ཉིད་མི་འདའ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དེ༑ འདི་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི། སྦྱོར་བ་དང་ནི་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་འདི་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གིས། ལས་འཕྲོ་མེད་པ་དང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༌། ཚོགས་མ་བསགས་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་བརྙས་ཤིང་མ་མཉེས་པ་ཡོད་ན་རྨི་ལམ་མི་ཟིན་པས། དེས་བཤགས་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གདོན། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱ་སྤོང་དག་དང་ཚོགས་སོགས་དྲག་པོ་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བའོ། །དངོས་གཞི་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རྨི་ལམ་ངོས་བཟུང་བ། གཉིས་པ་སྦྱོང་བ། གསུམ་པ་སྒྱུ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཡ་ང་སྤང་བ། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུང་བ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གཟུང་བ་ནི་རྨི་ལམ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་ན། སྔོན་དུ་རྨི་ལམ་ལ་མོས་པའི་དང་བ་དང་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཡིད་ལ་བྱ། ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལ་ཅི་མནོ་བ་རྨི་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ནས་སྔས་དང་སྟན་འབོལ་བ་མཐོ་བར་བྱས་ལ། གཞོག་གཡས་པ་ས་ལ་ཕབ་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པ་བརླའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ཞིང༌། ལག་པ་གཡས་པ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར་ལ་ཉལ་ལོ། །མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ་ཉལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་གཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་དྲན་པ་དུང་བ་བྱ། དེ་ནས་སྲོད་ལ་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་ཉལ་བས་གཉིད་ལོག་གོ །དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་མགྲིན་པའི་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་ལ། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཤེས་ན་སད་པ་དང༌། ད་ཅི་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་མ་ཤེས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་སྣང་སྲིད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་དུ་བྱས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་ནོ། །ཟིན་པའི་རྟགས་ཇི་ལྟར་འོང་ན། ཆུ་དང་མེ་དང་གཡང་ས་དང༌། འདེད་པ་དང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འགའ་འབྱུང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་རེ་བདེན་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་སྲོད་ཀྱི་དུས་རང་ནས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་བསྟན་ནས། སྦྱོང་བ་དང་ཞེས་པས་རྨི་ལམ་སྦྱོང་བ་བསྟན་ཏེ། རྨི་ལམ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བྱས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ཡང་སྦྱང་དུ་བཏུབ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཆུར་མཆོང་བ་དང༌། མེར་བསྲེག་པ་དང༌། གཡང་ལ་འཛེག་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ལྟ་བ་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་གནས་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལྟ་བ་དང༌། ཉི་ཟླ་རྐང་པས་མནན་པ་དང༌། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་ལྟ་ཞིང་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་ཞིང་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། རང་གི་སེམས་ལ་ཅི་མནོ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པར་བསླབ་པ་ནི། རྨི་ལམ་སྦྱོང་བའོ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཡ་ང་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། སྒྱུ་མར་བསླབ་ཅིང་ཡ་ང་སྤང༌། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། རྨི་ལམ་སྦྱང་བའི་དུས་སུ་ཆུར་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས། ད་རུང་བག་ཚ་བའམ་འཇིགས་པ་ཡོད་སྙམ་བྱེད་ན། དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་ལ་རྨི་ལམ་ནི་མི་བདེན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་འཇིགས་སུ་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་པ་བསྒོམ་པས། དེ་ཡང་སྤོང་བའམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་མི་འདའ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་ཡིན་པས་སྦྱང་དུ་ཡང་ཅི་ཡོད་དེ། དེ་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་སྒོམ་ཐབས་ནི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་རང་གི་བློ་ལ་གང་ཤར་བ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བར་དོ་གཉིས་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་འགྱུར་བའི་བར་དོ་རུ། །བག་ཆགས་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང༌། །མཚམས་སྦྱོར་མངོན་དུ་རྨི་ལམ་བྱ། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འདུན་པ་དྲག་པོས་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །དེ་ལ་འདིར་བར་དོ་ནི་རྨི་ལམ་བར་དོ། ལུས་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས། མངོན་དུ་རྨི་ལམ་བྱེད་ལ། བསྲེ་ན་གཏི་མུག་དང་བསྲེ། མཚམས་དྲན་པ་དང་འདུན་པས་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ལས། དེ་ལ་དང་པོ། རྣམ་ཤེས་འགྱུར་བའི་བར་དོ་རུ། །ཞེས་པ་གང་ལ་བྱ་ན། དེ་ནི་རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་བྱ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་དུ་འགྱུར་བའི་བར་དོ་ཡིན་བྱས་པས། ཉིན་པར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་ནས། བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས་ན། རྣམ་ཤེས་འགྱུར་བའི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་བྱས་པས། བག་ཆགས་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས། །ཞེས་པའོ། །ད་བག་ཆགས་དེ་འོད་གསལ་དུ་སློང་བ་མངོན་དུ་གང་བྱེད་ན། མཚམས་སྦྱོར་མངོན་དུ་རྨི་ལམ་བྱ། །ཞེས་པ། དེའི་དུས་སུ་མངོན་དུ་རྨི་ལམ་བྱེད་པའོ། །བསྲེ་བ་གང་དང་བསྲེ་ན་གཏི་མུག་དང་བསྲེ་བས་ན། གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །མཚམས་སྦྱོར་ནི་འདུན་པ་དྲག་པོས་བྱེད་པས་ན། འདུན་པ་དྲག་པོས་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་གང་གལ་ཆེ་ན་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་གལ་ཆེ། དུས་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ། ཡུལ་སྙིང་ཁ་ཡིན་པས། འཁོར་ལོ་པདྨ་བཞི་པ་གཅིག་ལ། ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། མདུན་དུ་ཨ། གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡོན་དུ་ར་བཞི་བསྒོམས་ལ། ཐ་མལ་གྱི་དུས་སུ་ཨ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ནས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་རང་སར་ནུབ་པ་ན། གཉིད་ཧྲིབ་པ་འོང་དུས་ན་ནུ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། སེམས་སྣང་བ་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་ནུབ་དུས་སུ་ཏ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། སེམས་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནུབ་དུས་སུ་གཉིད་ཧྲིབས་ཀྱི་དུས་ན་ར་ལ་དམིགས་ཏེ་སེམས་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའོ། །དེ་ནས་གཉིད་ཧྲུལ་གྱིས་འགྲོ་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ཏེ། དེར་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོ་ལྷན་གྱིས་ཉལ་བས་གཉིད་ཀྱི་རོ་བདེ་སྟོང་དུ་མྱོང་བའི་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་འོང་ངོ༌། །བར་དོ་གསུམ་པ་ནི། རྣམ་སྨིན་ལུས་འདི་ཞིག་པ་ན། །བག་ཆགས་དང་བཅས་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །འདོད་ཆགས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱ། །ཕ་མ་ལ་སོགས་ཆགས་པ་སྤང༌། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདིའི་དུས་སུ་བར་དོ་ནི་སྲིད་པའི་བར་དོ། ལུས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལུས། མངོན་དུ་འོད་གསལ་བྱ། བསྲེ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བསྲེ། མཚམས་ཕ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་ལུས་ནི་ཞིག་པ་ན། །ཞེས་པ་ནི། དེའི་དུས་སུ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་འབྱུང་བས་བསྐྱེད་པས་ཕ་དང་མའི་ཁུ་ཁྲག་དང༌། སྲིད་པའི་རླུང་དང༌། ཀུན་གཞིའི་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པ་དེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཡིན་པས་དེ་ཞིག །གཞན་ཞིག་མ་བླངས་པའི་བར་དེ་ལ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ཟེར་རོ། །དེ་ཙམ་ན། བག་ཆགས་དང་བཅས་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །ཞེས་པ། ལུས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ཏེ། དེས་མངོན་དུ་གང་བྱ་ན། འོད་གསལ་བྱ། གང་དང་བསྲེ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེ་བས་ན། འདོད་ཆགས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་གང་ཡིན་ན། བར་དོ་དེར་བག་ཆགས་དང་སྦྲགས་པའི་ཡིད་དེ་ཇི་ལྟར་གནས་ན་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤི་ནས་ཞག་གསུམ་མམ༑ ལྔའམ། བདུན་ཚུན་ཆོད་དུ་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བ་བྱ་བ་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་གཉིད་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུར་གནས་སོ། །དེ་ནས་བརྒྱལ་སངས་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་ཚད་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་འགྱུ་སྟེ། ལུས་འཇིག་པའམ་ཤི་ནས་འདུག་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལངས་ཀྱིས་ལྡང་སྟེ་དེའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་བག་ཆགས་ངན་པ་བསགས་པ་རྣམས། རྟོག་པ་གཅིག་རྟིང་ནས་གཅིག་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་འགྲོ་ལ། བག་ཆགས་བཟང་པོ་བསགས་པ་རྣམས་ལ། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བྱུང་ནས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གསུམ་མཐོང་བ་དང༌། དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙམ་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཉོན་མོངས་པ་རང་ག་མར་མ་ཤོར་བས། རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་རང་ག་མར་མི་འཆོར་རོ། །རྨི་ལམ་རང་ག་མར་མ་ཤོར་བས་བར་དོའི་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་པར་མི་འཆོར་ཏེ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཙམ་ན་སྐྱེ་བ་མི་ལྟོས་པས་སྲིད་པ་གཅིག་ཡིན། ཆོས་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གཅིག་ཐོབ་པས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་བག་ཆགས་མཚམས་སྦྱོར་ཡིན། གཉིད་ཐུན་གཅིག་གིས་འོད་གསལ་རྟོགས་པས་ན་གདམས་ངག་ཉིང་ཁུ་ཡིན། ཕ་མ་ལ་སོགས་ཆགས་པ་སྤང༌། །ཞེས་པ་ནི། བར་དོ་ཐ་མའི་ལུས་སུ་ཞེ་སྡང་དང་བསྲེ་བར་བྱ་སྟེ། མོ་མཚར་མོ་ལ་འདོད་ཆགས་མི་བསྐྱེད་པར་འོད་གསལ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །ཕོ་མཚར་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱེད་པར་འོད་གསལ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཐ་མལ་པ་ནི་མིག་སེར་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ནུ་ཟི་མ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་འཁྲུལ་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་མོད། དེ་ལ་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་ན་འོད་གསལ་ལམ་དུ་སློངས་པ་ཡིན་མོད། གདམས་ངག་ལོག་པ་གཅིག་གོང་ན་ཡོད་གསུངས། དེས་ན་དེའི་མཚམས་སྦྱར་ཕ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྦྱར་རོ། །ལར་ནི་བར་དོ་གསུམ་དུ་ལམ་རིམ་ལ་ཆོས་ལྔ་ཡིས་བསྟན་པས་དེ་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས། ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་གཉིས་པ་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་གསུངས། དེས་རྨི་ལམ་དང་བར་དོ་དང་སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་བསྟན་ནས། ད་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་བསྟན་པ་ནི། དོན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་བསྲེ་འཕོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རླུང་དང་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ནི། དུས་དང་ལུས་ཀྱི་བཅའ་བ་དང༌། །ཡུལ་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །གཏུམ་མོའི་གནད་ནི་རླུང་བཞིར་བཤད། །འོད་གསལ་བཞི་རུ་བཤད་པ་སྟེ། །ཞེས་བཤད་པའོ། །འདི་རུ། དུས་དང་ལུས་ཀྱི་བཅའ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། རླུང་སྦྱོང་བ་ལ་གནད་གསུམ་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་ལུས་སྦྱང་། དེ་ནས་རླུང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་དུས་དང་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་གནད་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་ནི་རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་རྒྱུ་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཤེས་ན་རླུང་གང་ནས་རྒྱུ་བལྟས་པས། རེས་གཡས་ནས་རྒྱུ། རེས་གཡོན་ནས་རྒྱུ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་དུས་སུ་བསྒོམས་ན་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས་དུས་ཀྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ལུས་བཅོས་པའི་གནད་ནི་ལྔ་ཡོད། རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ། མདའ་ལྟར་བསྲང་བ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ། རྒྱ་མདུད་ལྟར་བསྡམ་པ། ལི་རི་ལྟར་བསྒྲིམ་པ་དང་ལྔའོ། །རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ་ནི། རྐང་པ་གཡས་ཀྱིས་གཡོན་ལ་འཁྱུད། སྒོམ་ཐག་གམ་གོས་ཀྱིས་འཁྱུད། དེའི་དགོས་པ་ནི་འོག་རླུང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགག །མདའ་ལྟར་བསྲང་བ་ནི། མདའ་འཁྱོག་པོ་འཕང་དུ་མི་བཏུབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྟེང་རླུང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་ནི། མགྲིན་པར་ཅུང་ཟད་དགུག་པས་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བ་དེ་བཀག་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། རྒྱ་མདུད་ལྟར་བསྡམ་པ་ནི། ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་དཀྱིལ་དུ་ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཁ་བྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། ལི་རི་ལྟར་བསྒྲིམ་པ་ནི། ཤེས་པ་དང་ལུས་ཆ་ཆ་ནས་བསྒྲིམས་པས་རླུང་ཟིན་ཏེ་དྲོད་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད། ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། སྤྱི་བོར་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་དང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སུ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཡོད་པ་ནི་ཡར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་རུས་པ་དང་པགས་པའི་མཚམས་སུ་ཟུག །རླུང་རུས་པ་ཁྲུང་ཁྲུང་བར་དུ་རྒྱུ་ལ། མར་ལ་རྒྱུ་ཞབས་གཉེར་མ་ཆེན་པོ་ཚུར་ཡོད་པ་ནས་ཡར་ལ་འཁྱོགས་པས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཚུད། འོ་ན་དེ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དམ་བྱས་པས་མི་གཏད་དེ། གར་ལ་གཏོད་ན་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞི་ནས་རྩ་གསུམ་འདུས་པ་དེ་རུ་གཏད། དེར་དམིགས་ལུགས་གསུམ་ཡོད་དེ། ཐིག་ལེ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་ན། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེས་དང་པོ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཞེས་པའོ། །ད། གཏུམ་མོའི་གནད་ནི་རླུང་བཞིར་བཤད། །ཅེས་པ་ནི། གཏུམ་མོའི་གནད་བཞི་ལ་བྱ་སྟེ། ཏེ་ལོ་པའི་གདམས་ངག་གིས། གོང་མ་གཉིས་པོ་ཤེས་བྱ་ཙམ་ཉམས་སུ་མི་བླང་གསུངས། ཁྱད་པར་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་གདམས་ངག །ལྟེ་བའི་འོག་ན་མར་སོར་གཉིས། ཡར་སོར་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། ནུས་ཚད་དུ་ལྟེ་བ་སྒལ་པ་ལ་བཅར་ལ། དེས་སྒལ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ཟུམ་པ་དེ་ཁ་བྱེ། དེས་ནང་རླུང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མར་ལ་བརྡེབ། ལྟེ་བར་བསྐྱིལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ལོག་པས་མེ་སྦར་ཏེ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་དམར་ནར་བྱུང་ནས། རིང་སྟེ་རིང་ན་སྙིང་ཁའམ་མགྲིན་པར་སླེབས། ཐུང་སྟེ་ཐུང་ན་མཐོ་གང་ཙམ། འཕང་བ་ནི་སྣ་ནས་བསྲིང་ཞིང་རིམ་གྱིས་མ་ཚོར་བར་བཏང་ངོ༌། །བསམ་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ་མོ། །ལྷག་མ་ཨན་རེ་ཡང་བཞག་ནས་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་བསྒོམས་པས་སྔ་རྟགས་དྲོ་བ་འོང༌། བདུན་གཉིས་བསྒོམས་ན་དྲོད་ཆེར་སྐྱེས་ནས་གོས་རྐྱང་རེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་འོང༌། བདུན་གསུམ་བསྒོམས་ན་མི་རྟོག་པའི་མགོ་ཟུག་ནས། གཏུམ་མོའི་མེ་འདི་ཙམ་གཅིག་ལ་སེམས་ཟུང་ཟེར་བ་འོང༌། མེ་སྟག་ཙམ་ལ་ཡང་སེམས་གཟུང་དུ་བཏུབ། དེ་རེས་མངོན་སུམ་དུ་ཡོང་བས་མར་མེ་ཆེ་ཤོས་ཙམ་གཅིག་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོ་བ་གཅིག་ལ་གོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་རླུང་ལྔ་དྷཱུ་ཏིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ། ལུས་བཅོས་པའི་གནད་ལྔ་འདི་ལྟར་བཅོས་ལ། སེམས་འདི་ཡུལ་གྱི་གནད་འདིར་གཏུམ་མོའི་མེ་གཏོད་ལ་བསྒོམ་དང་ལར་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་བྱ་བ་ལས་མེད་གསུངས། དེ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་ཉམས་སུ་མྱང་བ་དེ་ལ་བསྒོམས་པས། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ། ལེ་ལོ་ཅན་ཡང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བས། འཆི་ཁར་མ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་བསྲེ་བ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྲེ་བ་བསྟན་ནས། འོད་གསལ་བཞི་རུ་འདོད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། རྨི་ལམ་བར་དོ་རུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་བསྲེ་བའི་དོན་ལ། འོད་གསལ་བཞི་རུ་འདོད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ། དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཉིན་མོ་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་ནས། དོ་ནུབ་གཉིད་ཀྱི་དུས་ན། དང་པོ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་ནམ་བལྟའོ། །འོད་གསལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ། བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ། འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། འོད་གསལ་བར་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་ནི། ཆགས་ཅན་བུད་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་བྲལ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པས། ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འགགས། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་དང་བཅས་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ། དངོས་གཞི་བདེ་བ་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་གཅིག་ཕྲིལ་གྱིས་སྐྱེས་པའོ། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ནི། གཉིད་འཐུག་པོ་ཐུམ་གྱིས་ལོག་པའི་དུས་སུ། ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རགས་པ་ནི་འགགས་ཤིང་རྨི་ལམ་སིལ་གྱིས་མ་རྨིས་པའི་བར་དུ་གཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ལོ། །འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་ནི༑ ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། བར་དོ་དང་པོའི་དུས་ན། ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འགགས། བར་དོ་ནི་ད་རུང་རླུང་མ་ལངས་པའི་དུས་ན། ཤི་བའི་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་གཅིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཐ་མལ་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཡང་ཡང་འཁོར་བར་འཁོར་བའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ཡོད་པ་ལས། འདིར་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་ནམ་བལྟའོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་ནི་དུས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་ལོ། །དང་པོ་བདག་གིས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟིན་པར་བྱའོ། །ཟིན་ནས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དུང་དུང་བ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་གཉིད་ཐུམ་ཐུམ་བྲོ་བའི་དུས་དང༌། ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བཞི་ལ་སེམས་བཟུང་བས། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཕྲིལ་བ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དེ་ཟིན་ནས། བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ནས་བསྒོམས་ན་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་བར་དོར་འཚང་རྒྱ། འདའ་ཀ་མ་རིག་པའི་འོད་གསལ་དང་གཉིད་དུ་བསྲེ་བ་འབྲེལ། གཉིད་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་མོ། །གདམས་ངག་བསྲེ་འཕོ་གཉིས་ལས་དེས་བསྲེ་བ་བསྟན་ནས། ད་འཕོ་བ་བསྟན་པ་ནི། འཆི་བ་བསླུ་བར་མ་ནུས་ན། །འཕོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྒོ་དགུ་དགག །ཁ་དོག་སེར་པོ་འབར་བ་ཡི། །ཀ་ཥ་གཉིས་འགྱུར་ཡི་གེ་ནི། །དྲང་པོར་ལྡན་པའི་ས་བོན་གྱིས། །ཚངས་པའི་སྒོ་རུ་དེས་བསྲུང་ངོ༌། །དྲིལ་བུའི་ཡི་གེ་མིག་ལའོ༑ ༑ཞེས་པ་ནས། ལུས་ལ་རླུང་གི་ས་བོན་དང༌། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྒོ་དགག་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་རབ་འབྲིང་དགུ་ཡི་སྒོ་དགག་པ་བསྟན་ནས། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ། སྙིང་ཁ་ནས་འཕོ་བ་དང༌། ལྟེ་བ་ནས་འཕོ་བ་བསྟན། དེས་འཕོ་བ་དང་པོ་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་ཉལ་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་རྩོལ་བས་འཕོ་བའོ། །གྲོང་འཇུག་ནི་སྦྱར་བ་དང་གཅིག ལས་ལ་སྦྱར་བ་དང་གཉིས། ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གསུམ། རྣམ་ཤེས་གྲོང་གཞན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཞལ་ནས་བླང༌། དེ་ཡན་ཆད་དུ་ལྟ་བའི་དོན་གདམས་ངག་རྣམ་པ་ལྔ། གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ་ཆུང་བཞི་སྟེ་དགུ། བསྲེ་འཕོ་ཡན་ཆད་དུ་བདུན་ཏེ་བཅུ་དྲུག་དེ་གཞུང་ནན་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚིག་ལགས་སོ། །གོ་ཆ་བཞི་མ་རིག་པ་རྩད་གཅད་པ་ལྔ་ནི་ཞལ་ལས་བླང་ངོ༌། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་བསྲེ་འཕོའི་གདམས་ངག་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། ལུས་ངན་པ་སྤངས། རྣལ་འབྱོར་མ་སུ་མ་ཏི་བྱ་བའི་ལུས་ལ་འཕོ་བ་བྱས་ནས་གནས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ཞིང༌། བླ་མ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་དུས་སུ། ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ཆེར་ནཱ་རོ་པ་ལ་ལུང་བསྟན་ཏེ། །གཏི་མུག་ཟད་ཅིང་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། །ལམ་མེད་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་རྣམས། །ཤར་ཕྱོགས་ཏེ་ལོ་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཏེ་ལོ་པ། །ལམ་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་བྱེད་དེ་ལ་བཏུད་ན་རུང༌། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ། །གནོད་སྦྱིན་མོའི་མིང་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་སུ་མ་ཏི་བྱ་བར་གྱུར་ནས་དུར་ཁྲོད་ས་ལའི་ནུབ་ཕྱོགས་ན། སར་རི་པར་ཐ་བྱ་བའི་གྲོང་དུ། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་བདུན་མོ་བདུན་ལ་ཉམས་ཐམས་ཅད་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་གསུངས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲོལ་ཞིང་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞུང་ཆུང་ངུ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ནོ། །མཇུག་གི་དོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆ་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་པར་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་བཤད་ཊཱིཀ་རྫོགས་སོ། །བླ་མ་ཨ་བྷ་ཡ་ཤྲཱིས་གསུངས་པ། མེ་ཉག་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བའོ།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-16-MA-004-001&diff=8448 2026-09-16T13:28:53Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།<br /> |fulltitle=rin chen phreng ba<br /> |fulltitletrans=A Precious Necklace<br /> |citation=Abhayadatta. ''Rin chen phreng ba''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: 120-124. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author=Abhayadatta<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Completion Stage - rdzogs rim<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Miscellaneous Instructions<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=16<br /> |volnumtib=༡༦<br /> |volyigtib=མ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=004<br /> |textsubnumber=001<br /> |pagenumbers=120-124<br /> |totalpages=5<br /> |beginfolioline=1b1<br /> |endfolioline=3b5<br /> |totalfolios=3<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=rdzogs rim<br /> |versonotes=khrid thor bu ba'i skor<br /> |colophontib=།གདམས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་གཞུང་ཆུང་རྫོགས་སོ།།<br /> |colophonwylie=gdams pa rin chen phreng ba'i gzhung chung rdzogs so//<br /> |pdflink=File:DNZ-16-MA-004.pdf<br /> |authortib=མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དཔལ་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA; DNZ-16-MA-004<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣ་མཱ་ལ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་ཨུཏྤལ་མདོག །འཇིགས་པའི་ང་རོ་སྒྲོགས་པའི་སྐུ། །མི་གཡོ་ཁྱོད་ལ་རབ་བཏུད་ནས། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་ལྷགས་པ་ཡི། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས། །དྷ་མ་དྷུ་མས་ལེགས་སྤྱད་པས། །མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་འདིར་མ་བཀོད། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་གདམས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བཤད་པར་བྱ། །དངོས་མེད་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་རུ། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྱབ་བྱས་པའི། །དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཟབ། །མ་ལ་ཡ་ཡི་མེ་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡི༑ ༑མཚོ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འདམ་ལ་ཞེན། །བུང་བ་སྦྲང་རྩི་མེ་ཏོག་དང༌། །མི་ལྡན་པ་ནི་ཅི་ཞིག་མྱོང༌། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཚངས་པ་དང༌། །དུས་ཀྱི་དྲོད་དང་ཞོ་རྩི་དང༌། །ཉུངས་དཀར་ལ་ནི་མར་བཞིན་དུ། །ངེས་པར་རྟོགས་ན་ངེས་པ་ཡིན། །མི་མངོན་མི་སྣང་གསལ་བ་རུ། །ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད། །གང་གིས་བཟུང་བ་མེད་པའི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་མཛེས། །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལུས་ངག་གི། །བྱེད་པོ་གང་ཡིན་བདག་ལ་དྲིས། །བདག་གི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ། །གང་གི་མཐའ་ལ་མི་གནས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། །དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད། །སྣང་གྲགས་རྟོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ། །གཟུང་བའམ་ནི་འཛིན་པ་ཡིས། །སྲིན་བུ་མི་བདེ་ཁ་ཆུས་བསྡམས། །མ་བཟུང་བཏང་ན་བདེ་བར་འགྱུར། །མི་སྤོང་བ་དང་མི་ལྡན་པར༑ ༑ཤེས་པར་གྱུར་ན་གྲོང་མི་འཇུག །དགའ་བོས་ནོར་བུའི་འོད་བཞིན་དུ། །གྲོང་ཁྱེར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཅི་སྨྲ་བ། །སྨྲ་བ་དེ་དག་དྲན་པ་སྟེ། །ཅི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་སྨྲ་བ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་མ་ཡིན་ནམ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་གར་སྣང་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་དུས་མཉམ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །དྲན་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཉི་ཟླ་གཉིས་སྦྱོར་མ་ཤེས་པ། །ཆུ་ཡི་རླབས་ལྟར་རྣམ་པ་མང༌། །དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། །འདི་ལ་ཐ་དད་འབྱུང་བ་མེད། །འདི་ལ་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྦྱོར་བས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟོག་པ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རྟོག་པའི་རི་བོ་རྣམ་པར་ནུབ༑ ༑འཛིན་པའི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ལ། །གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡོད། །བུམ་པའི་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་འོད། །སྟེང་དུ་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིར་ཞུ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནི་གོང་བུ་ལ། །ཚོགས་དྲུག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་ཟད། །རིགས་དྲུག་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ལོག་སྲེད་བརྟས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང༌། །དེ་བཟློག་རིག་པའི་མཐུ་ལས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ཕྱིར་གང་འདོད་འབྱུང༌། །ཡུལ་རྐྱེན་སྣང་བ་འགག་པ་མེད། །ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ཇི་ལྟ་བུར། །རྗེས་ཀྱི་གཉེན་པོས་ལྡོག་པ་སྟེ། །ཆུ་ཡི་དབྱུག་པ་དེ་ལྟ་བུ། །གཞོན་ནུ་མཛེས་པའི་ས་བོན་ཅན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །དབང་པོ་རབ་སྣང་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་སྣང་བ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱི་གཟུགས་བྱེད་འཛིན། །མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་སྣང༌། །རང་གིས་བརྟགས་ན་དེ་ལྟ་བུར། །མུན་པས་སྣང་བའི་དོན་བྱེད་མིན། །དེ་ཡང་གསང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱད། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཕྱོགས་གཅིག་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་བཅས། །སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ལས་ནི། །དབང་པོའི་ནུས་པ་བརྟས་པར་བྱེད། །ན་རི་ཀེ་ལའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཤ་དང་རུས་པ་རྐང་མར་རྣམས། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་རྩ་དང་རླུང་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མེད་པ་རུ། །ཀུན་གྱིས་གསལ་བ་སྟོན་པར་བྱེད། །དཔེ་ཡིས་མ་ཡིན་ཐ་སྙད་མེད། །མ་བྲལ་བ་ལ་གསལ་ཅི་དགོས། །ཤོར་དང་གོལ་བས་མ་བསྐྱེད་པའོ། །འཁྱམས་མེད་ལྟེངས་པ་དེ་ལས་ལོག ༑སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་འོད་གསལ་དག་ཏུ་འགྱུར། །བླ་མའི་གདམས་ངག་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་དངོས་གཞི་ལས། །གཟུང་བ་དང་ནི་སྦྱོང་བ་དང༌། །སྒྱུ་མར་བསླབ་ཅིང་ཡ་ང་སྤང༌། །དེ་ཉིད་མི་འདའ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣམ་ཤེས་འགྱུར་བའི་བར་དོ་རུ། །བག་ཆགས་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས། །མཚམས་སྦྱོར་མངོན་དུ་རྨི་ལམ་བྱ། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འདུན་པ་དྲག་པོས་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ནི་ཞིག་པ་ན། །བག་ཆགས་དང་བཅས་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །འདོད་ཆགས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱ། །ཕ་མ་ལ་སོགས་ཆགས་པ་སྤངས། །དུས་དང་ལུས་ཀྱི་བཅའ་བ་དང༌། །ཡུལ་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །གཏུམ་མོའི་གནད་ནི་རླུང་བཞིར་བཤད། །འོད་གསལ་བཞི་རུ་འདོད་པ་སྟེ། །འཆི་བ་བསླུ་བར་མ་ནུས་ན། །འཕོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྒོ་དགུ་དགག །ཁ་དོག་སེར་པོ་འོད་འབར་བའི། །ཀ་ཥ་ཉིས་འགྱུར་ཡི་གེ་ནི། །དྲང་པོར་ལྡན་པའི་ས་བོན་གྱིས། །ཚངས་པའི་སྒོ་རུ་དེས་བསྲུང་ངོ༌། །དྲིལ་བུ་ཡི་གེ་མིག་ལའོ། །སྟོང་པའི་ས་བོན་ལྡན་པ་ནི། །རྣ་བ་སྣ་ཡི་དབང་པོར་བཞག །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་ས་བོན་གྱིས། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོའི་རྩེ་མོར་བཟུང༌། །སེངྒེའི་ས་བོན་བརྩེགས་པ་ཡིས། །སྲོ་བ་བསྡུད་སྒོ་ཡང་དེས་བསྲུང༌། །སྟག་མོའི་ས་བོན་བརྩེགས་པ་ཡིས། །ཐོང་ཀ་ཀུན་ཏུ་གཞག་པར་བྱ། །ལྕེ་སྤྱང་ས་བོན་བརྩེགས་པ་ཡིས། །སྙིང་གའི་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །གནད་ཀྱི་ཚིགས་པའི་ལྟེ་བ་རུ། །ཤུགས་ཀྱིས་ས་བོན་གྱིས་བསྲུང་ངོ༌། །དེ་ནས་འོག་གི་སྒོ་ཡང་བསྲུང༌། །ཆུ་ཡི་ས་བོན་དཀར་སེར་པོ། །ཆུ་དང་ཆུ་མིན་ས་ཡི་ནི། །དེ་ཡིས་ས་བོན་འབར་བར་བྱེད། །ལུས་ལ་རླུང་གི་ས་བོན་དང༌། །སེམས་ཀྱི་རླུང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རླུང་གི་ས་བོན་རླུང་མཐོ་རྩར་བ་ནི། །ཐིག་པ་ང་རོ་ལྡན་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱིས་དེ་ནི་དྲང་བར་བྱ། །མ་ལུས་ཀུན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ནི། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ཡི་དོན་ཆེད་དུ། །དྷ་མ་དྷུ་མས་ལེགས་སྤྱད་པས། །འགྲོ་རྣམས་རྫོགས་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག །གདམས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་གཞུང་ཆུང་རྫོགས་སོ།།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-14-PHA-018-003&diff=8447 2026-09-16T13:15:52Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=བསྐང་བ།<br /> |fulltitle=bskang ba<br /> |fulltitletrans=&quot;Fulfillment Ritual&quot; by the Runda Adept Palden Rinchen<br /> |citation=Ru mda' dpal ldan rin chen. ''Bskang ba''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 14: 502-507. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author=ru mda' dpal ldan rin chen<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Mending Rituals - bskang chog<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Shije &amp; Chöd<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=14<br /> |volnumtib=༡༤<br /> |volyigtib=ཕ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=018<br /> |textsubnumber=003<br /> |pagenumbers=502-507<br /> |totalpages=6<br /> |beginfolioline=7b2<br /> |endfolioline=10a2<br /> |totalfolios=4<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=bskang ba<br /> |versonotes=zhi byed skor<br /> |colophontib=བསྐང་བ་འདི་རུ་མདའ་གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།<br /> |colophonwylie=bskang ba 'di ru mda' grub thob dpal ldan rin chen gyis mdzad pa'o/__/sarba mang+ga laM//<br /> |pdflink=File:DNZ-14-PHA-018.pdf<br /> |authortib=རུ་མདའ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-14-PHA; DNZ-14-PHA-018<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༈ །།ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་{{TibChung|སོགས།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྐང་རྫས། བསྟེན་རྫས། སྒྲུབ་རྫས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་འདི་དག་བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པའི་རྒྱུད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐོང་ཞིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་༴ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་༴ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ནས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་༴ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་༴ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་༴ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་༴ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་༴ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ། གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་༴ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༑ འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དུར་ཁྲོད་ནས། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་༴ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ། བདུད་འདུལ་ཆེན་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཤགས་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གིས་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་༴ བདག༴ སྐུ་གསུང་༴ མཐོལ་ལོ༴ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་༴ བདག་ཅག༴ སྐུ་གསུང་༴ མཐོལ་ལོ༴ ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ནས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་༴ བདག་ཅག༴ སྐུ༴ མཐོལ་ལོ༴ ཤར་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་༴ བདག༴ སྐུ༴ མཐོལ་ལོ༴ ལྷོ་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན༴ བདག༴ སྐུ༴ མཐོལ་ལོ༴ ནུབ་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་༴ བདག༴ སྐུ་གསུང་༴ མཐོལ་ལོ༴ བྱང་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་༴ བདག་ཅག༴ སྐུ༴ མཐོལ་ལོ༴ གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་༴ བདག༴ སྐུ༴ མཐོལ་ལོ༴ འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དུར་ཁྲོད་ནས། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་༴ བདག་ཅག༴ སྐུ་གསུང་༴ མཐོལ་ལོ་བཤགས༴ བདུད་འདུལ་ཆེན་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་བདག་ལ༴ བདག་ཅག་མ༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས༴ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༈ །ༀ། སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ནང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མ་ཆོག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོག་ལྷག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་ལོ་མཐོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཐོལ། །བཤགས་སོ་བཤགས་སོ་སྲུང་མ་གཉན་ལ་བཤགས། །བདག་གི་གཡར་དམ་ཉམས་པ་སྐོང་མཛོད་ལ། །ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། །།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདག་ཅག་གིས། །དུག་གསུམ་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །སྡོམ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་པ། །ཉེས་ལྟུང་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སླན་ཆད་མི་བགྱིད་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས། རིགས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཞིག་རལ། ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཞིང་དག་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ།། ༈ །།གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཁྱེད་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་དབུས་ན་བཞུགས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་དང༌། །དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་དང༌། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༌། །ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་དང༌། །ཕོ་ཉ་སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་བཞིན། །དོ་ནུབ་གནས་འདིར་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ རྒྱལ་ཆེན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི༴ སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི༴ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྣམས་ཀྱི༴ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི༴ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་རྣམས་ཀྱི༴ གྲི་བོ་རབ་ཆད་རྒྱལ་འགོང་རྣམས་ཀྱི༴ དམ་སྲི་སྲིན་མོ་འདྲེ་མོ་རྣམས་ཀྱི༴ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །འདོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས༴ གཏི་མུག་ཀོ་རོ་ཙ་ནས༴ ཞེ་སྡང་ཙིཏྟ་སྙིང་གིས་ཐུགས༴ འདོད་ཆགས་གསང་གནས་ཁྲག་གིས༴ ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་གཏོར་མས༴ འབྲུ་བཅུད་ཕུད་ཀྱི་བདུད་རྩིས༴ ཁྲག་དང་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོས༴ ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡི་རི་བོས༴ གསང་བ་རྐང་གི་གླིང་བུས༴ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲས༴ རྔ་དུང་ཆ་ལང་རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་རྣམས་ཀྱིས༴ བྷནྡྷ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས༴ ཚིལ་ཆེན་རྐང་གི་ཞུན་མར༴ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཕྲེང་བས༴ ལྡེམ་འཁྱུག་འཁྲིལ་སྦྱོར་གར་གྱིས༴ ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱིས༴ གདུང་བའི་དབྱངས་སྙན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༴ སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པས༴ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བདག་གིས་བསྐང༌། །བདག་གི་ཉམས་ཆགས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། {{TibChung|།བསྐང་བ་འདི་རུ་མདའ་གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། }} }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-14-PHA-018-001&diff=8446 2026-09-16T13:15:00Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཅོད་བསྐང་ཨ་མ་གནས་འགྱུར།<br /> |fulltitle=gcod bskang a ma gnas 'gyur<br /> |fulltitletrans=Severance Renewal Ritual, &quot;Mother Transformation&quot;<br /> |citation=Mtshal dkar chos kyi grags pa. ''Gcod bskang a ma gnas 'gyur''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 14: 490-499. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author=mtshal dkar chos kyi grags pa<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Mending Rituals - bskang chog<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Shije &amp; Chöd<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=14<br /> |volnumtib=༡༤<br /> |volyigtib=ཕ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=018<br /> |textsubnumber=001<br /> |pagenumbers=490-499<br /> |totalpages=10<br /> |beginfolioline=1b1<br /> |endfolioline=6a6<br /> |totalfolios=6<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=bskang ba<br /> |versonotes=zhi byed skor<br /> |colophontib=ཅེས་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བསྐང་བ་ཨ་མ་གནས་འགྱུར་མཚལ་དཀར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སྐྱོ་ངོས་རང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་མཛད་པའོ།<br /> |colophonwylie=ces gcod yul brgyud pa'i bskang ba a ma gnas 'gyur mtshal dkar chos kyi grags pas skyo ngos rang gi ri khrod du mdzad pa'o/<br /> |pdflink=File:DNZ-14-PHA-018.pdf<br /> |authortib=མཚལ་དཀར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-14-PHA; DNZ-14-PHA-018<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༈ །{{TibChung|གཅོད་བསྐང་ཨ་མ་གནས་འགྱུར་བཞུགས་སོ།}} །ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །འཕགས་པ་ལྷ་དང་མི་ཕམ་མགོན། །ཕ་བརྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༑ ༑འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྒྲོལ་མ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མ། །སྤྲུལ་སྐུ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་སོགས། །མ་བརྒྱུད་ཤེས་རབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གངས་པ་དོན་གྲུབ་ཁུ་སྒོམ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་དགའ་ཡན་ལ་སོགས་པའི། །སྲས་བརྒྱུད་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །བདུད་འདུལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། མཆོད་པའི་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་རཀྟ་སྨན། །དཔའ་བོ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་གཏོར་མ་དང༌། །ཐོད་རྔ་མི་རྐང་གླིང་བུ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། །སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་དམ་རྫས་དང༌། །གདུང་བའི་དབྱངས་དང་དད་པའི་སེམས། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་གནས་མཆོག་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཡུམ་ཆེན་ཕར་ཕྱིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ན། །བཅུ་གཉིས་མཛད་པས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །བསྟན་པའི་བདག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཤར་ཕྱོགས་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །མཁྱེན་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཆོག །སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ན། །ཟག་མེད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས། །སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན༑ ༑ལུང་བསྟན་མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་འཇོམས། །ཨཱརྱ་དེ་ཝའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྐོར་གསུམ་དིང་རི་གླང་འཁོར་ན། །མི་ཕམ་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རུ་མཚམས་དཔལ་གྱི་སྤང་ལུང་ན། །སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་པའི། །པུཎྱ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཟངས་རི་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ན། །མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བཀྲ་ཤིས་གླང་ལུང་རི་ཁྲོད་ན། །རྐྱེན་ངན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །རྗེ་གླང་ལུང་པ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གོང་མ་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་ན། །བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ། །ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཙཱ་རི་ཏྲ་ཡི་གནས་མཆོག་ན། །བྱིན་རླབས་འབད་སྩོལ་མེད་པའི་མཆོག །གནམ་མཚོ་དོ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བདེ་ཆེན་ལྗོངས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ན། །མཁྱེན་རབ་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལྷ་ཕུ་གངས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ན། །སྤྱོད་མཆོག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །བསམ་གཏན་རིན་ཆེན༴ ལྷ་གཞུ་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ན། །དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན༴ རིན་ཆེན་གླིང་གི་དགོན་པ་ན། །མཚན་མ་ལས་འདས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན༴ གཉན་ས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ན། །བདེ་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་ས་ལམ་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི༴ གནས་གསུམ་རི་བོའི་ཁོང་སོགས་ན། །རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་འགྲོ་བའི་མགོན། །རས་ཆེན་ཆོས་དར༴ མོས་གུས་ཚད་མེད་ཕོ་བྲང་ན། །ཟག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟོན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས༴ དག་སྣང་མཆོག་གི་རི་ཁྲོད་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །རྗེ་བཙུན་རས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར༑ ༑སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༌། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང༌། །བསྒོམ་པ་ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཉིད་དོན་གྱིས་བསྐང༌། །སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང༌། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༌། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ན། །སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང༌། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་བྱེད་ཡུམ། །ལབ་སྒྲོན་བདེ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས། །འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཁྲོ་ཚུལ་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད། །བསྐང་ངོ་༴ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་ནག །བདུད་བཞི་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས། །མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །བསྐང་ངོ་༴ ཁམས་གསུམ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༑ ༑སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་གར་གྱིས་འཁྱུད། །སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་བྷ་ག་རྒྱས། །བསྐང་ངོ་༴ འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་དབུ་སྐྲ་གྲོལ། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་སྐམ་ལྔ། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་འདུ་བྱེད་དག ༑ཕར་ཕྱིན་དྲུག་མཚོན་རུས་པས་བརྒྱན། །བསྐང་ངོ་༴ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གནོན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་༴ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །དཀར་མོ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་༴ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །སེར་མོ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ༑ ༑ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་༴ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །དམར་མོ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མའི་སྐུ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་༴ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །ལྗང་མོ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མོའི་སྐུ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་༴ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་བྱམས་པའི་ངང༌། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བསྐང་ངོ་༴ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་བདག །འདུ་བྱེད་གནས་གྱུར་བཏང་སྙོམས་ངང༌། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད། །བསྐང་ངོ་༴ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་བདག །འདུ་ཤེས་གནས་གྱུར་དགའ་བའི་ངང༌། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་མཛད་ཕྱིར། །བསྐང་ངོ་༴ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་བདག །ཚོར་བ་རྣམ་དག་སྙིང་རྗེའི་ངང༌། །ཟག་མེད་ཉམས་མྱོང་རྒྱས་མཛད་ཕྱིར། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཡུམ་སྟོང་གསལ་དབྱིངས། །མ་གཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༌། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང༌། །བསྒོམ་པ་ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཉིད་དོན་གྱིས་བསྐང༌། །སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང༌། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༌། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྐྱེད་པའི་ཡབ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཟག་མེད་སེམས་ཅན་མ་ལུས་མགོན། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་སྣང་བར་མཛད། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི༴ བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས༴ བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྲོལ་ཞི་བའི་ངང༌། །སངས་རྒྱས་ཏིང་འཛིན་གླང་པོའི་དཔལ། །འཁོར་དང་༴ ཤར་ལྷོ་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མ་ཆགས་དྲི་མེད་པདྨའི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་༴ ལྷོ་ནུབ་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་བའི་འོད། །སངས་རྒྱས་ཉི་སྣང་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་༴ ནུབ་བྱང་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མི་འཕྲོག་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་གདུགས་ཀྱི་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས༴ སྟེང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པ་འགྲོ་བའི་མགོན། །སངས་རྒྱས་དགའ་བ་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་༴ འོག་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །སངས་རྒྱས་པདྨོ་དཔལ་བཞུགས་ཏེ། །ཆགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་མཛད་པ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །འགག་མེད་བདེ་སྟེར་ཡུམ་ཆེན་མོ། །སྲས་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་མི་དམིགས་ཀྱང༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༌། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང༌། །བསྒོམ་པ་ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཉིད་དོན་གྱིས་བསྐང༌། །སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང༌། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༌། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དཔལ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །གཅོད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དམ༴ སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི། །ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི༴ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི། །ཕྱི་རྒྱུད་ཆོས་སྐྱོང་༴ ཀླུ་རྒྱལ་ལག་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི། །མ་གཅིག་བཀའ་སྲུང་༴ ཟངས་རི་བཙན་དམར་ལ་སོགས་པའི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི༴ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་ལ་སོགས་པའི། །གནས་པོ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི༴ ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །{{TibChung|ཅེས་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བསྐང་བ་ཨ་མ་གནས་འགྱུར་མཚལ་དཀར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སྐྱོ་ངོས་རང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་མཛད་པའོ།}} }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-14-PHA-018-002&diff=8445 2026-09-16T13:14:50Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཅོད་སྐོང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད།<br /> |fulltitle=gcod skong nor bu'i bang mdzod<br /> |fulltitletrans=The Severance Fulfillment Ritual Called &quot;Gem Treasury&quot;<br /> |citation=Mtshal dkar chos kyi grags pa. ''Gcod skong nor bu'i bang mdzod''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 14: 499-502. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author=mtshal dkar chos kyi grags pa<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Mending Rituals - bskang chog<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Shije &amp; Chöd<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=14<br /> |volnumtib=༡༤<br /> |volyigtib=ཕ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=018<br /> |textsubnumber=002<br /> |pagenumbers=499-502<br /> |totalpages=4<br /> |beginfolioline=6a6<br /> |endfolioline=7b2<br /> |totalfolios=2<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=bskang ba<br /> |versonotes=zhi byed skor<br /> |colophontib=ཞེས་པ་འདི་རཏྣ་ཤྲཱིས་བསྐུལ་ངོར་སི་ཏུ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཁ་བསྐང་དུ་གཅོད་ཡུལ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀིརྟིས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་དུ་བགྱིས་པའོ།།<br /> |colophonwylie=zhes pa 'di rat+na shrIs bskul ngor si tu nor bu bsam 'phel gyis mdzad pa'i kha bskang du gcod yul la mos pa lam du byed pa'i rnal 'byor pa 'ching ba dang bral ba gu ru d+harma kirtis bde chen lhun grub gling du bgyis pa'o//<br /> |pdflink=File:DNZ-14-PHA-018.pdf<br /> |authortib=མཚལ་དཀར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-14-PHA; DNZ-14-PHA-018<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༈ །{{TibChung|གཅོད་སྐོང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི།}} སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང༌། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན། །ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་སྙིགས་དུས་འདིར། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །ཕམ་པར་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི༴ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཛོད། །འཛིན་མཛད་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མཚུངས་པ་མེད། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི༴ སྟོང་པ་ལས་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གྱུར་འཕགས་མ་རྗེ། །ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་འཁྲུངས་མ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི༴ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང༌། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྙེས། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་དཔལ། །སུ་ཁ་སིདྡྷིའི༴ སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༌། །བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཨཱརྱ་དེ་ཝའི༴ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མཚུངས་པ་མེད། །རྒྱ་གར་བཀའ་བབས་བོད་དུ་བླངས། །དམ་པ་སངས་རྒྱས༴ ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མ་འགག་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ། །རྣམ་འཕྲུལ་ཏིང་འཛིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི༴ ཟབ་མོའི་དོན་གཟིགས་གྲུབ་པ་བརྙེས། །བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྤར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་མཁས། །ཁམ་བུ་ཡ་ལེའི༴ ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཅུད། །ཉམས་སུ་བླངས་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས། །གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོས་དངོས་གྲུབ་ཕུལ། །གནམ་མཚོ་དོ་པའི༴ སྙིགས་མའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འཛམ་གླིང་བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་པ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི༴ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་བརྟན། །བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཡལ་གས་ཕྱུག །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གང་འདོད་སྟེར། །སེང་གེ་དཔལ་བའི༴ ཏཻ་ལོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །བསྒྲུབས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བརྙེས། །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི༴ ཐབས་ཤེས་སྐྱ་བ་ལེགས་འཛིན་ཅིང༌། །ཕྲིན་ལས་གྲུ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་མཚུངས་པ་མེད། །རཏྣ་ཤྲཱིའི༴ བསྟེན་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་རྗེ། །བྱམས་པ་དཔལ་བའི༴ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་སྐུ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན༴ འཕོ་མེད་བདེ་བའི་རོས་ཚིམས་ནས། །ཟག་མེད་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཐོབ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །བུདྡྷ་རཏྣའི༴ སྟོན་པའི་རྟགས་འཆང་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་མཁས། །སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་སྟོན། །འགག་མེད་འགྲོ་ཀུན་ཐར་ལམ་འདྲེན། །ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ༴ བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས། །ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི༴ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །སྲུང་མཛད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །མ་བཞིན་སེམས་པའི་མ་མགོན་གཉིས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །{{TibChung|ཞེས་པ་འདི་རཏྣ་ཤྲཱིས་བསྐུལ་ངོར་སི་ཏུ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཁ་བསྐང་དུ་གཅོད་ཡུལ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀིརྟིས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་དུ་བགྱིས་པའོ།།}} }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-14-PHA-018-001&diff=8444 2026-09-16T13:14:02Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཅོད་བསྐང་ཨ་མ་གནས་འགྱུར།<br /> |fulltitle=gcod bskang a ma gnas 'gyur<br /> |fulltitletrans=Severance Renewal Ritual, “Mother Transformation”<br /> |citation=Mtshal dkar chos kyi grags pa. ''Gcod bskang a ma gnas 'gyur''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 14: 490-499. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author=mtshal dkar chos kyi grags pa<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Mending Rituals - bskang chog<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Shije &amp; Chöd<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=14<br /> |volnumtib=༡༤<br /> |volyigtib=ཕ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=018<br /> |textsubnumber=001<br /> |pagenumbers=490-499<br /> |totalpages=10<br /> |beginfolioline=1b1<br /> |endfolioline=6a6<br /> |totalfolios=6<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=bskang ba<br /> |versonotes=zhi byed skor<br /> |colophontib=ཅེས་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བསྐང་བ་ཨ་མ་གནས་འགྱུར་མཚལ་དཀར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སྐྱོ་ངོས་རང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་མཛད་པའོ།<br /> |colophonwylie=ces gcod yul brgyud pa'i bskang ba a ma gnas 'gyur mtshal dkar chos kyi grags pas skyo ngos rang gi ri khrod du mdzad pa'o/<br /> |pdflink=File:DNZ-14-PHA-018.pdf<br /> |authortib=མཚལ་དཀར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-14-PHA; DNZ-14-PHA-018<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༈ །{{TibChung|གཅོད་བསྐང་ཨ་མ་གནས་འགྱུར་བཞུགས་སོ།}} །ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །འཕགས་པ་ལྷ་དང་མི་ཕམ་མགོན། །ཕ་བརྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༑ ༑འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྒྲོལ་མ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མ། །སྤྲུལ་སྐུ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་སོགས། །མ་བརྒྱུད་ཤེས་རབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གངས་པ་དོན་གྲུབ་ཁུ་སྒོམ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་དགའ་ཡན་ལ་སོགས་པའི། །སྲས་བརྒྱུད་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །བདུད་འདུལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། མཆོད་པའི་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་རཀྟ་སྨན། །དཔའ་བོ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་གཏོར་མ་དང༌། །ཐོད་རྔ་མི་རྐང་གླིང་བུ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། །སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་དམ་རྫས་དང༌། །གདུང་བའི་དབྱངས་དང་དད་པའི་སེམས། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་གནས་མཆོག་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཡུམ་ཆེན་ཕར་ཕྱིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ན། །བཅུ་གཉིས་མཛད་པས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །བསྟན་པའི་བདག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཤར་ཕྱོགས་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །མཁྱེན་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཆོག །སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ན། །ཟག་མེད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས། །སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན༑ ༑ལུང་བསྟན་མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་འཇོམས། །ཨཱརྱ་དེ་ཝའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྐོར་གསུམ་དིང་རི་གླང་འཁོར་ན། །མི་ཕམ་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རུ་མཚམས་དཔལ་གྱི་སྤང་ལུང་ན། །སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་པའི། །པུཎྱ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཟངས་རི་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ན། །མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བཀྲ་ཤིས་གླང་ལུང་རི་ཁྲོད་ན། །རྐྱེན་ངན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །རྗེ་གླང་ལུང་པ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གོང་མ་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་ན། །བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ། །ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཙཱ་རི་ཏྲ་ཡི་གནས་མཆོག་ན། །བྱིན་རླབས་འབད་སྩོལ་མེད་པའི་མཆོག །གནམ་མཚོ་དོ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བདེ་ཆེན་ལྗོངས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ན། །མཁྱེན་རབ་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལྷ་ཕུ་གངས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ན། །སྤྱོད་མཆོག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །བསམ་གཏན་རིན་ཆེན༴ ལྷ་གཞུ་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ན། །དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན༴ རིན་ཆེན་གླིང་གི་དགོན་པ་ན། །མཚན་མ་ལས་འདས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན༴ གཉན་ས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ན། །བདེ་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་ས་ལམ་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི༴ གནས་གསུམ་རི་བོའི་ཁོང་སོགས་ན། །རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་འགྲོ་བའི་མགོན། །རས་ཆེན་ཆོས་དར༴ མོས་གུས་ཚད་མེད་ཕོ་བྲང་ན། །ཟག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟོན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས༴ དག་སྣང་མཆོག་གི་རི་ཁྲོད་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །རྗེ་བཙུན་རས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར༑ ༑སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༌། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང༌། །བསྒོམ་པ་ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཉིད་དོན་གྱིས་བསྐང༌། །སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང༌། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༌། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ན། །སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང༌། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་བྱེད་ཡུམ། །ལབ་སྒྲོན་བདེ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས། །འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཁྲོ་ཚུལ་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད། །བསྐང་ངོ་༴ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་ནག །བདུད་བཞི་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས། །མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །བསྐང་ངོ་༴ ཁམས་གསུམ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༑ ༑སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་གར་གྱིས་འཁྱུད། །སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་བྷ་ག་རྒྱས། །བསྐང་ངོ་༴ འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་དབུ་སྐྲ་གྲོལ། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་སྐམ་ལྔ། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་འདུ་བྱེད་དག ༑ཕར་ཕྱིན་དྲུག་མཚོན་རུས་པས་བརྒྱན། །བསྐང་ངོ་༴ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གནོན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་༴ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །དཀར་མོ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་༴ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །སེར་མོ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ༑ ༑ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་༴ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །དམར་མོ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མའི་སྐུ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་༴ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །ལྗང་མོ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མོའི་སྐུ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་༴ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་བྱམས་པའི་ངང༌། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བསྐང་ངོ་༴ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་བདག །འདུ་བྱེད་གནས་གྱུར་བཏང་སྙོམས་ངང༌། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད། །བསྐང་ངོ་༴ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་བདག །འདུ་ཤེས་གནས་གྱུར་དགའ་བའི་ངང༌། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་མཛད་ཕྱིར། །བསྐང་ངོ་༴ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་བདག །ཚོར་བ་རྣམ་དག་སྙིང་རྗེའི་ངང༌། །ཟག་མེད་ཉམས་མྱོང་རྒྱས་མཛད་ཕྱིར། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཡུམ་སྟོང་གསལ་དབྱིངས། །མ་གཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༌། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང༌། །བསྒོམ་པ་ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཉིད་དོན་གྱིས་བསྐང༌། །སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང༌། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༌། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྐྱེད་པའི་ཡབ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཟག་མེད་སེམས་ཅན་མ་ལུས་མགོན། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་སྣང་བར་མཛད། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི༴ བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས༴ བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྲོལ་ཞི་བའི་ངང༌། །སངས་རྒྱས་ཏིང་འཛིན་གླང་པོའི་དཔལ། །འཁོར་དང་༴ ཤར་ལྷོ་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མ་ཆགས་དྲི་མེད་པདྨའི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་༴ ལྷོ་ནུབ་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་བའི་འོད། །སངས་རྒྱས་ཉི་སྣང་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་༴ ནུབ་བྱང་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མི་འཕྲོག་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་གདུགས་ཀྱི་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས༴ སྟེང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པ་འགྲོ་བའི་མགོན། །སངས་རྒྱས་དགའ་བ་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་༴ འོག་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །སངས་རྒྱས་པདྨོ་དཔལ་བཞུགས་ཏེ། །ཆགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་མཛད་པ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །འགག་མེད་བདེ་སྟེར་ཡུམ་ཆེན་མོ། །སྲས་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་མི་དམིགས་ཀྱང༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༌། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང༌། །བསྒོམ་པ་ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཉིད་དོན་གྱིས་བསྐང༌། །སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང༌། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༌། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དཔལ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །གཅོད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དམ༴ སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི། །ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི༴ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི། །ཕྱི་རྒྱུད་ཆོས་སྐྱོང་༴ ཀླུ་རྒྱལ་ལག་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི། །མ་གཅིག་བཀའ་སྲུང་༴ ཟངས་རི་བཙན་དམར་ལ་སོགས་པའི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི༴ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་ལ་སོགས་པའི། །གནས་པོ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི༴ ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །{{TibChung|ཅེས་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བསྐང་བ་ཨ་མ་གནས་འགྱུར་མཚལ་དཀར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སྐྱོ་ངོས་རང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་མཛད་པའོ།}} }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-14-PHA-005-006&diff=8443 2026-09-16T13:09:24Z

<p>Mort: </p> <hr /> <div>{{Text<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ།<br /> |fulltitle=khyad par gyi le lag brgyad pa<br /> |fulltitletrans=The Eight Special Appendices<br /> |citation=Ma gcig lab sgron. ''Khyad par gyi le lag brgyad pa''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 14: 204-216. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.<br /> |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།<br /> |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod<br /> |author=ma gcig lab sgron<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |tibgenre=Pith Instructions - man ngag, Replies to Questions - dris lan<br /> |terma=No<br /> |practicelineage=Shije &amp; Chöd<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=14<br /> |volnumtib=༡༤<br /> |volyigtib=ཕ<br /> |totalvolumes=18<br /> |textnuminvol=005<br /> |textsubnumber=006<br /> |pagenumbers=204-216<br /> |totalpages=13<br /> |beginfolioline=35b4<br /> |endfolioline=41b5<br /> |totalfolios=7<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=le lag brgyad pa<br /> |versonotes=zhi byed skor<br /> |colophontib=།མ་གཅིག་ཇོ་མོའི་གདམས་ངག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ཨྠིྀ། །<br /> |colophonwylie=ma gcig jo mo'i gdams ngag pha rol tu phyin pa bdud kyi gcod yul las khyad par gyi le lag brgyad pa zhes bya ba _a+thi+-i/<br /> |pdflink=File:DNZ-14-PHA-005.pdf<br /> |authortib=མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་<br /> |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-14-PHA; DNZ-14-PHA-005<br /> }}<br /> &lt;h1&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|།།ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་བཞུགས། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་མ་ཇོ་མོའི་གདམས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་འདི་ལ་བརྒྱད་དེ། འཇུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། བྱིན་རླབས་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བ་དང༌། སྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་དང༌༑ ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་ལ་བསྐྱུར་བ་དང༌། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་སོང་བ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་གདམས་ངག་དང༌། གཅོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་དང༌། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་འཇུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་འཇུག་པ་དང༌། གང་འཇུག་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འཇུག་པའོ། །གང་ལ་འཇུག་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གང་འཇུག་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་འཇུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཚད་མེད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཚོགས་དང༌། གཏོར་མ་དང༌། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་འདིས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་བས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སྦྱོར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་ཡང༌། ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་ན། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སེམས་སྙོམས་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། ཅེས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པུསྟི་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་རྩར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། དེའི་རྩར་ཨ་མ་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བསྒོམ། སྐུ་ལུས་ཆུང་ལ་སྐུ་ཤ་དཀར་བ། སྐུ་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་པ་གཅིག་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་རྩར་སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་དང༌། འགྲོ་མགོན་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་གཉིས། རྟེན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་ལི་བ། ཞལ་རས་སྨུག་པ། སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་བཅས་པ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། གཞན་ཡང་རང་གི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ན་དཔའ་བོ། གཡོན་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན། མདུན་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་སྟེ། བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མ་ཅིག་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ༴ སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ལ༴ འགྲོ་མགོན་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་ལ༴ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ༴ ཆོས་ལ༴ དགེ་འདུན་ལ༴ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ༴ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་སྟེ། ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་འདི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ། དཀར་བ། སྣུམ་པ། ལྕི་བ། འབོལ་བ། བློས་འཁྱུད་ཚད་ཙམ་དུ་བསྒོམ་ལ། ལག་པ་གཡས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཡོད་པར་བསམ་ལ། ཡན་ལག་གི་དང་པོ་མགོ་ཡིན་པས་རྐེ་ནས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ་བས། ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་གསོལ་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་བྲང་དབྲོག་པའི་ནང་དུ་དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཅུག་ནས་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་གསོལ་བར་བསམ། ཡང་རོ་སྨད་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་བསམ། དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པའང་ཡིད་ལ་མི་བྱ། རང་གི་ལུས་པོའང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ་བར། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གང་ལའང་མི་འཛིན་པར་རང་ལུགས་སུ་བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་པར་འབོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་བཞག་གོ །དེ་ལ་ཤེས་པ་གནས་བདོའི་དུས་ནའང་སེམས་བསྐྱེད་སྔར་བཞིན་བྱ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མདུན་དུ་བསྒོམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གཅིག་བྱ། ལུས་མཆོད་པར་ཕུལ། སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱས་པའི། སྲོད་ལ་ཐུན་གཅིག །ནམ་ཕྱེད་ཐུན་གཅིག །ཐོ་རངས་ཐུན་གཅིག །སྔ་དྲོ་ཐུན་གཅིག །ཉི་མ་ཕྱེད་ཐུན་གཅིག །དགོངས་མོ་ཐུན་གཅིག །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལས་མང་བར་ཡང་མི་བྱ། ཉུང་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་མཆོད་པར་འབུལ་བ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན། རྗེས་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པས། ཉམས་ལེན་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང༌། རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལུས་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་དང༌། དངོས་གཞི་ལུས་སེམས་དབྲལ་བ་དང༌། རྗེས་ལ་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང༌། ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་ནི། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལྟར་བྱས་ལ། དེ་ནས་བླ་མ་དེས་སློབ་མ་ལ་མེ་ཏོག་དབུལ་ཏེ། མདུན་དུ་ལངས་ནས་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྨིན་མཚམས་སུ་སྦྱར། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ། དང་པོ་ཕུང་པོ་ལ་གཞིག་འགྲེལ་བཏང་སྟེ། བདག་གི་ལུས་འདི་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ། རྣག་ཁྲག་གི་རྐྱལ་པ། རུས་པའི་དུམ་བུ་འཐུད་པ། ཆུ་རྒྱུས་ཀྱི་དྲྭ་བ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པར་གྱུར་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལུས་དང་སེམས་དབྲལ་བ་ནི། རང་གི་རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསྒོམ་སྟེ། གསུས་པ་རྒལ་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་དྲག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས། འོག་རླུང་སྟེང་དུ་དྲངས་ལ། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དེ་ཡར་ལ་དཀར་ན་ར་ར་བྱུང་བས། བརླའི་རྩ་བོ་ཆེའི་ནང་ནས་ཡར་ལ་དཀར་ན་ར་ར་བྱུང་ནས། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀའི་བྱང་ཁོག་ནང་དུ་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ། དཀར་ཧྲི་ལི་ལི་འདུག་པ་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། དེ་ནས་ཡང་དཀར་ན་ར་ར་བྱུང་ནས། སྙིང་ཁ་ནས་ཡར་བྱུང༌། མགྲིན་པ་ནས་ཡར་བྱུང་ནས། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་སངས་ཀྱིས་བྱུང་བར་བསྒོམ། ཚངས་བུག་འཕང་ལོ་འབྲིང་པོའི་མིག་གི་ཚད་ཙམ་དཀར་སང་ངེ་ཡོད་པར་བསྒོམ་ལ། ངག་ཏུ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དཀར་ན་ར་ར་འགྲོ་ཚད་ལ་བཏང་ངོ༌། །མི་འགྲོ་སྙམས་སེམས་པ་དང༌། དཀར་ཧྲི་ལེ་འདུག་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་ལ། རྗེས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ནས་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་པས་ཁྱབ། རིག་པས་གར་ཁྱབ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། བསྒོམ་མི་བསྒོམ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང༌། འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དཔྱད་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་འཆར་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཉམས་འཆར། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་འཆར། དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ཤུགས་ཅན་གྱི་ཉམས་འཆར། དེ་ལ་དགོངས་ནས་མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། གྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །བསྒོམ་པའི་གནད་ཅིག་དེ་ན་གདའ། །གསུངས། གཉིས་པ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ལུས་གང་བདེའི་སྤྱོད་ལམ་བྱས་ལ། དམིགས་པ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྟེ་བའི་འོག་ཙམ་དུ་བསྒོམ་ལ་གོང་མ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང༌། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་དགུ་བར་བྱ། མིག་སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་གཏད་ལ། སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། རང་ལུགས་སུ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ། ཧད་དེ། ཚོམ་མེ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་ལུང་ལས། གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ༑ ༑ཞེས་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་བྱས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་པས། འདི་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྗེས་དང༌། ལུས་སེམས་དབྲལ་བའི་རྗེས་དང༌། གཟན་བསྐྱུར་གྱི་རྗེས་དང༌། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བའི་རྗེས་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །བཞི་པ་ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ལ། ལུང་ལས། མགོ་དང་རྐང་ལག་གཏོང་ཞིང་ཞུམ་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་པས། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བའོ། །སྤྱིར་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། དངོས་གཞི་རང་གི་ལུས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་དང༌། རྗེས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་འདིས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། སྙིང་རྗེ་བས་བདག་གི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་གཏང་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང༌། གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་ཐིབས་སེ་བྱུང་བར་བསྒོམ་ལ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ། རང་གི་ལུས་པོ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །ལག་པ་གཡས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་གཅིག་བསྒོམས་ནས། རང་གི་རྐེ་ནས་ཕར་རྦད་བཅད་ནས་སྦྱིན་པར་བཏང་བས། གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པས་ཤ་ལ་དགའ་བས་ཤ་ལ་ཟ། ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཁྲག་ལ་འཐུང༌། རུས་པ་ལ་དགའ་བ་རུས་པ་མུར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་བྲང་ཕོག་པའི་ནང་དུ་དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཅུག་ནས་བྱིན་པས་གོང་བཞིན་ཟ་བར་བསྒོམ། རོ་སྟོད་ལག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རོ་སྨད་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བཏང་བས་གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤ་ལ་དགའ་བས་ཤ་ལ་ཟ། ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཁྲག་ལ་འཐུང༌། རུས་པ་ལ་དགའ་བ་རུས་པ་འཆའ་བར་བསྒོམ་ལ། ལུས་ལྷག་མ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མ་ལུས་པར་རིལ་པོར་ཟོས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ལ། སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་བཞག་གོ །དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། ལུས་གཟན་དུ་བསྐྱུར། སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ ༑དེ་ལྟར་རེ་མོས་སུ་ཁོར་རོ་རོ་ཉིན་རྩེར། མཚན་ཡལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །རྗེས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། ཐུན་འཇོག་པའི་དུས་སུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། གང་བདེའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་སྦྱོར་བ། གཟན་བསྐྱུར་དང་གནས་ལུགས་ལ་འཇོག་པ་དངོས་གཞི། བསྔོ་བ་བྱེད་པ་རྗེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་འགྲོ། གདོན་ཕོ་གདོན་དང༌། ནད་གཟེར་ཟུག་ཞི་བར་བྱེད། གཟན་བསྐྱུར་བྱས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ། ནད་ལྡང་དུབ་དང༌། མོ་གདོན་ཞི་བར་བྱེད། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་འགྲོ། ཀླུ་གདོན་དང་ནད་བྱིང་ཅན་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ལུས་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཏོང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས། ཁོང་ཁྲོ་མེད་པར་གཏོང་བས་བཟོད་པ། ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏོང་བས་བརྩོན་འགྲུས། མ་ཡེངས་པར་གཏོང་བས་བསམ་གཏན། རྗེས་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟན་ལ་བསྐྱུར་བ་ནི། རང་གི་མིག་ལྟ་བུ་ན་ན། མིག་ན་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། བདག་གི་མིག་སྦྱིན་པ་གཏང་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ལ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་མདུན་དུ་བྱུང་བར་བསམ་སྟེ༑ རང་གི་མིག་སྦྱིན་པར་བཏང་ལ། སེམས་གང་དུའང་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་གོང་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་བ་ལ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་བར་ཆད་འོང་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་གཟུགས་སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། འབྲིང་སྐད་འདོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། ཐ་མ་འདྲེས་གནོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཞི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་རབ་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ནི། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང༌། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཆོ་འཕྲུལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ་བཞག་པས། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རང་ཞི། རང་གྲོལ་ནས་སླར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་རོ། །འབྲིང་གིས་ལུས་སེམས་དབྲལ་བ་ནི། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང༌། ལུས་སེམས་ཤག་གིས་ཕྲལ་ནས། སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་བུན་གྱིས་བཏང་ནས། ཤེས་པ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་འགྲོའོ། །ཐ་མས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང༌། ངའི་ལུས་འདི་འདོད་ན་ད་ལྟ་ཁྱེར་ཞིག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ལུས་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ། སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་བཞག་པས། ཤེས་པ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་སོང་བ་ནི། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་བྱུང་ཡང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤེས་ན། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་རང་རྒྱུད་དུ་བཟུང་ན། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སོང་བའོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སོང་ན་གདམས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་བོ། །དྲུག་པ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འཕྲལ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །བདུན་པ་གཅོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། ཐུན་མོང་བའི་དམ་ཚིག་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་བ་བཅུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། བོན་ཆོག་དང༌། སྨན་དཔྱད་དང༌། འདྲེ་བརྡུང་རྣམས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་དང༌། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་དང༌། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་དང༌། སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྣམས་ཞི་ནས་ལུས་ན་ཚ་ལས་གྲོལ། སེམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་གཅིག་ཇོ་མོའི་གདམས་ངག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ཨྠིྀ། ། །།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;</div>

Mort