Wylie:Gcod kyi lus sbyin gyi ngag 'don mu tig phreng ba

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

གཅོད་ཀྱི་ལུས་སྦྱིན་གྱི་ངག་འདོན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་
gcod kyi lus sbyin gyi ngag 'don mu tig phreng ba
Pearl Rosary: A Liturgy for the Donation of the Body in Severance

Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 279-296 / Folios 1a1 to 9b3
Translation's Introduction by Harding, S.

Karma Chakme, or Rāga Asya (1613–1678), was a remarkable scholar and yogin with an enormous literary output that covered a wide variety of topics from both the Karma Kagyu and Nyingma traditions. He founded the monastery of Nedo (mNas mdo dgon) in 1662, which became the locus of the Nedo Kagyu subsect and enabled the continuation of his teachings and practices (gnas mdo or chags med lugs). His Nyingma practices are continued by the Palyul tradition. Two entire volumes of his collected writings are devoted to Severance, and perhaps even more are not found there. It seems that the safest attribution of an unsigned Severance text is to Karma Chakme.

Pearl Rosary represents the now classical form of a Severance ritual to offer one’s body, to be done as either a group or an individual practice. It is not particularly specified as a healing ritual for the sick, as the previous text is, yet it contains many of the same prayers and liturgies, including most of the Ninefold Spirit Feast (here attributed not to Rangjung Dorje but to his student Yakde Paṇchen). The general order of practice is similar to most later Severance practices, even in the very condensed sādhanas, and matches the descriptions in Machik’s Complete Explanation. Authors of these rituals may expand any of the requisite sections almost indefinitely, adding the familiar prayers and praises that have become the classic fare of Severance. After the crucial separation of body and mind, the multiple transformations and offerings of the corpse that is left—as mandala, as ḍākinī feeding, as feast, and so on—can be confusing in their repetitiveness. Yet they reflect the many kinds of offering rituals to be found in Tibetan Buddhism, all of which are fulfilled by these offerings of one’s own body.


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༢༧༩༄༅། །གཅོད་ཀྱི་ལུས་སྦྱིན་གྱི་ངག་འདོན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།།
༢༨༠ ༄༅༅། །ན་མཿཤྲི་གུ་ར་ཝེ། ཟབ་ལམ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལྟར། །ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་མགྲོན་བསྡུ་བ་ནི། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། ན་མོ་གནས་ཀྱི་གདོན་དང་ལུས་ཀྱི་གདོན། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་གཉིས་ཀྱི་གཙོར་བྱས་པའི་ནད་འདྲེ་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་འདི་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོའ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། །དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བགྱིའོ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་རྐང་གླིང་ཁ་བསྡེབ་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་འབུད་པའི་སྒྲས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་བསྡུས་པ་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཚད་མེད་བཞི་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ནི། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། ན་མོ་གནས་ཀྱི་གདོན་དང་ལུས་ཀྱི་གདོན། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་གཉིས་
༢༨༡ ཀྱི་གཙོར་བྱས་པའི་ནད་འདྲེ་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་འདི་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ལན་གསུམ་དང་། བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མ་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ན་མོ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རིགས་ལྔ་ཡི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རིགས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རང་སེམས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་
༢༨༢ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྐྱབ་ཏུ་གསོལ། སྐྱབས་འོག་དམ་པ་ན་ཆུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གཞན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནོ། །ཆོས་ལ་བརྟེན་ནོ། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་ནོ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ངག་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཡིད་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །བློ་བུར་དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་ཅིག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རང་སར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རང་སར་དག་པར་གྱུར་ཅིག །རང་སར་སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་ལེགས་པར་སྤྱད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པར་བགྱི། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེར་གཟུང་། ༈ ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་གནས་རྒྱས་པ་ལྔ་བརྩེགས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཏྲཱཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙཎྜ་མཎྜ་ལ། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དུང་ཕྱིས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་
༢༨༣ ཌཱ་མ་རུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་སྐུ་སྐེད་ལ་བརྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་བར་སྣང་ལ་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བཅིངས་ཤིང་ཐུར་དུ་བཤལ་བ། དེའི་སྙན་གོང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕ་རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། སྙན་གོང་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་ལྔ་ལ་མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། དབུ་ཐོག་ཏུ་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་འདས་མ་འོང་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་སྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། དེའི་དབུའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་གཡས་སུ་དཔའ་བོ། གཡོན་དུ་དཔའ་མོ། མདུན་དུ་སྒྲོལ་མ། རྒྱབ་ཏུ་གངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ། དེ་རྒྱབ་ཏུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ། དེ་རྒྱབ་ཏུ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གདན་འོག་ཏུ་བཀའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་བཀའ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནད་འདྲེ་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། ཡིད་གུས་པའི་སྒོ་ནས་དད་པ་དང་མོས་པ་བཀའ་ཉན་དང་གསུང་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་མ་གཅིག་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་
༢༨༤ བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད། །རྒྱ་གར་པ་ལ །མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་སྒྲོན་སྐུ་ལ །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་མཛད་པའི། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་རྣམས་ལ །སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ །ཞི་གྱུར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །དམ་ཆོས་རྣམས་ལ །གང་ལ་ཕུལ་བ་དོན་ཡོད་པ། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ །གཞོན་ནུའི་མཛེས་ཚུལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ །སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་དགོངས་ལགས་པའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ །མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོས་གདུག་པ་འདུལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ །ན་མོ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར། །བཀའ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བཀའ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཀའ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །སྐུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་རྩ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྡིག་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པ་ར་ག་ཏེ་པར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ན་མོ་སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐུ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གསུང་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་
༢༨༥ སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་ཤོག །སྡུག་ན་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ཁུར། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་ནས་ཀྱང་། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། །དེ་ནས་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། །སོར་མཛུབ་ལྕགས་རིའི་བསྐོར་བའི་དབུས། །མགོ་བོ་ཁོག་ཟོམ་རི་རབ་ལ། །མིག་གཉིས་ཉི་མ་ཟླ་བས་བརྒྱན། ལྡེབ་བཞི་གླིང་བཞི་བཅས་པ་སོགས། །ལུས་མཎྜལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཕཊ། དེ་ནས་ལུས་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་དཀར་འགྱེད་མགྲོན་བཞི་པའི་མཐར་དམར་འགྱེད་མགོར་རྐང་གླིང་དམིགས་པ་བཅས་བྱས་ལ། ན་མོ་གནས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་བྱེད་པའི། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་ཀུན། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན་དུ་འདུས་ལ་ཤོག །བར་སྣང་ཆར་པ་བཞིན་དུ་བོབས་ལ་ཤོག །ས་གཞི་རླུང་དམར་བཞིན་དུ་འཚུབས་ལ་ཤོག །ཁྱེད་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལུས་འདི་མཆོད་པ་འབུལ། །ལུས་ཕྱི་ཤ་གཟུགས་དྲུག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཀའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་པར་ཤོག །ནང་ཆ་བུ་དགུའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཐོབ་པར་ཤོག །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཁྱེད་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལུས་འདི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཁྱོད་རིངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་
༢༨༦ རློན་པར་ཟོ། །མི་རིངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོས་ལ་ཟོ། །རྔམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྱུར་མིད་གྱིས། །སེང་གེ་ཤ་ལ་རོལ་པ་བཞིན། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པ་བཞེས། ཅེས་དམར་འགྱེད་བྱས་མཐར་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་བྱ། ༈ །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨཱ་དེ་ཝ་དང་། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཨ་མ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །གསོལ་བ །ཁམ་བུ་ཡ་ལེ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རྡེ། །གནམ་མཚོ་དོ་པ་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་བ། གསོལ་བ །སེང་གེ་དཔལ་བ་དབང་རྡོར་རཏྣ་ཤྲཱི། །བྱམས་པ་དཔལ་བོ་འོད་ཟེར་མཚན་ཅན་ཞབས། །གསོལ་བ །བུདྡྷ་རཏྣ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ལ། །གསོལ་བ །དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །འཇམ་མགོན་རིག་འཛིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །འཁོར་ལོའ་མགོན་པོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། །རྗེ་བཙུན་བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ །རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་རྒྱུད། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐེངས་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བོར་བར །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པར །ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་ཆོད་པར །སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཆར་རྟོགས་པར །འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་དག་པར །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་ན་མེད་པ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་གོ་འཕང་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། ཡང་ན་བརྒྱུད་པ་
༢༨༧ ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི། ཕ་རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ །སྐལ་ལྡན་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ །མཁའ་འགྲོ་བརྡའ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ལ །སྟོབས་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། འཁྲུལ་སྣང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ། །ཞེན་པ་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྱུང་བཞིའི་བསྡུས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ། །གཅེས་འཛིན་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་ཆད་ལ། །རོ་སྙོམས་ནུས་པར །སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །རང་ངོ་ཤེས་པར །རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱིར་བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྒྱུ་གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཕཊ། རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་བསྟབ་པ་ནི། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཁྲོས་མའི་ཆ་བྱད་ཅན། །ཕྱག་གཡས་ན་ཤེལ་གྱི་གྲི་གུག་བསྣམས། །གཡོན་པས་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ། །འཁོར་དུ་དཀར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། ༈ །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་ལུས་མཆོད་འབུལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཁྲོས་མའི་ཆ་བྱད་ཅན། །ཕྱག་གཡས་ན་གསེར་གྱི་གྲི་གུག་བསྣམས། །གཡོན་པས་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ། །འཁོར་དུ་སེར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྣང་སྲིད །མ་འདིར་གཤེགས །སྣང་
༢༨༨ སྲིད །སྣང་སྲིད །འདོད་ཡོན །མཆོག་གི །ཕཊ། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཁྲོས་མའི་ཆ་བྱད་ཅན། །ཕྱག་གཡས་ན་བྱི་རུའི་གྲི་གུག་བསྣམས། །གཡོན་པས་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ། །འཁོར་དུ་དམར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྣང་སྲིད །མ་འདིར་གཤེགས །སྣང་སྲིད །སྣང་སྲིད །འདོད་ཡོན །མཆོག་གི ཕཊ། ཀྱེ། །མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་ཁྲོས་མའི་ཆ་བྱད་ཅན། །ཕྱག་གཡས་ན་གཡུ་ཡི་གྲི་གུག་བསྣམས། །གཡོན་པས་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ། །འཁོར་དུ་ལྗང་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྣང་སྲིད །མ་འདིར་གཤེགས །སྣང་སྲིད །སྣང་སྲིད །འདོད་ཡོན །མཆོག་གི །ཕཊ། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་ཆ་བྱད་ཅན། །ཕྱག་གཡས་ན་གནམ་ལྕགས་གྲི་གུག་བསྣམས། །གཡོན་པས་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ། །འཁོར་དུ་ནག་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་ལུས་མཆོད་འབུལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། རང་ལུས་ཚོགས་སུ་བྱིན་རླབས་པ་ནི། ༀ་མ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨཱཿམ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཧཱུྃ་མ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཀྱེ། །དཀར་པོ་ༀ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གཡང་གཞི་ལྤགས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཤ་ཁྲག་འོད་དུ་ལྟེམས་སེ་ཞུ། །འོད་ཕུང་འབར་
༢༨༩ བའི་ཚོགས་མཆོད་འདིས། །རྗེ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང་། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། བསྟབ་པ་ནི། ཀྱེ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ཆད་དང་། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། ཕཊ། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མན་ཆད་དང་། །འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། སོགས་འགྲེས། ཕཊ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མན་ཆད་དང་། །མ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས །ཕཊ། ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་མན་ཆད་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས །ཕཊ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མན་ཆད་དང་། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས །ཕཊ། སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མན་ཆད་དང་། །འདིར་གནས་ལྷ་འདྲེ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས །ཕཊ། རིགས་དྲུག་མགྲོན་རིག་མན་ཆད་དང་། །ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས །ཕཊ། ནད་པ་སོགས་མན་ངག་ལྟར་སྤར་བསྟབ་དགོས་ནའང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕཊ་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ཅིང་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་དམར་འགྱེད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཐོག་མར་དྲག་པོའ་དབང་སྡུད་བྱ་ཕྱིར་རང་རིག་ཁྲོས་མར་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྲེ་འཕོ་མན་ངག་ལྟར་བྱས་ལ། ཕཊ། སྐད་ཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གཡས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་སྒ་ར་ར་བྱེད་པ། གཡོན་
༢༩༠ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངང་ཀྱི་ལི་ལི་བྱེད་པ། །དབུས་ཉི་ཟླ་གའུ་དམར་ནག་ཁྲུག་ཁྲུག་བྱེད་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། རློན་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁེབ་པ། རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་གྱེན་དུ་དུར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཕག་ཟེལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་བདུད་དཔུང་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པ། ཕྱག་གཡས་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་ཁྲག་དམར་རྩ་རེ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཡུག་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་པ། གཡོན་པས་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཾ་ག་ཡོད་པ། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་པ། ཞིང་གི་གཡང་གཞི་སྐདསྐེད་ལ་དཀྲིས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ། གཡོན་བརྐྱང་། པདྨ་ཉི་མ་རོ་ཡི་གདན་ལ་ལིང་ངེར་བཞུགས་པ། དབུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས་སུ་སླེབ་པ། ཞབས་ན་རཀ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་ཐུག་པ། ལྟོ་བ་ནས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བ། སྐུ་སྟོད་ཀྱིས་ལྷ་ཁམས་དབང་དུ་སྡུད་པ། སྐུ་སྨད་ཀྱིས་ཀླུ་ཁམས་དབང་དུ་སྡུད་པ། སྐེད་པས་གཉན་ཁམས་དབང་དུ་སྡུད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་མོ། གཞན་ཡང་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཡས་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་སྡེབ་ཅིང་གཡོན་པས་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད་པ་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། བདེན་སྟོབས་ཀྱི་གདོན་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་
༢༩༡ བདེན་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུད་འདུལ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གཅོད་ཡུལ་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའ་མཐུས། ༈ །བདག་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲ་བོ། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། མོ་གདོན་འདྲེ་མོ། ཀླུ་གདོན་ཐེའུ་རང་། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད། རོ་བབ་གཤེད་འཁྱམས། དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ། བར་དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་བཅའ་བ། ཐ་མ་ཚེ་ལ་རྐུ་བ། སྲོག་ལ་འཇབ་པ། བླ་ལ་ཁྱེར་བ། ཡིད་ལ་རློམ་པ། མགོ་གཡོགས་མགོ་སྐོར། །མཇུག་ལོག་འཕར་ལྡང་། བཞའ་གབ་བཞུད་གསུམ། བཀའ་ལ་མི་ཉན། དམ་ལ་མི་ཐོག །དབང་དུ་མི་འདུས། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ནད་འདྲེན་ད་བདག །གདོན་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལེན་པའི་སླད་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག །འདིར་ཁུ་གཅིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། རྐང་གླིང་འབུད་ཅིང་། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བའི་འབོད་རིང་དུ་གྲགས་པའི་གཉན་འབོད་ནི། ཀྱེ། མ་འདུས་ཤིག་འདུས་ཤིག་ཤ་ཟ་འདུས། །དབུགས་ལེན་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །བཤའ་བཞུར་རོ་ཡི་རྩ་འདིར་འདུས། །ཤ་བགོས་རོག་ལ་སླེབ་པར་གྱིས། །ཁྱེད་རྣམས་ང་ཡི་ཕ་མ་སྟེ། །བུ་ཡི་ཤ་ཁྲག་རོལ་དུ་བྱོན། །ཁྱེད་རྣམས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་སྟེ། །ད་ལན་བཟང་ལེན་ལེན་དུ་བྱོན། །སྔོན་ཆད་ལུས་འདི་གཅེས་པར་བཟུང་། །རྒྱུ་
༢༩༢ དེས་ད་དུང་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ད་ནི་མི་ཆགས་སྟོན་མོར་འགྱེད། །མགྲོན་རིགས་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་ནས། །ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ལ། །གནས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན། །ཕོ་བདུད་ལས་ཀྱི་སྲིན་པོ་འདུས། །མོ་བདུད་ལས་ཀྱི་སྲིན་མོ་འདུས། །ཕོ་བདུད་སྲོག་བདག་རྒྱལ་འགོང་འདུས། །མོ་བདུད་སྲོག་བདག་འདྲེ་མོ་འདུས། །སྲིད་པ་ཡི་ནི་འདྲེ་དགུ་འདུས། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདོན་བཅུ་འདུས། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་འདུས། །གཙོ་བོའ་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་འདུས། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་འདུས། །ཡེ་འདྲོ་གས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འདུས། །གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་འདུས། །འདིར་ཤོག་འདིར་འདུས་ཤ་ཁྲག་རོལ། །སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་མན་ཆད་ནས། །རྐང་མཐིལ་སོར་མོ་ཡན་ཆད་ལ། །ཁོ་བོས་ཆགས་ཞེན་མི་བྱེད་པས། །ཤ་ཟོ་ཁྲག་འཐུང་རུས་པ་མུར། །མགོ་བོ་ཡན་ལག་དོན་སྙིང་ཁྱེར། །ལུས་འདི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ། །བཟའ་ཉན་བཅའ་ཉན་གང་གདའ་ཟོ། །ཐམས་ཅད་བག་ཕོབ་ཚིམས་པར་གྱིས། །ཞི་བར་གྱིས་ཤིག་བརླག་པར་གྱིས། །ཕུང་བར་གྱིས་ཤིག་རྩད་ནས་ཆོད། །ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་བདག་ལ་ཡ། ཕཊ། ཅེས་ཞི་དྲག་གི་དམིགས་པ་གང་འོས་སྐབས་དང་སྦྱར། དེ་ནས་ས་བདག་དྲུག་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་གཞིར་བཞག་ནས་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་གདོན་ཚོགས་དགུ་མར་གྲགས་པའི་བསྟབ་པ་ནི། ༈ །མདུན་དུ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ། དེའི་གཡས་སུ་རྒྱལ་པོའ་ངོ་བོ་བནྡེ་ས་གཞུ་ཅན་ལ་བནྡེའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་འདྲེ་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་གསེར་གྱི་སྨིན་མ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན་ལ། འདྲེ་མོའ་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་ས་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་སྦལ་པའམ་ལག་པ་དགུ་པ་ལས་བདག་གི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཉ་ལྕགས་ཀྱི་ཟེ་བ་ཅན་ལ་ཉའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། འོག་ཏུ་ཀླུ་བདུད་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ལ་ཀླུ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་དུ་
༢༩༣ གཟའ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་ལ་གཟའ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་བཀའ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནད་འདྲེ་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་འདོན་བསྒོམ་བྱས་ལ། བདག་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲ་བོ་སོགས་ནས། འདིར་ཁུག་ཅིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་དགུག་བསྟིམ་བྱ། རྐང་གླིང་འབུད། ཕཊ་བསྒྲངས་ཤིང་དམིགས་པ་བྱ། དེ་ནས། ཧཱུྃ་མ་བན་ཆེན་བརྒྱ་དང་མི་རིགས་འབུམ། །ཤན་པ་སྤུ་གྲི་ཐོགས་པ་སྟོང་། །ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །མི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བྱད་མ་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །དགོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། རྒྱལ་པོ་བེ་གར་བེ་ནག་དང་། །ཁྱི་སྐྱ་ཁྱི་དམར་བྱ་རྒན་དང་། །སྲིད་པ་ཡི་ནི་འདྲེ་དགུ་དང་། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདོན་བཅུ་སོགས། །མི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་འགོད་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་སོགས་འགྲེ། ཕཊ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་དང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང་། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་དང་། །དམ་སྲི་ལྟེ་ཕུར་ནག་མོ་སོགས། །མི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མོ་དང་། སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་སོགས། ཕཊ། གཟའ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་དང་། །ཉི་མ་ལ་སོགས་གཟའ་བརྒྱད་དང་། །སྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་སྡོད་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་སོགས། །མི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟའ་དམག་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་སོགས། ཕཊ། ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སྲོག་གཟན་དང་། །རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་བྲམ་ཟེ་དང་། །དགའ་བོ་འཇོག་པོ་དུང་སྐྱོང་དང་། །ཉེར་དགའ་ལ་སོགས་ཀླུ་རིགས་དང་། །མི་
༢༩༤ བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཀླུ་དམག་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་སོགས། ཕཊ། བདུད་རྗེ་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དང་། །བདུད་པོ་རེ་ཏེ་མགོ་ཉག་དང་། ཁྭ་ཏ་འདྲེ་ཡུག་འཁོར་དང་བཅས། །བདུད་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སོགས། །མི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དམག་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་སོགས། ཕཊ། བཙན་རྗེ་ཤུ་བ་སྲོག་ལེན་དང་། །བཙན་རྒོད་ཧུར་པ་སྡེ་བཞི་དང་། །མགྱོགས་པའི་མི་བརྒྱད་ཁ་ཤོ་དང་། །ཁ་བཞི་གདོང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི། །མི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བཙན་དམག་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་སོགས། ཕཊ། དམ་སྲི་མེ་སྟག་དམར་པོ་དང་། །སྒབ་འདྲེ་ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ་དང་། །ཆུང་སྲི་ལ་སོགས་རྨུག་འདྲེ་དང་། །མི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དམ་སྲི་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་སོགས། ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མན་ཆད་དང་། །ཐེའུ་རང་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་དང་། །མང་སྣ་ཨུར་ཝེར་འཁོར་དང་བཅས། །ཐེལ་མོ་རྣ་རྡུམ་ལ་སོགས་པ། །མི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཐེའུ་རང་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །དགོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། དེ་ནས་བདན་མ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་འདོན་བསྒོམ་སྦྲག་ལ། ཧཱུྃ། མ་གིང་ཆེན་གིང་ཆུང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །ཧ་སྒྲ་ཕཊ་སྒྲ་དི་རི་རི། །དྲག་པོའ་རྐན་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཤ་ཟན་ཅབ་སྒྲ་དི་རི་རི། །ཁྲག་འཐུང་ཧུབ་སྒྲ་ཀྱུ་རུ་རུ། །རུས་མུར་སླ་བ་ལྗིབས་སེ་ལྗིབ། །དགྱེས་པའི་གད་མོ་ཤ་ར་ར། །གསང་བའི་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ། །མ་འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་ལུས་མཆོད་འབུལ། ༈ ཁྱོད་ཤ་ལ་དགྱེས་པས་ཤ་འདི་ཟོ། །ཤ་ཟན་ཅབ་སྒྲ་དི་རི་རི། །ལྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ཁྲག་ལ་དགྱེས་པས་ཁྲག་འདི་འཐུང་། །ཁྲག་འཐུང་ཧུབ་སྒྲ་ཀྱུ་རུ་རུ། །སྐོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །
༢༩༥ རུས་པ་དགྱེས་པས་རུས་འདི་མུར། །རུས་མུར་སླ་བ་ལྗིབས་སེ་ལྗིབ། །བཀྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ལྤགས་ལ་དགྱེས་པས་ལྤགས་འདི་གྱོན། །ལྤགས་གྱོན་ན་བཟའ་ལྷབས་སེ་ལྷབ། །འཁྱག་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཆད་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས། །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཤ་མཁོན་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཀྱང་ངོམ་ཞིང་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུས་པ་ནི། སྲིད་གསུམ་་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ལྷག་མའི་ཕུང་པོ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཙམ། །གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རྩིག་པ་ཉི་ལི་ལི། །འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ། །ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ། །བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་དང་། །སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཕྱི་ནང་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས། །བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་རྒྱ་ཆེན་འདི་ལོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཕཊ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གྲོལ་བའི། །སྐྱེ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྱིན་པས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཕཊ། གཅོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གིས། །རང་སེམས་བདུད་དུ་མི་ལྟ་ཞིང་། །སྙེམ་ཐག་མ་ལུས་ཆོད་པར་ཤོག །བཟང་པོའ་ཡོན་ཏན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །དེ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པར་ཤོག །ངན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །དེ་ལ་སྙེམ་བྱེད་མེད་པར་ཤོག །དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི། །མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་
༢༩༦ པར་ཤོག །ཕཊ། ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་པདྨ་ཞི་ཟླུམ་མམ་དྲག་བཟླུམ་གྱི་དམིགས་པ་གང་འོས་བྱ། རང་གཞན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཅེས་མང་དུ་བཟླས་ལ། ཕཊཿ བྱས་པས་མགྲོན་རྣམས་ཞི་དུལ་དགའ་མགུ་ཡི་རང་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། རང་ཡང་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོར་བསྒྱུར་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཕཊ། བྱས་ནས་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བཞག་པར་བྱའོ། །


279@#/_/gcod kyi lus sbyin gyi ngag 'don mu tig phreng ba bzhugs so//
280 @##/_/na maHshri gu ra we/_zab lam brgyud pa'i man ngag ltar/_/phung po gzan skyur gyi rim pa la brten nas theg chen gyi chos rnams yongs su dril nas nyams su len pa'i ngag 'don gyi rim pa la/_thog mar sems bskyed cing mgron bsdu ba ni/_bdag gzhan sems can thams cad la sdang bar byed pa'i dgra/_gnod par byed pa'i bgegs/_bar du gcod pa'i rkyen/_na mo gnas kyi gdon dang lus kyi gdon/_gnas gdon lus gdon gnyis kyi gtsor byas pa'i nad 'dre lan chags kyi bdag po bdag mo 'di rnams bla na med pa'i yum chen mo' go 'phang thob par bya/_/de'i ched du dam pa bdud kyi gcod yul zab mo nyams su blangs bar bgyi'o/_phaT phaT phaT/_ces rkang gling kha bsdeb kyi dmigs pa dang 'bud pa'i sgras bsdu ba'i dmigs pa rnams bya/_de nas skyabs yul bsdus pa nor bu lugs su bsgom la skyabs su 'gro zhing tshad med bzhi la blo sbyong ba ni/_bdag gzhan sems can thams cad la sdang bar byed pa'i dgra/_gnod par byed pa'i bgegs/_bar du gcod pa'i rkyen/_na mo gnas kyi gdon dang lus kyi gdon/_gnas gdon lus gdon gnyis
281 kyi gtsor byas pa'i nad 'dre lan chags kyi bdag po bdag mo 'di rnams bla na med pa yum chen mo' go 'phang ma thob kyi bar du bla ma la skyabs su mchi'o/_sangs rgyas la skyabs su mchi'o/_chos la skyabs su mchi'o/_dge 'dun la skyabs su mchi'o/_lan gsum dang /_bka' grub thob gcod yul brgyud pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams la skyabs su mchi'o/_/ma gnas gsum gyi mkha' 'gro ma rnams la skyabs su mchi'o/_na mo phyogs bcu na bzhugs pa'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' rnams la skyabs su mchi'o/_/rigs lnga yi bde bar gshegs pa rnams la skyabs su mchi'o/_/rigs gsum gyi mgon po rnams la skyabs su mchi'o/_/bla ma rdo rje mkha' 'gro 'khor dang bcas pa rnams la skyabs su mchi'o/_/bka' brgyud pa'i bla ma mkha' 'gro 'khor dang bcas pa rnams la skyabs su mchi'o/_/drin chen rtsa ba'i bla ma mkha' 'gro 'khor dang bcas pa rnams la skyabs su mchi'o/_/rang sems stong pa skye ba med pa
282 chos kyi sku la skyabs su mchi'o/_/skyab tu gsol/_skyabs 'og dam pa na chud par mdzad du gsol/_bdag gzhan rnams sangs rgyas la brten no/_/chos la brten no/_dge 'dun la brten no/_/bdag gzhan sems can thams cad kyi lus dge bar gyur cig_/ngag dge bar gyur cig_/yid dge bar gyur cig_/nad rigs bzhi brgya rtsa bzhi byang bar gyur cig_/blo bur dgu bcu go gcig las thar bar gyur cig_/ye 'drogs sum brgya drug cus mi tshugs par gyur cig_/bgegs rigs stong phrag brgyad cu rang sar zhi bar gyur cig_/rang sar dag par gyur cig_/rang sar stong par gyur cig_!_/dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/_/dkon mchog gsum la skyabs su mchi/_/dkon mchog gsum la mchod pa 'bul/_/sdig pa mi dge so sor bshags/_/'gro ba'i dge la rjes yi rang /_/sangs rgyas byang chub yid kyis gzung /_/sangs rgyas chos dang tshogs mchog la/_/byang chub bar du skyabs su mchi/_/rang gzhan don ni rab bsgrub phyir/_/byang chub sems ni bskyed par bgyi/_/byang chub mchog gi sems ni bskyed bgyis nas/_/sems can thams cad bdag gis mgron du gnyer/_/byang chub spyod mchog yid 'ong legs par spyad/_/'gro la phan phyir sangs rgyas 'grub par shog_/ji ltar dus gsum mgon po rnams/_/yang dag byang chub nges mdzad pa'i/_/byang chub sems ni bla na med/_/dam pa bdag gis bskyed par bgyi/_/bskyed pa rnams ni dran par bgyi/_/dran pa rnams ni rgya cher gzung /_!_tshogs zhing skyabs gnas rgyas pa lnga brtsegs bskyed pa ni/_trAM rat+na maN+Da la/_paM pad+ma maN+Da la/_ma sU maN+Da la/_a tsaN+Da maN+Da la/_hU~M yig 'od du zhu ba las byung ba'i mdun gyi nam mkha'i gnas su ma gcig lab kyi sgron ma sku mdog dkar mo dung phyis pa'i mdog lta bu/_zhal gcig phyag gnyis/_phyag g.yas gser gyi
283 DA ma ru nam mkha' la 'khrol ba/_g.yon pas dngul dkar gyi dril bu sku sked la brten pa/_spyan gsum bar snang la gzigs pa/_dbu skra ral pa'i thor cog gyen du bcings shing thur du bshal ba/_de'i snyan gong g.yas phyogs su pha gcig dam pa sangs rgyas la pha rgyud thabs kyi brgyud pa'i bla ma rnams kyis bskor nas bzhugs pa/_snyan gong g.yon phyogs su rje btsun rdo rje rnal 'byor ma lha lnga la ma rgyud shes rab kyi brgyud pa'i bla ma rnams kyis bskor nas bzhugs pa/_dbu thog tu ston pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas shAkya thub pa la 'das ma 'ong da lta dus gsum gyi sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs kyis bskor nas bzhugs pa/_de'i dbu thog tu chos sku yum chen mo la sras phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs kyis bskor nas bzhugs pa/_de'i dbu'i steng phyogs su sangs rgyas rnam par snang mdzad la g.yas su dpa' bo/_g.yon du dpa' mo/_mdun du sgrol ma/_rgyab tu gangs can mtsho rgyal/_de rgyab tu dpa' bo dpa' mo/_de rgyab tu dam pa chos skyong ba'i srung ma rnams kyis bskor nas bzhugs pa/_ma gcig lab kyi sgron ma'i gdan 'og tu bka' snang zhing srid pa'i lha 'dre bka' lha ma srin sde brgyad nad 'dre lan chags kyi bdag po bdag mo 'di rnams kyis lus gus pa'i sgo nas phyag 'tshal/_ngag gus pa'i sgo nas gsol ba 'debs/_yid gus pa'i sgo nas dad pa dang mos pa bka' nyan dang gsung sdod kyi tshul du gnas pa/_lha tshogs thams cad kyi dpral bar \u0f00/_mgrin par AH_thugs kar hU~M/_thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas 'og min chos kyi dbyings kyi pho brang nas ma gcig dang yum chen mo la bka' grub thob gcod yul brgyud pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams kyis bskor ba mdun gyi nam mkha'i gnas su gu ru de wa DA ki ni sa twa sa pa ri wA ra
284 badz+ra sa mA ya dzaHdzaH_zhes ye shes pa spyan drangs nas yan lag brgyad pas phyag 'tshal zhing mchod pa 'bul ba ni/_smra bsam brjod pa'i yul las 'das/_/rgyal ba'i yum la phyag 'tshal bstod/_/shAkya'i skyes mchog thams cad mkhyen/_/thub pa de la phyag 'tshal bstod/_skye ba bdun du 'gro don mdzad/_/rgya gar pa la_/mi min ye shes mkha' 'gro ma/_/lab sgron sku la_/rang rig ye shes ston mdzad pa'i/_/pha bla ma rnams la_/dngos grub nges par ster mdzad pa'i/_/yi dam rnams la_/spangs rtogs phun sum tshogs pa yi/_/sangs rgyas rnams la_/zhi gyur 'dod chags bral ba yi/_/dam chos rnams la_/gang la phul ba don yod pa/_/dge 'dun rnams la_/gzhon nu'i mdzes tshul yon tan ldan/_/'jam dpal dbyangs la_/snying rjes nges par dgongs lags pa'i/_/spyan ras gzigs la_/mthu stobs chen pos gdug pa 'dul/_/rdo rje 'dzin la_/bgegs dang log 'dren 'joms mdzad pa'i/_/chos skyong rnams la_/na mo ji srid 'khor ba ma stong bar/_/bka' khyed rnams la ni skyabs su mchi/_/bka' khyed rnams la ni mchod pa 'bul/_/bka' chos kyi 'khor lo bskor du gsol/_/sku mya ngan mi 'da' bzhugs gsol 'debs/_/dge rtsa 'gro kun gyi don du bsngo/_/ces brjod/_de nas sdig sbyong ye shes chu rgyun gyi dmigs pa dang bcas/_tad+ya thA/_\u0f00 ga te ga te pa ra ga te par saM ga te bo d+hi swA hA/_zhes bzlas/_de nas phyag rgya bzhi'i mchod pa 'bul ba ni/_na mo stong gsum rab 'byams 'jig rten thams cad du/_/gzugs su snang ba thams cad kun/_/sku mchog phyag rgya'i mchod pa 'bul/_/sku 'gyur ba med pa'i dngos grub stsol/_/stong gsum rab 'byams 'jig rten thams cad du/_/sgra ru grags pa thams cad kun/_/gsung mchog phyag rgya'i mchod pa 'bul/_/gsung 'gag pa med pa'i dngos grub
285 stsol/_/stong gsum rab 'byams 'jig rten thams cad du/_/yid kyi dran rtog thams cad kun/_/thugs mchog phyag rgya'i mchod pa 'bul/_/thugs 'khrul pa med pa'i dngos grub stsol/_/stong gsum rab 'byams 'jig rten thams cad du/_/bde dang sdug bsngal thams cad kun/_/bkra shis phyag rgya'i mchod pa 'bul/_/bde na bde ba tshogs su bsngo/_/bde ba chen pos nam mkha' khyab par shog_/sdug na sdug bsngal bdag gis khur/_/'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho skem nas kyang /_/khams gsum sems can thams cad bde dang ldan gyur cig_/phaT/_/de nas lus sems phral zhing maN+Dal 'bul ba ni/_pags pa gser gyi sa gzhi la/_/sor mdzub lcags ri'i bskor ba'i dbus/_/mgo bo khog zom ri rab la/_/mig gnyis nyi ma zla bas brgyan/_ldeb bzhi gling bzhi bcas pa sogs/_/lus maN+Dal yongs su rdzogs pa 'di/_/bla ma yi dam mkha' 'gro'i tshogs la 'bul/_/byin gyis brlab phyir bzhes su gsol/_phaT/_de nas lus mchod pa 'bul zhing sbyin pa gtong ba ni dkar 'gyed mgron bzhi pa'i mthar dmar 'gyed mgor rkang gling dmigs pa bcas byas la/_na mo gnas gnyan sa 'dir gnas kyi lha 'dre dang /_/skal ldan bdag la cho 'phrul ston byed pa'i/_/snang zhing srid pa'i lha 'dre ma lus kun/_/nam mkha' sprin tshogs bzhin du 'dus la shog_/bar snang char pa bzhin du bobs la shog_/sa gzhi rlung dmar bzhin du 'tshubs la shog_/khyed tshogs rnams la lus 'di mchod pa 'bul/_/lus phyi sha gzugs drug gi mchod pa 'bul/_/bka' pha rol phyin drug thob par shog_/nang cha bu dgu'i mchod pa 'bul/_/theg pa rim dgu thob par shog_/dbang po rnam lnga'i mchod pa 'bul/_/sku lnga ye shes thob par shog_/khyed tshogs rnams la lus 'di mchod pa 'bul/_/khyod rings pa rnams kyis
286 rlon par zo/_/mi rings pa rnams kyis tshos la zo/_/rngam pa rnams kyis gyur mid gyis/_/seng ge sha la rol pa bzhin/_/phud lhag ma med par mchod pa bzhes/_ces dmar 'gyed byas mthar rigs drug gnas sbyong gi dmigs pa bya/_!_/de nas gsol ba 'debs pa la pha rgyud ma rgyud gnyis ka'i thun mong gi gsol 'debs bsdus pa ni/_!_/na mo gu ru/_yum chen sher phyin bcom ldan shAkya thub/_/smra ba'i seng ge rje btsun sgrol ma yum/_/gsol ba 'debs so bdag rgyud byin gyis rlobs/_su kha sid+d+hi A de wa dang /__/dam pa sangs rgyas a ma lab kyi sgron/_/gsol ba_/kham bu ya le dz+nyA na dz+wa la rde/_/gnam mtsho do pa chos rje rang byung ba/_gsol ba_/seng ge dpal ba dbang rdor rat+na shrI/_/byams pa dpal bo 'od zer mtshan can zhabs/_/gsol ba_/bud+d+ha rat+na kun dga' rnam rgyal zhabs/_/karma bstan skyong 'gyur med snying po la/_/gsol ba_/dkon mchog bstan 'dzin bstan pa rnam rgyal dang /_/'jam mgon rig 'dzin gsung rab rgya mtsho la/_/gsol ba_/brgyud pa kun gyi byin rlabs gcig bsdus pa/_/'khor lo' mgon po chos kyi 'byung gnas dang /_/rje btsun bdud tshogs 'dul ba'i rdo rje la/_/gsol ba_/rtsa ba'i bla ma grub thob gcod kyi rgyud/_/gnas gsum dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs bcas la/_gsol ba 'debs so bdag rgyud byin gyis rlobs/_/bdag 'dzin blo yis thengs bar byin gyis rlobs/_/dgos med rgyud la skye bar byin gyis rlobs/_/phung po gzan du bor bar_/gnyan sa ri khrod 'grim par_/nyag gcig rtsad nas chod par_/skye med gcig char rtogs par_/'khrul snang dbyings su dag par_/tshe gcig sangs rgyas 'grub par_/don gnyis lhun gyis 'grub bar byin gyis rlobs/_/bla na med pa yum chen mo' go 'phang la mnga' brnyes par gyur cig_/phaT/_yang na brgyud pa
287 yongs rdzogs kyi gsol 'debs bsdus pa ni/_pha rgyud thabs kyi brgyud pa la gsol ba 'debs/_/ma rgyud shes rab kyi brgyud pa la_/gnyis med don gyi brgyud pa la_/skal ldan nyams kyi brgyud pa la_/grub thob gcod kyi brgyud pa la_/mkha' 'gro brda' yi brgyud pa la_/stobs ldan chos skyong gi brgyud pa la gsol ba 'debs/_'khrul snang 'jig rten gyi bya ba la/_/zhen pa log par byin gyis rlobs/_/'byung bzhi'i bsdus pa'i sgyu lus la/_/gces 'dzin bral bar byin gyis rlobs/_'gal rkyen nad gdon bar chad la/_/ro snyoms nus par_/snang srid sems kyi cho 'phrul la/_/rang ngo shes par_/rang rig sku gsum lhun grub la/_/rang dbang thob par byin gyis rlobs/_/spyir bdag dang 'gro drug sems can rnams/_/rgyu gnyis 'dzin gyi dri ma kun spangs nas/_/bla med byang chub myur thob shog_/phaT/_rigs lnga mkha' 'gro'i bstab pa ni/_kye/_ma mi min ye shes mkha' 'gro ma/_/shar phyogs rdo rje rigs kyi mkha' 'gro ma/_/sku mdog dkar mo khros ma'i cha byad can/_/phyag g.yas na shel gyi gri gug bsnams/_/g.yon pas mtshan ldan ka pA la/_/'khor du dkar mo 'bum gyis bskor/_!_/snang srid lha 'dre'i 'khor gyis bskor/_/ma 'dir gshegs sha khrag lus mchod 'bul/_/snang srid lha 'dres bzhes su gsol/_/snang srid lha 'dres bzhes nas kyang /_/'dod yon lnga yis tshim pa dang /_/mchog gi dngos grub thob par shog_/phaT/_kye/_ma mi min ye shes kyi mkha' 'gro ma/_/lho phyogs rin chen rigs kyi mkha' 'gro ma/_/sku mdog ser mo khros ma'i cha byad can/_/phyag g.yas na gser gyi gri gug bsnams/_/g.yon pas mtshan ldan ka pA la/_/'khor du ser mo 'bum gyis bskor/_/snang srid_/ma 'dir gshegs_/snang
288 srid_/snang srid_/'dod yon_/mchog gi_/phaT/_kye/_ma mi min ye shes mkha' 'gro ma/_/nub phyogs pad+ma rigs kyi mkha' 'gro ma/_/sku mdog dmar mo khros ma'i cha byad can/_/phyag g.yas na byi ru'i gri gug bsnams/_/g.yon pas mtshan ldan ka pA la/_/'khor du dmar mo 'bum gyis bskor/_/snang srid_/ma 'dir gshegs_/snang srid_/snang srid_/'dod yon_/mchog gi_phaT/_kye/_/ma mi min ye shes mkha' 'gro ma/_/byang phyogs las kyi rigs kyi mkha' 'gro ma/_/sku mdog ljang mo khros ma'i cha byad can/_/phyag g.yas na g.yu yi gri gug bsnams/_/g.yon pas mtshan ldan ka pA la/_/'khor du ljang mo 'bum gyis bskor/_/snang srid_/ma 'dir gshegs_/snang srid_/snang srid_/'dod yon_/mchog gi_/phaT/_kye/_ma mi min ye shes mkha' 'gro ma/_/dbus phyogs de bzhin rigs kyi mkha' 'gro ma/_/sku mdog nag mo khros ma'i cha byad can/_/phyag g.yas na gnam lcags gri gug bsnams/_/g.yon pas mtshan ldan ka pA la/_/'khor du nag mo 'bum gyis bskor/_/snang srid lha 'dre'i 'khor gyis bskor/_/ma 'dir gshegs sha khrag lus mchod 'bul/_/snang srid lha 'dres bzhes su gsol/_/snang srid lha 'dres bzhes nas kyang /_/'dod yon lnga yis tshim pa dang /_/mchog gi dngos grub thob par shog_/phaT/_rang lus tshogs su byin rlabs pa ni/_\u0f00 ma gcig ma la gsol ba 'debs/_/AHma gcig ma la gsol ba 'debs/_/hU~M ma gcig ma la gsol ba 'debs/_kye/_/dkar po \u0f00 gyis byin gyis rlobs/_/dmar po AHyis byin gyis rlobs/_/sngon po hU~M gis byin gyis rlobs/_/yi ge gsum gyi byin rlabs kyis/_/g.yang gzhi lpags pa'i gtor gzhong du/_/sha khrag 'od du ltems se zhu/_/'od phung 'bar
289 ba'i tshogs mchod 'dis/_/rje bla ma yi dam mkha' 'gro dang /_/rgyal ba'i dkyil 'khor brnyes gyur cig_/chos skyong ma mgon lcam dral dang /_/dam can srung ma'i thugs dam bskang gyur cig_/phaT/_bstab pa ni/_kye/_drug pa rdo rje 'chang chen man chad dang /_/drin chen rtsa ba'i bla ma yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas tshogs la rol/_/la la phyi yi tshogs la rol/_/la la nang gi tshogs la rol/_/la la gsang ba'i tshogs la rol/_/la la de nyid kyi tshogs la rol/_/ma lus 'khor bcas tshogs la rol/_/a la la ste dgyes par rol/_/phud lhag ma med par mchod par bzhes/_phaT/_hU~M/_dkyil 'khor lha tshogs man chad dang /_/'khor dpa' bo mkha' 'gro yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas tshogs la rol/_sogs 'gres/_phaT/_yum rdo rje phag mo man chad dang /_/ma gnas gsum mkha' 'gro yan chad rnams/_/ma lus_/phaT/_chos skyong ma mgon man chad dang /_/dkyil 'khor mtha' skyong yan chad rnams/_/ma lus_/phaT/_shAkya thub pa man chad dang /_/dmyal khams bco brgyad yan chad rnams/_/ma lus_/phaT/_stong gsum gzhi bdag man chad dang /_/'dir gnas lha 'dre yan chad rnams/_/ma lus_/phaT/_rigs drug mgron rig man chad dang /_/lan chags bgegs rigs yan chad rnams/_/ma lus_/phaT/_nad pa sogs man ngag ltar spar bstab dgos na'ang bar mtshams rnams su phaT kyi mtshams sbyar cing bya'o/_/de nas spro na dmar 'gyed rgyas par bya ba'i thog mar drag po' dbang sdud bya phyir rang rig khros mar bskyed pa ni bsre 'pho man ngag ltar byas la/_phaT/_skad cig gi bdag nyid dur khrod kyi bdag mo khros ma nag mo zhal gcig phyag gnyis/_spyan gsum mche ba bzhi rab tu gtsigs pa/_spyan g.yas nyi ma'i dkyil 'khor dmar sga ra ra byed pa/_g.yon
290 zla ba'i dkyil 'khor ngang kyi li li byed pa/_/dbus nyi zla ga'u dmar nag khrug khrug byed pa/_thod pa skam po lnga yis dbu la brgyan pa/_rlon pa lnga bcu rtsa gcig gis do shal byas pa/_gnam lcags kyi ral pa nag pos sa gzhi kheb pa/_ral pa'i gseb nas phag zhal nag po gyen du dur bas khams gsum gyi lha 'dre dbang du sdud pa phag zel ye shes kyi me 'bar bas bdud dpung thams cad sreg par byed pa/_phyag g.yas mi lpags kyi g.yang gzhi khrag dmar rtsa re ba nam mkha'i dbyings su g.yug pas khams gsum gyi lha 'dre dbang du sdud pa/_g.yon pas mi rkang gi gling bu 'bud pas srid pa gsum gyi lha 'dre zil gyis gnon pa/_gru mo na kha \u0f7e ga yod pa/_glang chen gyi ko rlon gyis stod g.yogs pa/_zhing gi g.yang gzhi skadasked la dkris pa/_stag gi pags pa'i sham thabs byas pa/_zhabs g.yas bskum/_g.yon brkyang /_pad+ma nyi ma ro yi gdan la ling nger bzhugs pa/_dbu sum cu rtsa gsum lha'i gnas su sleb pa/_zhabs na raka rdo rje gdan la thug pa/_lto ba nas nyi ma dang zla ba shar ba/_sku stod kyis lha khams dbang du sdud pa/_sku smad kyis klu khams dbang du sdud pa/_sked pas gnyan khams dbang du sdud pa/_de'i thugs ka nas sprul pa'i las byed kyi mkha' 'gro ma lcags kyu ma dkar mo/_zhags pa ma ser mo/_lcags sgrog ma dmar mo/_dril bu ma ljang mo/_gzhan yang khros ma nag mo g.yas mi lpags kyi g.yang gzhi sdeb cing g.yon pas mi rkang gi gling bu 'bud pa nyi zer la rdul 'tshubs pa ltar steng 'og phyogs mtshams thams cad yongs su gsal bar gyur/_bden stobs kyi gdon dgug pa ni/_na mo/_rig 'dzin grub thob gcod yul brgyud pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang /_dkon mchog gsum gyi bka'
291 bden pa dang /_chos sku ye shes kyi mkha' 'gro ma yum chen mo' lha tshogs 'khor dang bcas pa'i bka' bden pa dang /_longs sku ye shes kyi mkha' 'gro ma bdud 'dul khros ma nag mo' lha tshogs 'khor dang bcas pa'i bka' bden pa dang /_sprul sku ye shes kyi mkha' 'gro ma ma gcig lab kyi sgron ma'i lha tshogs 'khor dang bcas pa'i bka' bden pa dang /_gcod yul bka' yi srung ma dam can rgya mtsho' lha tshogs 'khor dang bcas pa'i bka' bden pa dang /_bden pa chen po' mthus/_!_/bdag 'dzin rnam par rtog pa'i dgra bo/_pho gdon rgyal po/_mo gdon 'dre mo/_klu gdon the'u rang /_za 'dre shi gshed/_ro bab gshed 'khyams/_dang po nad kyi sna 'dren pa/_bar du nad kyi tshang bca' ba/_tha ma tshe la rku ba/_srog la 'jab pa/_bla la khyer ba/_yid la rlom pa/_mgo g.yogs mgo skor/_/mjug log 'phar ldang /_bzha' gab bzhud gsum/_bka' la mi nyan/_dam la mi thog_/dbang du mi 'dus/_zil gyis mi non pa'i nad 'dren da bdag_/gdon sna 'dren dang bcas pa gang yin pa thams cad ma gcig khros ma nag mo rigs lnga mkha' 'gro'i bka' dang dam las ma 'da' bar lus sha khrag gi mchod sbyin len pa'i slad du 'dir 'dus shig_/'dir khu gcig_/hU~M hU~M hU~M/_phaT phaT phaT/_rkang gling 'bud cing /_chos rje rang byung zhabs kyis mdzad pa'i blo sbyong mtshon cha 'khor lo las byung ba'i 'bod ring du grags pa'i gnyan 'bod ni/_kye/_ma 'dus shig 'dus shig sha za 'dus/_/dbugs len thams cad 'dir 'dus shig_/bsha' bzhur ro yi rtsa 'dir 'dus/_/sha bgos rog la sleb par gyis/_/khyed rnams nga yi pha ma ste/_/bu yi sha khrag rol du byon/_/khyed rnams drin chen pha ma ste/_/da lan bzang len len du byon/_/sngon chad lus 'di gces par bzung /_/rgyu
292 des da dung 'khor bar 'khyams/_/da ni mi chags ston mor 'gyed/_/mgron rigs srid rtse man chad nas/_/na rag dmyal khams yan chad la/_/gnas pa'i lha dang lha ma yin/_/pho bdud las kyi srin po 'dus/_/mo bdud las kyi srin mo 'dus/_/pho bdud srog bdag rgyal 'gong 'dus/_/mo bdud srog bdag 'dre mo 'dus/_/srid pa yi ni 'dre dgu 'dus/_/gtsug lag khang gi gdon bcu 'dus/_/byis pa'i gdon chen bco lnga 'dus/_/gtso bo' gdon chen bco brgyad 'dus/_bgegs rigs stong phrag brgyad cu 'dus/_/ye 'dro gas sum brgya drug cu 'dus/_/glo bur dgu bcu rtsa gcig 'dus/_/'dir shog 'dir 'dus sha khrag rol/_/spyi bo tshangs bug man chad nas/_/rkang mthil sor mo yan chad la/_/kho bos chags zhen mi byed pas/_/sha zo khrag 'thung rus pa mur/_/mgo bo yan lag don snying khyer/_/lus 'di phyi nang thams cad la/_/bza' nyan bca' nyan gang gda' zo/_/thams cad bag phob tshims par gyis/_/zhi bar gyis shig brlag par gyis/_/phung bar gyis shig rtsad nas chod/_/thul cig choms shig bdag la ya/_phaT/_ces zhi drag gi dmigs pa gang 'os skabs dang sbyar/_de nas sa bdag drug sbyor gyi dmigs pa gzhir bzhag nas g.yag sde paN chen gyis mdzad pa'i gdon tshogs dgu mar grags pa'i bstab pa ni/_!_/mdun du byad ma lha srung dang bcas pa/_de'i g.yas su rgyal po' ngo bo ban+de sa gzhu can la ban+de'i dmag tshogs kyis bskor ba/_g.yon du 'dre mo g.yu yi ral pa gser gyi smin ma dung gi mche ba can la/_'dre mo' dmag tshogs kyis bskor ba/_mdun du sa bdag gi rgyal po sbal pa'am lag pa dgu pa las bdag gi dmag tshogs kyis bskor ba/_rgyab tu nya lcags kyi ze ba can la nya'i dmag tshogs kyis bskor ba/_'og tu klu bdud sbrul mgo dgu pa la klu dmag bye ba dung phyur gyis bskor ba/_steng du
293 gza' bdud kyi rgyal po rA hu la la gza' dmag bye ba dung phyur gyis bskor ba/_de'i phyi rol du bka' snang zhing srid pa'i lha 'dre bka' lha ma srin sde brgyad nad 'dre lan chags kyi bdag po bdag mo 'di rnams thams cad yongs su gsal bar gyur/_ces 'don bsgom byas la/_bdag 'dzin rnam par rtog pa'i dgra bo sogs nas/_'dir khug cig_/hU~M hU~M hU~M/_phaT phaT phaT/_ces pa'i bar gong bzhin dgug bstim bya/_rkang gling 'bud/_phaT bsgrangs shing dmigs pa bya/_de nas/_hU~M ma ban chen brgya dang mi rigs 'bum/_/shan pa spu gri thogs pa stong /_/las byed bsam gyis mi khyab pa/_/mi bdag la gnod byed kyi byad ma dang /_/spyir snang zhing srid pa'i lha 'dre dang /_/dgos gnyan sa 'dir gnas kyi lha 'dre la/_/lus sha khrag mchod sbyin 'di bsngos pas/_/khyod dga' mgu yi rang tshim pa dang /_/mchog gi dngos grub thob par shog_/phaT/_rgyal po be gar be nag dang /_/khyi skya khyi dmar bya rgan dang /_/srid pa yi ni 'dre dgu dang /_/gtsug lag khang gi gdon bcu sogs/_/mi bdag la gnod byed kyi rgyal 'god dang /_/spyir snang zhing srid pa'i sogs 'gre/_phaT/_dpal ldan lha mo nag mo dang /_/ma mo mkha' 'gro shugs 'gro dang /_/brtan ma bcu gnyis la sogs dang /_/dam sri lte phur nag mo sogs/_/mi bdag la gnod byed kyi 'dre mo dang /_spyir snang zhing srid pa'i sogs/_phaT/_gza' bdud nag po mgo dgu dang /_/nyi ma la sogs gza' brgyad dang /_/sgyu skar nyi shu rtsa brgyad dang /_/bka' sdod gdong mo mched bzhi sogs/_/mi bdag la gnod byed kyi gza' dmag dang /_/spyir snang zhing srid pa'i sogs/_phaT/_klu bdud nag po srog gzan dang /_/rgyal rigs rje rigs bram ze dang /_/dga' bo 'jog po dung skyong dang /_/nyer dga' la sogs klu rigs dang /_/mi
294 bdag la gnod byed kyi klu dmag dang /_/spyir snang zhing srid sogs/_phaT/_bdud rje nag po bkrag med dang /_/bdud po re te mgo nyag dang /_khwa ta 'dre yug 'khor dang bcas/_/bdud dmag bye ba dung phyur sogs/_/mi bdag la gnod byed kyi bdud dmag dang /_/spyir snang zhing srid pa'i sogs/_phaT/_btsan rje shu ba srog len dang /_/btsan rgod hur pa sde bzhi dang /_/mgyogs pa'i mi brgyad kha sho dang /_/kha bzhi gdong brgyad la sogs pa'i/_/mi bdag la gnod byed kyi btsan dmag dang /_/spyir snang zhing srid pa'i sogs/_phaT/_dam sri me stag dmar po dang /_/sgab 'dre yul 'dre 'khyams po dang /_/chung sri la sogs rmug 'dre dang /_/mi bdag la gnod byed kyi dam sri dang /_/spyir snang zhing srid pa'i sogs/_phaT/_rdo rje legs pa man chad dang /_/the'u rang phra mo yan chad dang /_/mang sna ur wer 'khor dang bcas/_/thel mo rna rdum la sogs pa/_/mi bdag la gnod byed kyi the'u rang dang /_/spyir snang zhing srid pa'i lha 'dre dang /_/dgos gnyan sa 'dir gnas kyi lha 'dre la/_/lus sha khrag mchod sbyin 'di bsngos pas/_/khyod dga' mgu yi rang tshim pa dang /_/mchog gi dngos grub thob par shog_/phaT/_de nas bdan ma sogs kyi dmigs pa dang 'don bsgom sbrag la/_hU~M/_ma ging chen ging chung lcam dral rnams/_/ha sgra phaT sgra di ri ri/_/drag po' rkan sgra chems se chem/_/sha zan cab sgra di ri ri/_/khrag 'thung hub sgra kyu ru ru/_/rus mur sla ba ljibs se ljib/_/dgyes pa'i gad mo sha ra ra/_/gsang ba'i glu len kyu ru ru/_/ma 'dir gshegs sha khrag lus mchod 'bul/_!_khyod sha la dgyes pas sha 'di zo/_/sha zan cab sgra di ri ri/_/ltog pa thams cad tshim gyur cig_/khrag la dgyes pas khrag 'di 'thung /_/khrag 'thung hub sgra kyu ru ru/_/skom pa thams cad tshim gyur cig_/
295 rus pa dgyes pas rus 'di mur/_/rus mur sla ba ljibs se ljib/_/bkres pa thams cad tshim gyur cig_/lpags la dgyes pas lpags 'di gyon/_/lpags gyon na bza' lhabs se lhab/_/'khyag pa thams cad tshim gyur cig_/sngon chad 'khor ba thog med nas/_/bu lon lan chags byang gyur cig_/sha mkhon 'brel thag chod gyur cig_/kun kyang ngom zhing tshim pa dang /_/mchog gi dngos grub thob par shog_/phaT/_de nas lhag ma bsdus pa ni/_srid gsum 'bar ba'i gtor gzhong du/_/lhag ma'i phung po gling bzhi ri rab tsam/_/gti mug sha yi rtsig pa nyi li li/_/'dod chags khrag gi rgya mtsho me re re/_/zhe sdang rus pa'i phung po khra la la/_/bdud rtsi rnam lnga'i longs spyod bsam mi khyab/_/'khor du gtogs pa'i DA ki dam can dang /_/sdong grogs byed pa'i lha srin sde brgyad dang /_/phyi nang bgegs rigs stong phrag brgyad cu sogs/_/bka' yi pha 'bab rgya chen 'di longs la/_/rnal 'byor bcol pa'i phrin las 'grub par mdzod/_phaT/_bsngo ba smon lam gyis mjug bsdu ba ni/_sbyin pa rgya chen gyur pa 'di yi mthus/_/'gro ba rnams ni rang byung sangs rgyas shog_/sngon gyi rgyal ba rnams kyis ma grol ba'i/_/skye 'gro'i tshogs rnams sbyin pas grol gyur cig_/phaT/_thams cad nam mkha' mdzod bzhin du/_/longs spyod chad pa med par shog_/rtsod pa med cing 'tshe med par/_/rang dbang du ni spyod par shog_/phaT/_gcod yul nyams su len pa'i gang zag gis/_/rang sems bdud du mi lta zhing /_/snyem thag ma lus chod par shog_/bzang po' yon tan ci byung yang /_/de la rlom sems med par shog_/ngan pa'i rnam rtog ci byung yang /_/de la snyem byed med par shog_/dam chos bdud kyi gcod yul 'di/_/mkha' la nyi ma shar ba ltar/_/phyogs dus kun tu khyab
296 par shog_/phaT/_kyis mtshams sbyar zhing pad+ma zhi zlum mam drag bzlum gyi dmigs pa gang 'os bya/_rang gzhan spyan ras gzigs kyi skur gyur par bsam la/_skyon gyi ma gos sku mdog dkar/_/rdzogs sangs rgyas kyis dbu la brgyan/_/thugs rje'i spyan gyis 'gro la gzigs/_/spyan ras gzigs la phyag 'tshal lo/_\u0f00 ma Ni pad+me hU~M/_ces mang du bzlas la/_phaTaH_byas pas mgron rnams zhi dul dga' mgu yi rang dang ldan pa'i ngang nas rang gnas su song bar bsam/_rang yang mkha' 'gro dkar mor bsgyur nas/_dge ba 'di yis myur du bdag_/gcod yul phyag rgya chen po 'grub gyur nas/_/'gro ba gcig kyang ma lus pa/_/thams cad de yi sa la 'god par shog_/phaT/_byas nas stong nyid nam mkha'i dkyil ltar bzhag par bya'o/_/

Footnotes[edit]



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Chod Series Giving the Body Away Practice Called "The String of Pearls".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
BDRC Link
VolumeI1CZ3976
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export