Wylie:Gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་
gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa
Object-Severance Empowerment Known as Opening the Sky-Door

Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 361-370 / Folios 1a1 to 5b7
Translation's Introduction by Harding, S.

Venerable Tāranātha (grol ba'i mgon po, 1575–1635) was one of the great polymaths of Tibet. At the age of one year he declared himself to be the Jonang master Kunga Drölchok (1507–1566) and was formally recognized as Kunga Drölchok’s reincarnation when he was four. He studied with disciples of Kunga Drölchok and received transmissions of all the schools, especially the Jonang and Shangpa lineages. He learned Sanskrit and studied with Indian yogins and scholars in Tibet, one of whom, Buddhaguptanātha, became his principal master. Tāranātha’s advancement of Dolpopa’s stunning philosophy of zhentong, or Great Madhyamaka, earned him dubious notoriety with the Gelukpa hierarchy under the fifth Dalai Lama, and his support for the rulers of Tsang, who opposed Gelukpa rule, ultimately resulted in the confiscation of Jonangpa monasteries in central Tibet and the suppression of Tāranātha’s works. Nevertheless, Tāranātha remains a towering figure in Tibet for his activities and huge literary legacy.

Of that enormous output, surprisingly few of Tāranātha’s texts are devoted to Severance—a total of merely fifty pages or so—and his autobiography mentions the transmission of Severance only a few times.[1] What connection Tāranātha did have with the practice of Severance can probably be attributed mainly to his predecessor, Kunga Drölchok. That master compiled an anthology of one hundred eight different lineage practices, The Hundred Guides of Jonang, of which Severance is number six. This work is reprinted in volume 18 of The Treasury of Precious Instructions and indeed may have been the prototype for Jamgön Kongtrul’s own vast, eclectic collection. In any case, Kongtrul’s reverence for and deep connection to Tāranātha are evident everywhere in his work. The eclectic movement (ris med) in eastern Tibet spearheaded by Kongtrul helped to revive the Jonang tradition and zhentong view. Tashi Chöpel’s Record of Teachings Received notes that Kongtrul received the blessing empowerments of profound Severance of Evil Object in the Gyaltang tradition of the great adept Samten Özer based on Tāranātha’s Object Severance Empowerment Known as Opening the Sky Door.[2] Its inclusion here ensured the continuation of this lineage of Severance up to the present.[3]


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༣༦༡༄༅། གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་བཞུགས་སོ།།
༣༦༢ ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་བསྐུར་བར་འདོད་པས། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཚོམ་བུ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ལྔ་ཚོམ། མར་དང་ཤ་དང་བུ་རམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཐའ་ལ་མཆོད་གཏོར་གང་འཛོམ་གྱིས་བསྐོར། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཏང་ནས་བགེགས་བསྐྲད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ལ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་གཏོར་མ་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདོ་སྒྲུབ་གང་ནུས་བྱ་སྟེ། སྔོན་འགྲོའོ། །དེའི་སྡོམ་ནི། ཡོ་བྱད་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ནས། ལེགས་བཤམས་བགེགས་བསྐྲད་གཏོར་མ་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་མདོ་སྒྲུབ་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དེ་ནས་བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་པ། ༀ་བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་
༣༦༣ ༀ། དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། འཁོར་ལོའ་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། རྡོ་རྗེའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ༀ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲཱཾ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། རིན་པོ་ཆེའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ༀ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧྲཱིཿ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་པདྨའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ༀ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ། ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་པ། ཁ་ཊའྭཾ་ག་བསྣམས་པ། ཞབས་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རང་མཚུངས་ཀྱི་འཁོར་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་བའོ། །ཧྲཱི་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཙོ་མོའ་མདུན་དུ་རང་ཉིད་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་བདུག་སྤོས་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་བྱས་ཏེ། མོས་གུས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། ཞེས་པ་ནས། བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ
༣༦༤ པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་བཾ། ཧོཿ སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དབང་གི་དོན་དུ་འདིར་བྱོན་ལ། སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྣམ་སྣང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རིན་འབྱུང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སྣང་མཐའ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དོན་གྲུབ། རང་ཉིད་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རིགས་ལྔ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིག་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ༀ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། རོལ་མོ་ནས་ཤབྡའི་བར་དུ་འདོན་པ་སྤོ། ༀ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ནང་མཆོད་འབུལ། སྤྲོ་ན། སྣོད་བཟང་ཡངས་པ་རུ། ཞེས་སོགས་སྔགས་རྙིང་མ་བའི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་གྱེར་བྱེད་པར་གདའ། གཏོར་མ་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་མངཽན་རྟོགས་གང་རུང་ཞིག་དང་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ། གཏོར་མ་དང་པོ་དེ། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ་རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་གིས་འབུལ། གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ། གོང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཐུང་རེ་རེའི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་འབུལ། གསུམ་པ་དེ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་རང་གི་གཏོར་ཆོག་གིས་འབུལ། བཞི་པ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དང་། ལྔ་པ་གཞི་བདག་གཏོར་མའི་ཚོགས་བཏང་། དྲུག་པ་དེ་ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་དྲུག་གིས་རིགས་དྲུག་ལ་བསྔོས། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྣམས། རང་གིས་ཀྱང་དམིགས་པའི་སྒོ་
༣༦༥ ནས་བདག་འཇུག་ཏུ་བླང་། ཚོགས་རྫས་བཤམས་པ་རྣམས་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་དང་མཐུན་པར་བྱིན་བརླབས་ཏེ་བཞག་གོ དེ་དག་གི་སྡོམ་ནི། སྟོང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་དང་། དགུག་གཞུག་རྒྱས་བཏབ་མཆོད་གཏོར་འབུལ། གསོལ་འདེབས་བདག་འཇུག་ཚོགས་བྱིན་རླབས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ནང་དུ་བཏང་། ཆབ་བཏང་གྲལ་ལ་འཁོད་མེ་ཏོག་བ་ཀྱིབཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་བྱས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདིའི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དོན་སླད་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་རྩོལ་བ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེར་སྙིང་ལན་གསུམ་བདུད་བཟློག་དང་བཅས་པ་བྱ། འདིའི་སྔོན་དུ་བགེགས་གཏོར་བཏང་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག་པ་སྤྲོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས་ཏེ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག་གོ །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། དགོངས་གསོལ་གོང་བཞིན། ཇི་ལྟར་
༣༦༦ སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིད་དེ། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། འཇུག་སེམས་ཀྱང་ལེན་པའི་སྲོལ་ཡོད་མོད། ལོགས་སུ་མ་བྱུང་ཀྱང་ཆོག །བསྡུས་པ་ལ་མངོན་བར་དགའ་བས། གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་སམ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དངོས་ནི། སྤྲོས་བྲལ་དངོས་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སྤྲོས་བཅས་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་བཅས་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷན་ནེ་བའི་ངང་ནས་ཆེ་རེ་ལྟོས་ཤིག །དེའི་ངོ་བོ་ནི་རང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཕྱི་དང་ནང་། བེམ་པོ་དང་ཤེས་པ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་སོགས་གང་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་ལ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེ་ཉིད་ལ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འཆར་དུ་རུང་བ་འདི་ཀ་དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནས་པའི་སྟེང་ན་ངོ་སྤྲད། ཡང་ཁྱེད་རྣམས་དྲན་པས་ལེགས་པར་བཟུང་ལ། རྣམ་རྟོག་གི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། འཆར་སྒོ་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟ་དགོས་པས། རྣམ་རྟོག་
༣༦༧ གཅིག་བསྐྱེད་ལ་གཞིག་འབྲེལ་ཐོང་ཞིག་ཅེས་བལྟ་རུ་གཞུག །ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། སེམས་གནས་པའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཡང་སྐྱེ་བཞིན་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ནི་ངོས་བཟུང་མེད། རྣམ་རྟོག་ཤར་ནས་མ་འགག་པར་ལམ་མེར་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ན། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ། མཐོང་ཐོས་རིག་གསུམ། གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཞེས་མ་གྲུབ་པས། གནས་པའི་དུས་ནའང་ངོས་བཟུང་མེད། ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡལ་བའི་ཚེ། ཡུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཚུར་འདི་ལྟར་འགག་ཞེས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད། དེས་ན། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་འཆར་སྒོ་མ་འགག་ཙམ་མ་གཏོགས། ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདི་གསར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གདོང་མའི་གནས་ལུགས་ལགས་སོ། །དེས་ན་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་རྣམ་རྟོག་བདུད་ཡིན། རང་ངོ་ཤེས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅེས་བྱ་ཞེས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་བསྡུས་སློབ་མའི་རྒྱུད་དང་འཚམས་པར་བཤད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་ཤིང་ཕུང་དུ་འཇུག་མཁན་བདག་གཅེས་འཛིན་འདི་ཡིན་པས། ལུས་འདི་ལ་གཅེས་པའི་སྙེམས་འཁྲིགས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གནོད་བྱེད་འབྱུང་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བློས་རྒྱང་གིས་ཐོང་ཞིག །ཡང་རང་གི་ལུས་སེམས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་ལྟོས་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་དེ་དབྱིངས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཕཊ། གཉིས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མི་རིག་དགུ་རིག་འདི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་འོད་དཀར་པོ་བྱ་སྒོང་ཙམ་གཉིས་སུ་སོང་། དེ་ཡར་རི་ལི་ལི་འགྲིལ་ནས་གསང་གནས་སུ་ཅུང་ཟད་འདུག །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་གཙུག་གི་སྒོ་རྣམས་སུའང་རིགས་འགྲེ། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་ལ་ཁད་འདུག་པ་ལ། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དེ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གཟན་དུ་བོར།
༣༦༨ རིག་པ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཆམས་ཏེ་ཁྱབ་པའི་ངང་དེར་ལྷོད་ཀྱིས་ཞོག་ཅིག །ཕཊཿ དམིགས་པ་འདི་གསུམ་འབོགས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་བྱེད་དུ་འཇུག །གཉིས་པ་ལ་ཙོག་པུ་འཕོངས་ས་ལ་མ་རེག་ཙམ་ལག་པ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད། གསུམ་པ་ལང་སྟེ་རྐང་པའི་བྲང་ས་ལ་བཙུགས། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར། གསུམ་ཀར་ལ་ཉ་བཞི་བསྒྲེང་ཞིང་མིག་གྱེན་དུ་བལྟ་བའོ། །རེ་རེའི་མཐར་རོལ་མོ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། འདི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་གནང་ནི། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མཚོན་པའི་རྒྱན། །རྒྱན་དེ་ཐོགས་ལ་བདུད་རྣམས་ཆོད། །རྒྱན་དྲུག་རུས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་རྒྱན་དྲུག་གཡོག །གསུང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཟུངས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའི་སྒྲ། །སྒྲ་འདི་སྒྲོག་ཅིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །གསུང་དབྱངས་ཕཊ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཝཱཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའི་ཕཊ་ལན་གསུམ་བརྗོད། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དོན། །དོན་འདི་སྒོམ་ཞིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྒྲ། །སྒྲ་འདི་སྒྲོག་ཅིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་དུ་གཞུག །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་སྟོན་པའི་སྐད། །སྐད་འདི་བསྒྱུར་ཞིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །མི་རྐང་གླིང་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་དུང་
༣༦༩ འབུད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་ནི། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བྱུང་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། དེ་ནས་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། གོང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད། །ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག །ཞེས་གསང་བར་གདམས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས། །རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་བཟུང་ནས། །བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་འདི་ལ་ལྟོས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། ཞེས་བལྟ་བར་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་ལ་ལྷ་ངོ་བསྟན། མཎྜལ་སྟེང་གི་གཏོར་མ་ལྔ་ཚོམ་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལག་ཏུ་བཟུང་ལ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱ། ལག་ལེན་ལ་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་
༣༧༠ ཀྱིས་མཛད་པའི་གསོལ་འདེབས་དགོངས་བསྐྱོད་མ་དེ་མཛད་ཀྱིན་འདུག །དེ་རྗེས་གཏོར་དབང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྐུར་ལ་རོལ་མོའ་སྒྲ་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅུང་ཟད་རེ་སློབ་མ་རྣམས་སུ་ཐོབ་བྱར་གཞུག །ཟན་ཞི་བ། མར་རྒྱས་པ། བུ་རམ་དབང་། ཤ་ལོངས་ན་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ། རྗེས་ཁས་བླངས་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་དག་ལ་སྡོམ་ནི། ཆོས་བཤད་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་དང་། བགེགས་གཏོར་མདོ་སྒྲུབ་སྐྱབས་སེམས་འབོགས། ངོ་སྤྲོད་གཉིས་དང་རྗེས་གནང་ལྔ། །ལྷ་ཡི་བྱིན་དབབ་བརྟན་བྱས་ལ། །དམ་བཞག་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་། །བལྟ་བར་བསྐུལ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན། །གསོལ་འདེབས་གཏོར་དབང་དངོས་གྲུབ་བརྟག །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན། ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནས་བརྩམས་ལྷག་གཏོར་གཏང་པའི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་། དེ་རྗེས་ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། །དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་བ། སྨོན་ལས་བཀྲ་ཤིས་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །ཚོགས་གཞུང་སོགས་ཆོ་གའི་རྒྱབ་ཆོག་རྣམས་ལ། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཁྲོས་ནག་གི་ལུགས་བཞིན་མཛད་པ་ནི། དེ་ལ་ཡི་དམ་མཛད་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས། ཕག་མོའམ། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་གི་ཆོ་ག་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་གཅོད་ཀྱི་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་འདི་ཡང་། །ལྷག་ཆད་གབ་འཁྲུགས་ནོར་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བྱིན་རླབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་སོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།དགེའོ།།


361/ gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa bzhugs so//
362 @#/_/na mo gu ru/_gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa bskur bar 'dod pas/_maN+Dal pad+ma 'dab bzhi tshom bu phyogs mdog can/_de'i steng du many+dzi la gtor ma dkar zlum lnga tshom/_mar dang sha dang bu ram gyis brgyan pa bzhag_/mtha' la mchod gtor gang 'dzom gyis bskor/_bgegs gtor spyi dang mthun par btang nas bgegs bskrad dang phyogs skyong dang gzhi bdag la sngon 'gro gtor ma'i cho ga gang yang rung ba zhig gis gtor ma btang /_mchod pa byin rlabs kyang spyi dang mthun/_skyabs 'gro sems bskyed sngon du 'gro bas mdo sgrub gang nus bya ste/_sngon 'gro'o/_/de'i sdom ni/_yo byad cha rkyen legs tshogs nas/_legs bshams bgegs bskrad gtor ma btang /_mchod pa byin rlabs skyabs 'gro dang /_sems bskyed mdo sgrub sngon 'gro yin/_de nas bdag dang mdun bskyed gnyis ka swa b+hA was stong par sbyangs/_stong pa'i ngang las skad cig gis chos 'byung gi nang dur khrod 'bar ba'i gzhal yas khang gi dbus sna tshogs pad+ma 'dab bzhi pa/_oM b+hud+d+ha DA ki nI
363 oM/_dbus su sangs rgyas mkha' 'gro ma dkar mo/_'khor lo' thor tshugs can/_oM badz+ra DA ki nI hU~M/_shar du rdo rje mkha' 'gro ma sngon mo/_rdo rje'i thor tshugs can/_oM rat+na DA ki nI trAM/_lhor rin chen mkha' 'gro ma ser mo/_rin po che'i thor tshugs can/_oM pad+ma DA ki ni hrIH_nub tu pad+ma mkha' 'gro ma dmar mo pad+ma'i thor tshugs can/_oM karma DA ki nI AH_byang du las kyi mkha' 'gro ma ljang gu rdo rje rgya gram gyi thor tshugs can/_thams cad kyang spyan gsum pa/_DA ma ru dang thod pa/_kha Ta'+waM ga bsnams pa/_zhabs gar stabs bsgyur ba/_rin po che dang rus pa la sogs pa rgyan thams cad kyis brgyan pa/_rang mtshungs kyi 'khor 'bum sde dang bcas ba'o/_/hrI ma hA DA ki nI oM AH hU~M/_gtso mo' mdun du rang nyid ma gcig ye shes kyi mkha' 'gro ma/_gtso mo dang 'dra ba las phyag g.yon dril bu 'khrol ba'o/_/de nas bdug spos dang rol mo' sgra byas te/_mos gus dag pa'i pho brang nas/_zhes pa nas/_bstan srung chos skyong gshegs su gsol/_/oM gu ru de wa DA kI nI ang+ku sha dzaH
364 pA sha hU~M/_s+pho Ta baM/__hoH_snying ga'i sa bon las 'od 'phros/_bde gshegs rgyal ba rgya mtsho' tshogs dbang gi don du 'dir byon la/_sna tshogs mchod pas mnyes gyur cig_/ji ltar bltams pa nas shrI ye hU~M/_sangs rgyas mkha' 'gro ma la rnam snang /_rdo rje mkha' 'gro ma la mi bskyod pa/_rin chen mkha' 'gro ma la rin 'byung /_pad+ma mkha' 'gro ma la snang mtha'/_las kyi mkha' 'gro ma la don grub/_rang nyid ma gcig ye shes kyi mkha' 'gro ma la rigs lnga can gyis dbu brgyan/_dri med yid du 'ong ba yi/_/lha rdzas dam pa'i mchod yon 'di/_/bla ma yi dam mkha' 'gro la/_/'bul lo bzhes shig byin gyis rlobs/_/oM gu ru d+he wa DA ki nI ar+g+haM pra tIts+tsha AH hU~M swA hA/_de bzhin du/_rol mo nas shab+da'i bar du 'don pa spo/_oM gu ru de wa DA ki ni sarba pany+tsa a mri ta oM AH hU~M/_zhes nang mchod 'bul/_spro na/__snod bzang yangs pa ru/_zhes sogs sngags rnying ma ba'i lugs dang mthun pa'i gyer byed par gda'/_gtor ma rnams yi dam gyi mngaun rtogs gang rung zhig dang mthun pa'i byin rlabs bya/_gtor ma dang po de/_bla ma yi dam dbyer med la rang yi dam gang byed kyi gtor chog gis 'bul/_gnyis pa mkha' 'gro sde lnga la/_gong gi lha bskyed pa'i sngags thung re re'i mthar a kA ro btags pa lan gsum 'bul/_gsum pa de chos skyong la rang gi gtor chog gis 'bul/_bzhi pa mkha' 'gro spyi gtor dang /_lnga pa gzhi bdag gtor ma'i tshogs btang /_drug pa de a kA ro lan drug gis rigs drug la bsngos/_slob ma'i rgyud la nyams rtogs khyad par can skye bar gsol ba gdab/_brgyud pa'i bla ma'i gsol 'debs sngon du 'gro ba'i sgo nas/_slob ma la ji ltar bskur ba'i cho ga'i bya ba rnams/_rang gis kyang dmigs pa'i sgo
365 nas bdag 'jug tu blang /_tshogs rdzas bshams pa rnams yi dam gang byed kyi gtor chog dang mthun par byin brlabs te bzhag go_de dag gi sdom ni/_stong nyid lhar bskyed spyan 'dren dang /_dgug gzhug rgyas btab mchod gtor 'bul/_gsol 'debs bdag 'jug tshogs byin rlabs/_dkyil 'khor sgrub pa'i spyi sdom yin/_/de nas slob ma rnams nang du btang /_chab btang gral la 'khod me tog ba kyibakye bsdu bya/_sngon 'gro'i chos bshad byas la maN+Dal 'bul du gzhug_/'di'i rjes zlos byar gzhug ste/_rdo rje slob dpon dgongs su gsol/_thugs chos kyi dbyings las ma g.yos kyang /_'gro ba 'dren pa'i don slad du/_/rdo rje 'chang du sku sprul nas/_/dbang bskur zab mo rtsol ba dang /_/chos kyi 'khor lo bskur du gsol/_/tshogs kyi 'khor lo bla na med/_shin tu rgya chen bskor du gsol/_zhes lan gsum/_dpon slob thams cad kyis sher snying lan gsum bdud bzlog dang bcas pa bya/_'di'i sngon du bgegs gtor btang pa'i lugs kyang 'dug pa spro na de bzhin du bya/_de nas skyabs 'gro 'bogs te 'di yi rjes zlos byar gzhug go_/sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad bdag la dgongs su gsol/_slob dpon bdag la dgongs su gsol/_bdag ming 'di zhes bgyi ba dus 'di nas bzung ste/_ji srid byang chub snying po la mchis kyi bar du/_rkang gnyis rnams kyi mchog sangs rgyas bcom ldan 'das la skyabs su mchi'o/_/'dod chags dang bral ba rnams kyi mchog zhi ba mya ngan las 'das pa'i dam pa'i chos la skyabs su mchi'o/_/tshogs rnams kyi mchog_/byang chub sems dpa' phyir mi ldog pa 'phags pa'i dge 'dun rnams la skyabs su mchi'o/_/lan gsum/_sems bskyed ni/_dgongs gsol gong bzhin/_ji ltar
366 sngon gyi de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rnams dang /_sa chen po la bzhugs pa'i byang chub sems dpa' rnams kyis/_bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub tu thugs bskyed pa de bzhin du/_bdag ming 'di zhes bgyi bas kyang /_dus 'di nas bzung ste byang chub snying po la mchis kyi bar du bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub tu sems bskyed par bgyid de/_sems can ma bsgral ba rnams bsgral bar bgyi'o/_/ma grol ba rnams dgrol bar bgyi'o/_/dbugs ma phyung ba rnams dbugs dbyung bar bgyi'o/_/yongs su mya ngan las ma 'das pa rnams yongs su mya ngan las bzla bar bgyi'o/_/lan gsum/_'jug sems kyang len pa'i srol yod mod/_logs su ma byung kyang chog_/bsdus pa la mngon bar dga' bas/_gur nas 'byung ba'i rgyun bshags sam/_/sangs rgyas chos dang tshogs kyi kyang chog ste/_sngon 'gro'o/_/dngos gzhi la nam mkha' sgo 'byed dngos ni/_spros bral dngos med la brten nas ngo sprad pa dang /_spros bcas dngos po la brten nas ngo sprad pa'o/_/dang po ni/_khyed rang rnams lus gnad bcas rlung rang sor bzhag_/sems bzo bcos med par lhan ne ba'i ngang nas che re ltos shig_/de'i ngo bo ni rang gzhan du ma grub de bzhin du kha dog dang dbyibs phyi dang nang /_bem po dang shes pa/_'gro ba dang 'ong ba sogs gang yang ngos bzung med la/_skye 'gag gnas gsum dang bral ba'i ngang de nyid la/_'khor 'das thams cad 'char du rung ba 'di ka don dam shes rab kyi pha rol tu phyin pa zhes bya ba de nyid yin no/_/zhes gnas pa'i steng na ngo sprad/_yang khyed rnams dran pas legs par bzung la/_rnam rtog gi skye 'gag gnas gsum gyi steng du/_'char sgo ji ltar 'dug blta dgos pas/_rnam rtog
367 gcig bskyed la gzhig 'brel thong zhig ces blta ru gzhug_/yang 'di skad ces/_sems gnas pa'i ngang nas rnam rtog skyes pa'i tshe yang skye bzhin pa'i dus de nyid ni ngos bzung med/_rnam rtog shar nas ma 'gag par lam mer yod pa'i skabs de nyid na/_phyi nang bar gsum/_mthong thos rig gsum/_gang gi ngo bor yang 'di lta bu'i zhes ma grub pas/_gnas pa'i dus na'ang ngos bzung med/_yang rnam rtog yal ba'i tshe/_yul 'di lta bu zhig tu tshur 'di ltar 'gag zhes kyang dmigs su med/_des na/_skye 'gag gnas gsum du snang ba 'di thams cad 'char sgo ma 'gag tsam ma gtogs/_ngos bzung med pa 'di gsar du byung ba ma yin gdong ma'i gnas lugs lags so/_/des na rang ngo ma shes na rnam rtog bdud yin/_rang ngo shes na chos nyid kyi rol pa ces bya zhes sogs ngo sprod rgyas bsdus slob ma'i rgyud dang 'tshams par bshad la/_de lta bu'i gnas lugs mi rtogs shing phung du 'jug mkhan bdag gces 'dzin 'di yin pas/_lus 'di la gces pa'i snyems 'khrigs rdul tsam yang med par gnod byed 'byung bo thams cad la blos rgyang gis thong zhig_/yang rang gi lus sems gces par 'dzin pa'i rnam rtog kho rang gi ngo bo la cher gyis ltos la phaT ces brjod de dbyings su bsgyur zhing phaT/_gnyis pa ni/_khyed rang rnams kyi rnam rtog mi rig dgu rig 'di/_rkang mthil gnyis su 'od dkar po bya sgong tsam gnyis su song /_de yar ri li li 'gril nas gsang gnas su cung zad 'dug_/de bzhin du lte ba/_snying ga_/mgrin pa/_spyi gtsug gi sgo rnams su'ang rigs 'gre/_spyi gtsug tshangs pa'i bu ga nas thon la khad 'dug pa la/_phaTaH_ces brjod pas rgyangs te thon/_rnam smin gyi lus de sde brgyad rnams la gzan du bor/
368 rig pa gsal la ngos bzung med pa de nam mkha' la chams te khyab pa'i ngang der lhod kyis zhog cig_/phaTaH_dmigs pa 'di gsum 'bogs pa las/_dang po la slob ma rnams skyil krung mnyam bzhag byed du 'jug_/gnyis pa la tsog pu 'phongs sa la ma reg tsam lag pa snying gar rdo rje bsdams pa'i phyag rgya byed/_gsum pa lang ste rkang pa'i brang sa la btsugs/_thal mo spyi bor sbyor/_gsum kar la nya bzhi bsgreng zhing mig gyen du blta ba'o/_/re re'i mthar rol mo byed pa'i lugs kyang yod/_'di skabs ye shes phebs pa'ang 'byung ngo /_/de nas sku phyag rgya'i rjes gnang ni/_'di ni mkha' 'gro thams cad kyi/_/pha rol phyin drug mtshon pa'i rgyan/_/rgyan de thogs la bdud rnams chod/_/rgyan drug rus pa'i dbang bskur ro/_/oM ma hA DA ki ni kA ya a b+hi Shiny+tsa hU~M/_ces rgyan drug g.yog_/gsung sngags kyi rjes gnang ni/_/'di ni mkha' 'gro thams cad kyi/_/gzungs 'dzin dbyings su gcod pa'i sgra/_/sgra 'di sgrog cing bdud rnams chod/_/gsung dbyangs phaT kyi dbang bskur ro/_/oM ma hA DA ki ni wAkra a b+hi Shiny+tsa hU~M/_dbyings rig bsre ba'i phaT lan gsum brjod/_'di ni mkha' 'gro thams cad kyi/_/don dam stong nyid snying rje'i don/_/don 'di sgom zhing bdud rnams chod/_/chos nyid don gyi dbang bskur ro/_/tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M/_/'di ni mkha' 'gro thams cad kyi/_/khams gsum dbang du sdud pa'i sgra/_/sgra 'di sgrog cing bdud rnams chod/_/cang te'u'i sgra yis dbang bskur ro/_/gu Na a b+hi Shiny+tsa hU~M/_ces DA ma ru 'khrol du gzhug_/'di ni mkha' 'gro thams cad kyi/_/snang srid bden med ston pa'i skad/_/skad 'di bsgyur zhing bdud rnams chod/_/mi rkang gling bu'i dbang bskur ro/_/karma a b+hi Shiny+tsa hU~M/_ces dung
369 'bud du gzhug_/de nas byin rlabs lha yi ye shes 'bebs pa ni/_/slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros/_sangs rgyas byang sems thams cad mkha' 'gro sde lnga'i rnam par spyan drangs/_/steng 'og phyogs mtshams thams cad nas byon te/_khyed rang rnams la thim/_/slob dpon dang mdun bskyed kyi thugs ka nas kyang mkha' 'gro sde lnga dpag tu med pa gar stabs ling ling byung ste/_rgya mtsho la char babs pa ltar khyed rang rnams la sib sib thim/_de nas rol mo' sgra dang bcas te/_gong gi lha bskyed pa'i sngags kyi mthar/_a we sha ya a a zhes btags pa mang du brjod/_oM su pra tiSh+Tha badz+ra ye swA hA/_zhes spyi bor rdo rje bzhag la me tog gtor zhing brtan par bya/_snying gar rdo rje bzhag la/_gnas gsum mkha' 'gro sde lnga'i tshogs/_/khyed kyi snying la yang dag zhugs/_/rtag tu byin gyis rlob par byed/_/tshul 'di gzhan la ma smra zhig_/zhes gsang bar gdams/_ye shes mkha' 'gro'i tshogs bcas la/_/rig pa'i me tog 'di phul bas/_/rigs lnga mkha' 'gro'i rjes bzung nas/_/bdud tshogs dbyings su grol bar shog_/ces me tog 'bul du gzhug_/e ma skal ldan rigs kyi bu/_/ltos shig ltos shig 'di la ltos/_/dkyil 'khor bzang po 'di la ltos/_/khyod ni ye shes mkha' 'gro'i rigs/_he badz+ra pA sh+ya/_zhes blta bar bskul/_mdun bskyed ji ltar bskyed pa bzhin du slob ma la lha ngo bstan/_maN+Dal steng gi gtor ma lnga tshom ma gcig ye shes kyi mkha' 'gro ma/_mkha' 'gro sde lnga'i tshogs dang bcas par gsal 'debs su bcug_/las kyi rdo rjes lag tu bzung la/_dpon slob thams cad kyis gsol 'debs dbyangs dang bcas pa bya/_lag len la rgyal ba don grub
370 kyis mdzad pa'i gsol 'debs dgongs bskyod ma de mdzad kyin 'dug_/de rjes gtor dbang spyi dang mthun par bskur la rol mo' sgra bya/_de nas gtor ma las dngos grub kyi rdzas cung zad re slob ma rnams su thob byar gzhug_/zan zhi ba/_mar rgyas pa/_bu ram dbang /_sha longs na mngon spyod 'grub po zhes bya/_rjes khas blangs maN+Dal yon 'bul ba rnams spyi dang 'dra/_de dag la sdom ni/_chos bshad maN+Dal gsol btab dang /_bgegs gtor mdo sgrub skyabs sems 'bogs/_ngo sprod gnyis dang rjes gnang lnga/_/lha yi byin dbab brtan byas la/_/dam bzhag me tog dor ba dang /_/blta bar bskul nas lha ngo bstan/_/gsol 'debs gtor dbang dngos grub brtag_/rjes kyi bya ba spyi dang mthun/_ces so/_/de nas tshogs phud 'bul ba nas brtsams lhag gtor gtang pa'i bar du bya zhing /_de rjes yig brgya/_bzod gsol/_gshegs gsol/_/dam tshig pa rang la bsdu ba/_smon las bkra shis dang bcas pa bya'o/_/tshogs gzhung sogs cho ga'i rgyab chog rnams la/_bla ma snga ma rnams khros nag gi lugs bzhin mdzad pa ni/_de la yi dam mdzad pa'i bag chags brtas pa tsam yin gyi/_gcig tu nges par dgongs pa ma yin pas/_phag mo'am/_bdag med ma la sogs pa'i rigs tshad ldan zhig gi cho ga gang la brten kyang chog go_/de ltar na spyod gcod kyi chos dbang sems la bskur ba'i lag len 'di yang /_/lhag chad gab 'khrugs nor ba'i skyon thams cad spangs te/_byin rlabs bla ma brgyud pa'i phyag len bzhin tA ra nA thas smras so/_/shu b+haM//_//dge'o//

Footnotes[edit]

  1. Tāranātha, Collected Works. rJe btsun Tā ra nā tha’i gsung ’bum, vol. 1, p. 54.
  2. Tashi Chöpel, Record of Teachings Received, p. 772.
  3. Tāranātha’s story of this empowerment (gCod dbang nam mkha’ sgo ’byed kyi lo rgyus mu tig phreng ba), which must be read when it is conferred, can be found in his Collected Works (Dzamthang edition, 2000?), vol. 20, pp. 715–26.


Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Empoweremnt of Chod Called "Opening the Sky".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
BDRC Link
VolumeI1CZ3976
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export