Wylie:Grub chen dam pa sangs rgyas nas brgyud pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi lam lnga'i khrid yig dri med snang ba grub pa mchog gi zhal lung

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔ་ ་ ་ ་
grub chen dam pa sangs rgyas nas brgyud pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi lam lnga'i khrid yig dri med snang ba grub pa mchog gi zhal lung
Stainless Appearance—Words of the Supreme Adept: A Guidebook to the Five Paths of the Holy Dharma Pacification of Suffering from the Lineage of the Adept Dampa

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 409-438 / Folios 1a1 to 15b5
Translation's Introduction by Harding, S.

Sönam Pal of Nyedo Monastery (1216–1277) was often just called “The All-Knowing” or “Omniscient One.” His accomplishments as recounted in The Blue Annals make it clear why that was so, yet this is not an uncommon title, which has led to some problems of identification. He was the eldest of three sons of Mawai Senge (also known as Tsöndru Senge), who was one of the “three family incarnate siblings” (rigs gsum sprul pa’i sku mched). The other two were Rokchen Sherap Özer (or Rokben) and Zhikpo Nyima Senge, all of them disciples of Gyalwa Tene. Sönam Pal, in turn, had three sons known as the Kunga Siblings, all of whom also figure in the lineage of the later transmission of Pacification. Thus it seems to have become a family affair for a while at least. In fact, it might have happened earlier if Gyalwa Tene’s heir-apparent son had not died at an early age.[1] However, actual offspring and “spiritual sons” are sometimes confused, and it should be noted that in Dampa’s biography, five entirely different sons are listed for Sönam Pal.[2] This is because the author, Khamnyön Dharma Senge, apparently misread the information in The Blue Annals, which in fact assigns those five to the other important lineage holder, his cousin Trulzhik Darma Senge.[3] Many who were in the lineage were associated with the monastery of Nyedo, and thus “Nyedowa” often precedes their names. Nyedo Monastery was established in the thirteenth century and reportedly offered to Rokben (Sönam Pal’s uncle), who instead passed it to his brother Tsöndru Mawai Senge in 1208.[4] Sönam Pal was installed there in 1229. This monastery was the seat of a branch of the Che (lce) lineage, part of the middle transmission, and the teachings followed there were both Pacification and the Kālachakra. According to the short biography in the Treasury of Names, Sönam Pal was a master of Kālachakra, as well as almost everything else.

The lineage held by All-Knowing Sönam Pal is often called simply the “Guide to Five Paths” (lam lnga’i khrid) and, as pointed out by Kongtrul in his catalog, appears as the twenty-first lineage in the Hundred Guides of Jonang by Kunga Drölchok (1507–1566), which is sometimes considered the prototype of Kongtrul’s collection. The essential points are summarized by Kunga Drölchok in very familiar detail in Texts of the One Hundred and Eight Profound Guides.[5] Surprisingly, it is stated there and elsewhere by Drolchok to be drawn from a guidebook by Rongtön Sheja Kunrik (1367– 1449), the great Sakya master also known as Shākya Gyaltsen. Furthermore, Kunga Drölchok says that in turn was received from another Sakya lama, Changlungpa Zhönnu Lodrö (1372–1475). These guidebook(s) have not been located, but chronologically they must have been based on that of Sönam Pal, who appears seven generations earlier than Changlungpa in one transmission line.[6] I mention all this just because it is a rather surprising variation from the usual Pacification lineages and the Sakya connections need more investigation.

The explanation of the five paths by Sönam Pal provided the blueprint for Dharmashrī’s explanation of the Red Guide in the later transmission in Distilled Elixir. The version here in The Treasury of Precious Instructions has been augmented by Jamyang Khyentse Wangpo, who probably added the interlinear notes. In the catalog, Kongtrul states specifically that the verses at the beginning and the end were added by Khyentse, but then in typical safe mode adds “et cetera” (la sogs pa), so it is difficult to say exactly what has been altered or added without an original edition. But to judge by Dharmashrī’s copy, as well as Kunga Drölchok’s summary, Sönam Pal’s work has been well preserved.

Notes

  1. 2 Martin, “The Early History of the Later Peacemaking Lineage.”
  2. 3 Khamnyön, Life Story, DV, vol. ca, pp. 218–19. Molk, Lion of Siddhas, p. 162.
  3. 4 ’Khrul zhig Dar ma seng ge, a.k.a. O rgyan ras pa (1223–1303). See this story in Gö Lotsāwa, Deb ther sngon po, pp. 1114–19; Roerich, BA, pp. 958–64. This figure is the source of the late Trulshik Rinpoche’s connection with Pacification.
  4. 5 That is according to BDRC. Also see José Cabezón’s excellent introduction to the life of Sönam Pal’s uncle Rokben, an all-important lineage holder of Pacification, in The Buddha’s Doctrine and the Nine Vehicles. But the “Omniscient One from Nyedo,” who should be Sönam Pal, is misidentified on p. 49.
  5. 6 Zab khrid brgya dang brgyad kyi yi ge, in DNZ, vol. 18, pp. 127–353. Also see the Wonders of the Many Dharma Doors, Khrid brgya’i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang, pp. 47–66. The connection with Rang ston Shes bya kun rig is also attested in Khamnyön, Life Story, DV, vol. ca, p 221; Molk, Lion of Siddhas, p. 164. As it turns out, the reincarnation of sPyang lung pa gZhon nu blo gros was the teacher of Kun dga’ grol mchog, and so the former’s literary production would have been available to him.
  6. 7 BDRC, under Zhi byed lam lnga’i brgyud pa, “transmission line.” Kunga Drolchok’s statement: Khrid nyer gcig bzhi byed lam lnga’i khrid rong ston gyi khrid yig bzhin spyang lung pa’i drung du rnyed pa gcig pu grangs su smos pa tsam byas la / (Wonders of the Many Dharma Doors, DNZ, vol. 18, p. 56).


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༠༩ གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༤༡༠ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། བྱ་བ་གཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །ལམ་ལྔའི་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་བརྗོད་བྲལ་བདེ་ཆེན་ནཱ་དའི་གསུང་། །དོན་གཉིས་འབྲས་བུའི་ཕ་མཐར་སོན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །མི་ཟད་ཞི་བ་དམ་པའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་ངུཞི་བ་དང་། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམ་མཛད་པའི། །བླ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་བླངས་པའི་མཐུས། །ཕྱག་བཞེས་དམར་བྱང་ལམ་ལྔར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ། །དྲི་མེད་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་དང་། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་ནོར་ཇི་བཞིན་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའི་ལུགས་ཀྱི་དྲི་མེད་ཐིགས་པ་ཕྱག་གཞེས་དམར་ཁྲིད་ལམ་ལྔ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱ་བ་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བྱ་བྲལ་
༤༡༡ འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་བྱ་བ་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཞིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་རང་ས་དྲུག་མ་ཉམས་པར་སྲུང་བ་སྟེ། སྡོམ་པ་གསུམ་ནི། སྡིག་པའི་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ལའང་འཛེམས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་ཅི་ནུས་སུ་སྒྲུབ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་ནི། གསོལ་བ་ལྷ་ལ་མི་གདབ་སྟེ། ལྷ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བློས་ཕུག་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས་རེ་ལྟོས་གཞན་དུ་མི་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་འདྲེ་ལ་མི་ཞུ་སྟེ། ནོར་བདག་གི་འབྱུང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ལོང་བར་ཆད་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཁོ་ན་བས་ཉམས་ལེན་པས་ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་ཏེ་འཚོ་བ་གྱི་ན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་
༤༡༢ ཉམས་ལེན་མཐར་འབྱུང་ངོ་། །ཕོ་སྒོ་ཚེ་འདིར་མི་དབྱུང་སྟེ། ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་གང་ཡང་ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་ཆུང་ཐབས་སུ་འདུག་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུན་མ་དང་ཆེ་ཐབས་ལ་ཕྱི་མིག་ཙམ་ཡང་མི་ལྟ་བར་དམན་པའི་ས་བཟུང་ངོ་། །སྣ་ཐག་མི་ལ་མི་གཏད་དེ་བྱང་ཆུབ་ངོས་དངོསདགར་ཤོར་ན་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སྟོར་བ་ཡིན་པས། རང་སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་པའི་རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །གསང་བ་མཆུ་སྒོར་མི་འདོན་ཏེ། རང་ལ་ཤར་བའི་ལམ་རྟགས་གཞན་ལ་བཤད་ན་ཉམས་རྟོག་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཆད་པས་ཡོན་ཏན་གསང་ཞིང་ཡེལ་བར་བྱའོ། །གོས་ངན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་མི་ཕྱར་ཏེ། ཉམས་ལེན་མངོན་ཚན་ཅན་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །སྒྲུབ་པ་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་མ་ཉམས་པས་ཆོས་མིན་ཡིད་ལ་མི་རྒྱུ་བར་བྱེད། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གནད། ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་། དཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྱི་སྲང་ནས་འདོན་པའོ། །བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་ལྔ་སྟེ། ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་། སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ། མཐོང་ལམ་རྗེས། སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས། མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་ལོ། །དང་པོ་ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ལུགས། རྗེས་ལམ་གྱི་ཚར་ཚད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གསུམ། རྟེན་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་བསགས་པ། ལམ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ལའང་གསུམ་ལས། རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པ། འབྲིང་དུ་བསྐྱེད་པ། བསྡུས་པར་
༤༡༣ བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་རྟེན་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་ཁ་བྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ནང་དུ། སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་གདན་ལ་དངོས་ཀྱི་བླ་མ་མཚན་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་བདག་ལ་དགྱེས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཅིག་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེའི་དབུའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་འདབ་མ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མཆེད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྲལ་འཕྲེད་འཕྲདདུ་དཀྲིག་གེ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་པདྨའི་སྡོང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་དང་པོར་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་ཏུ་དུབླ་མ་བ་ཚབ་སྐུ་དྲིན་ཅན། བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། དབུ་སྐྲ་བྷོ་ལོ་ལྟར་གཟེངས་པ། སྐུ་ལ་རས་ཁྲ་བོའ་ཨཾ་གར་ག་གསོལ་བ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མནན་ན་ནོན་པ། བཏེགས་ན་ཐེག་པ། ཕྱག་རྒྱ་རྩེ་བསྣོལ་དུ་ལག་གེ་བ། སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་རྣམས་གོང་འོག་རིམ་པ་བཞིན་བཞི་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་གྱེས་པ་ལ། ཐུན་མོང་མིའི་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེའང་རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་སྒྲ་རིག་པའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །གཡས་སུ་་གུ་ཧྱ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་གི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །གཡོན་དུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་
༤༡༤ ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །མདུན་དུ་དཔལ་ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །མཚམས་རྣམས་སུ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བླ་མ་བཅུའོ། །དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ཡལ་འདབ་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གྱེས་པའི་སྟེང་དུ་ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག །སྟེ་རང་ས་སྟོན་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲུག །བློ་སྦྱོང་སྟོན་པའི་བཙུན་མོ་དྲུག །དཀའ་ཐུབ་སྟོན་པའི་དྲང་སྲོང་དྲུག །རྗེས་སྟོན་པའི་བླ་མ་དྲུག །རོ་སྙོམས་སྟོན་པའི་ཁྱིམ་བདག་དྲུག །བདག་གཏོང་བའི་དེད་དཔོན་དྲུག་དང་སོ་དྲུག་གོ །དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབས་འདབམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྱེས་པའི་སྟེང་དུ། བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བླ་མ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་མོ། །ཉེར་བཞི་སྟེ། ས་འོག་སྤྱོད་པའི་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་བརྒྱད། ས་སྟེང་སྤྱོད་པའི་གསུང་གི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་བརྒྱད། བར་སྣང་སྤྱོད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་བརྒྱད་དེ། ཐམས་ཅད་གཡས་གྲི་ཁུག་གུགགཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་སྟེང་ཐུགས་དམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བླ་མ། ཞི་བ་བཞི། ཁྲོ་བོ་བཞི། ལྷ་མོ་བཞི་སྟེ། བཅུ་གཉིས། དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བའིགེ་སར་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བདག་མེད་ལྷ་མོ་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ། ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གསང་བདག་རྣམས། བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །འབྲིང་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི། དངོས་ཀྱི་བླ་མ། རྩ་བའི་བླ་མ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ། པ་ཚབ། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་མེད་མ་རྣམས་ཏེ་བདུན་བརྩེགས་སོ། །བསྡུས་པར་བསྐྱེད་ན། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པས་ཆོག་སྟེ། དེ་ནི་དུས་གསུམ་
༤༡༥ གྱི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཆུང་ངམ། ཉམས་ཀྱི་བོག་བོགསཆང་ངམ། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆུང་ན་རྟེན་རྒྱས་པ་བསྐྱེད། བྱིན་རླབས་ཚན་ཆེ། ཉམས་མྱོང་བོག་བོགསཆེ། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་ཆེས་ན་བསྡུས་པ། དེ་དག་ཅི་རིག་པ་ལ་འབྲིང་དུའོ། །གང་ལྟར་ནའང་འདིར་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པས་ཀུན་ཀྱང་ཆ་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཎྜལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་བའིརྒྱ་མཚོ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ། ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་རང་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོག་ཚོགསབསགས་པ་ནི། ཏྲཾ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རང་གི་ལུས་འདི་བླ་མ་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོར་བསམས་ལ་འབུལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པ་ནི། སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བདག་གི་སྙིང་ག་ནས་ལྷག་པའི་ལྷའི་ས་བོན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་དགྱེས། མཉེས། ཚིམ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ལམ་བརྟེན་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བླ་མ་
༤༡༦ དམ་པ་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་ན་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བསྔོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་ནས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་
༤༡༧ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བའིསྐྱབས་འགྲོ། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཆོད་པ། བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་དང་མི་ཕྱེད་པའི་བསྔོ་བ། གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདི་རྣམས་གསུམ་མམ། ལྔའམ། བདུན་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་རང་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཆིལ་གྱིས་མ་བབས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་སྙིང་པོའ་ཞལ་ནས། སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་བཅུད་ལ་བོར་བས་རྒྱུད་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་གནད་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤོར་ཅིག །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ལུགས་ལ་བཞི་སྟེ། གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྱེར། དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ཐབས། རྩ་བའི་ངོས་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན། རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་སོ། །དང་པོ་གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙཱ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཞེས་ལན་བཞིར་བརྗོད་པའི་དང་པོས་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་རྣམ་པ་ཡི་གེ་ལ་ངོ་བོ་བླ་མའི་སྐུ། གཉིས་པས་རྣ་བས་ཐོས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་རྣམ་
༤༡༨ པ་ཡི་གེ་ལ་ངོ་བོ་བླ་མའི་གསུང་། གསུམ་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཡི་གེ་ལ་ངོ་བོ་བླ་མའི་ཐུགས། བཞི་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཆེད་དུ་འབད་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྙེན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀུན་ཐེམས་ནས། ཡུལ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་མོ་ལྷ་དཔལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་ནས། ངག་ནས་བྲེ་མོའ་གཏམ་བརྗོད་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཐེམས་པར་བྱེད་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་ནི། ངག་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ཞེས་པས་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བླ་མའི་སྐུའི་ས་བོན་ༀ་དཀར་པོ་གཅིག་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་ནར་མརགྱིས་བྱུང་སྟེ། རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་དཀར་མེར་མརགྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བླ་མའི་གསུང་གི་ས་བོན་ཨཱཿདམར་པོ་གཅིག་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་ལྷུག་ལྷུག་བྱུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་དམར་མེར་མརགྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྔོ་སྲིང་སྲིང་སིང་སིངབྱུང་བས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པར་བསྐུལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་མཛད་
༤༡༩ པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན་ཧྲཱིཿསེར་པོ་ཞིག་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བས། ལུས་སེམས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་རྗེན་གྱིས་གྱུར་པར་བརབསམ་མོ། །དེས་རྟེན་ལུས་ཀྱི་ཆོས་བྱང་སེམས་རྩ་རླུང་དང་བཅས་པ་ཀུན་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ལུས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་མོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞལ་ནས་རིང་ལམ་འཁོར་ལོས་བསྡུས་པས། རྟེན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་ལམ་ཁྱེར་བློ་སྦྱོང་གི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྩ་བ་ངོས་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱིས་ལག་ལེན་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་མཉམ་གཞག་གི་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐབས་སུ་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྣོལ། སྒལ་ཚིགས་མདའ་སྨྱུག་བཞིན་དུ་བསྲང་། མགྲིན་པ་རྨ་བྱ་བཞིན་དུ་དགུགགུག །དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་བཞིན་དུ་བརྒྱང་། མཆུ་དང་སོ་ཐ་མལ་དུ་བཞག་ཅིང་། དབང་པོའ་གཏད་ཐབས་ཀྱང་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་སྣ་རྩེ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ཟླ་བ་འོད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པའི་ཆེ་བས། ཉམས་མྱོང་སེམས་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པ་འཁྲུལ་འཁོར་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། རྩོལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་བཟུང་སྟེ་དབུགས་
༤༢༠ སོས་དལ་དུ་རྒྱུར་གཞུག་གོ །སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་མིག་རྩེ་སྣ་རྩེ་སེམས་རྩེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་རང་ལུགས་སུ་རྩེན་གྱིས་བཞག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་རང་ལུགས་སུ་གནས་ཤེས་པར་འབྱུང་སྟེ། བཙུན་མོ་ལྷ་དཀར་གྱི་སེང་གེའི་ཞལ་ནས། ངོ་བོ་སྦས་པ་གསེར་གྱི་ཉི་མའི་མིག་ཕྱེ་བྱེབས། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་གནད་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གསལ་བདེ་བ་ཤིག་བདོ་ཤིགསཀྱིས་བཤིགས་ཏེ། སྒྲིམ་ཀློད་རེས་མོ་རུ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཏེ། དེད་དཔོན་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོའ་ཞལ་ནས། མཉམ་གཞག་གསལ་བའི་མདངས་ལ་བཤིགས་པས། གནས་པའི་རྗེས་བཟང་བར་བྱེད་པ་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བས་བྱིངས་བྱིངརྒོད་ཀྱིས་མི་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ལྟ་བུ། དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལ་ཡང་བདེན་ཞེན་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟད་མོ་སད་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་ཞེན་ཟད་ཕྱིན་ཆད། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆེད་དུ་འཆོས་པ་མེད་པར་ཐ་མལ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་ངང་གིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེད་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའ་ཞལ་ནས། སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་བསྡད་པས། རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྐམ་ཐག་ཆུ་ནང་དུ་གཅོད་པ་གྱ་ལོག་
༤༢༡ གི་གནང་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་བསྟན་ཏོ། རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་གྱི་བསྐུལ་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོའ་སྟེང་དུ་རྟེན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་བསྐྱེད་དེ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་བློ་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བརྒྱད་པ་འདི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་བགྲངས་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་ན་བཞུགས་པའི་དངོས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བློ་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་གདུང་ཤུགས་དང་བཅས་པས་འདྲེན་ཞིང་བདག་གི་གྲོགས་མཛད་དེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡན་ཆད་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་བདག་གི་གྲོགས་མཛད་དེ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ། པ་ཚབ་སྐུ་དྲིན་ཅན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་ལུང་གི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བླ་མ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་མོ། །ཐུགས་དམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བླ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྔ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །གསོལ་བ་མས་རིམ་གྱིས་གདབ་ཅིང་། བྱིན་རླབས་ནི་ཡས་རིམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ། ཐུགས་དམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟེན་པ་སྤྱིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འོད་དུ་ཞུ་བཞུགསནས་ཐུགས་དམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དངོས་ཀྱི་བླ་མའི་བར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་ནི་སྤྱི་བོར་མི་
༤༢༢ བསྟིམ་པར། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་སྟེ། བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱེ་མ་ལ་མར་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་ཏིམ་ཏིམ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་སྟེ། ཐུན་གཏོང་བའི་ཚེ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་གཅིག་གིས་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད། སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦར་འཕེལབར་བྱེད། ཚེ་འདིར་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་མྱོང་དང་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཅི་མེད་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་མོ་ལྷ་དཔལ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་ནས། རིང་ལམ་འཁོར་ལོས་བཏུང་བ། །རྟེན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྦྱོང་གི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོས་བོ་ཟག་ལྟེབ་ལྡོག་ལམ་གྱི་དྲི་མ་སྲུང་ལུགས་ནི། འདིར་བློ་སྦྱོང་པས་བླ་མ་ལ་གུས་པའི་བློ་ཤོར་ན་བོ་བའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་བསྲུང་། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་སེམས་སྤངས་ན་ཟག་པའི་དྲི་མ། དོན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཞི་དང་བཅས་ཏེ་མ་སྤངས་ན་ལྟེབ་བའི་དྲི་མ། རོ་མ་མྱོང་བར་སྟན་ལས་འཕག་ན་ལྡོག་པའི་དྲི་མར་བྱས་ལ་བསྲུང་། དེ་ཡང་བོ་ན་དགང་སྟེ། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐུ་དྲིན་བསམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། ཟག་ན་བསྡམ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ནན་གྱིས་བསྒོམ། ལྟེ་བ་ན་བསྲང་སྟེ། སྐྱོ་ཤས་
༤༢༣ ཆེན་པོའ་ལྕག་གིས་བསྐུལ་ཏེ་འབུངས་པ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འདོན། ལྡོག་ན་བཟུང་སྟེ། ཟབ་མོའ་གདམས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་ས་རྡོ་གཟུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཚར་བའི་ཚད་ནི། ངོ་བོས་ཐེམས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པའི་བའིཁམས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྟགས་ཀྱིས་ཐེམས་ན་རྒྱུ་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟག་སྐྱུགས་པ་དང་། འཁྲུ་བ་དང་། ལུས་ལས་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཟགས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཐོན་པ་དང་། གོས་གསར་པ་བགོན་པ་དང་། ཆུ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ལས་བརྒལ་ཞིང་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ལམ་རླུང་ལྔ་ཟིན་པའི་རྟགས་ལ་མེའི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལྟར་སྔོ་ནག་བུན་བུན་སྣང་བ། ཆུའི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་དཀར་སྲེང་སྲེང་སིང་སིངདུ་སྣང་བ། རླུང་གི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟར་དམར་ཙིག་ཙིག་སྣང་བ། སའི་རླུང་ཟིན་པས་མར་མེ་ལྟར་དམར་ཏ་ལ་ལ་སྣང་བ། ནམ་མཁའི་རླུང་ཟིན་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། འབྲས་བུ་དག་སྣང་ཤར་བའི་རྟགས་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཐོང་བ་དང་། ཉི་ཟླ་རང་ལ་ཤར་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྣང་འདིར་ཕལ་ཆེར་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཐེམས་ན། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྟགས་ཚོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གསོ་སླ་ཞིང་དགང་སླ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གྲངས་ཀྱི་ཐེམ་ཐེམསན་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ། དུས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཏེ། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། གསང་བའི་སྙིང་པོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས། །ས་
༤༢༤ ཡ་གཅིག་གིས་རིག་འཛིན་ས་ལ་སྐྱེལ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་ནི་ངོ་བོས་ཐེམས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ། རྟགས་ཀྱིས་འཆི་བར། གྲངས་ཀྱིས་བར་དོར། ཡོན་ཏན་གྱིས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་བླ་མའི་གསུང་ངོ་། །ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་གི་ལམ་ཁྲིད་དོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་བཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ལའང་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་རྗེས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཚར་ཚད་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྔར་དང་འདྲ་མོད་ཀྱི། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་པས་རྟེན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་དེ་ལོངས་སྐུ་དག་པའི་མཚན་དཔེ་བྱད་དང་། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསམ་མོ། །དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ལུགས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་ལན་བཞིར་བརྗོད་པའི་དང་པོས་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཀུན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པ། གཉིས་པས་སྒྲ་གྲགས་ཚད་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྙིང་པོ། གསུམ་པས་ཡིད་ལ་གང་འགྱུ་ཡང་མངོན་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས། བཞི་པས་སྔར་དང་མཚུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའ་དབུས་ཀྱི་བླ་མའི་སྐུའི་ས་བོན་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་
༤༢༥ ལོའ་བླ་མའི་གསུང་གི་ས་བོན་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གོས་དཀར་མོ་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མ་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོའ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། མཱ་མ་ཀཱི་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་པ་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཚོན་གང་བ། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོད་གཡོགས། སྨད་དཀྲིས། སྐེ་རགས། གསང་གོས། ཟེའུ་ལྡིང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྲོག་ཞུ། ཟེའུ་ཁ། དཔུང་རྒྱན། རྣ་ཆ། མགུར་ཆུ། དོ་ཤལ། གདུ་བུ། སེ་མོ་དོ་སྟེ་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་དག་ལ་དབང་བཞི་བླང་བ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་འདི་མན་ཆད་ཀུན་ལ་མཚུངས་སོ། །རྩ་བ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ། །དེའང་ལུས་ཆོས་དྲུག །ངག་འོག་རླུང་འཐེན་སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ་དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་བཅད་ལ། སེམས་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཕྲ་རགས་ཕྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱན་ལྔས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེད་དཔོན་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའ་ཞལ་ནས། འགྱུ་བའི་འཕྲང་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་པས། རླུང་སེམས་གཉུག་མའི་གནད་འོད་གསལ་ལ་འཆིང་བར་བྱེད་སྤྱན་ལྔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་
༤༢༦ བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་འགྱུ་བ་ཚོར་མི་ཚོར་དེ་ལ་རྩ་སྦལ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་བཙུམས་ལ་བལྟ་སྟེ། རླུང་དང་རྟོག་པ་འགྲོ་འོང་བཅད་ལ་ཆུན་འཆུནབདོ་ལ་ཕཊ་ཅེས་པས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིགས་པའི་རྗེས་ལ་བློ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ །རྟོག་པ་བྱུང་ཚོར་ཙམ་ལ་མགྲོན་བུ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་བག་ཙམ་བཙུམས་ལ་ཟིམ་མེ་བལྟ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་རང་གར་འགྱུ་བ་ལ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ལ་བལྟ། རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་རགས་པ་ལ་མཁལ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་ཅུང་ཟད་དཔང་བསྟོད་ལ་བལྟ། ཉོན་མོངས་པ་རྟོག་པ་གཉེན་པོ་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་དུ་རགས་པར་འགྱུ་བ་ལ་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་བར་སྣང་ལ་བགྲད་པར་བལྟ་སྟེ། ཆུན་བདོ་ལ་བཤིག་ཅིང་རྗེས་བློ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་གྱི་རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་རྣམས་སྒྱུ་མ། སྒྲ་རྣམས་བྲག་ཆ། དྲན་རྟོག་རྣམས་རྗེས་མེད་དེ་དྲན་སྟོད་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟར་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་པ་ལ་ཧཱུྃ༔་ཞེས་པ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་པ་སྔ་མ་ལྟར་བསམས་ལ། གསོལ་བ་མས་གདབ་ཅིང་། བྱིན་རླབས་ཡས་ཞུ་བའི་སྒོ་ནས་བགྲང་བར་བྱའོ། །རྗེས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བོ་ཟག་ལྟེབ་ལྡོག་ལམ་གྱི་དྲི་མ་སྲུང་ལུགས་ནི། དཀའ་ཐུབ་པས་གཞན་དོན་སྔས་ན་པོ་བའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་དེའི་བར་དུ་ཆོས་མི་བཤད། སྲུང་བ་དང་བྱིན་རླབས་མི་བྱའོ། །བསྙེན་བཀུར་ཟོས་ན་ཟག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་རང་གི་རྫས་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན། གཞན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་རང་
༤༢༧ གིས་མི་སྤྱོད། སྲུང་སྡོམ་ལྷོད་ན་ལྟེབ་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ཁྲུས་མི་བྱ། གོས་གདན་མི་སྤྲུག །སྐྲ་སེན་མི་བྲེག །གཏོར་མ་བྱ་ཁྱི་ལ་མི་སྟེར། སྣབ་ལུད་མི་དོར། ཕྱགས་བདར་མི་བྱ། རྒྱུད་མི་ལ་མི་བསྟན། ཁ་ཕོར་མི་བཀྲུ། ངག་གི་སྨྲ་བ་བསྡམ་མོ། །ཆོས་བརྒྱད་དྲན་ན་ལྡོག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཚར་བའི་ཚད་ལའང་། ངོ་བོས་ཚར་ཚད་དྲན་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཤེས་པ། རྟགས་ཀྱི་ཚར་ཚད་སྔར་གྱི་རྒྱུའམ། འབྲས་བུའི་རྟགས་ཉམས་སྣང་ལ་འབྱུང་བ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚར་ཚད་ལུས་ཕྱི་ནང་གིས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་མི་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲངས་ཀྱིས་ཚར་བའི་ཚད་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་སྟེ། དུས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་སོ། །སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་དོ། །གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་གཅོད་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལའང་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས། རྗེས་བསླབ་བྱ་ཚར་ཚད་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། འདིར་བླ་མ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་པས་རྟེན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་དེ། སྐུ་གཅེར་བུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསམ། དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ལུགས་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་ལན་བཞིར་བརྗོད་པའི་སྣང་གྲགས་དྲན་པའི་ཡུལ་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དང་པོར་
༤༢༨ སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཐ་མར་འགགས་པ་མེད་པ། བར་དུ་གནས་པ་མེད་པ། བདེན་པའི་ངོ་བོ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་སྣང་སྟོང་། སྒྲ་གྲགས་སྟོང་། ཡིད་དྲན་སྟོང་། སེམས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་སུ། རིགས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྔ་མ་ལྟར་སྐྱེ་མེད། འགག་མེད། གནས་མེད། དངོས་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་བོ། །རྩ་བ་ངོས་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་རྩ་བའི་ཉམས་ལེན་དུ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྟ་སྟངས་ལྔ་བསྒྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་ཤིང་ལྟུང་བའི་དོག་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཐད་དུ་བལྟ། ཐར་པ་བམཐོ་རིས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ར་རྭབ་བཅད་པའི་མུ་སྟེགས་ཚངས་པའི་ལྟ་སྟངས་གྱེན་དུ་བལྟ། ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་གཡས་སུ་བལྟ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མའི་ལྟ་སྟངས་གཡོན་ཏུ་དུབལྟ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དུ་རྟོག་པ་ཅན་བསམ་གཏན་གྱི་འཆིང་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་གསེར་གྱི་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། ཤེས་རབ་གཅོད་ཐབས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བས་གཉིས་མེད་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱེད་པ། ཟུང་འཇུག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གནད་དོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སེམས་སྒྲིམ་ཀློད་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ཀུན་སྔར་དཀའ་ཐུབ་དང་བློ་སྦྱོང་གི་གནས་སྐབས་དང་མཚུངས་
༤༢༩ སོ། །རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་སྣང་ཚད་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་། དེ་གནས་སྐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་གཟུགས་སུ་སྣང་ལ། སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས་གཟུགས་སྟོང་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་རྩལ་གཟུགས་སུ་མ་འགགས་པར་སྣང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་ཚོར་བ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ཛི་ན་མི་ཏྲི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་རྟོག་པ་རྗེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་པ་འདི། སྔ་མ་ལྟར་གསོལ་བ་མས་གདབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཡས་ཞུ་བའི་སྒོ་ནས་བགྲང་བར་བྱའོ། །འཇུག་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བོ་ཟག་ལྟེབ་ལོག་ལམ་གྱི་དྲི་མ་སྲུང་ལུགས་ནི། རྗེས་ཀྱི་དུས་འདིར་གཞི་ལ་གཡག་ཆག་ན་གཞི་ཐོག་ཏུ་བོ་བའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་སོ་མའི་མལ་བརྗེ། གཉེན་པོའ་བྱ་ར་བ་མ་འགྱེལ་ན་ཉམས་ཐོག་ཏུ་ཟག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ཉམས་མྱོང་གཞི་ཐོག་ཏུ་བཞག །རང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ན་གོ་ཐོག་ཏུ་ལྟེབ་བའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འདི་ཡིན་གྱི་ཡུས་མི་བཟུང་། གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་མ་ཞིག་ན་ཚིག་ཐོག་ཏུ་ལོག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་གང་དུའང་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་མཐོང་ལམ་རྗེས་ཚར་བའི་ཚད་ལའང་ངོ་བོས་ཚར་ན་མཚན་ཉིད་བློ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ། རྟགས་ཀྱིས་ཚར་ན་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་རྣམས་
༤༣༠ མངོན་སུམ་དུ་འཆར། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚར་ན་སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། ཞིང་ཁམ་ཁམསབརྒྱ་གཡོ་བར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གྲངས་ཀྱིས་ཚར་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ། དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་སོ། །མཐོང་ལམ་རྗེས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་དོ། །བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས། རྗེས་བསླབ་བྱ་ཚར་ཚད་བཅས་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། འདིར་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་པས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ་གང་བདེའོ། །དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ལུགས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་ལན་བཞིར་མས་བཟློག་ཏུ་བརྗོད་པས། སྣང་གྲགས་དྲན་པའི་ཆོས་རྣམས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། །སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཙམ་དུའང་མི་བྱའོ། །དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་ཀྱང་། གནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐིམ་མ་ངེས་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་། དབང་ཡང་གོ་རིམ་མ་ངེས་པར་བླང་ངོ་། །རྩ་བ་ངོས་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ལག་ལེན་དུའང་། སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་བློ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་དང་། བདེ་སྡུག་གི་རྐྱེན་གང་ལའང་ཁྱད་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་
༤༣༡ ཉིད་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་བཛྲའི་ཞལ་ནས། ལམ་ལ་གང་ཕན་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པས་ཨ་འཐས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་འཇིག་པར་བྱེད། གྲལ་རིམ་སྒྱེལ་བ་རྒྱ་ཡན་གྱི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའང་རྩ་བའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི། ཡན་ལག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཉི་ཤུར་ཕྱེ་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྔ་བསྟན་པ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱེད་སྐྱིལ། རྩོག་པུ། བསྙེས་པ། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་སོ། །འགྲོ་བའི་ལྔ་ནི། འགྲོ་བ། འགྲོ་འཕྲོ་ལ་ཆོམ་པ། རྒྱུག་པ། རྒྱུག་འཕྲོ་ལ་ཆོམ་པ། ངལ་བསོ་གསོབའོ། །ལངས་པའི་ལྔ་ནི་ལངས་ཀ་ཕྱེད་ལངས། ལངས་པ། གོས་ཚགས་བྱེད་པ། གོམ་པ་འདོར་བའོ། །ཉལ་བའི་ལྔ་ནི། གཡས་ཉལ། གཡོན་ཉལ། གན་རྐྱལ། ཁ་སྦུབ། མགོ་བཏུམ། བརླ་བཏུམ་པའོ། །དེ་དག་ཉི་ཤུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་འོག་རླུང་དང་སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ། དབུགས་དྲག་ཏུ་བསྡམ་ཞིང་ཆུན་བདོ་ལ་བཤིག་ཅིང་། བཤིགས་པའི་རྗེས་ལ་སེམས་གང་དུའང་མ་བཅོས་པར་ཀློད་དེ། ཁྲེས་སེ་རྟོག་མེད་རང་དང་དུ་རྗེན་ནེ་བཞག་གོ །ལར་ན་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་མ་བྲལ་བ། བདེ་སྡུག་གི་རྐྱེན་གང་ལའང་རིག་པ་ཐོག་རྡུགས་མེད་པ་ཕྱལ་ཕྱལ་བ། ཡེད་ཡེད་པ། བུན་ལོང་ལོང་བར་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཞིང་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའ་ཞལ་ནས། རིག་པ་སིང་ཡེར་གྱིས་ཧྲིག་བཏོན་པས། རྣོ་ངར་གྱི་རྩི་ཆགས་པར་བྱེད་པ་བྱིངས་རྨུགས་ཀྱི་གདན་འཇིག་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕར་ཕྱིན་ནས་གསུངས་པའི་རྣམ་དག་ཆེན་པོའ་འགྲེས་རྐང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་
༤༣༢ པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །ཞེས་གྲགས་པའི་སྒྲ་དང་། དྲན་པའི་སེམས་ལའང་མཐུན་པར་སྦྱར་རོ། །རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་པྲ་མ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔་ཞེས་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོའ་རྟོགས་པ་རྒྱུད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རོ། ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་པ་འདིས་སྔ་ལྟར་གསོལ་བ་མས་གདབ་ཅིང་། བྱིན་རླབས་ཡས་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བགྲང་བར་བྱའོ། །རྗེས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བོ་ཟག་ལྟེབ་ལོག་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བསྲུང་བ་ནི། རོ་སྙོམས་ཀྱི་དུས་འདིར་བདག་གི་ཁ་འཛིན་མ་ཐེབས་ན་རང་ཐོག་ཏུ་བོ་བའི་དྲི་མ། འཁོན་འཛིན་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་གཞན་ཐོག་ཏུ་ཟག་པའི་དྲི་མ། གཉིས་སྣང་གི་མཐའ་མ་གྲོལ་ན་གོ་ཐོག་ཏུ་ལྟེབ་པའི་དྲི་མ། ཟག་པའི་འཕན་ལངས་ན་འཁྲུལ་ཐོག་ཏུ་ལྡོག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་ཚར་ཚད་ཀྱང་། ངོ་བོས་ཚར་ན་ཡུལ་ལ་སྤང་བླང་མེད་པར་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་བློ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱིས་ཚར་ན་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་རྣམས་སྔར་བས་མང་པོར་འཕེལ་ཞིང་གསལ་ལ་བརྟན་པར་འགྱུར། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚར་ན་སྔར་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་མང་པོར་འཕེལ། གྲངས་ཀྱི་ཚར་བ་འབུམ་ཚོ་བཅུ་གསུམ། དུས་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་དོ། །ལྔ་པ་མཐར་
༤༣༣ ལམ་བྱ་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས། རྗེས་བསླབ་བྱ་ཚར་ཚད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་ནི། འདིར་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུར་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་པས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་བདགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ། །དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཡི་གེ་རྣམས་ཨ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མས་རིམ་ནས་ལན་བཞིར་བརྗོད་པས། སྣང་གྲགས་དྲན་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་སྣང་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པའམ། རྒྱ་མཚོ་ལ་འཁྱག་པ་ཞུ་བ་ལྟར་གྱུར། གཞན་སྣང་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསམ་མོ། །དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་ནི། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་རྣམ་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཡུམ་ཉིད་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་ཏེ་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་སྔར་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་བཞུགསནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཡུམ་ཉིད་སྔ་མའི་ཡན་ལག་ལྟར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་པདྨ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་ཏེ། གཞན་སྣང་བདག་གིས་དབང་དུ་འདུས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔར་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཡུམ་ཉིད་སྔ་མའི་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་ཏེ། དབང་དུ་
༤༣༤ འདུས་པའི་གདུལ་བྱ་བདག་ལ་དད་ཅིང་འདུན་པར་བྱས། སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོའ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཀྱང་སྔར་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཡུམ་ཉིད་སྔ་མའི་ཡན་ལག་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་ཏེ། དད་པར་གྱུར་པ་བརྣམས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་པ་རྣམས་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །རྩ་བ་ངོས་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་མིན་པ་རང་དོན་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རེ་ཤི །ལྟ་ནའང་ང་ལ་སྡིག །ད་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་མིན་པ་རང་དོན་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་དེ། མི་སྒོམ་སྒོམ་རེ་ཤི །སྒོམ་ནའང་ང་ལ་སྡིག །མི་སྤྱོད་སྤྱོད་རེ་ཤི །སྤྱོད་ནའང་ང་ལ་སྡིག །མི་སྒྲུབ་སྒྲུབ་རེ་ཤི །སྒྲུབ་ནའང་ང་ལ་སྡིག་སྙམ་དུ་རང་དོན་དུ་རང་ལ་འཁྲིས་པའི་གཉེན་པོ་ཞིག །ཞེ་མནའ་བསྐྱལ། བློ་ཐག་བཅད་ལ་གཞན་དོན་ཅི་འགྱུར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རཏྣ་བཛྲའི་ཞལ་ནས། འཆིང་བའི་གྲོགས་སུ་ཆོས་མ་བཏང་བས། དེས་ལྷ་བདུད་དུ་མི་འབབ་པར་བྱེད། དེས་ནི་ཐར་ལམ་འབྲས་བུའི་གེགས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ལུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་བྷུ་ཧཱུྃ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གཞན་དོན་
༤༣༥ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་པོ་འདི་སྔ་མ་ལྟར་བགྲང་བར་བྱའོ། །རྗེས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བོ་ཟག་ལྟེབ་ལོག་གི་དྲི་མ་སྲུང་ལུགས་ནི། བདག་གཏོད་བྱ་བྲལ་གྱི་དུས་འདིར། འབྲས་བུའི་སྒྲུབ་བློ་མ་དག་ན་རེ་བའི་ཐོག་ཏུ་བོ་བའི་དྲི་མ། འཁོར་བ་སྤང་བྱར་མཐོང་ན་དོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཟག་པའི་དྲི་མ། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་མ་དག་ན་བྱས་པའི་དགེ་བ་འཁྲིས་པའི་ལྟེབ་པའི་དྲི་མ། སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་དུ་ཤོར་ན་གཞན་དོན་ཆོས་བརྒྱད་དུ་འཆོར་བས་ལྡོག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་གྱི་ལམ་ཚར་བའི་ཚད་ཀྱང་། དགེ་སྦྱོར་དྲན་པས་བཟུང་མི་དགོས་ཞིང་འབྲལ་མེད་དུ་གྱུར་ན་ངོ་བོས་ཚར་བ། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་ན་རྟགས་ཀྱིས་ཚར་བ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་རེག་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚར་ཚད། དཔའ་ཆེན་བྱ་བྲལ་གྱི་སྙིང་པོ་འདུན་འབུམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་བགྲང་བ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་ཚར་ཚད་དོ། །མཐར་ལམ་བདག་གཏོད་བྱ་བྲལ་གྱི་ལམ་ཁྲིད་དོ། །གཉིས་པ་དེའང་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྱི་སྲང་ནས་བཏོན་པ་ལའང་བཞི། དཔེ་གསུམ། གང་ཟག་གསུམ། དུས་གསུམ། བསྐུར་ལུགས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དཔེ་གསུམ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་ལྟོས་ཤིང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། རང་གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞན་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་ཐུབ་བོ། །དེ་ལའང་དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་གནད་ལ་བོར་ཏེ།
༤༣༦ ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལུགས་ལེགས་པར་ཞུ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ། གཉིས་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་དག་སྣང་གིས་ཡི་དམ་ལ་ས་རྡོ་བཙུགས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། གསུམ་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པའི་གནས་སུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ལ་བཀོལ་ཏེ་གཞན་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གསུམ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྤང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཀློང་དུ་མེད་པ་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས། སྤྱོད་ལམ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པ་ཡོ་བྱད་གསོག་འཇོག་མེད་པ་སྡོམ་བུ་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་གསུམ་ནི། རབ་འབྲིང་གི་དབྱེ་བས་གང་ཟག་རེ་རེ་ལའང་རིང་ཐུང་གསུམ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་རབ་ལོ་བཅུ་གཉིས། འབྲིང་ལོ་དྲུག །ཐ་མ་ལོ་གསུམ་མོ། །ཁྱིམ་པས་རབ་ཟླ་བ་གསུམ། འབྲིང་གཉིས། ཐ་མས་གཅིག་གོ་།སྡོམ་བུ་བ་ལ་རབ་ཞག་གསུམ། འབྲིང་གཉིས། ཐ་མ་ཐུན་གཅིག་གོ །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ལུགས་ནི། རབ་བྱུང་ལ་རྐྱང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་འོག་མ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་གོང་མ་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་མི་གཞུག་པར། །མཐར་ཆགས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་ཁུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཙམ་ལན་ཅིག་ཁོམ་པ་དེ་ལ་ལམ་ལྔ་ཆར་དུ་རྫོགས་པ་དང་། ཡང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཅི་ཙམ་ཁོམ་པ་ལ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལ་བསྐྱར་ཏེ། ལས་མཐར་ཕྱིན་དུ་གཞུག །ལྡོམ་བུ་བ་ལ་སྦྲགས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞག་གཅིག་གིས་ཐུན་གཅིག་ཉིད་ལ་ལམ་ལྔ་ཀར་རྫོགས་པ་རེ་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་པར་བསྐུར་བས། གང་ཟག་ཕྱོགས་གསུམ་ཀ་ཕྱིས་་
༤༣༧ སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མ་ཉམས་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་བདེ་བའི་གོ་ཆའི་ཞལ་ནས། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་ན་རིམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཟག་ལ་མི་འགྲོ་བར་བྱེད། དྲི་མ་ངོས་འཛིན་སྲུང་སྡོམ་གྱི་གནང་ཟུང་ཞིག །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཡང་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐུ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་རབ་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ། འབྲིང་གིས་འཆི་ཁ་བར་དོ། །ཐ་མས་ཀྱང་བར་དོ་ལས་མི་འགྱང་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོས་ཐེམས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ། རྟགས་ཀྱིས་ཐིམས་ཐེམསན་འཆི་ཁར། གྲངས་ཀྱིས་ཐེམས་ན་བར་དོ་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་ངོ་། །བླ་མས་སྔོན་ཆད་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཕྱོགས། །གཙོར་མཛད་ཕྱག་ལེན་གསལ་བར་བྲིས་མོད་ཀྱི། །གང་ཞིག་རྨོངས་པས་གྲོལ་ལམ་འཇུག་ཚུལ་དག །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་མཐོང་། །དེ་ལ་རྩེ་ཞིང་ཕན་པའི་དོན་དུ་ནི། །ལམ་ཁྲིད་ཡི་གེ་འདི་བྱས་བརྒྱ་ལམ་ན། །དཔལ་ལྡན་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་དག །མ་མཉེས་གྱུར་ན་བཟོད་མཛོད་རྗེས་གཟུང་གསོལ། །ལེགས་པར་བཤད་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཞི་སྣང་གསུམ་འཕོ་ཆགས་སེལ་བ་དང་། །མཐའ་ཡས་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་དཔལ་ཐོབ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་བཞིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་དྲི་མེད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇོ་སྲས་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་བྲིས་
༤༣༨ པའོ། །ཡི་གེ་འདིས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲོལ་བའི་གྲུ་དང་གཟིངས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཐར་པའི་བའིལམ་མ་ནོར་བར་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་སུ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེར་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་པའི་སྲོག་ཤིང་དུ་གྱུར་ཅིག །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་སྙེ་མདོ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་ཞེས་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་གཙུག་ན་ཞབས་བསྟེན་གྱི་པདྨོ་ངལ་འཚོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བར་མཐོང་ནས་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གོང་གཤོམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་གསར་བསྣན་དར་བཅས་ཏེ་ལུང་གི་རྒྱུན་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་གྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་འདི་ཉིད་བསྐལ་པ་བརྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།


409 grub chen dam pa sangs rgyas nas brgyud pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi lam lnga'i khrid yig dri med snang ba grub pa mchog gi zhal lung zhes bya ba bzhugs so/_/
410 oM swa sti sid+d+hi/_bya ba gzhi yi rnal 'byor rnam dag tshul khrims phung pos brgyan pa'i sku/_/lam lnga'i zab don bdud rtsi'i char 'bebs brjod bral bde chen nA da'i gsung /_/don gnyis 'bras bu'i pha mthar son pa bsam gyis mi khyab ye shes thugs/_/mi zad zhi ba dam pa'i rang bzhin sangs rgyas kun dngos des skyongs shig_/gang gis mthong reg dran pa tsam gyis ni/_/mi bzad sdug bsngal zug rngu nguzhi ba dang /_/zag med bde ba chen pos tshim mdzad pa'i/_/bla ma'i zhabs rdul spyi bos blangs pa'i mthus/_/phyag bzhes dmar byang lam lngar khrid pa'i tshul/_/dri med rgyud dang grub pa'i zhal lung dang /_/rdo rje'i gsung gi snang ba la brten nas/_/ma nor ji bzhin phan pa'i sems kyis bri/_/de la 'dir bla ma byang chub sems dpa' kun dga'i lugs kyi dri med thigs pa phyag gzhes dmar khrid lam lnga nyams su len par byed pa 'di la gsum ste/_bya ba gzhi'i rnal 'byor dang /_/byed pa lam gyi rnal 'byor dang /_/bya bral
411 'bras bu'i rnal 'byor ro/_/dang po bya ba gzhi'i rnal 'byor ni/_rten sdom pa gsum ldan zhig gis rnal 'byor rang sa drug ma nyams par srung ba ste/_sdom pa gsum ni/_sdig pa'i las lus ngag yid gsum gyi kha na ma tho ba phra zhing phra ba la'ang 'dzems pa nyan thos kyi 'dul khrims/_sems can gyi don du dge ba'i bya ba la chog mi shes par 'jug pa byang chub sems dpa'i bslab pa/_bla ma la sangs rgyas kyi 'du shes kyis ci gsung gi bka' ci nus su sgrub pa gsang sngags kyi dam tshig go_/rnal 'byor gyi rang sa drug ni/_gsol ba lha la mi gdab ste/_lha kun brtags kyi blos phug mi thub pa'i phyir ro/_/sangs rgyas thams cad kyi ngo bo mtshan nyid dang ldan pa'i bla ma las re ltos gzhan du mi bya'o/_/dngos grub 'dre la mi zhu ste/_nor bdag gi 'byung po bsgrub pa las byung ba'i 'du long bar chad kyi g.yab mo kho na bas nyams len pas lto gos la gyong bskur te 'tsho ba gyi na tsam la brten nas
412 nyams len mthar 'byung ngo /_/pho sgo tshe 'dir mi dbyung ste/_tshe 'di'i che thabs gang yang nam zhig gtan gyi chung thabs su 'dug pas/_'jig rten gyi 'dun ma dang che thabs la phyi mig tsam yang mi lta bar dman pa'i sa bzung ngo /_/sna thag mi la mi gtad de byang chub ngos dngosadagar shor na chos kyi dgos pa stor ba yin pas/_rang snying nas chos byed pa'i rang dbang rang gis thob par bya'o/_/gsang ba mchu sgor mi 'don te/_rang la shar ba'i lam rtags gzhan la bshad na nyams rtog kyi 'phel ba chad pas yon tan gsang zhing yel bar bya'o/_/gos ngan rgyal mtshan gyi rtse la mi phyar te/_nyams len mngon tshan can bar chad kyi bdud 'jug pa'i rgyu yin pas/_/sgrub pa gsang spyod kyi sgo nas mthar phyin par bya dgos te/_rgyal po zla ba 'od zer gyi zhal nas/_rnal 'byor gyi rang sa ma nyams pas chos min yid la mi rgyu bar byed/_log pa'i shes pa tshar gcod par byed pa'i gnad/_ces bstan to/_/gnyis pa byed pa lam gyi rnal 'byor la gnyis te/_dngos dang /_dka' thub gsum gyi srang nas 'don pa'o/_/byed pa lam gyi rnal 'byor dngos la lnga ste/_tshogs lam blo sbyong /_sbyor lam dka' thub/_mthong lam rjes/_sgom lam ro snyoms/_mthar lam bya bral lo/_/dang po tshogs lam blo sbyong la gsum ste/_sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed/_dngos gzhi rgyud la bskur lugs/_rjes lam gyi tshar tshad bslab bya dang bcas pa'o/_/dang po sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed la gsum/_rten bskyed pa/_tshogs bsags pa/_lam brten pa'o/_/dang po rten bskyed pa la'ang gsum las/_rgyas par bskyed pa/_'bring du bskyed pa/_bsdus par
413 bskyed pa'o/_/dang po rten rgyas par bskyed pa ni/_rang gi spyi bor pad+ma'i sdong po yal ga lo 'dab me tog 'bras bu phun sum tshogs pa dang ldan pa'i dbus kyi pad+ma 'dab ma kha bye ba yongs su rgyas pa'i nang du/_seng ges btegs pa'i rin po che'i khri sna tshogs pad+ma nyi zla dang bcas pa'i gdan la dngos kyi bla ma mtshan dpe byad dang ldan pa/_zhal gzi mdangs dang ldan pa/_thugs bdag la dgyes pas rjes su 'dzin pa gcig bzhugs par bsam mo/_/de'i dbu'i steng du pad+ma'i sdong po rtse mo gsum du gyes pa'i 'dab ma la rtsa ba'i bla ma sku mched rin po che rnam pa gsum gral 'phred 'phradadu dkrig ge bzhugs par bsam/_de dag gi dbu'i steng pad+ma'i sdong po gcig tu 'dril ba'i steng du brgyud pa'i bla ma bzhi brtsegs kyi dang por bla ma grub thob chen po/_de bzhin tu dubla ma ba tshab sku drin can/_bla ma byang chub sems dpa' kun dga'/_rje btsun dam pa rgya gar rin po che sku mdog smug la dmar ba'i mdangs chags pa/_dbu skra b+ho lo ltar gzengs pa/_sku la ras khra bo' aM gar ga gsol ba/_snang srid thams cad mnan na non pa/_btegs na theg pa/_phyag rgya rtse bsnol du lag ge ba/_sprul pa'i ba'isku rnams gong 'og rim pa bzhin bzhi brtsegs su bzhugs par bsam/_de nyid kyi dbu'i steng du pad+ma'i sdong po yal ga lnga bcu rtsa bzhir gyes pa la/_thun mong mi'i bla ma lnga bcu rtsa bzhi ste/_de'ang rgyab tu klu sgrub snying po la sogs pa mtshan nyid dang sgra rig pa'i bla ma bcu gcig_/g.yas su gu h+ya la sogs pa pha rgyud g.yo ba rlung gi bla ma bcu gcig_/g.yon du mtsho skyes rdo rje la sogs pa ma rgyud bde ba nyams
414 kyi bla ma bcu gcig_/mdun du dpal sa ra ha la sogs pa phyag rgya chen po brda'i bla ma bcu gcig_/mtshams rnams su su kha ma hA sid+d+hi la sogs pa mkha' 'gro ma rig pa ngo sprod kyi bla ma bcu'o/_/de dag gi dbu'i steng du pad+ma'i yal 'dab sum bcu rtsa drug tu gyes pa'i steng du ngo mtshar mkha' spyod kyi bla ma dpal ldan sum cu so drug_/ste rang sa ston pa'i rgyal po drug_/blo sbyong ston pa'i btsun mo drug_/dka' thub ston pa'i drang srong drug_/rjes ston pa'i bla ma drug_/ro snyoms ston pa'i khyim bdag drug_/bdag gtong ba'i ded dpon drug dang so drug go_/de dag gi dbu'i steng du pad+ma 'dabs 'dabam nyi shu rtsa bzhir gyes pa'i steng du/_byin gyis rlobs pa mkha' 'gro ma'i bla ma yul nyi shu rtsa bzhi'i dpa' mo/_/nyer bzhi ste/_sa 'og spyod pa'i sku'i mkha' 'gro dkar mo brgyad/_sa steng spyod pa'i gsung gi mkha' 'gro dmar mo brgyad/_bar snang spyod pa'i thugs kyi mkha' 'gro sngon mo brgyad de/_thams cad g.yas gri khug gugagayon thod khrag bsnam par bsam mo/_/de dag gi dbu'i steng du pad+ma'i 'dab ma bcu gnyis su gyes pa'i steng thugs dam bde bar gshegs pa'i bla ma/_zhi ba bzhi/_khro bo bzhi/_lha mo bzhi ste/_bcu gnyis/_de dag gi dbu'i steng du pad+ma'i sdong po gcig tu gyur pa'i ba'ige sar la bcom ldan 'das chos sku rdo rje 'chang chen po bdag med lha mo dang zhal sbyor du/_longs sku rnam par snang mdzad/_sprul sku shAkya thub pa/_ngo bo nyid sku gsang bdag rnams/_bzhugs par bsam mo/_/'bring du bskyed pa ni/_dngos kyi bla ma/_rtsa ba'i bla ma/_brgyud pa'i bla ma grub thob chen po/_pa tshab/_byang sems kun dga'/_dam pa rin po che/_bdag med ma rnams te bdun brtsegs so/_/bsdus par bskyed na/_dngos kyi bla ma gcig pu bsgom pas chog ste/_de ni dus gsum
415 gyi sangs rgyas ma lus pa dang dbyer med pa'i phyir ro/_/de'ang byin rlabs kyi tshan chung ngam/_nyams kyi bog bogasachang ngam/_dngos kyi bla ma la yid ches chung na rten rgyas pa bskyed/_byin rlabs tshan che/_nyams myong bog bogasache/_dngos kyi bla ma la yid rab tu ches na bsdus pa/_de dag ci rig pa la 'bring du'o/_/gang ltar na'ang 'dir bla ma chos skur sgrub pas kun kyang cha lugs kyi spros pa med pa nam mkha'i gos can no/_/gnyis pa tshogs bsags pa la gsum las/_dang po maN+Dal gyi sgo nas tshogs bsags pa ni/_oM na mo gu ru rat+na maN+Dal pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye hU~M/_zhes brjod de rin po che sna tshogs pa'i 'byung gnas su gyur pa'i ba'irgya mtsho gling bzhi ri rab khor yug dang bcas pa/_lha dang mi'i mchod rdzas sna tshogs kyis gang bar dmigs te 'bul lo/_/gnyis pa rang lus kyi sgo nas tshog tshogasabasags pa ni/_traM rat+na pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye hU~M/_zhes pas rang gi lus 'di bla ma la mkho ba'i yo byad rin po che sna tshogs pa'i phung por bsams la 'bul lo/_/sna tshogs pa'i mchod pa ni/_sarba pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye hU~M/_zhes pas bdag gi snying ga nas lhag pa'i lha'i sa bon las 'phros pa'i 'od zer gyi rtse mo las 'dod pa'i yon tan gyi lha mo dpag tu med pa byung ste/_sna tshogs pa'i mchod pa phul nas dgyes/_mnyes/_tshim par bsam mo/_/gsum pa lam brten pa ni/_bla ma dam pa rnams la gus pas phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_sangs ma rgyas kyi bar du yang bla ma
416 dam pa rnams la mos pa dang gus pa bsam gyis mi khyab pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_yi dam lha tshogs rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya ba byin gyis brlabs tu gsol/_sangs ma rgyas kyi bar du yi dam gyi lha tshogs rnams la mos pa dang gus pa bsam gyis mi khyab pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_mkha' 'gro ma'i tshogs rnams la gus par phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_sangs ma rgyas kyi bar du mkha' 'gro ma'i tshogs rnams la mos pa dang gus pa bsam gyis mi khyab pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_bla ma yi dam mkha' 'gro ma rnams bdag la dgongs su gsol/_bdag gis 'das pa dang /_ma 'ongs pa dang /_da ltar byung ba'i dge ba'i rtsa ba rnams gcig tu bsdus te bla ma dam pa rnams la 'bul bar bgyi'o/_/de ltar phul bas bla ma rin po che rnams kyi thugs dgongs khyad par can yongs su rdzogs par gyur cig_/de ltar gyur ba'i dge ba'i rtsa ba de bde bar gshegs pa rnams kyi spyan lam na 'bul bar bgyi'o/_/de ltar phul bas bde bar gshegs pa rnams kyi spyan lam du mchod pa'i bye brag nam mkha' dang mnyam par gyur cig_/de ltar gyur ba'i dge ba'i rtsa ba de yang sems can thams cad dang thun mong du byas te bla na med pa'i byang chub tu bsngo bar bgyi'o/_/de ltar bsngos pas sems can thams cad 'khor ba srid pa sdug bsngal gyi rgya mtsho las grol zhing thar nas/_myur du bla na med
417 pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub rin po che thob par gyur cig_/de lta bu ma thob kyi bar du yang bdag myur du mngon par rdzogs par sangs rgyas nas/_'gro ba ma lus pa rnams kyi bla ma byed par gyur cig_/de de kho na bzhin du grub par gyur cig_/ces mchog tu gyur pa'i ba'iskyabs 'gro/_ngo mtshar can gyi mchod pa/_bla na med pa'i sems bskyed/_sems can dang mi phyed pa'i bsngo ba/_gzhan don du 'gyur nges kyi smon lam 'di rnams gsum mam/_lnga'am/_bdun la sogs pa mdor na rang rgyud la byin rlabs kyi drod chil gyis ma babs kyi bar du bya ste/_rgyal po stobs ldan snying po' zhal nas/_skyabs kyi yul bcud la bor bas rgyud la dngos grub rnam gnyis thob par byed pa byin rlabs brgyud pa'i gnad gong nas gong du spor cig_/ces bstan to/_/gnyis pa dngos gzhi rgyud la bskur lugs la bzhi ste/_grags pa sgra'i brjod tshul yi ge'i lam khyer/_dbang bzhi dmigs pa'i khyad par 'khor lo bsgom thabs/_rtsa ba'i ngos sprod kyi khyad par mnyam rjes gnyis kyi lag len/_rjes gnang lung gi khyad par bla ma'i thugs dam bskul lugs so/_/dang po grags pa sgra'i brjod tshul yi ge'i lam khyer ni/_a A/_i I/_u U/_r-i r-I/_l-i l-I/_e ai/_o au/_aM aHka kha ga g+ha nga /_tsa tsha dza dz+nyA nya/_Ta Tha Da D+ha Na/_ta tha da d+ha na/_pa pha ba b+ha ma/_ya ra la wa/_sha Sha sa ha k+Sha/_zhes lan bzhir brjod pa'i dang pos mig gis mthong ba'i yul du gyur tshad kyi gzugs rnams rnam pa yi ge la ngo bo bla ma'i sku/_gnyis pas rna bas thos pa'i yul du gyur tshad kyi sgra rnams rnam
418 pa yi ge la ngo bo bla ma'i gsung /_gsum pas yid kyi dran pa'i yul du gyur tshad kyi rtog pa rnams rnam pa yi ge la ngo bo bla ma'i thugs/_bzhi pas de thams cad kyang rang gi sems nyid stong pa'i rang rtsal tsam du shes par bya'o/_/des ni ched du 'bad pa rgyun chags su bsnyen pa la ltos pa med par gsang sngags kyi bzlas brjod kun thems nas/_yul la dag pa'i snang ba phyogs med du 'byongs par 'gyur ba yin te/_btsun mo lha dpal 'od zer gyi zhal nas/_ngag nas bre mo' gtam brjod pas gsang sngags kyi bzlas brjod thems par byed pa A li kA li'i gnad 'di ltar ro/_/zhes bstan to/_/dbang bzhi dmigs pa'i khyad par 'khor lo bzhi'i sgom thabs ni/_ngag tu a b+hi Shiny+tsa oM/_zhes pas spyi bo bde ba chen po' dbus su 'khor lo rtsibs brgyad pa'i lte ba la bla ma'i sku'i sa bon oM dkar po gcig las byang sems kyi chu rgyun dkar nar maragyis byung ste/_rkang pa'i mthil nas spyi gtsug gi bar du lus kyi nang kun dkar mer maragyis khengs par bsam mo/_/a b+hi Shiny+tsa AH_zhes pas mgrin pa longs spyod kyi 'khor lo' dbus su pad+ma 'dab ma brgyad pa'i lte ba la bla ma'i gsung gi sa bon AHdmar po gcig las byang sems kyi chu rgyun dmar lhug lhug byung ste/_lus kyi nang kun dmar mer maragyis khengs par bsam mo/_/a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes pas snying ga chos kyi 'khor lo' dbus su rdo rje rtse lnga pa'i lte ba la bla ma'i thugs kyi sa bon hU~M sngon po gcig las byang sems kyi chu rgyun sngo sring sring sing singabyung bas/_rdo rje'i lus kyi dpa' bo dang dpa' mo rnams gnyis su med pa'i sbyor ba mdzad par bskul te sbyor ba mdzad
419 pas lus thams cad zag med kyi bde bas gang bar bsgom mo/_/a b+hi Shiny+tsa hrIH_zhes pas lte ba sprul pa'i ba'i'akhor lo' dbus su rin po che zur brgyad pa'i lte ba la bla ma'i yon tan gyi sa bon hrIHser po zhig las byang sems kyi chu rgyun kha dog sna tshogs su byung bas/_lus sems snang ba'i dngos po kun nam mkha' la sprin dengs pa ltar rang bzhin med par stong rjen gyis gyur par b.rabasam mo/_/des rten lus kyi chos byang sems rtsa rlung dang bcas pa kun steng 'og gi sgo la ma brten par lus las su rung bar 'gyur ba yin te/_btsun mo ye shes 'od zer gyis zhal nas ring lam 'khor los bsdus pas/_rten smin par byed pa dbang bzhi lam khyer blo sbyong gi gnad 'di ltar ro/_/zhes bstan to/_/rtsa ba ngos sprod kyi khyad par mnyam rjes gnyis kyis lag len la gnyis te/_dang po mnyam gzhag gi rgyu lus kyi 'khrul 'khor chos drug rdo rje'i gnas thabs su bya ste/_rkang pa rdo rje'i skyil krung bca'/_lag pa mnyam gzhag gi phyag rgya bsnol/_sgal tshigs mda' smyug bzhin du bsrang /_mgrin pa rma bya bzhin du dgugagug_/dpung pa rgod gshog bzhin du brgyang /_mchu dang so tha mal du bzhag cing /_dbang po' gtad thabs kyang mig 'bras mi 'gul bar sna rtse la blta bar bya ste/_rgyal sras dri med grags pa zla ba 'od kyi zhal nas kyang /_rten 'brel lus la bsgrigs pa'i che bas/_nyams myong sems la 'char bar byed pa 'khrul 'khor 'dug stangs kyi gnad 'di ltar ro/_/zhes bstan to/_/ngag gi 'khrul 'khor ni/_rtsol med byang chub sems kyi rlung bzung ste dbugs
420 sos dal du rgyur gzhug go_/sems kyi 'khrul 'khor ni/_yid la byed pa bzang ngan gyi rnam par rtog pa gang gis kyang ma bslad par mig rtse sna rtse sems rtse gsum gcig tu bsgril te/_gsal la rtog pa med pa rang lugs su rtsen gyis bzhag pas rnam par mi rtog pa'i ye shes rang gi ngo bo de rang lugs su gnas shes par 'byung ste/_btsun mo lha dkar gyi seng ge'i zhal nas/_ngo bo sbas pa gser gyi nyi ma'i mig phye byebs/_rtogs pa'i ye shes phyogs med du 'char bar byed pa phyag rgya chen po brda'i gnad rig par gyis shig ces bstan to/_/de yang gsal bde ba shig bdo shigasakyis bshigs te/_sgrim klod res mo ru lam du 'khyer te/_ded dpon dpal gyi snying po' zhal nas/_mnyam gzhag gsal ba'i mdangs la bshigs pas/_gnas pa'i rjes bzang bar byed pa thung la grangs mang bas byings byingargod kyis mi zin pa'i gnad yin no/_/zhes bstan to/_/rjes spyod lam gyi dus thams cad du/_gzugs su snang tshad snang la rang bzhin med pa me long nang gi gzugs brnyan lta bu/_sgra rnams grags stong gnyis su med pa se gol gyi sgra lta bu/_dran pa'i rnam par rtog pa gang la yang bden zhen med pa rmi lam gyi ltad mo sad pa lta bur shes par bya ste/_de ltar chos thams cad la bden zhen zad phyin chad/_lus ngag yid gsum ched du 'chos pa med par tha mal ltar 'dug kyang tshogs gnyis ngang gis rdzogs par 'gyur ba yin te/_ded dpon nam mkha'i snying po' zhal nas/_sgo gsum tha mal du bsdad pas/_rgyud la tshogs gnyis rdzogs par byed pa skam thag chu nang du gcod pa gya log
421 gi gnang ltos shig_/ces bstan to/_rjes gnang lung gi khyad par bla ma'i thugs dam gyi bskul lugs bstan pa ni/_rang gi spyi bo' steng du rten rgyas 'bring bsdus pa gang yang rung ba bskyed de/_oM AHhrIHgu ru sid+d+hi hU~M/_zhes pa blo sbyong gi snying po 'bru brgyad pa 'di bdag nyid kyis mos gus gdung shugs drag po dang bcas pas bgrangs te/_spyi gtsug na bzhugs pa'i dngos kyi bla ma la gsol ba gdab/_des kyang de bzhin du blo sbyong gi snying po gdung shugs dang bcas pas 'dren zhing bdag gi grogs mdzad de rtsa ba'i bla ma la gsol ba btab pas/_de bzhin du de yan chad kun gyis kyang snga ma ltar bdag gi grogs mdzad de/_brgyud pa'i bla ma grub thob chen po/_pa tshab sku drin can/_byang chub sems dpa' kun dga'/_dam pa sangs rgyas rin po che rnams dang /_thun mong lung gi bla ma grub thob pho mo lnga bcu rtsa bzhi ngo mtshar mkha' spyod kyi bla ma dpal ldan sum cu so drug_/byin gyis rlob pa mkha' 'gro ma'i bla ma yul nyi shu rtsa bzhi'i dpa' mo/_/thugs dam bde bar gshegs pa'i bla ma bcu gnyis kyi bar du snga ma ltar shes par bya ste/_/gsol ba mas rim gyis gdab cing /_byin rlabs ni yas rim gyis zhu ste/_thugs dam bde bar gshegs pa'i bla ma yan chad kyis phyogs gcig tu bsten pa spyi'i bla ma rdo rje 'chang yab yum la gsol ba btab pas/_de nyid tshad med pa'i thugs rje dang byin rlabs kyi rang bzhin du 'od du zhu bzhugasanas thugs dam bde bar gshegs pa'i bla ma la thim/_de kho na bzhin du dngos kyi bla ma'i bar gyi byin rlabs zhu bar bya ste/_dngos kyi bla ma ni spyi bor mi
422 bstim par/_de nyid kyi sku gsung thugs kyi gnas gsum nas tshad med pa'i thugs rje dang byin rlabs chen po' 'od zer dkar dmar mthing gsum byung ste/_bdag gi spyi gtsug nas bye ma la mar thim pa bzhin du tim tim thim pas lus ngag yid gsum gyi dri ma dag cing sku gsung thugs snang stong grags stong bde stong gnyis su med pa'i byin rlabs zhugs par bsam ste/_thun gtong ba'i tshe grub par gyur ces brjod do/_/'dis ni nyon mongs pa can gyi yid la ting nge 'dzin gyi rtsal rdzogs par 'gyur ro/_/sngags gcig gis don phyogs med du 'grub ces bya ste yang dag pa'i don rtogs pa dang nyams myong ma skyes pa skye bar byed/_skyes pa gong nas gong du sbar 'phelabar byed/_tshe 'dir rtogs pa dang nyams myong dang rtags dang yon tan ci med kyang don ji lta bar 'grub par 'gyur ba yin te/_btsun mo lha dpal gyi 'od zer gyi zhal nas/_ring lam 'khor los btung ba/_/rten smin par byed pa dbang bzhi lam khyer gyi blo sbyong gi gnad 'di ltar ro/_/zhes bstan to/_/rjes kyi chos bo zag lteb ldog lam gyi dri ma srung lugs ni/_'dir blo sbyong pas bla ma la gus pa'i blo shor na bo ba'i dri ma yin pas bsrung /_sems can la byams sems spangs na zag pa'i dri ma/_don med kyi spyod pa gzhi dang bcas te ma spangs na lteb ba'i dri ma/_ro ma myong bar stan las 'phag na ldog pa'i dri mar byas la bsrung /_de yang bo na dgang ste/_bla ma'i yon tan dang sku drin bsams la sangs rgyas kyi 'du shes bskyed/_zag na bsdam ste/_byams pa dang snying rje tshad med pa nan gyis bsgom/_lte ba na bsrang ste/_skyo shas
423 chen po' lcag gis bskul te 'bungs pa dge sbyor la 'don/_ldog na bzung ste/_zab mo' gdams pa la nges shes kyis sa rdo gzugs par bya'o/_/de lta bu'i tshogs lam blo sbyong mthar phyin cing tshar ba'i tshad ni/_ngo bos thems na chos thams cad sems su shes pas 'khrul pa'i ba'ikhams la skyo ba skye zhing /_sems kyi ngo bo stong nyid du nges par shes pa 'byung ngo /_/rtags kyis thems na rgyu sgrib pa dag pa'i rtag skyugs pa dang /_'khru ba dang /_lus las rnag khrag la sogs pa zags shing /_sems can thon pa dang /_gos gsar pa bgon pa dang /_chu chen po rgyun las brgal zhing khrus byed pa la sogs pa 'byung zhing /_lam rlung lnga zin pa'i rtags la me'i rlung zin pa'i rtags su du ba ltar sngo nag bun bun snang ba/_chu'i rlung zin pa'i rtags su smig rgyu ltar dkar sreng sreng sing singadu snang ba/_rlung gi rlung zin pa'i rtags su srin bu me khyer ltar dmar tsig tsig snang ba/_sa'i rlung zin pas mar me ltar dmar ta la la snang ba/_nam mkha'i rlung zin pas nam mkha' ltar ci la yang thogs pa med par mthong ba dang /_'bras bu dag snang shar ba'i rtags ni/_sku gsung thugs kyi rten mthong ba dang /_nyi zla rang la shar ba dang /_nam mkha' la 'phur ba la sogs pa dag snang 'dir phal cher rmi lam du 'byung ngo /_/yon tan gyi thems na/_yongs su grags pa'i rtags tshogs lam gyi yon tan gso sla zhing dgang sla ba la sogs pa 'byung ngo /_/grangs kyi them themasan bye ba phrag bcu/_dus zla ba drug gis te/_gsang ba bsam gyis mi khyab pa las/_gsang ba'i snying po bla ma sgrub pa'i sngags/_/sa
424 ya gcig gis rig 'dzin sa la skyel/_/zhes so/_/spyir ni ngo bos thems na tshe 'di nyid du/_rtags kyis 'chi bar/_grangs kyis bar dor/_yon tan gyis skye ba brgyud nas 'byung ba bla ma'i gsung ngo /_/tshogs lam blo sbyong gi lam khrid do/_/gnyis pa sbyor lam gcod par byed pa bka' thub kyi khrid la'ang gsum ste/_sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed/_dngos gzhi nyams su len tshul rjes bslab par bya ba'i chos tshar tshad dang bcas pa las/_dang po sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed ni/_sngar dang 'dra mod kyi/_khyad par du bla ma longs spyod rdzogs pa'i skur bsgrub pa'i dus yin pas rten rgyas bsdus gang rung du bskyed de longs sku dag pa'i mtshan dpe byad dang /_rgyan dang cha lugs phun sum tshogs pa 'ba' zhig tu bsam mo/_/dngos gzhi rgyud la bskur lugs la bzhi las/_dang po grags pa sgra'i brjod tshul yi ge'i lam khyer ni/_A li kA li rnams lan bzhir brjod pa'i dang pos gzugs su snang tshad kun yi dam gyi lha'i sku rigs lnga'i rnam pa/_gnyis pas sgra grags tshad thams cad gsang sngags kyi sgra dang snying po/_gsum pas yid la gang 'gyu yang mngon shes dang ye shes/_bzhi pas sngar dang mtshungs so/_/thams cad chos nyid stong pa'i rang rtsal du shes par bya'o/_/dbang bzhi dmigs pa'i khyad par 'khor lo bzhi'i sgom thabs ni/_spyi bo bde chen gyi 'khor lo' dbus kyi bla ma'i sku'i sa bon 'od du zhu zhugasab las/_bcom ldan 'das rnam snang sku mdog dkar po byang chub mchog gi phyag rgya can/_yum sangs rgyas spyan ma dang zhal sbyor du bzhugs pa/_mgrin pa longs spyod kyi 'khor
425 lo' bla ma'i gsung gi sa bon 'od du zhu zhugasab las/_bcom ldan 'das 'od dpag med dmar po ting nge 'dzin gyi phyag rgya can/_gos dkar mo dang zhal sbyor du bzhugs pa/_snying ga chos kyi 'khor lo' bla ma'i thugs kyi sa bon 'od du zhu zhugasab las/_mi bskyod pa sngon po sa gnon gyi phyag rgya can/_rdo rje dbyings ma dang zhal sbyor du bzhugs pa/_lte ba sprul pa'i ba'i'akhor lo' bla ma'i yon tan gyi sa bon 'od du zhu zhugasab las/_rin chen 'byung ldan ser po skyabs sbyin gyi phyag rgya can/_mA ma kI dang zhal sbyor du bzhugs par bsam pa bya ste/_kun kyang zhal gcig phyag gnyis pa tshon gang ba/_dar sna tshogs pa'i stod g.yogs/_smad dkris/_ske rags/_gsang gos/_ze'u lding /_rin po che sna tshogs pa'i srog zhu/_ze'u kha/_dpung rgyan/_rna cha/_mgur chu/_do shal/_gdu bu/_se mo do ste rgyan cha bcu gsum gyis brgyan pa/_pad+ma dang zla ba'i gdan la rdo rje'i skyil krung gis bzhugs pa'o/_/de dag la dbang bzhi blang ba dmigs pa'i khyad par yang 'di man chad kun la mtshungs so/_/rtsa ba ngo sprod kyi khyad par mnyam rjes gnyis kyi lam khyer la/_/de'ang lus chos drug_/ngag 'og rlung 'then steng rlung mnan te dbugs kyi 'gyu ba bcad la/_sems rang bzhin sna tshogs su gsal ba la rtsal sbyang ba'i phyir/_phra rags phyi rtog pa sna tshogs la spyan lngas blta bar bya ste/_ded dpon rin chen snying po' zhal nas/_'gyu ba'i 'phrang btsan thabs su bcad pas/_rlung sems gnyug ma'i gnad 'od gsal la 'ching bar byed spyan lnga'i lta stangs kyi gnad 'di ltar ro/_/zhes
426 bstan to/_/de yang rtog pa 'gyu ba tshor mi tshor de la rtsa sbal lta bu'i spyan gyis btsums la blta ste/_rlung dang rtog pa 'gro 'ong bcad la chun 'chunabado la phaT ces pas shigs kyis bshigs pa'i rjes la blo bral du khres se bzhag go_/rtog pa byung tshor tsam la mgron bu lta bu'i spyan bag tsam btsums la zim me blta/_tha mal gyi rnam rtog rang gar 'gyu ba la zla ba tshes pa lta bu'i spyan cung zad phye la blta/_rtog pa cung zad rags pa la mkhal ma lta bu'i spyan gyis cung zad dpang bstod la blta/_nyon mongs pa rtog pa gnyen po med par skyes pa rang bzhin du rags par 'gyu ba la zla ba nya rgyas pa lta bu'i spyan gyis bar snang la bgrad par blta ste/_chun bdo la bshig cing rjes blo dang bral ba ni kun la shes par bya'o/_/kun gyi rjes spyod lam gyi dus thams cad du gzugs rnams sgyu ma/_sgra rnams brag cha/_dran rtog rnams rjes med de dran stod chu'i lbu ba ltar bskyang bar bya'o/_/rjes gnang lung gi khyad par bla ma'i thugs dam bskul lugs bstan pa ni/_oM AHhrIHgu ru sid+d+hi pa la hU~M: zhes pa drod kyi ye shes btsan thabs su skyed par byed pa sgrub pa gnad kyi snying po 'bru bcu pa snga ma ltar bsams la/_gsol ba mas gdab cing /_byin rlabs yas zhu ba'i sgo nas bgrang bar bya'o/_/rjes bslab par bya ba'i chos bo zag lteb ldog lam gyi dri ma srung lugs ni/_dka' thub pas gzhan don sngas na po ba'i dri ma yin pas de'i bar du chos mi bshad/_srung ba dang byin rlabs mi bya'o/_/bsnyen bkur zos na zag pa'i dri ma yin pas rang gi rdzas gzhan la mi sbyin/_gzhan gyis bsnyen bkur rang
427 gis mi spyod/_srung sdom lhod na lteb pa'i dri ma yin pas khrus mi bya/_gos gdan mi sprug_/skra sen mi breg_/gtor ma bya khyi la mi ster/_snab lud mi dor/_phyags bdar mi bya/_rgyud mi la mi bstan/_kha phor mi bkru/_ngag gi smra ba bsdam mo/_/chos brgyad dran na ldog pa'i dri ma yin pas tshe 'di'i snyan grags rgyab tu dor bar bya'o/_/de lta bu'i sbyor lam dka' thub tshar ba'i tshad la'ang /_ngo bos tshar tshad dran rtog ci skyes pa lam du 'khyer shes pa/_rtags kyi tshar tshad sngar gyi rgyu'am/_'bras bu'i rtags nyams snang la 'byung ba/_yon tan gyi tshar tshad lus phyi nang gis srog chags kyis mi 'tsho ba la sogs pa'o/_/grangs kyis tshar ba'i tshad bye ba phrag lnga ste/_dus zla ba gsum gyis so/_/sbyor lam dka' thub kyi lam khrid do/_/gsum pa mthong lam gcod pa rjes kyi khrid la'ang gsum ste/_sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed/_dngos gzhi nyams su blang lugs/_rjes bslab bya tshar tshad dang bcas pa las/_dang po sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed du mi 'dra ba'i khyad par la/_'dir bla ma snang stong gnyis med rdo rje'i skur grub pa'i dus yin pas rten rgyas bsdus gang rung du bskyed de/_sku gcer bu sku mdog mthing ga rus pa'i rgyan dang ldan pa 'ba' zhig tu bsam/_dngos gzhi rgyud la bskur lugs la'ang bzhi las/_dang po grags pa sgra'i brjod tshul yi ge'i lam khyer ni/_A li kA li rnams lan bzhir brjod pa'i snang grags dran pa'i yul ngo bo bla ma la rnam pa yi dam gyi lha rigs lnga'i sku gsung thugs su gsal ba de dag kyang dang por
428 skye ba med pa/_tha mar 'gags pa med pa/_bar du gnas pa med pa/_bden pa'i ngo bo dngos por grub pa med pa ste/_gzugs snang stong /_sgra grags stong /_yid dran stong /_sems bde stong gnyis med du shes par bya'o/_/dbang bzhi dmigs pa'i khyad par 'khor lo bzhi'i sgom thabs su/_rigs bzhi'i bde bar gshegs pa yab yum rnams snga ma ltar skye med/_'gag med/_gnas med/_dngos med du rgyas gdab bo/_/rtsa ba ngos sprod kyi khyad par mnyam rjes rtsa ba'i nyams len du/_ngo bo stong pa/_rang bzhin gsal ba/_mtshan nyid gnyis su med par grol bar bya ba'i phyir/_lta stangs lnga bsgyur te/_'khor ba dang ngan song du 'khyams shing ltung ba'i dog pa bcad pa'i phyir nyan thos zhi ba'i lta stangs thad du blta/_thar pa bamatho ris thob 'dod kyi ra rwab bcad pa'i mu stegs tshangs pa'i lta stangs gyen du blta/_zhe sdang gi kun tu rtog pa bcad pa'i phyir sems dpa'i lta stangs g.yas su blta/_'dod chags kyi kun tu rtog pa bcad pa'i phyir sems ma'i lta stangs g.yon tu dubalta/_bsgom bya sgom byed du rtog pa can bsam gtan gyi 'ching ba bcad pa'i phyir bde bar gshegs pa'i lta stangs thad kar bsgyur bar bya ste/_bram ze gser gyi ske rag can gyi zhal nas/_shes rab gcod thabs lam du 'khyer bas gnyis med lam du slong bar byed pa/_zung 'jug rgyud la skye bar byed pa'i gnad do/_/zhes bstan to/_/de dag gi dus thams cad du lus ngag yid kyi 'khrul 'khor dang /_sems sgrim klod kyi lam khyer kun sngar dka' thub dang blo sbyong gi gnas skabs dang mtshungs
429 so/_/rjes spyod lam gyi dus thams cad du gzugs snang tshad yang dag par ma grub ste/_rang bzhin gyis stong zhing /_de gnas skabs rten 'brel gyi snang ba ma 'gags par gzugs su snang la/_snang tsam nyid na ngo bo stong pa nyid las ma g.yos pas gzugs stong pa las gzhan ma yin zhing /_ngo bo stong pa nyid las ma g.yos pa bzhin rtsal gzugs su ma 'gags par snang bas stong pa nyid las gzugs gzhan du ma yin te/_de lta bu mtshan nyid bzhi ldan du tshor ba nas rnam mkhyen gyi bar du shes par bya'o/_/rjes gnang lung gi khyad par bla ma'i thugs dam bskul lugs ni/_oM AHhrIHgu ru dzi na mi tri hU~M/_zhes pa rnam par mi rtog pa'i ye shes cig car du skye bar byed pa rtog pa rjes kyi snying po 'bru bcu pa 'di/_snga ma ltar gsol ba mas gdab cing byin rlabs yas zhu ba'i sgo nas bgrang bar bya'o/_/'jug bslab par bya ba'i chos bo zag lteb log lam gyi dri ma srung lugs ni/_rjes kyi dus 'dir gzhi la g.yag chag na gzhi thog tu bo ba'i dri ma yin pas so ma'i mal brje/_gnyen po' bya ra ba ma 'gyel na nyams thog tu zag pa'i dri ma yin pas nyams myong gzhi thog tu bzhag_/rang lta ba mchog tu bzung na go thog tu lteb ba'i dri ma yin pas yang dag pa'i don la 'di yin gyi yus mi bzung /_grub mtha'i 'dod pa ma zhig na tshig thog tu log pa'i dri ma yin pas gang du'ang khas mi blang ngo /_/de lta bu'i mthong lam rjes tshar ba'i tshad la'ang ngo bos tshar na mtshan nyid blo bral gyi rtogs pa yang dag par skye/_rtags kyis tshar na rgyu lam 'bras bu'i rtags rnams
430 mngon sum du 'char/_yon tan gyis tshar na sangs rgyas brgya'i zhal mthong zhing /_zhing kham khamasabargya g.yo bar nus pa la sogs pa 'byung ngo /_/grangs kyis tshar na bye ba phrag phyed dang gsum/_dus zla ba phyed gsum gyis so/_/mthong lam rjes kyi lam khrid do/_/bzhi pa sgom lam gcod par byed pa ro snyoms kyi khrid la gsum ste/_sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed/_dngos gzhi nyams su blang lugs/_rjes bslab bya tshar tshad bcas pa'o/_/dang po sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed du mi 'dra ba'i khyad par la/_'dir bla ma bde ba chen po mnyam pa nyid kyi skur sgrub pa'i dus yin pas sku dang cha lugs la nges pa med de gang bde'o/_/dngos gzhi rgyud la bskur lugs la bzhi las/_dang po grags pa sgra'i brjod tshul yi ge'i lam khyer ni/_A li kA li rnams lan bzhir mas bzlog tu brjod pas/_snang grags dran pa'i chos rnams bla ma'i sku gsung thugs dang tha mal gyi lus ngag yid gsum snang ba la khyad par cung zad kyang med de/_/snang stong grags stong bde stong gnyis su 'dzin pa tsam du'ang mi bya'o/_/dbang bzhi dmigs pa'i khyad par 'khor lo bzhi'i sgom thabs kyang /_gnas 'khor lo bzhi'i bde bar gshegs pa rnams thim ma nges par gsal gdab cing /_dbang yang go rim ma nges par blang ngo /_/rtsa ba ngos sprod kyi khyad par mnyam rjes kyi lag len du'ang /_sngar gyi mtshan nyid gnyis med blo bral gyi rtogs pa phyin ci ma log pa de/_spyod lam gyi dus dang /_bde sdug gi rkyen gang la'ang khyad med du bsre zhing chu bo rgyun gyi rnal 'byor du byed pa ste/_bdag
431 nyid chen po ka ma la shrI badz+ra'i zhal nas/_lam la gang phan grogs su bsten pas a 'thas kyi dngos 'dzin 'jig par byed/_gral rim sgyel ba rgya yan gyi gnad yin no/_/zhes bstan to/_/de'ang rtsa ba'i spyod lam bzhi/_yan lag gi spyod lam nyi shur phye la nyams su blang bar bya ste/_de'ang 'dug pa'i spyod lam lnga bstan pa ni/_rten 'brel gsum dag pa'i rdo rje'i skyil krung /_phyed skyil/_rtsog pu/_bsnyes pa/_rgyal po rol pa'i 'dug stangs so/_/'gro ba'i lnga ni/_'gro ba/_'gro 'phro la chom pa/_rgyug pa/_rgyug 'phro la chom pa/_ngal bso gsoba'o/_/langs pa'i lnga ni langs ka phyed langs/_langs pa/_gos tshags byed pa/_gom pa 'dor ba'o/_/nyal ba'i lnga ni/_g.yas nyal/_g.yon nyal/_gan rkyal/_kha sbub/_mgo btum/_brla btum pa'o/_/de dag nyi shu po re re la'ang 'og rlung dang steng rlung mnan te/_dbugs drag tu bsdam zhing chun bdo la bshig cing /_bshigs pa'i rjes la sems gang du'ang ma bcos par klod de/_khres se rtog med rang dang du rjen ne bzhag go_/lar na spyod lam gyi dus thams cad du rtsa ba'i nyams myong dang ma bral ba/_bde sdug gi rkyen gang la'ang rig pa thog rdugs med pa phyal phyal ba/_yed yed pa/_bun long long bar lam du 'khyer zhing bskyang bar bya ste/_bram ze ye shes snying po' zhal nas/_rig pa sing yer gyis hrig bton pas/_rno ngar gyi rtsi chags par byed pa byings rmugs kyi gdan 'jig pa'i gnad yin no/_/zhes bstan to/_/gzhan yang rjes spyod lam gyi dus thams cad du phar phyin nas gsungs pa'i rnam dag chen po' 'gres rkang bzhin du shes par bya ste/_chos thams cad rang bzhin gyis rnam
432 par dag pas gzugs rnam par dag pa/_gzugs rnam par dag pas bdag rnam par dag pa ste/_de ltar na gzugs rnam par dag pa dang /_bdag rnam par dag pa dang /_chos thams cad rang bzhin gyis rnam par dag pa 'di la gnyis su med de gnyis su byar med so so ma yin tha mi dad do/_/zhes grags pa'i sgra dang /_dran pa'i sems la'ang mthun par sbyar ro/_/rjes gnang lung gi khyad par bla ma'i thugs dam bskul lugs ni/_oM AHhrIHgu ru pra ma na ye hU~M: zhes pa ro snyoms chen po' rtogs pa rgyud/_de bzhin du tshor ba nas rnam mkhyen gyi bar ro/_la skye bar byed pa'i snying po 'bru bcu pa 'dis snga ltar gsol ba mas gdab cing /_byin rlabs yas zhu ba'i tshul gyis bgrang bar bya'o/_/rjes bslab par bya ba'i chos bo zag lteb log lam gyi dri ma bsrung ba ni/_ro snyoms kyi dus 'dir bdag gi kha 'dzin ma thebs na rang thog tu bo ba'i dri ma/_'khon 'dzin rgyud la brten na gzhan thog tu zag pa'i dri ma/_gnyis snang gi mtha' ma grol na go thog tu lteb pa'i dri ma/_zag pa'i 'phan langs na 'khrul thog tu ldog pa'i dri ma yin pas legs par bsrung ngo /_/de lta bu'i sgom lam ro snyoms tshar tshad kyang /_ngo bos tshar na yul la spang blang med par spyod lam la khyad par med cing mtshan nyid blo bral gyi rtogs pa chu bo rgyun gyi rnal 'byor du 'gyur ro/_/rtags kyis tshar na rgyu lam 'bras bu'i rtags rnams sngar bas mang por 'phel zhing gsal la brtan par 'gyur/_yon tan gyis tshar na sngar mthong lam gyi yon tan las mang por 'phel/_grangs kyi tshar ba 'bum tsho bcu gsum/_dus zla ba gcig go_/sgom lam ro snyoms kyi lam khrid do/_/lnga pa mthar
433 lam bya bral gyi khrid la gsum/_sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed/_dngos gzhi nyams su blang lugs/_rjes bslab bya tshar tshad dang bcas pa'o/_/dang po sbyor ba skyabs 'gro sogs sngar dang 'dra ba las/_khyad par ni/_'dir bla ma sprul pa'i ba'iskur sgrub pa'i dus yin pas/_mchog gi sprul pa bdage sbyong gi cha lugs can no/_/dngos gzhi nyams su blang lugs la bzhi las/_dang po grags pa sgra'i brjod tshul yi ge'i lam khyer ni/_yi ge rnams a 'ba' zhig tu mas rim nas lan bzhir brjod pas/_snang grags dran pa'i chos rnams rang snang la snang ba med pa nam mkha' la sprin dengs pa'am/_rgya mtsho la 'khyag pa zhu ba ltar gyur/_gzhan snang la sangs rgyas sprul pa'i ba'isku sku gsung thugs sna tshogs su snang bas phrin las rgyun mi 'chad par bsam mo/_/dbang bzhi dmigs pa'i khyad par 'khor lo bzhi'i sgom thabs ni/_bde chen 'khor lo' rnam snang byang chub sems kyi rang bzhin du zhu zhugasanas yum la thim ste/_yum nyid gzhan don phrin las rjes su sgrub pa'i yan lag sangs rgyas mkha' 'gro dkar mo phyag na 'khor lo dang thod khrag bsnams par gyur te gzhan snang zil gyis gnon/_longs spyod 'khor lo' 'od dpag med kyang sngar bzhin 'od du zhu bzhugasanas yum la thim ste/_yum nyid snga ma'i yan lag ltar pad+ma mkha' 'gro dmar mo pad+ma dang thod khrag bsnams par gyur te/_gzhan snang bdag gis dbang du 'dus/_chos kyi 'khor lo' mi bskyod pa sngar bzhin 'od du zhu zhugasanas yum la thim ste/_yum nyid snga ma'i yan lag rdo rje mkha' 'gro sngon mo rdo rje dang thod khrag bsnams par gyur te/_dbang du
434 'dus pa'i gdul bya bdag la dad cing 'dun par byas/_sprul pa'i ba'i'akhor lo' rin chen 'byung ldan kyang sngar bzhin 'od du zhu zhugasanas yum la thim ste/_yum nyid snga ma'i yan lag rin chen mkha' 'gro ser mo rin po che dang thod khrag bsnams par gyur te/_dad par gyur pa brnams yang dag pa'i chos kyis tshim par bsams te/_de dag kun kyang zhal gcig phyag gnyis phyag g.yas pa rnams rang rtags kyi phyag mtshan 'khor lo la sogs pa nam mkhar 'phyar zhing /_g.yon pa rnams thod pa khrag gis bkang ba thugs kar 'dzin pa/_rus pa'i rgyan cha lngas brgyan te/_zhabs g.yas bskum zhing g.yon pa rnams brkyangs pa'i gar stabs kyis bzhugs pa'o/_/rtsa ba ngos sprod kyi khyad par ni/_mnyam rjes gnyis su med par 'dres nas/_da phyin chad sems can gyi don las min pa rang don la lta rgyu med de/_'di ltar re shi_/lta na'ang nga la sdig_/da phyin chad sems can gyi don las min pa rang don la sgom rgyu med de/_mi sgom sgom re shi_/sgom na'ang nga la sdig_/mi spyod spyod re shi_/spyod na'ang nga la sdig_/mi sgrub sgrub re shi_/sgrub na'ang nga la sdig snyam du rang don du rang la 'khris pa'i gnyen po zhig_/zhe mna' bskyal/_blo thag bcad la gzhan don ci 'gyur bya ste/_bdag nyid chen po rat+na badz+ra'i zhal nas/_'ching ba'i grogs su chos ma btang bas/_des lha bdud du mi 'bab par byed/_des ni thar lam 'bras bu'i gegs su mi 'gro ba'i gnad yin no/_/zhes bstan to/_/rjes gnang lung gi khyad par bla ma'i lung gi thugs dam bskul lugs ni/_oM AHhrIHgu ru b+hu hU~M ku ru hU~M/_zhes pas gzhan don
435 phun sum tshogs pa sgrub pa'i snying po 'bru bcu po 'di snga ma ltar bgrang bar bya'o/_/rjes bslab par bya ba'i chos bo zag lteb log gi dri ma srung lugs ni/_bdag gtod bya bral gyi dus 'dir/_'bras bu'i sgrub blo ma dag na re ba'i thog tu bo ba'i dri ma/_'khor ba spang byar mthong na dogs pa'i steng du zag pa'i dri ma/_gnyis 'dzin gyi blo ma dag na byas pa'i dge ba 'khris pa'i lteb pa'i dri ma/_spyod lam tha mal du shor na gzhan don chos brgyad du 'chor bas ldog pa'i dri ma yin pas bsrung ngo /_/de lta bu'i mthar lam bya bral gyi lam tshar ba'i tshad kyang /_dge sbyor dran pas bzung mi dgos zhing 'bral med du gyur na ngo bos tshar ba/_rgyu lam 'bras bu'i rtags rnams shin tu gsal zhing brtan par gyur na rtags kyis tshar ba/_'bras bu sangs rgyas kyi sa'i yon tan gyi chos dngos su thob pa la reg pa ni yon tan gyis tshar tshad/_dpa' chen bya bral gyi snying po 'dun 'bum zla ba phyed la bgrang ba ni grangs kyis tshar tshad do/_/mthar lam bdag gtod bya bral gyi lam khrid do/_/gnyis pa de'ang dka' thub gsum gyi srang nas bton pa la'ang bzhi/_dpe gsum/_gang zag gsum/_dus gsum/_bskur lugs gsum mo/_/dang po dka' thub kyi dpe gsum ni/_slob dpon la ltos shing sgro 'dogs gcod par byed pa nyan thos lta bu'i dka' thub dang /_rang gcig pur sgrub pa nyams su len par byed pa bse ru lta bu'i dka' thub dang /_rang don mthar phyin nas gzhan don nyams su len pa byang chub sems dpa'i dka' thub bo/_/de la'ang dang po ni/_bla ma'i zhabs drung du mos gus kyis bla ma gnad la bor te/
436 phyag bzhes kyi khrid lugs legs par zhu zhing shes par byed pa/_gnyis pa ni/_dben pa'i gnas su dag snang gis yi dam la sa rdo btsugs te dngos grub tshe 'dir thob par byed pa/_gsum pa ni/_phrin las kyi rten 'brel 'grigs pa'i gnas su byang sems kyi mkha' 'gro ma las la bkol te gzhan don gyi bya ba yang dag par sgrub pa'o/_/gnyis pa gang zag gsum ni/_'jig rten gyi bya ba spang ba rab tu byung ba'i phyogs/_'jig rten gyi bya ba klong du med pa khyim pa'i phyogs/_spyod lam sbyangs pa'i yon tan la gnas pa yo byad gsog 'jog med pa sdom bu pa'i phyogs so/_/gsum pa dus gsum ni/_rab 'bring gi dbye bas gang zag re re la'ang ring thung gsum gsum 'byung ste/_rab tu byung ba la rang rgyal lta bu'i dka' thub rab lo bcu gnyis/_'bring lo drug_/tha ma lo gsum mo/_/khyim pas rab zla ba gsum/_'bring gnyis/_tha mas gcig go /sdom bu ba la rab zhag gsum/_'bring gnyis/_tha ma thun gcig go_/bzhi pa dbang bskur lugs ni/_rab byung la rkyang pa zhes bya ste/_lam 'og ma mthar ma phyin par gong ma nyams su len du mi gzhug par/_/mthar chags kyis mthar phyin par bya'o/_/khyim pa la khugs pa zhes bya ste/_zla ba gcig la sogs pa ci tsam lan cig khom pa de la lam lnga char du rdzogs pa dang /_yang phyi ma phyi ma ci tsam khom pa la snga ma de nyid la bskyar te/_las mthar phyin du gzhug_/ldom bu ba la sbrags ma zhes bya ste/_zhag gcig gis thun gcig nyid la lam lnga kar rdzogs pa re nyams su long zhig par bskur bas/_gang zag phyogs gsum ka phyis
437 sgrub pa'i dam bca' ma nyams par mthar phyin par 'gyur ba yin te/_drang srong bde ba'i go cha'i zhal nas/_dka' thub kyi srang na rim gsum du phye bas sgrub pa po zag la mi 'gro bar byed/_dri ma ngos 'dzin srung sdom gyi gnang zung zhig_/ces bstan to/_/gsum pa bya bral 'bras bu'i rnal 'byor ni/_de yang rang gzhan gyi don phun sum tshogs pa sku bzhi'i phrin las dang bcas pa rab kyis tshe 'di nyid du/_'bring gis 'chi kha bar do/_/tha mas kyang bar do las mi 'gyang bar thob par 'gyur te/_de yang ngo bos thems na tshe 'di nyid du/_rtags kyis thims themasan 'chi khar/_grangs kyis thems na bar do la nges par 'grub bo/__/yon tan gyis skye ba brgyud nas 'byung ngo /_/bla mas sngon chad smin lam dbang gi phyogs/_/gtsor mdzad phyag len gsal bar bris mod kyi/_/gang zhig rmongs pas grol lam 'jug tshul dag_/mi shes bzhin du nyams len byed pa mthong /_/de la rtse zhing phan pa'i don du ni/_/lam khrid yi ge 'di byas brgya lam na/_/dpal ldan bka' srung mkha' 'gro mang po dag_/ma mnyes gyur na bzod mdzod rjes gzung gsol/_/legs par bshad las byung ba'i dge bas mkha' khyab yid can rgya mtsho kun/_/sdug bsngal gsum gyi sdug bsngal rab zhi snang gsum 'pho chags sel ba dang /_/mtha' yas grol ba gsum gyi dpal thob sgrib pa kun las rnam par grol/_/mkha' ltar mnyam pa nyid la gnas bzhin don gnyis lhun gyis grub par shog_/lam lnga'i khrid kyi gdams pa dri med snang ba zhes bya ba/_rdo rje 'dzin pa'i rnal 'byor pa jo sras bsod nams dpal gyis bris
438 pa'o/_/yi ge 'dis 'gro ba rnams sdug bsngal gyi rgya mtsho las bsgrol ba'i gru dang gzings su gyur cig_/thar pa'i ba'ilam ma nor bar bgrod pa'i them skas su gyur cig_/sangs rgyas kyi dgongs pa gsal bar byed pa'i sgron mer gyur cig_/sgrub brgyud bstan pa'i rgyal mtshan 'dzugs pa'i srog shing du gyur cig_/dgos 'dod thams cad 'byung ba'i nor bu rin po cher gyur cig_/ces pa 'di ni snye mdo ba thams cad mkhyen pa bsod nams dpal zhes mkhas pa dang grub pa'i cod pan gyi gtsug na zhabs bsten gyi pad+mo ngal 'tsho ba de nyid kyis mdzad pa'i legs bshad rmad du byung bar mthong nas ris med pa'i bstan pa kun la dag pa'i snang ba dang blo gros kyi pad+mo kha yongs su bye ba shAkya'i dge slong rdo rje 'dzin pa many+dzu g+ho Shas gong gshom gyi tshigs bcad gsar bsnan dar bcas te lung gi rgyun spel ba'i dge bas grub pa'i lam bzang 'di nyid bskal pa brgya mtshor 'tsho zhing gzhes pa la brten nas sems can thams cad sdug bsngal bsam gyis 'jug pa chos dbyings su zhi ba'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//_//

Footnotes[edit]



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Instructions on the Five Paths of Shi-Je Originating from the Noble Siddha Pha Dampa Sangye Called "The Words of the Unstained Vision".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
gdams khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3975
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export