Wylie:Phyag rgya chen po gcod kyi gdams pa nam mkha' sgo 'byed

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་
phyag rgya chen po gcod kyi gdams pa nam mkha' sgo 'byed
Opening the Sky-Door: Instructions on Severance Mahāmudrā

Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 407-423 / Folios 1a1 to 9a6
Translation's Introduction by Harding, S.

These “instructions” (gdams pa) on Severance Mahāmudrā are actually meant to be performed as an authorization ritual (rjes gnang), as is evident in the format and stated clearly in the opening verses and colophon. An authorization is similar to an empowerment (dbang), though usually less complex. So in fact these are instructions on conferring the authorization, including the actual liturgies to be recited and sometimes repeated by the disciples. Perhaps this confusion is why the text was moved from its original position in the empowerment section of the Palpung blocks to the instruction section of the Shechen printing. In Kongtrul’s catalog, the text is indicated by the statement “torma empowerment of the Zurmang tradition.” The empowerment or blessing in this case is conferred physically using a torma (ritual sculpted dough), rather than the various other implements of initiation.

The phrase “opening the sky door” (nam mkha’ sgo ’byed) is distinctive to the Severance tradition and refers specifically to the practice of separating consciousness from the body and sending it out the cranial aperture, a kind of transference (’pho ba). However, it has become a more generalized designation for a whole cycle of Severance teachings, including an enumeration of a set of ten instructions called sky-door openings. Khamnyön’s Religious History of Pacification and Severance reports that Machik received the empowerment originally from Kyo Sakya Yeshe during the transmissions of a teaching called the Six Pieces[1] and attained liberation after receiving only four of the six instructions.[2] Khamnyön’s biography of Dampa Sangye recounts that the initiation was given by Dampa to four disciples and the instructions to Kyo Sakya Yeshe, who conferred it on Sönam Lama, who then passed it to Machik.[3] In any case, the term “opening the sky door” is most commonly associated with the empowerment ritual that is required before commencing the practice.

The author, Rinchen Senge (Rin chen seng ge), signs with the Sanskrit name Ratnasiṃha. It is difficult to identify this person with certainty, other than that he was active during or after the time of Rangjung Dorje (1284– 1339), who is specifically mentioned in the colophon. It seems likely that he is the great preceptor of Tropu (Kagyu) Monastery (Khro phu mkhan chen Rin chen Seng ge, 13th c.), the ordination preceptor of Butön Rinchendrup (1290–1364) and also of Zurmang Khenchen Pema Namgyal.[4]

Note that empowerment rituals often require the recitation of stories and instructions, and even section headings.


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.





[[notesforsearch:: The Mahamudra Chod Instructions Called "Opening the Sky". written after comparing the teachings of the gcod lineage (jo mo, etc.) and the teachings of rang byung rdo rje. | ]]


[edit]
༤༠༧ ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།
༤༠༨ ༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི། སྐུ་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་ཆུ་ཟླའི་ངང་། །གསུང་འགག་མེད་གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་དབྱངས། །ཐུགས་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཟབ། །དེ་མངའ་བ་འགྲན་མེད་ཞབས་ལ་འདུད། །དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དོན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡུལ་ལས་འདས། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མས་མ་གོས་པའི། །ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྟོང་ཉིད་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བློས། །གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བསྡུས་པའི་དོན། །དབང་དོན་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡི། །གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་བཀའ། །གཞུང་དོན་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །བཀའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ། །ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་མན་ངག །བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དུར་ཁྲོད་དམ། བས་མཐའ་འམ། ཤིང་གཅིག་གམ། མཚོ་གླིང་ལ་སོགས་པའམ། མདོར་ན་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་གནས་ཁང་ཉེ་བར་བརྒྱན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔའམ་བདུན་བཀོད་དེ། །གཏོར་མ་ལྔའམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམ། དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ། གདན་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པ། ལུས་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལ་ལའི་ཕྱག་ལེན་ལ་བར་ཆད་ཞི་བའི་དོན་ཏུ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བའི་
༤༠༩ ཕྱག་ལེན་སྣང་ཏེ། ཆོས་འདི་ལ་བར་ཆད་གཡང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་པས་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ་མེད་པས་མི་བྱེད་བ་དག །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན་།།།བ་ལ་བསྡད་དེ། མདུན་ཏུ་ཅང་ཏེའུ་དང་ནི་སང་གི་དུད་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་བསྒོམ་པས་ན་ལག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད། རྒྱུ་སྦྱར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དག་བདག་།།།བ་ལ་གནོད་འཚེ་སྟོན་པའི་དགྲ་བགེགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོག་བཅས་དགོངས། །།། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །དྲན་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། རྒྱུ་སྦྱོར་བ་ནས་བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་
༤༡༠ མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་དང་པདྨ་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོམབཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་ལྡན་པ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པུ་སྟི་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། རྣ་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཞི་བ་དུལ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེའི་གཡས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་མ་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དུང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབ་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སིལ་མ་ལྔས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། སྤྱན་བར་སྣང་ལ་གཟིགས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གྱི་རྣམ་པས་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། མ་ཇོ་མོའ་མདུན་ཏུདུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། བཞི་ཀ་ཡང་སྐུ་མདོག་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཁ་ཾ་ག་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཆེན་མོའ་གཡོན་ཏུདུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ཨཱ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བྷནྡྷ་ལྟག་སྤྲོད་ནམ་མཁའ་ལ་དཀྲོལ་བ། གཡོན་མི་རྐང་གི་དུང་འབུད་པ། སྐུ་སྟོད་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། སྐུ་སྨད་བལ་ཐུལ་དཀར་པོ་མནབས་པ། གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་
༤༡༡ ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཆེན་གྱི་དབུ་ཐོག་ཏུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་།།།ཤིང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གྲུབ་པའི་།།།ཐིག་ཏུ་པདྨ་བླ་བའི་།།།རྣམ་སྣང་།།།པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་།།།མདུན་ངོས་སུ་མི་།།།སྔོན་པོ་ས་གནོན་དང་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་དང་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གཡོན་ཏུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ།།། མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། རྒྱབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ། ཡུམ་ཆན་ཀྱི་མདུན་ངོས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ།།། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་།།།། གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཁྲི་རྐང་གི་ཐད་དུ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། གནོད།།། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཆེན་གྱི་གདན་གྱི་ཞབས་སུ་གཉན་ས་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དེས་གཙོར་བྱས་པའི་གཞི་བདག་སྣང་སྲིད་ཀྱི་བཀའ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནད་ཡམས་ཀྱི་བདག་པོ་བར་ཆད།།། ལོན་གྱི་བདག་པོ་བདག་མོ། བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་འདུད་བའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པར་བསམ་ལ། དེ་དག །།།
༤༡༢ ནི། ཌཱ་མ་རུ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོ་དཀྲོལ་སྤོས་བསྲེགས་ལ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟང་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཛྲ་ས་མ་ཛ་ཛཿ ཡུམ་ཆེན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། བདག་ཅག །བདག་གི །འདི་ཉིད །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། གསུམ་པ་གདན་འབུལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། སེང་གེ་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བགྱི་སླད་དུ། །འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པས། མདུན་དུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་པས་སང་དུད་བྱས་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བསང་སྤྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་རབ་འབྱམས་མ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔའི་མཆོད་པ་གང་རུང་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ཡང་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱས་ལ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་ན་འདི་ལྟར་བརྗོད། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་དམ་པ་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའ་མཆོད་པ་རྣམས། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང་། །བློན་པོ་གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དང་། །དམག་དཔོན་མི་དབང་རིན་ཆེན་བདུན། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་རེག་བྱར་བཅས་པ་ཡི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས །སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གླུ་དང་གར། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །སྒེག་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ །སྐབས་འདིར་མཎྜལ་བཤམས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པས་འབུལ་ལོ། །གང་གི་དྲིན་གྱི །སོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། སོགས་སྨྲ་བསམ་
༤༡༣ བརྗོད་མེད་སོགས། བལྟ་བས་མི་ངོམས་སོགས། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། སོགས་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ལབ་སྒྲོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྟོང་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ །ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཐུབ་པ་མཆོག་ལ །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སོགས། སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། སོགས། བསྡུ་ན། །།།ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་པ་ནས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་བ་ཡི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ །ཞི་གྱུར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ །སྤང་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར།།། བསམ་ལ་ག་ཏེ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་རིགས་པ་བགྲང་ངོ་། །བཞི་པ་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས།།། ལས་སྐད་གཅིག་གིས་མ་ཇོ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་དུ་མས་སྤྲས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ།།། རབ་ཙམ་གསུམ་གྱི་།།།་དུ་བཞག་པར་བསམ་ལ་ཕཊ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཡང་ཕཊ་བྱས་པས་རང་ལུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཏུབས་ནས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས། སྙིང་དཔལ་བཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར།།།
༤༡༤ བདུད་རྩིར་ལྟེམས་སེ་སོང་བར་བསམ་ལ། ཕཊ་བདུན་བརྗོད་ལ་ཡུམ་ཆེན་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མཇོ་མོས་ཐོད་སྐྱོགས་ཀྱིས་བཅུས་ཤིང་དྲངས་པར་བསམ། ཡང་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཟུགས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྐྱང་ཐུན་གསུམ་ལ་སྤྲགས་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བའི་ལྷ་རེ་རེ་ལ་བདུན་རེ་འབུལ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཐུག་གི་པར་འབུལ། དེ་མན་ཆད་ལ་སོ་སོ་རང་རང་ལ་དམིགས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་དང་མོས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ། རང་གིས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། ལྔ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་པོ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཇོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ། གཉིས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་དེ་ཕྱི་རྒྱུད་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ། བཞི་པ་དེ་ཡུལ་དེའི་གཞི་བདག་ལ་འབུལ་ལོ། །གཏོར་བསྔོས་ཀྱི་གོང་ལ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་ཚོགས་ལས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཚོགས་ཕུང་གཏོར་མར་ཐན་ལ་མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བའམ། ཡང་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རྐང་ཐོན་ཏུ་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་དུས་དང་སྦྱར་ལ་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་བྱེད་པའི་ཉིད་དུ་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་ཡོད་དོ། ལྔ་བཅའ་ན་གཉིས་པ་དེ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་ཕྱི་མགྲོན་ནོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱའོ། །གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སློབ་མའི་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་བློ་བཅོས་ཤིང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྦྱིན་པ། རྒྱུད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཕཊ་བྱས་པས་མཇོ་མོའ་རྣམ་པར་ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གྲལ་ལ་རིམ་པར་བསྡད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཆོས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སྦྱིན་པ་ནི། འོ་ན་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།
༤༡༥ སྙམ་ལ་ལད་མོ་མཛོད། བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་འབྲས་བུ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་བསླབ་བྱ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་བཅས་པ་བརྗོད། དེ་དག་ནི་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ལེགས་སོ་བརྗོད། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་སློབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་ཏུདུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་སློབ་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་པའི་བསླབ་བྱ་གང་རུང་བརྗོད། དེ་དག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ལེགས་སོ་བརྗོད། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཐ་དད་མེད་པའི་མདུན་ཏུདུ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་སྙམ་པའི་འདུན་
༤༡༦ པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་རྟོག་མི་མངའ། །གསེར་མདོག་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐྱེ་བ་བདུན་ཏུདུ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །དམ་པའི་ན་པོ་ཆེ་ལ །མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དེ་ལ །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་མཛད་པའི། བླ་མ་རྣམས་ལ །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་བ་ཡི། ཡི་དམ་ལྷ་ལ །ཞི་གྱུར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ །ཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་གང་། །དེ་དག་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ། །བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་བསྐོར། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །དེ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ལེགས་སོ་བརྗོད། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་དང་། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་མཎྜལ་དང་ཡོན་ཕུལ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག །མིག་ཐད་ཀར་བལྟ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཀག་གི་ལངས། རྐང་པ་གཉིས་ཤིབ་ཀྱིས་
༤༡༧ གཤིབས། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར་ལ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས། བདག་གི་ལུས་འདི་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ། རྣག་ཁྲག་ཀྱི་རྐྱལ་བ། རུས་པའི་དུམ་བུ་མཐུད་པ། འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་མི་རྟག་པ་ཡིད་འབྱུང་བ་ཙམ་སྒོམས། དེ་ནས་ལུས་དེ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྤྱི་གཙུག་རག་དུང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་དེའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་མཐེ་བོང་ཙམ་གཉིས་ཡོད་པར་སྒོམས། དེ་ནས་གུ་གུ་གྱི་དུད་པ་གཏང་། རོལ་མོའ་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངག་ཏུ་ཕཊ་བྱས་པས། རྐང་མཐིལ་གྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་དར་གདོང་གི་རྒྱུད་དུ་ཡར་བྱུང་པུས་མོ་གཉིས་སུ་སླེབས། ཡང་ཕཊ་བྱས་པས། གསང་གནས་ཀྱི་གོང་རྒྱུ་ཞབས་སུ་སླེབས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཡང་ཕཊ་བྱས་པས། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། ཡང་ཕཊ་བྱས་པས། འོད་ཁ་དོག་ལྔས་བསྐོར་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྒྱངས་སེ་ཐོན་ནས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། ཕཊ་གསུམ་རེ་བརྗོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཐོང་ཞིག་ཐོང་ཞིག་མ་ཆགས་ཤིག །བྱས་ལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཁྲུགས་སེ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་སེམས་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ནི་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །རིག་པ་མདུང་སྤོང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །འདི་ལ་ཉམས་བཞི་འབྱུང་ཏེ། ཐོད་རྒལ་དང་། རྒོད་པ་དང་། དུ་བ་དང་། སྤྲོས་མེད་དོ། །ཐོད་རྒལ་ནི་རིག་པ་ངར་དང་བཅས་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་དགའ་བའོ། །དུ་བ་ནི་དྲན་མེད་དམ་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའོ། །དྲན་མེད་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་གསལ་སྟོང་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནད་བཞི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་མགོ་བོར་
༤༡༨ བཞག་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་དང་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་སྐུར་བཞེངས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས། །གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་ནས་གོམ་གསུམ་བྱོན་པའི་ཚེ། །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་ནག །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི། །སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་ཏུདུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་ཏུདུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་རླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མ་གཅིག་མ། །དངོས་གྲུབ་རྩོལ་ཅིག་མ །རྟོགས་པ་སྐྱེད་ཅིག །དབང་མཆོག་སྐུར་ཅིག །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་ལམ་སྣ་དྲངས་ཤིག་མ །ཞེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས། དེ་བཞིན་ཏུདུ་གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། །གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཆུས། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱཻ་མ་མི་མིན །ཤར་ནས་གོམ་གསུམ །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི །སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། ཡར་གཏོར་མ་རྣ་ལྟག་གཡས་པར་བཞག་ནས། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་
༤༡༩ རིན་འབྱུང་ཉིད། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཆུས། །ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་མཉམ་པ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྷོ་ནས་གོམ་གསུམ་སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་སེར། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི །སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པར་རྒྱལ་དག་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། ཡང་གཏོར་མ་ལྟག་པར་བཞག་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལྟག་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཆུས། །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་སོ་སོར་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་མ་མི་མིན་ནུབ་ནས་གོམ་གསུམ །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་དམར། པདྨ་མཁའ་འགྲོ །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི །སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག་ནས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་གཏོར་མ་རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་བཞག་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཆུས། །ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བྱ་བ་གྲུབ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་མ་མི་མིན །བྱང་ནས་གོམ་གསུམ །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི །སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་གཏོར་མས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཟུང་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་གཡས་སུ་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་ཏུདུ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གྲུབ་
༤༢༠ ཐོབ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་།།།་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། །དེ་དག་གི་སྐུ་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་དག་ནས་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་སྒོམས་ཤིག །བྱས་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ་བྱ། རོལ་མོ་དཀྲོལ། སྤོས་བསྲེགས། མཐར། གཉིས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཡི། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཆུས། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཞེས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ལ། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་དག་གི་ཐུགས་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་རང་མལ་དུ་གློད་ལ་ཞོག་ཅིག །དེ་ནི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་ནི། དུར་ཁྲོད་དང་། ཤིང་གཅིག་དང་། རི་སུལ་དང་། མཚོ་གླིང་དང་། ཕུང་ཤུལ་དང་གཉན་ས་རྣམས་སུ། མཉམ་པར་བཞག །ལུས་གཟན་ཏུདུ་བོར། ངག་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཇོ་མོའ་ཞལ་ནས། གནས་གནད་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་གཅེས། །ལུས་གནད་རྩ་བཞི་གློད་པ་གཅེས། །ངག་གནད་ཉམས་དབྱངས་ལེན་པ་གཅེས། །སེམས་གནང་འདུ་ཤེས་བཤིག་པ་
༤༢༡ གཅེས། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་བཤད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མ་མོའ་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའི་བས་མཐའ་རུ། །སྒོམ་པ་བཟང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་གནད་ནི་བདག་པོ་ཤི་བའི་ཁང་སྟོང་ལྟར་གཉེར་ལེན་མེད་པར་ཁྲོས་སེ་སྐྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མ་ཇོ་མོའ་ཞལ་ནས། ལུས་ནི་རོ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཞོག །བདག་པོ་མེད་པར་བསྐྱུར་ལ་ཐོང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །ངག་གནད་ཉམས་དབྱངས་ལེན་པ་ནི། །སྐབས་སུ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། ཉམས་མྱོང་གི་དབྱངས་ཆུང་ལེན་པར་བཤད་དོ། །སེམས་གནད་ནི་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་མཉམ་བཞག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ་བླ་མ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། འབོལ་ལེ། ཤིགས་སེ། ཧད་དེ། ཅམ་མེ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་གསུངས་སོ། །བླ་མ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས། ཤེས་པ་མ་བཅོས་མ་བསླད་པ་སོ་མ་རང་ཁུགས་སུ་ཞོག་དང་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཡི་གསུངས་སོ། །མ་ཇོ་མོའ་ཞལ་ནས། སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དངསདྭངས། ཞེས་པ་དང་། ཞེ་འདོད་མེད་པར་ཐལ་ལེ་བ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་འབོལ་ལེ་བ། །འདི་བྱ་མེད་པའི་ཟིངས་སེ་བ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཧད་དེ་བཞག །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་བཞག །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་བཞིན། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཚུལ་དུ་བཞག །རྒྱ་མཚོ་གཟིངས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན། །མེར་ལ་དངསདྭངས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བྱས་པས་ཕུང་། བསམ་པས་བརླག །རང་ལུགས་སུ་ཞོགས། རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བར་གདའ། ཞེས་གསུངས་པས། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ། དང་པོ་གང་གིས་མ་བསྒྲིབས་ས་ལེ་བ། ཐ་མ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་པ། དེ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་སེང་ངེ་བ། །དེ་མ་འགག་
༤༢༢ པའི་རྩལ་གང་དུའང་འཆར་བས་རིག་གེ་བ་སྟེ། དང་པོ་འོང་བའི་ཡུལ་མེད། བར་དུ་གནས་པའི་ས་མེད། ཐ་མ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་ཡེ་གདོད་མ་ནས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པ། མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་འབྲལ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་ན་ངོ་བོ་ཡོད་ལ་གཟུང་དུ་མེད། སྣང་བཞིན་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་སྣང་། བདེན་པ་དང་རྫུན་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། བདེན་མིན་རྫུན་མིན་དེ་བཞིན་ཏུདུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་གྱིས། ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པའོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། །སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་ཕྱག་འཚལ་ལ་ཅི་བདེར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡི་གེ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ཚོགས་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ་འབུལ་ཞིང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚོགས་བསྟབ་པ་རྣམས་བྱའོ། །ཚོགས་ཕུང་བྲན་ཞིང་གཏོར་མ་བསྔོ། །མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ལྷག་མ་བསྡུ་ཞིང་བསྔོ་ལ་དོར། བསྔོ་བ་དང་བཟོད་གསོལ་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་མཇོ་མོའ་རྣམ་པར་གུད་དུ་བྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། རང་ཡང་དམིགས་མེད་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་གོ །བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་བརྗོད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའི་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ། གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཇོ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྤོསསྒྲོས་ཀྱི་ཐོབ་ཚུལ་ལེགས་ཆ་རྣམས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གཅོད་ཀྱི་ཌཱི་ཀ་རྣམས་དང་། བླ་མ་གཅོད་ཡུལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ལེགས་ཆ་དང་གསུང་སྒྲོས་ལ་བློས་བརྟགས་ནས། ལག་ལེན་རྒྱུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཏུདུ་གཅོད་ཡུལ་བ་རཏྣ་སིང་ཧས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་དུ་མ་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་
༤༢༣ ཁ་བ་ཅན་ཡུལ་འདིར་དར་ནའང་། །གོ་ཡུལ་མ་གཅིག་དུ་མ་སྟོན་པ་རྣམས། །ལ་ལས་ཡེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོ །ལ་ལས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཡུལ་དུ་གོ །ལ་ལ་དངོས་པོ་རྟག་པ་ཁོ་ནར་གོ །དེ་དག་འཁྲུལ་པའི་ཕོ་ཚོད་རང་བཟོ་ཡིན། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་འགའ། །གཅོད་ཡུལ་མི་བྱེད་རང་རང་ཆོས་ལུགས་སྟོན། ཉམས་ལེན་མི་ཤེས་རྟོག་པའི་སྤྲེང་ལོང་བྱེད། །དམིགས་མེད་དོར་ནས་དམིགས་བཅས་གནོད་སེམས་བསྐྱེད། །དུག་ལྔའི་ནད་བསྐྱེད་འབྱུང་བཞིའི་ནང་སོས་ལོ། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་མ་བཅད་ཕྱོགས་མེད་བསྐོར། །ལོག་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་མེད་ཡུལ་དུ་སྟོན། བླུན་པོ་མང་པོའ་འཁོར་ཚོགས་བསྡུས་ནས་ནི། གཅོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་འདྲ་ལ་གནོད་སེམས་སྟོན། གདུག་པའི་རྫས་སྦྱོར་ལྷ་འདྲེ་ཨར་ལ་གཏད། །དོན་མེད་དྲག་བཤིག་ཤིང་བཅད་མཚོ་དཀྲུགས་ནས། །སེམས་ཀྱིས་ཤི་དོག་ཁ་ནས་འདི་སྐད་ལོ། །ད་ཁྱེར་ཁོ་ལོ་བཟློག་བསྒོམ་བྱེད་བན་ལོ། །ཞེ་འདོད་བསམ་ངན་ཁོང་དུ་བསྐྱིལ་ནས་ནི། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྨྲ། །སྟོང་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མི་ཤེས་པར། །ཁྲིད་སྟོན་བླུན་པོ་མགོ་བོ་འཁོར་བ་འགའ། །ཕར་ཕྱིན་གཅོད་ལ་དབང་བཞི་བྱེད་པ་མཐོང་། །སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་ནས། །ཕོ་ཚོད་ཅན་གྱིས་རང་བཟོ་བྱེད་པ་དེ། །ཡུན་རིང་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལུང་བསྟན་ཡོད། །དེ་དག་སུན་ཕྱུང་ཕྱིར་དང་རང་གཞན་ཕྱིར། གཞུང་དོན་ཇི་བཞིན་བཀའ་ཡི་རྗེས་གནང་འདི། །འདོད་བློ་སྤངས་ཏེ་བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་དང་། །ལབ་སྒྲོན་ལ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་གསུང་བཞིན་ཏུདུ། །མན་ངག་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་དྲྭ་བ་ཡིས། །ལེགས་སྤྲས་གཅོད་བཀའ་དྲི་མེད་སྣང་འདི་བརྩམ། །ཅུང་ཟད་འགལ་དང་འཁྲུལ་པ་གང་། །བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་བཟོད་མཛོད་ཅིག །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག །དགེའོ། །


407 @#/_/phyag rgya chen po gcod kyi gdams pa nam mkha' sgo 'byed bzhugs so/
408 @#/_/oM swa sti/_sku snang stong 'dzin med chu zla'i ngang /_/gsung 'gag med grags stong tshangs pa'i dbyangs/_/thugs g.yo med rdo rje lta bur zab/_/de mnga' ba 'gran med zhabs la 'dud/_/dbyings rang bzhin rnam dag lhun gyis grub/_/don smra bsam brjod med yul las 'das/_/spros pa'i mtshan mas ma gos pa'i/_/sher phyin yum la phyag 'tshal nas/_/stong nyid don la 'jug pa'i blos/_/gcod kyi nyams len bsdus pa'i don/_/dbang don nye bar mkho ba yi/_/gtor ma'i byin rlabs rjes gnang bka'/_/gzhung don ji bzhin brjod par bya/_/bka' phyag rgya chen po gcod yul gyi gdams pa/_/nam mkha' sgo 'byed kyi man ngag_/byin rlabs kyi bka' 'di la don bzhi ste/_sngon 'gro dang /_sbyor ba/_dngos gzhi/_rjes so/_/dang po ni/_gnas dur khrod dam/_bas mtha' 'am/_shing gcig gam/_mtsho gling la sogs pa'am/__mdor na dben zhing nyams dga' bar gnas khang nye bar brgyan la sku gsung thugs kyi rten bkram/_maN+Dal tshom bu lnga'am bdun bkod de/_/gtor ma lnga'am gsum la sogs pa dang mchod pa ci 'byor dang tshogs kyi yo byad bsham/_de dag ni sngon 'gro'i rim pa'o/_/sbyor ba la lnga ste/_dam tshig pa bskyed pa/_ye shes pa spyan drangs pa/_gdan 'bul zhing mchod bstod byed pa/_lus tshogs su 'bul zhing gsol ba gdab pa/_gtor ma 'bul zhing mchod bstod byed pa'o/_/dang po ni/_la la'i phyag len la bar chad zhi ba'i don tu bgegs la gtor ma gtong ba'i
409 phyag len snang te/_chos 'di la bar chad g.yang du len pa yin pas chos rje thams cad mkhyen pa'i phyag len la med pas mi byed ba dag_/de nas slob ma rnams stong nyid kyi don shes na ///ba la bsdad de/_mdun tu cang te'u dang ni sang gi dud dang /_dril bu la sogs pa bshams la/_nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi don du stong nyid sher phyin gyi don bsgom pas na lag tu 'di skad brjod/_rgyu sbyar yon gyi bdag po dag bdag ///ba la gnod 'tshe ston pa'i dgra bgegs lan chags rnams kyis thog drangs nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad/_sku gsung thugs kyi bdag nyid dpal ldan bla ma dam pa rnams la skyabs su mchi'o/_/sangs rgyas la skyabs su mchi'o/_/chos la skyabs su mchi'o/_/dge 'dun la skyabs su mchi'o/_/grub thob gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams la skyabs su mchi'o/_/bla ma sangs rgyas chos dang tshogs kyis mchog bcas dgongs/_///_ji ltar dus gsum mgon po rnams/_/yang dag byang chub nges mdzad pa'i/_/byang chub sems ni bla na med/_/dam pa bdag gis bskyed par bgyi/_/dran pa rnams kyang bzung bar bgyi/_rgyu sbyor ba nas bdag sogs nam mkha' dang
410 mnyam pa'i sems can thams cad bde ba dang ldan/_sdug bsngal dang bral/_bde ba dang mi 'bral zhing bde sdug gi rgyu nyon mongs pa chos brgyad dang bral bar gyur cig_/oM swa b+hA wa_stong pa'i ngang las mdun gyi nam mkhar seng ge dang pad+ma zla nyi'i gdan la/_skad cig gis yum chen mo shes rab kyi pha rol tu phyin ma sku mdog gser btsomabatso ma lta bu/_zhal gcig phyag bzhi dang ldan pa/_dang po gnyis kyis g.yas sa gnon dang g.yon mnyam bzhag gi phyag rgya mdzad pa/_'og ma gnyis kyis g.yas rdo rje dang g.yon pu sti 'dzin pa/_rin po che'i dbu rgyan/_rna rgyan/_mgul rgyan/_dpung rgyan/_phyag gdub/_zhabs gdub/_se mo do la sogs pa rin po che'i rgyan gyis spras pa/_zhabs rdo rje'i skyil krung gis bzhugs pa/_zhi ba dul ba'i nyams dang ldan pa/_de'i g.yas su pad+ma dang nyi zla'i gdan la ma jo mo lab kyi sgron ma sku mdog dkar mo dung phyis pa lta bu/_zhal gcig phyag gnyis/_g.yas DA ma ru/_g.yon dril bu dkur brten pa/_dbu skra sil mas sku rgyab kheb pa/_rus pa'i rgyan cha sil ma lngas rab tu brgyan pa/_spyan bar snang la gzigs pa/_zhabs g.yas bskum gyi rnam pas gar stabs su bzhugs pa/_ma jo mo' mdun tudu rdo rje mkha' 'gro ma/_lhor rin chen mkha' 'gro ma/_nub tu pad+ma mkha' 'gro ma/_/byang du las kyi mkha' 'gro ma/_bzhi ka yang sku mdog phyogs kyi mdog can gri gug dang thod khrag 'dzin pa/_rus pa'i rgyan cha lngas brgyan pa/_kha \u0f7e ga la 'khyud cing gar stabs su bzhugs pa/_yum chen mo' g.yon tudu pad zla'i gdan la rje btsun dam pa rgya gar A tsa ra'i cha byad can/_zhal gcig phyag gnyis g.yas b+han+d+ha ltag sprod nam mkha' la dkrol ba/_g.yon mi rkang gi dung 'bud pa/_sku stod gcer bu rus pa'i rgyan can/_sku smad bal thul dkar po mnabs pa/_gzi mdangs dang ldan pa la grub thob kyi bla ma rnams
411 kyis bskor nas bzhugs pa/_yum chen gyi dbu thog tu pad+ma dang zla ba'i gdan la sangs rgyas shAkya thub pa sku mdog gser btso ma lta bu zhal gcig phyag gnyis g.yas sa gnon/_g.yon mnyam bzhag gi phyag rgya mdzad pa ///shing rdo rje skyil krung du bzhugs pa/_de la phyogs bcu'i sangs rgyas byang sems nyan rang gi tshogs kyis bskor ba/_grub pa'i ///thig tu pad+ma bla ba'i ///rnam snang ///pa byang chub mchog gi phyag rgya can ///mdun ngos su mi ///sngon po sa gnon dang mnyam bzhag gi phyag rgya can/_g.yas su rin 'byung ser po mchog sbyin dang mnyam bzhag gi phyag rgya can/_g.yon tu don grub ljang gu///_mnyam bzhag gi phyag rgya mdzad pa/_rgyab tu snang ba mtha' yas dmar po ting nge 'dzin gyi phyag rgya mdzad pa/_thams cad kyang sprul sku'i cha byad can/_rgyan thams cad kyis spras shing rdo rje'i skyil krung du bzhugs pa'o/_yum chan kyi mdun ngos nas g.yas skor du rim///_rje btsun sgrol ma ////_grub thob gcod kyi brgyud pa'i bla ma rnams kyis bskor nas bzhugs pa/_yum chen gyi khri rkang gi thad du dam can chos skyong ma mgon lcam dral la sogs pa dam pa ye shes pa dang rgyal chen bzhi la sogs pa phyogs skyong bcu/_gnod///_chos skyong rnams kyis bskor nas bzhugs pa/_yum chen gyi gdan gyi zhabs su gnyan sa 'di na gnas pa'i lha 'dre des gtsor byas pa'i gzhi bdag snang srid kyi bka' lha ma srin sde brgyad nad yams kyi bdag po bar chad///_lon gyi bdag po bdag mo/_byad ma rbod gtong lha srung dang bcas pa thams cad kyang bar snang la sprin gtibs pa ltar phyag rgya bcas nas yum chen mo la 'dud ba'i tshul du 'dug par bsam la/_de dag_///
412 ni/_DA ma ru la sogs pa rol mo dkrol spos bsregs la/_ma lus sems can kun gyi mgon gyur cing /_/bdud sde dpung bcas mi bzang 'joms mdzad lha/_/dngos rnams ma lus ji bzhin mkhyen gyur pa'i/_/yum chen 'khor bcas gnas 'dir gshegs su gsol/_badz+ra sa ma dza dzaH_yum chen 'dir ni byon pa legs/_bdag cag_/bdag gi_/'di nyid_/ji ltar bltams pa sogs/_gsum pa gdan 'bul zhing mchod pa byed pa ni/_seng ge pad zla'i gdan steng du/_/yum chen 'khor dang bcas pa rnams/_/ji srid mchod pa bgyi slad du/_/'khor dang bcas rnams bzhugs su gsol/_zhes brjod pas/_mdun du byon nas bzhugs par bsam mo/_/de nas mchod pas sang dud byas la/_badz+ra sa ma ya dzaH_dzaHhU~M baM hoH_brjod pas dam tshig pa la bstims te gnyis su med par bsam mo/_/de nas mchod pa bsang spyad byin gyis brlabs la/_sros pa la dga' na rab 'byams ma la sogs pa'i nyer spyod lnga'i mchod pa gang rung dang /_'dod yon lnga/_rgyal srid bdun/_bkra shis rtags brgyad dang bcas pa'i mchod pas mchod la/_bstod pa yang long skabs dang bstun la rgyas bsdus gang rung byas la/_mchod bstod bsdu na 'di ltar brjod/_/mchod yon me tog bdug spos dang /_/snang gsal dri mchog dam pa dang /_/zhal zas rol mo' mchod pa rnams/_/yum chen 'khor dang bcas la 'bul/_/'khor lo nor bu btsun mo dang /_/blon po glang po rta mchog dang /_/dmag dpon mi dbang rin chen bdun/_/yum chen 'khor dang bcas la 'bul/_/gzugs mdzes sgra snyan dri dang ni/_/ro dang reg byar bcas pa yi/_/'dod pa'i yon tan lnga po yang /_/yum chen 'khor dang bcas_/sgeg mo phreng ba glu dang gar/_/me tog bdug spos mar me dri/_/sgeg mo brgyad kyi mchod pa yang /_/yum chen 'khor dang bcas la_/skabs 'dir maN+Dal bshams te tshigs bcad dang bcas pas 'bul lo/_/gang gi drin gyi_/sogs sangs rgyas kun gyi rang bzhin sku/_sogs smra bsam
413 brjod med sogs/_blta bas mi ngoms sogs/_zhing khams thams cad gser gyi sa gzhi la/_sogs mi min ye shes mkha' 'gro ma/_lab sgron khyod la phyag 'tshal lo/_/brtul zhugs stong pas 'gro ba 'dren/_dam pa rin po che la_/shAkya'i skyes mchog bcom ldan 'das/_/thub pa mchog la_/chos sku nam mkha' lta bu sogs/_ston pa bla med sangs rgyas rin po che/_sogs/_bsdu na/_///la phyag 'tshal lo/_zhes pa nas/_rang rig ye shes/_/dngos grub nges par ster ba yi/_/yi dam lha la_/zhi gyur 'dod chags bral ba yi/_/dam pa'i chos la_/spang rtogs phun sum tshogs pa yi/_/dge 'dun rnams la_/phrin las rnam bzhi sgrub pa yi/_/chos skyong rnams la phyag 'tshal bstod/_/de nas bla ma dang yum chen gyi thugs ka nas 'od zer dpag tu med pa byung nas bdag dang khams gsum sems can thams cad kyi lus ngag yid gsum la phog pas sdig sgrib thams cad sol khu'i rnam par///_bsam la ga te brgya stong ci rigs pa bgrang ngo /_/bzhi pa lus sems phral nas tshogs su 'bul zhing gsol ba gdab pa ni/_skad cig gis stong pa'i ngang las///_las skad gcig gis ma jo mo sku mdog dmar mo gri gug dang thod pa thogs pa/_rus pa dang rin po che'i rgyan chas du mas spras pa zhig tu gyur par bsam la///_rab tsam gsum gyi /// du bzhag par bsam la phaT gsum brjod/_de nas yang phaT byas pas rang lus dum bu dum bur btubs nas thod pa'i nang du blugs/_snying dpal bshos kyi rnam par///
414 bdud rtsir ltems se song bar bsam la/_phaT bdun brjod la yum chen sogs lha rnams kyi zhal du mjo mos thod skyogs kyis bcus shing drangs par bsam/_yang na lha rnams kyi ljags rdo rje'i sbu gu zugs nas gsol bar bsam la/_rkyang thun gsum la sprags thun gcig tu brtsi ba'i lha re re la bdun re 'bul/_de bzhin tu yum chen nas chos skyong la thug gi par 'bul/_de man chad la so so rang rang la dmigs la 'bul/_de nas dang mos dang ldan pa'i ngang nas sems can de rnams thams cad kyis gsol ba 'debs par bsam la/_rang gis gsol ba gdab pa'i rim pa rgyas bsdus gang rung bya/_lnga pa gtor ma 'bul zhing mchod bstod bya ba ni/_gtor ma dang po de byin gyis brlabs la yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs mjo mo 'khor dang bcas pa la 'bul/_gnyis pa de ye shes chos skyong la 'bul/_gsum pa de phyi rgyud chos skyong la 'bul/_bzhi pa de yul de'i gzhi bdag la 'bul lo/_/gtor bsngos kyi gong la tshogs byin rlabs byed na tshogs las ltar byin gyis brlabs la/_tshogs phung gtor mar than la me rlung gi sbyor ba'am/_yang na spyi ltar byin gyis brlabs la/_lha thams cad la rkang thon tu 'bul zhing mchod bstod dus dang sbyar la bya'o/_/byin rlabs byed pa'i nyid du tshogs mchod byed pa'i phyag len yang yod do/_lnga bca' na gnyis pa de mkha' 'gro sde bzhi la 'bul/_gsum pa phyi mgron no/_/de nas bstod pa'i rim pa rgyas bsdus gang rung bya'o/_/gsum pa dngos gzhi la gsum/_slob ma'i rgyud dag pa'i phyir blo bcos shing skyabs 'gro dang sems bskyed sbyin pa/_rgyud yon tan dang ldan par bya ba'i phyir yan lag brgyad kyi sdom pa sbyin pa/_rgyud byin gyis brlabs pa'i phyir dngos gzhi byin gyis rlobs pa'o/_/dang po ni/_rang gi rig pa'i ngo bo de phaT byas pas mjo mo' rnam par yum chen gyi thugs kar bstim/_de nas slob mas maN+Dal phul zhing gral la rim par bsdad cing /_slob dpon gyis las rgyu 'bras dang chos 'di'i lo rgyus ci rigs pa brjod la/_skyabs 'gro sbyin pa ni/_'o na 'dun pa 'di ltar mdzad 'tshal/_mdun gyi nam mkhar bla ma dang yum chen mo 'khor dang bcas pa la dus da nas bzung ste snying po byang chub kyi 'bras bu la mchis kyi bar du skyabs su 'gro bar bya'o/
415 snyam la lad mo mdzod/_bla ma yum chen 'khor dang bcas/_/thams cad bdag la dgongs su gsol/_bdag ming 'di zhes bgyi bas/_dus da nas bzung ste byang chub snying po' 'bras bu la mchis kyi bar du/_rkang gnyis rnams kyi mchog sangs rgyas la skyabs su mchi'o/_/zhi ba 'dod chags dang bral ba rnams kyi mchog theg pa chen po' chos zhi ba mya ngan las 'das pa rnams la skyabs su mchi'o/_/tshogs rnams kyi mchog sa chen po la rab tu gnas pa'i theg pa chen po' dge 'dun rnams la skyabs su mchi'o/_/zhes brjod pa de'i bslab bya rgyas bsdus gang rung dang bcas pa brjod/_de dag ni skyabs gsum 'dzin pa'i thabs yin pas legs so brjod/_de nas sems bskyed ni sems can thams cad 'khor ba sdug bsngal las bsgral nas lam pha rol tu phyin pa drug la brten nas 'bras bu sangs rgyas kyi sa la dgod snyam pas rjes zlos mdzod/_bla ma yum chen 'khor dang bcas/_/thams cad bdag la dgongs su gsol/_/bdag ming 'di zhes bgyi ba yis/_/da nas bzung ste ji srid bar/_/byang chub snying por mchis kyi bar/_/ji ltar sngon gyi bde gshegs kyi/_/byang chub thugs ni bskyed pa dang /_/byang chub sems dpa'i bslab pa la/_/rim pa bzhin tu slob pa ltar/_/de bzhin 'gro la phan don tudu/_/byang chub sems ni bskyed bgyi zhing /_/byang chub sems dpa'i bslab pa la/_/rim pa bzhin tu slob par bgyi/_/sems can ma bsgral ba rnams bsgral ba dang /_/ma grol ba rnams dgrol ba dang /_/dbugs ma phyung rnams dbugs dbyung zhing /_/sems can mya ngan 'das la 'god/_/ces pa'i bslab bya gang rung brjod/_de dag ni sems bskyed par byed pa'i thabs yin pas legs so brjod/_/gnyis pa yan lag brgyad pa sbyin pa ni/_bla ma dang yum chen mo tha dad med pa'i mdun tudu phyag 'tshal ba la sogs pa yan lag brgyad kyi sdom pa bzung snyam pa'i 'dun
416 pas rjes zlos mdzod/_bla ma yum chen 'khor bcas la/_/sgo gsum gus pas phyag 'tshal lo/_/zhes spros pa la dga' na/_smra bsam brjod pa'i yul las 'das/_/rgyal ba'i yum mchog de la phyag 'tshal bstod/_/'khor bar gnas kyang rtog mi mnga'/_/gser mdog can la phyag 'tshal bstod/_/skye ba bdun tudu 'gro ba sgrol/_/dam pa'i na po che la_/mi min ye shes mkha' 'gro ma/_/lab kyi sgrol ma de la_/rang rig ye shes ston mdzad pa'i/_bla ma rnams la_/dngos grub nges par ster ba yi/_yi dam lha la_/zhi gyur 'dod chags bral ba yi/_/dam pa'i chos la_/spangs pa phun sum tshogs pa yi/_/dge 'dun rnams la_/phrin las rnams ni sgrub mdzad pa'i/_/chos skyong rnams la_/dngos dang yid kyis sprul pa yis/_/mchod pa rgya chen rnams kyis mchod/_/lus ngag yid gsum sdig pa gang /_/de dag so sor bshags par bgyi/_/sangs rgyas chos dang tshogs mchog la/_/byang chub bar du skyabs su mchi/_/dus gsum dge ba'i rtsa ba la/_/bdag ni rjes su yi rang ngo /_/sems can kun la phan pa'i phyir/_/chos kyi 'khor lo ma lus bskor/_/'khor ba ji srid gnas kyi bar/_/mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol/_/zag bcas zag med dge ba rnams/_/thams cad byang chub phyir bsngo'o/_/de ni yan lag brgyad kyi sdom pa bstan pa'i thabs yin pas legs so brjod/_gsum pa dngos gzhi la gsum/_lus sems phral ba'i sgo nas rig pa ngo sprad pa dang /_gtor ma la brten nas byin rlabs byed pa dang /_/rjes su gnang ba nyams len gyi gdams pa bstan pa'o/_/dang po ni maN+Dal dang yon phul nas khyed rnams rkang pa rdo rje skyil krung /_lag pa mnyam bzhag_/mig thad kar blta/_lus drang por bsrang la dar cig mnyam par bzhag go_/de nas kag gi langs/_rkang pa gnyis shib kyis
417 gshibs/_thal mo spyi bor sbyor la 'di ltar du sgoms/_bdag gi lus 'di mi gtsang ba'i rdzas sum cu rtsa gnyis las grub pa/_rnag khrag kyi rkyal ba/_rus pa'i dum bu mthud pa/_'byung bzhis bsdus pa'i phung po sha khrag gdos bcas 'di la su zhig chags snyam du bsam la mi rtag pa yid 'byung ba tsam sgoms/_de nas lus de phru ma phus btab pa lta bu stong sang nge ba'i spyi gtsug rag dung kha phyes pa lta bu de'i rkang mthil gnyis su rang gi rig pa'i ngo bo 'od kyi thig le dkar po mthe bong tsam gnyis yod par sgoms/_de nas gu gu gyi dud pa gtang /_rol mo' sgra drag tu bya/_dpon slob thams cad kyis ngag tu phaT byas pas/_rkang mthil gyi thig le gnyis dar gdong gi rgyud du yar byung pus mo gnyis su slebs/_yang phaT byas pas/_gsang gnas kyi gong rgyu zhabs su slebs nas gcig tu gyur/_yang phaT byas pas/_lte ba dang /_snying ga dang /_mgrin pa dang /_yang phaT byas pas/_'od kha dog lngas bskor nas spyi gtsug tu rgyangs se thon nas song bar bsam zhing /_phaT gsum re brjod la/_slob dpon gyis/_thong zhig thong zhig ma chags shig_/byas la/_nam mkha'i dbyings dang rig pa gnyis dbyer mi phyed par khrugs se 'dres par bsam la sems khyab gdal gyi ngang la ci gnas su 'jog pa yin no/_/de nas slob dpon gyis/_de ni lus sems phral ba zhes kyang bya/_nam mkha' sgo 'byed ces kyang bya/_/rig pa mdung spong zhes kyang bya/_/'di la nyams bzhi 'byung te/_thod rgal dang /_rgod pa dang /_du ba dang /_spros med do/_/thod rgal ni rig pa ngar dang bcas pa'o/_/rgod pa ni dga' ba'o/_/du ba ni dran med dam 'khor ba la yid 'byung ba'o/_/dran med ni spros pa med cing gsal stong du gnas pa'o/_/de nas slob ma rnams rkang pa skyil krung /_lag pa mnyam bzhag byas la slob dpon gyis gnad bzhi 'og nas 'byung ba ltar bshad do/_/de ni lus sems phral ba'i sgo nas ngo sprod pa'o/_/gnyis pa ni/_maN+Dal phul nas slob dpon gyis gtor ma mgo bor
418 bzhag la/_gtor ma 'di dang tha dad med par sangs rgyas rnam snang dang sangs rgyas mkha' 'gro tha dad med pa spyi bor thim par bsgom/_chos dbyings rnam dag rang bzhin las/_/ye shes chen po' skur bzhengs pa/_/sangs rgyas rnam snang thugs rje'i chus/_/gti mug rnam dag chos dbyings dbang thob shog_/kye ma mi min ye shes mkha' 'gro ma/_/dbus nas gom gsum byon pa'i tshe/_/sku sha chung la sku mdog nag_/ye shes mkha' 'gro 'bum gyis bskor/_/chos nyid nam mkha'i klong yangs nas/_/thugs rje'i sprin phung thibs se thib/_/byin rlabs char rgyun si li li/_/spyi gtsug rgyan tudu bzhugs su gsol/_/spyi gtsug rgyan tudu bzhugs nas kyang /_/byin gyis rlab par mdzad du gsol/_/byin gyis rlobs shig ma gcig ma/_/dngos grub rtsol cig ma_/rtogs pa skyed cig_/dbang mchog skur cig_/bar chad sol cig lam sna drangs shig ma_/zhes dang /_khyod kyi nyon mongs pa gti mug dag nas chos dbyings ye shes kyi dbang thob par sgoms/_de bzhin tudu gtor ma dpral bar bzhag la/_/gtor ma 'di dang tha dad med par sangs rgyas mi bskyod pa dang rdo rje mkha' 'gro tha dad med pa dpral bar thim par bsgom/_/bcom ldan rgyal ba mi bskyod pa/_/thugs rje rnam dag dri med chus/_/zhe sdang rnam dag me long lta bu yi/_/ye shes chen po' dbang thob shog_/kyai ma mi min_/shar nas gom gsum_/sku sha chung la sku mdog dkar/_/rdo rje mkha' 'gro 'bum_/chos nyid nam mkha'i_/sogs dang /_khyod kyi nyon mongs pa zhe sdang dag nas me long lta bu'i ye shes kyi dbang thob par bsgom/_yar gtor ma rna ltag g.yas par bzhag nas/_gtor ma 'di dang tha dad med par sangs rgyas rin chen 'byung ldan dang rin chen mkha' 'gro tha dad med pa rna ltag g.yas su thim par bsgom/_bcom ldan rgyal ba
419 rin 'byung nyid/_/thugs rje rnam dag dri med chus/_/nga rgyal rnam dag mnyam pa nyid/_/ye shes chen po' dbang thob shog_/kye ma mi min ye shes mkha' 'gro ma/_/lho nas gom gsum sku sha chung la sku mdog ser/_/rin chen mkha' 'gro_/chos nyid nam mkha'i_/sogs dang /_khyod kyi nyon mongs par rgyal dag nas mnyam pa nyid kyi ye shes kyi dbang thob par bsgom/_yang gtor ma ltag par bzhag la/_gtor ma 'di dang tha dad med par sangs rgyas 'od dpag med dang pad+ma mkha' 'gro tha dad med pa ltag par thim par bsgom/_bcom ldan rgyal ba 'od dpag med/_/thugs rje rnam dag dri med chus/_/'dod chags rnam dag so sor rtogs/_/ye shes chen po' dbang thob shog_/kye ma mi min nub nas gom gsum_/sku sha chung la sku mdog dmar/_pad+ma mkha' 'gro_/chos nyid nam mkha'i_/sogs dang /_khyod kyi nyon mongs pa 'dod chags dag nas so sor rtogs pa'i ye shes kyi dbang thob par bsgom/_de nas gtor ma rna ltag g.yon par bzhag la/_gtor ma 'di dang tha dad med par sangs rgyas don yod grub pa dang las kyi mkha' 'gro tha dad med pa rna ltag g.yon par thim par bsgom/_bcom ldan rgyal ba don yod grub/_/thugs rje rnam dag dri med chus/_/phrag dog rnam dag bya ba grub/_/ye shes chen po' dbang thob shog_/kye ma mi min_/byang nas gom gsum_/sku sha chung la sku mdog ljang /_/las kyi mkha' 'gro 'bum_/chos nyid nam mkha'i_/sogs dang /_khyod kyi nyon mongs pa phrag dog dag nas bya ba grub pa'i ye shes kyi dbang thob par bsgom/_de nas gtor mas slob ma'i spyi bor bzung nas/_khyod kyi spyi bo' gtor ma 'di dang tha dad med par yum chen mo shes rab kyi pha rol tu phyin ma'i g.yas su jo mo lab kyi sgron ma la rigs bzhi mkha' 'gro'i tshogs kyis bskor ba/_g.yon tudu dam pa rin po che la grub
420 thob bye ba'i tshogs kyis bskor ba/_steng du bcom ldan 'das /// thub pa chen po la 'das ma 'ongs da ltar gyi sangs rgyas byang sems nyan rang gi tshogs kyis bskor ba/_'og tu ye shes mgon po la dam can rgya mtsho' tshogs kyis bskor ba/_/de dag gi sku lus las 'od zer dkar po byung nas khyod kyi spyi bor thim pas lus kyi nad gdon sdig sgrib thams cad sol khu'i rnam par dag nas lus 'od kyi phung por sgoms shig_/byas la brgyud pa'i gsol 'debs dang /_mkha' 'gro 'bum bskul bya/_rol mo dkrol/_spos bsregs/_mthar/_gnyis med mkha' ltar dag pa yi/_/yum chen shes rab pha rol phyin/_/sa bcu yongs rdzogs chos kyi sku/_/lhun grub bde chen 'dus ma byas/_/ye shes dri med rnam dag chus/_/nyon mongs ma lus dag gyur cig_/oM AHhU~M/_chos sku yum chen mo shes rab kyi pha rol tu phyin ma zhes brgyud pa'i bla ma rnams kyi mtshan nas brjod la/_byin gyis rlobs shig_/'dug sa 'di nyid du byin_/da lta nyid du byin_/myur ba nyid du byin gyis rlobs shig_/de nas yum chen mo 'khor bcas 'od du zhu nas khyod kyi lus ngag yid gsum la thim pas de dag gi thugs dang khyod kyi sems dbyer mi phyed pa khyab gdal chen po' ngang la/_sems dus gsum gyi spros pa bcad la rang mal du glod la zhog cig_/de ni gtor ma la brten pa'i byin rlabs so/_/gsum pa rjes su gnang ba ni/_khyod kyis chos nyid 'di nyams su len pa'i gnas ni/_dur khrod dang /_shing gcig dang /_ri sul dang /_mtsho gling dang /_phung shul dang gnyan sa rnams su/_mnyam par bzhag_/lus gzan tudu bor/_ngag gsol ba gdab par bya'o/_/de ltar yang ma jo mo' zhal nas/_gnas gnad gnyan khrod 'grim pa gces/_/lus gnad rtsa bzhi glod pa gces/_/ngag gnad nyams dbyangs len pa gces/_/sems gnang 'du shes bshig pa
421 gces/_ces gsungs so/_/de yang gnas ni dur khrod la sogs par bshad de/_brtag gnyis las/_shing gcig dang ni dur khrod dang /_/ma mo' khyim dang mtshan mo dang /_/yang na dben pa'i bas mtha' ru/_/sgom pa bzang por brjod par bya/_zhes gsungs so/_/lus gnad ni bdag po shi ba'i khang stong ltar gnyer len med par khros se skyur ba yin te/_ma jo mo' zhal nas/_lus ni ro yi tshul du zhog_/bdag po med par bskyur la thong /_zhes gsungs so/_/ngag gnad nyams dbyangs len pa ni/_/skabs su bla ma'i gsol 'debs dang /_nyams myong gi dbyangs chung len par bshad do/_/sems gnad ni sems dus gsum gyi spros pa bcad la mnyam bzhag tu bzhag pa yin te bla ma don grub kyi zhal nas/_'bol le/_shigs se/_had de/_cam me mnyam par zhog dang gsungs so/_/bla ma gnyan gyi zhal nas/_shes pa ma bcos ma bslad pa so ma rang khugs su zhog dang rang grol du 'gro yi gsungs so/_/ma jo mo' zhal nas/_sems ma bcos na bde/_chu ma rnyogs na dngasadwangs/_zhes pa dang /_zhe 'dod med par thal le ba/_/nyam nga med pa'i 'bol le ba/_/'di bya med pa'i zings se ba/_/gzung 'dzin med par had de bzhag_/zhes pa dang /_sems ni nam mkha'i tshul du bzhag_/mar me rlung gis ma bskyod pa bzhin/_/gsal la rtog med tshul du bzhag_/rgya mtsho gzings kyis ma bskyod bzhin/_/mer la dngasadwangs pa'i tshul du bzhag_/ces gsungs so/_/rje dam pa rin po che'i zhal nas/_byas pas phung /_bsam pas brlag_/rang lugs su zhogs/_rang grol du 'gro bar gda'/_zhes gsungs pas/_/mnyam par bzhag pa'i sems nyid spros pa dang bral ba de la gzhi 'bras dbyer med chos sku zhes kyang bya ba ste/_dang po gang gis ma bsgribs sa le ba/_tha ma 'gro ba'i yul med pa/_de gang du'ang ma grub pas seng nge ba/_/de ma 'gag
422 pa'i rtsal gang du'ang 'char bas rig ge ba ste/_dang po 'ong ba'i yul med/_bar du gnas pa'i sa med/_tha ma 'gro ba'i yul med pas skye 'gag gnas gsum dang ye gdod ma nas bral ba zhig yin no/_/'khor ba'i chos dang lhan cig tu gnas kyang gos pa med pa/_myang 'das kyi chos ma bsgrubs kyang 'bral mi srid pa zhig yin/_de'i mtshan nyid ji lta bu yin snyam na ngo bo yod la gzung du med/_snang bzhin stong la stong bzhin snang /_bden pa dang rdzun pa gang du'ang ma grub pa chu nang gi zla ba lta bu zhig yin no/_/de ltar yang brtag gnyis las/_bden min rdzun min de bzhin tudu/_/thams cad chu yi zla ba ltar/_/'dod pa rnal 'byor mas shes gyis/_zhes bshad do/_/de ni rjes su gnang ba nyams len gyi gdams pa'o/_/bzhi pa rjes kyi bya ba ni/_/slob mas yon phul phyag 'tshal la ci bder bya'o/_/slob dpon gyis tshogs kyi steng du/_oM AHhU~M gis yi ge gsum zhu ba las ye shes lnga'i rang bzhin 'od kha dog lnga tshogs rdzas la thim pas ye shes kyi bdud rtsir bsam la 'bul zhing tshogs byin rlabs dang /_/tshogs bstab pa rnams bya'o/_/tshogs phung bran zhing gtor ma bsngo/_/mchod bstod bsdus pa tsam bya/_tshogs la rol lhag ma bsdu zhing bsngo la dor/_bsngo ba dang bzod gsol lhag chad kha skong bya'o/_/de nas yum chen gyi thugs ka nas rang mjo mo' rnam par gud du byed la ye shes pa gshegs/_rang yang dmigs med du ci gnas su bzhag go_/bkra shis gang rung brjod/_phyag rgya chen po gcod yul gyi gdams pa byin rlabs kyi bka'i rjes gnang gi rim pa/_gcod kyi gzhung chen po rnams dang /_jo mo la sogs pa rnams kyi gsung sposasgros kyi thob tshul legs cha rnams dang /_thams cad mkhyen pa gnyis pa rang byung rdo rje'i gcod kyi DI ka rnams dang /_bla ma gcod yul mkhas pa rnams kyi gsung gi 'od zer gyi legs cha dang gsung sgros la blos brtags nas/_lag len rgyu rnams phyogs gcig tu go bde ba'i slad du bla ma'i phyag len gyi rim pa ji bzhin tudu gcod yul ba rat+na sing has sbyar ba rdzogs so/_/'dir smras pa/_stong nyid yum gyi chos lugs du ma rnams/_/sna tshogs
423 kha ba can yul 'dir dar na'ang /_/go yul ma gcig du ma ston pa rnams/_/la las ye med stong pa nyid du go_/la las dngos por 'dzin pa'i yul du go_/la la dngos po rtag pa kho nar go_/de dag 'khrul pa'i pho tshod rang bzo yin/_/ma rtogs 'khrul pa'i lam du zhugs pas 'ga'/_/gcod yul mi byed rang rang chos lugs ston/_nyams len mi shes rtog pa'i spreng long byed/_/dmigs med dor nas dmigs bcas gnod sems bskyed/_/dug lnga'i nad bskyed 'byung bzhi'i nang sos lo/_/'khrul pa'i rtsa ba ma bcad phyogs med bskor/_/log chos sna tshogs phyogs med yul du ston/_blun po mang po' 'khor tshogs bsdus nas ni/_gcod yul yin zhes 'dra la gnod sems ston/_gdug pa'i rdzas sbyor lha 'dre ar la gtad/_/don med drag bshig shing bcad mtsho dkrugs nas/_/sems kyis shi dog kha nas 'di skad lo/_/da khyer kho lo bzlog bsgom byed ban lo/_/zhe 'dod bsam ngan khong du bskyil nas ni/_/cis kyang dgos med thams cad sems nyid smra/_/stong nyid don gyi gnas lugs mi shes par/_/khrid ston blun po mgo bo 'khor ba 'ga'/_/phar phyin gcod la dbang bzhi byed pa mthong /_/sngags dang mtshan nyid khyad par mi shes nas/_/pho tshod can gyis rang bzo byed pa de/_/yun ring dmyal ba'i gnas su lung bstan yod/_/de dag sun phyung phyir dang rang gzhan phyir/_gzhung don ji bzhin bka' yi rjes gnang 'di/_/'dod blo spangs te bla ma yum chen dang /_/lab sgron la sogs brgyud pa'i gsung bzhin tudu/_/man ngag 'od zer stong ldan drwa ba yis/_/legs spras gcod bka' dri med snang 'di brtsam/_/cung zad 'gal dang 'khrul pa gang /_/bla ma yum chen bzod mdzod cig_/dge bas 'gro kun phyag chen rtogs par shog_/dge'o/_/



Footnotes[edit]

  1. Brul tsho drug. This text, thought by modern scholars to be lost, is available in the Dingri Volumes.
  2. Khamnyön Dharma Senge, The Religious History of Pacification and Severance, pp. 436–37.
  3. Khamnyön Dharma Senge, The Life Story of the Great Mighty Adept, Venerable Dampa Sangye, pp. 54–55. This nineteenth-century account follows (i.e., copies) that of Gö Lotsāwa (1392–1481) in The Blue Annals.
  4. mKhan chen Pad ma rnam rgyal, a lama of Zurmang Monastery. This tentative identification is based on the statement in his biography that he received novice vows from “Karma’s Khenchen Ratna.” See mKhan chen Padma rnam rgyal gyi rnam thar in Collected Histories of the Glorious Zurmang Kagyu (Zur mang bka’ brgyud chos ’byung), p. 672.


Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Mahamudra Chod Instructions Called "Opening the Sky".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
written after comparing the teachings of the gcod lineage (jo mo, etc.) and the teachings of rang byung rdo rje.
BDRC Link
VolumeI1CZ3976
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export