Wylie:Rje btsun chen po mi la ras pas mdzad pa'i snyan brgyud gsal bskor gsum sogs

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་མཛད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་གསལ་བསྐོར་གསུམ་སོགས་
rje btsun chen po mi la ras pas mdzad pa'i snyan brgyud gsal bskor gsum sogs
The Three Cycles of Illumination and Other Instructions: Aural Transmissions Composed by Jetsun Milarepa

Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 109-113 / Folios 55a6 to 57a4
Translation's Introduction by Callahan, E.

This text is composed of four sections, or short texts: “The Illumination of Entities,” “The Clarification of Ignorance,” “The Purification of Thoughts,” and “Mahāmudrā: Pointing-Out Instructions Illuminating Wisdom.”[1] The fourth is an abbreviated version of The Root Text for Mahāmudrā: The Illumination of Wisdom (DNZ 7:12).

The first three sections draw on Tilopa’s Truly Valid Words, quoting (without attribution) at least forty-one lines either verbatim or closely enough to consider Truly Valid Words to be the source, or inspiration, of Milarepa’s lines. There is not, however, a sequential correspondence between the two texts, and the majority of the “quoting” is done in the first two sections, “The Illumination of Entities” and “The Clarification of Ignorance.” As discussed above, much of Nāropa’s Authoritative Texts in Verse is drawn from Truly Valid Words, and therefore there is a corresponding overlap with Milarepa’s text, with (at least) two lines in Milarepa’s text being found only in Nāropa’s Authoritative Texts.[2]

The first two sections of The Three Cycles—“The Illumination of Entities” and “The Clarification of Ignorance”—end with colophons stating that they were passed from Milarepa to Gampopa, referring to him by his family name Nyiwa, while the other two sections make no mention of their transmission or circumstances. The first colophon also states that “The Illumination of Entities” was passed from Gampopa to Lhopa Rinpoche (also known as Layakpa Jangchup Ngödrup),[3] and then to “me,” with an interlinear note indicating that “me” refers the first Karmapa, Dusum Khyenpa.

No other editions of this text specifically have been located. However, a nearly identical text called the Eighteen Questions is found in the Drukpa Kagyu tradition, preserved in three collections: Old Texts of Mixing and Transference compiled by Pema Karpo and the two editions of the Drukpa Kagyu Great Treasury of Dharma. The Eighteen Questions contains instructions given by Milarepa to Rechungpa called “Clarification of Ignorance,” “Extracting the Nails That Are Vital Points,” and “Clarification of Delusion.”[4]

Based on the overall similarity of The Eighteen Questions and The Three Cycles, we can say that The Eighteen Questions must represent a different transmission of almost identical teachings. Nevertheless, there are some significant differences between the two texts. Structurally, although the colophon of The Eighteen Questions says it contains three sets of instructions, the text is not divided into sections like The Three Cycles (which could be considered four separate texts under one collection title). Other differences are that The Eighteen Questions begins with the occasion and location of the teachings and a list of the eighteen questions asked to Milarepa; the line order of the two texts is very different; and The Eighteen Questions contains quotations from other texts, mainly tantras, something not found in The Three Cycles. Both texts contain teachings that the other does not.

Transmission lineage received by Jamgön Kongtrul. Vajradhara to Jñānaḍākinī, Vajrapāṇi, Tilopa, and then the same as previously stated for the Ganges Mahāmudrā.[5]

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=mi la ras pa |VolumeNumber=7 |TextNumber=019 |PageNumbers=109-113 |FolioNumbers=55a6 - 57a4 |TibTitle=རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་མཛད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་གསལ་བསྐོར་གསུམ་སོགས་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༠༩ ༈ །རྗེ་བཙུན་མི་ལས་མཛད་པའི་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་བཏུད་དེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །ཟུང་མང་སྙན་བརྒྱུད། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ཐོབ་ནས། །གཉིས་མེད་
༡༡༠གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ལམ་མཆོག་དེ་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་རབ་བསལ་བ། །རབ་སྣང་དེ་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ཏཻ་ལོ་པས་ནཱ་རོ་ལ་གནང་། །དེས་མར་པ་ལ་གནང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མི་ལ་ལ་གནང་། །ཞབས་དྲུང་དུ་འཁོར་བ་ཡུན་རིང་། །དོད་ཅིང་ནི་ཐོས་གྱུར་ན། །ཐུགས་རྗེས་ནི་དགོངས་ནས་གནང་། །གདམས་ངག་ནི་དང་དུ་བླངས། །རྩོལ་སྒྲུབ་ནི་དྲག་ཏུ་བྱས། །བསྒོམ་པས་ནི་ཡོན་ཏན་བྱུང་། །ལུས་ལ་ནི་གཏུམ་མོ་འབར། །ཐོས་པ་དཀའ། །རས་གོས་ནི་རྐྱང་རེས་དྲོས། །སེམས་ལ་ནི་འོད་གསལ་ཤར། །བརྒྱུད་ལུགས་ནི་མང་གིས་ཀྱང་། །བོད་ཡུལ་དུ་བརྒྱུད་པ་ལ། །འདི་དང་ནི་གཞན་མི་མཉམ། །ཁྱད་པར་ནི་བྱེ་བྲག་ལྟོས། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ཙམ་ན། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། །ལུས་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་གནད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱང་ངོ་། །གྱི་རིམ་པ། །དབུགས་ལ་བཞིར་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །གང་གི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་དཀའ། །ལི་རི་བཞིན་དུ་ཁོང་སྒྲིམ་བྱ། །རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་ཏུ་དགུག་པར་བྱ། །རེའུ་མིག་བཞིན་ཏུ་བསྣོལ་བར་བྱ། །མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕང་བར་བྱ། །དབུགས་གནད་རྔུབ་པ་དགང་བ་གཞི་ཡབ་མདའ་ལྟར་འཕེན་པའོ། །ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམ་གྱིས་བཞོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་བསམ་གཏན་བྱ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྟོང་ར་འདི། །སྟོང་པའི་ནང་ནས་སྟོང་པ་མཆོག །གདམས་ངག་ཁྱད་པར་མང་གི་ཀྱང་། །རྩ་རླུང་གདམས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །ཡུལ་གྱི་གནད། དེས་ན་བླ་མ་དམ་པ་སྤྱི་བོར་བཀུར། །མིག་གི་འབྲས་བུ་
༡༡༡བཞིན་དུ་བཅའ་བར་བྱ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དགའ་བ་ལ། །རིག་མ་བསྟེན་པའི་དུས་ཙམ་ན། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་དད་པ་ཅན། །ཁྲོ་སེམས་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་མཛེས་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བུ་སྲིད་ཚུལ་ལམ་བྲན་མོའ་ཚུལ། །ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བསྡམས་པར་བྱ། །རིག་མ་བསྟེན་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །ལམ་གསུམ་མན་ངག་ཤེས་བྱས་ཏེ། །སྒོ་གཉིས་ཁེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རིག་མ་བསྟེན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། །ཁྱད་པར་རྒྱུད་ནས་སྤངས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་ལོག་རྟོག་བློ་།།།་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཤེས་པ་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་ཚོགས་ལམ། །སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར་ལམ། སྐད་ཅིག་ལ་ཤེས་པ་མཐོང་ལམ། མ་སྐྱེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྤྲུལ་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འཛིན་དུས་སུ། །མི་རྟོག་དོན་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་། །ཐིག་ལེ་ཉ་གང་གཅིག་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ཞིག་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་། །གཏུམ་མོ་མེ་ཁབ་ཙམ་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་། །ཡར་འདྲེན་མར་འདྲེན་བཞུ་བཏུལ་བྱད་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་རུང་། ཤེས་པ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་མ་འཕྲོས་ན། །དེ་རྣམས་གསལ་བ་མེད་ཀྱང་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངང་གིས་འགག །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རིམ་གྱི་འབྱུང་། །ཐབས་ལམ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་མན་ངག་འདི། །སློབ་མ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པ། །སྣོད་ངན་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་ཆོས་མ་ཡིན། །དེས་ན་གདམས་ངག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས། །ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་དེ་མཐོང་བར་ངེས། །ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་ངེས། །རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ངེས། ཁ་གསག་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་དབང་གི་རྒྱུ་དང་
༡༡༢འབྲས་བུར་སྣང་། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས། ཚིག་ཙམ་དོན་དུ་ཁྱེད་ན་རང་གཞན་བསླུ། །དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་དེ་མཐོང་ཡང་དེ་མ་མཐོང་། །དེས་ན་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཁས་ལེན་པ། །སེང་གེ་གཡང་སར་མཆོང་བའི་རྗེས་བཞིན་དུ། ཕྱི་རབས་ཀྱི། །བོང་བུ་མཆོང་ན་སྲོག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི། །སྐལ་མེད་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་སྟག་གི་ལད་མོ་འདི། །དུར་ཁྲོད་ཝ་སྤྱང་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་དཀའ། །བསྐོས་པར་གྱུར་ན་ས་ལ་ཆུ་ཡང་འབྱུང་། །བསྲུབ་པར་གྱུར་ན་ཤིང་ལ་མེ་ཡང་འབྱུང་། །མིས་ནི་རྩོལ་སྒྲུབ་དག་ནི་བྱས་གྱུར་ན། །མི་འགྲུབ་པ་ཡི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད། །དེས་ན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་རིམ་གྱིས་འགག་གྱུར་ན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་གསལ། །དགེ་བཅུ་སྤྱད་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དཀའ། །སྡིག་བཅུ་སྤངས་པས་མྱ་ངན་འདའ་བར་དཀའ། །སྤང་ལེན་གཉིས་ཀྱིས་མི་རྟོག་འཆར་བ་དཀའ། །ལུས་ཅན་དག་ནི་ཀུན་ལ་ཡང་། །སྙིང་པོ་དོན་འདི་གདོད་ནས་གནས། །དེས་ན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བཏབ་པ་ལ། །གདོད་ནས་ཐེབས་ཀྱིས་ད་ལྟར་མིན། །ད་ལྟར་འདེབས་བྱེད་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་དོན་དུ་འདེབས་བྱེད་པ། །མེ་ཡིས་མ་བསད་ཇི་བཞིན་དུ། །སྨིག་རྒྱུ་དག་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་བཞིན། །ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར། །ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས། །མ་མཐོང་ཡུལ་དེ་བལྟ་འདོད་ན། །ཡུལ་དེ་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་བར། །ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཐབས་ལ་བསྟེན་པའི་དུས་ཙམ་ན། །རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་འབྲས་བུ་དངོས། །ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་རིགས། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་།།།་སྟོང་པ་གང་ཞེ་ན། མི་སྟོང་མིན། །དེ་ཉིད་སུ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་མངའ། རྣལ་འབྱོར་རིག་
༡༡༣པའི་བློ་ལ་འཆར། །ཐུན་མོང་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ཡང་ཐབས་ལ་བསྟེན་པས་འབྱུང་། །རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདེ་སྟོང་རྒྱུན་པར་གནས། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པའོ། །འབྲིང་གི་རྗེས་ཐོབ་སྟོང་པར་རྟོགས། །ཐ་མས་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མར་མཐོང་། །ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། རྟོགས་ལྡན་པ། དག་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་ལ་ནི་ཁྱད་དུ་སྣང་། །ཆུ་བོ་ཡི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །ཡུན་ནི་བསྲིང་བར་གསུངས། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །ན་བུན་ནི་གློ་བུར་པ། །བཙན་ཐབས་ཀྱིས་མི་དགག་པར། །ཤུགས་འབྱུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དགག །དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །སྙི་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ། །ལྷོ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་བའོ། །དེས་བདག་ལ་གནང་བའོ། ༈ །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་མ་རིག་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ཐོབ་ནས། །མཐུན་པའི་གནས་དང་གྲུབ་པའི་རྫས། །ལ་ཡག་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ། །འཚོ་བའི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། །ཡོ་བྱེད་བསགས་བྱས་ལ། །རྐྱེན་བཞི་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་དག་དྭངས་པ་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ལྷ་རུ་བསྐྱེད། །ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྨིན་པར་བྱེད་ལ་ལམ་དང་ནི། །དབང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས། །སྨིན་ཏེ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །བསྐྱེད་པ་དང་ནི་རྫོགས་པའོ། །བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །བསྐྱེད་པ་དང་ནི་སྐྱེས་པའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །སྤྲོས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །སྤྲོས་བཅས་ལུས་ལ་རྩ་དང་རླུང་། །རླུང་ལ་ཤེས་པ་ཐིག་ལེས་བརྟན། །དེ་ལ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་རིགས། །ལུས་གནས་ལུས་ལ་སྐྱེས་པའོ། །ལུས་
༡༡༤ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །དཔེར་ན་གྲུ་དང་ཁང་པ་བཞིན། །ངེས་ལམ་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ཐོབ་ནས། །ཐབས་ལམ་ལས་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཡང་དག་ཡིན་ནོ་ང་མི་ཟེར། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ངག་གི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཆགས་ལམ་པ་ཡི་གྲོལ་ལམ་པ། །ཙུམྦ་ཀ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྲོག་རྩོལ་གནས་སུ་འཇུག་པར་ངེས། །འབྱུང་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་འགྱུར། །ཙཎྜ་ལཱི་ནི་ཤུགས་ལ་འབར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འབར་བར་ངེས། །ནང་གིས་ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་རྟགས། །དང་པོ་དྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིས་གནོད་མི་ནུས། །དེ་ལ་ལུས་ནི་བསྒྲུབ་པ་གཅེས། །ལུས་ནི་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ལ། །རྟགས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དགའ་བ་རྣམ་བཞི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །ཕྱི་ཡི་ཚ་གྲང་བཟོད་པ་དང་། །ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་ཉུང་བ་དང་། །ཤ་བཀྲག་གཏིང་ནས་འབར་བ་དང་། །ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་ཆགས་དང་། །ཤིང་བལ་ལྟར་ནི་ཡང་བ་དང་། །བརྐྱང་བསྐུམ་གང་ཡང་བདེ་བ་དང་། ཁ་སྣའི་སྣབས་ལུད་ཉུང་བ་དང་། །ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་འབྱུང་བ་དང་། །ཟས་སྐོམ་འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་དང་། །རྣ་བས་སྒྲ་སྙན་ཐོས་པ་དང་། །གཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆུང་བ་དང་། །དྲི་བའི་ལན་ལ་མཁས་པ་དང་། །སྨྲ་རྒུ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པ་དང་། །རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་འཆོས་པ་དང་། །སྨྲ་བ་དོན་དང་མཐུན་པ་དང་། །ཕ་རོལ་སྐྱོན་རྣམས་འཆོས་པ་དང་། །རྫས་ལ་ཆོག་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། །འཁོར་བར་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། །དབེན་པའི་གནས་ལ་དགའ་བ་དང་། །གཅིག་བུར་སྡོད་སྙིང་འདོད་པ་དང་། །ཡང་ཡང་བསྒོམ་སྙིང་འདོད་པ་དང་། །ལུས་ཉིད་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་དང་། །ཡུལ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། །གནས་གཅིག་ཐེར་ཟུག་མི་གནས་དང་། །
༡༡༥ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་བ་དང་། །རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་དང་། །ཆོས་ལ་བྱན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། །མངོན་ཤེས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་། །དྲི་ལུགས་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། །ཕྱི་ནང་བསྲེ་བར་ནུས་པ་དང་། །བསྡམ་བྱ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། །དུས་ལ་བབ་ན་གཏོང་བ་དང་། །དུས་མིན་ལྷ་ནི་གསོད་པར་བྱེད། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱར་མི་རུང་། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་གྱུར་ན། །རྣམ་རྟོག་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ། །དེ་ད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། །སྡོང་བུ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་རྟོག་མེད་མིན། །ཉམ་དང་ལྟ་བ་འཇོམ་པ་ལ། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ཡིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །སྣང་བ་ཧད་པོར་འགྲོ་བར་ངེས། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ནི་བརྟག་མི་ཐུབ། །རང་གི་རང་གསལ་ནང་ན་གསལ། །དཔེར་ན་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་མམ། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཙམ་ན། །ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིས་གནོད་མི་ནུས། །བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་མི་དགོས་པས། །བཤང་གཅི་ལ་སོགས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོང་པ་ཡིས། །མ་བགྲོད་བསམ་ཀྱང་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཚོང་བྱས་ཟས་ནོར་འཕེལ་བ་ལྟར། །ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉམས་མྱོང་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་རེས་འཇོག་ཙམ། །རྟོགས་སྙམ་བྱེད་ཅིང་བོགས་མི་ཐོན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྡེམ་དགོངས་ལ། །སེམས་ཅན་རིགས་སྤྱོད་བཅུག་པ་ཙམ། །དེ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་འགལ། །ཐོས་བསམ་མཁས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་། །ཚིག་ལ་རྣོ་ལ་དོན་ལ་བརྟུལ། །གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་བཅད་པ་ལ། །ཤུགས་འབྱུང་སྙིང་ལས་མ་ཆོད་ན། །ཐོས་པ་མང་པོས་དེ་མི་ཆོད། །ཐོས་པ་མང་པོས་ཆོད་གྱུར་ན། །མཁས་པ་དམྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །རང་རིག་རང་ལ་ཤར་བ་ལ། །ཐོས་པ་མང་པོས་དེར་མི་སྐྱོབ། །དཔེར་ན་སྨན་དཔྱད་བཀླག་པ་ཡིས། །ནད་པའི་ནད་སེལ་ག་ལ་ནུས། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་དུས། །
༡༡༦ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་མཐོང་ཞེས་ཟེར། །ང་ནི་དེ་ལ་འཐད་པ་མེད། །ཟླ་བ་ཡིན་ཏེ་བཅོ་ལྔ་མིན། །ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་རྟོག་མེད་མིན། །གྲིབ་མ་ཡིན་ཏེ་ལུས་པོ་མིན། །མཚོན་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་བས། །དེས་ན་ཐབས་ལམ་བརྟེན་པར་བྱ། །ཚོགས་ལམ་བརྒལ་བའི་གང་ཟག་ལ། །དངོས་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །གང་འདོད་ཡིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ་བ་ན། །བསམ་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱེད། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རིག་མ་དངོས་སུ་བསྟེན་བྱེད་ན། །མཚན་ལྡན་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ནས་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་འདོད་པ་ནི། །ཡིད་དུ་གང་འོང་མཚན་ལྡན་ཡིན། །མང་པོ་འཚོགས་ན་སྤྱོད་ལམ་མཛེས། །གསང་སྤྱོད་བྱེད་ན་ཁྲེལ་དང་བྲལ། །དེ་དང་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་ཡང་། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གིས་སྐྱོན་དུ་མིན། །ཡོན་ཏན་མེད་པའི་གདམས་ངག་གིས། །དེ་ལ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ནས་བཤད་པ་ལ། །མ་སྲིང་བསྟེན་ནོ་བཤད་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་བཀའ་ནི་སྡེམ་དགོངས་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མེད་པར་མཐོང་། །དོན་དང་མཐུན་པར་མི་བསྒྲུབ་པར། །དེས་ན་གང་ཟག་སྤྱོད་པར་བླང་། །སྦྱོར་ཐབས་མི་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྟན་ཡང་གཅིག་ལ་བསྟེན་གྱུར་ན། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཕན་ཡོན་མི་འབྱུང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །དེས་ན་སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པས་བསྟེན། །འགའ་དང་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་མ་ཡིན། །དེས་ན་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཐབས་ལམ་མ་སོང་ཐོ་ཅོར་སོང་། །ཡོ་ཏན་མ་སོང་འཕྱས་ལམ་སོང་། །དེས་ན་གསང་བ་སྤྱད་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའ་གདམས་ངག་འདི། །ཐབས་ལམ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །ལྟ་བས་འཕགས་སོ་ད་མི་ཟེར། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་
༡༡༧གཞན་གྱིས་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་དུག་ཞུགས་པ། །སླར་ཡང་དུག་གིས་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁྱེ་འུས་ཁྱེའུ་འབྱིན་པ་དང་། །དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་བཞིན། །ནད་རྣམས་འཚོ་བར་བྱེད་འདོད་ན། །སྨན་གྱི་ཡན་ལག་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེས་ན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་འདི་གཅེས། །གཞན་དུ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཟེར། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་ལྡང་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་བྱེད་དོ་ཟེར། །ང་ནི་དེ་ལ་འཐད་པ་མེད། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་མེད་པ་ལ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་དག་འབྱུང་རིག་སམ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། །ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དང་། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་དག་པ་ལ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་སྟོབས་དག་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྟོབས་དག་གི་།།དེ་ལྟར་སྣང་གིས་དངོས་སུ་མིན། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་ཅི་སྤྲུལ་ཡང་། །སྒྱུ་མ་མཁན་ཉིད་དེར་སོང་མེད། །རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་འདི་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། །མ་ཧཱ་མུ་ཏྲའི་དགོངས་པ་ལ། །རང་གི་འོད་གསལ་གྱི་ཤེས་པ། །ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་དོན་དེ་ཉིད། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་མཚོན་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ན། །རང་ལ་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེ་རེ་འདུག་ཀྱང་ལོང་བ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལམ། །མཚན་མའི་སྐུ་ལ་སློབ་པ། །རྣམ་དག་བཤུར་ལ་འདེབས་པ། །ཉོན་མོངས་རིམ་གྱིས་འགགས་པ། །མི་རྟོག་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རིམ་པ། །གཞན་ལ་བསྟན་དུ་འཕང་བ། །སྣོད་དང་ལྡན་ལ་སྦྱིན་པ། །ཉམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ། །ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཚིམ་པ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་བསྡེབས་པ། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ། །སྤྱོད་པ་ཡངས་དོགས་མེད་པ། །བླ་མའི་དྲིན་ལན་སོབ་པ། །གཅིག་པུར་དབེན་པར་སྡོད་པ། །རང་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས་
༡༡༨པ། །འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་ལ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་བསྟན། །གཞན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་གཅིག །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་དང་གཉིས། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པའི་ལུས་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གསང་ན་ལེགས། །དད་པ་ཅན་གྱི་ངོར་བྱས་པའོ། །དྲིན་ཏུ་གཟོ་བར་གྱིས་ཤིག །རྗེ་མི་ལ་རས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡི་གེར་བཀོད་པ། །མ་རིག་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ས་མཱ་སྟཾ། །སྙི་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད། ༈ །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབང་གི་གོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །གདོད་ནས་རང་ཆས་གནས་པ་དང་། །རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་བསྐུར་ཚུལ་ལོ། །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་ཚུལ་དང་། །ཉམས་བླངས་རྟོགས་པ་ཤར་ཚུལ་གཉིས། །དེ་ནི་དབང་གིས་གོ་བར་མཐོང་། །དམ་ཚིག་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་འདོད། །བསྲུང་དང་ཡེ་བསྲུང་ཆེན་པོའོ། །བཟའ་བསྲུང་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ནི། །དེ་ནི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །ཡེ་བསྲུང་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་དངོས། །ལྟ་བ་ཡང་ནི་གཉིས་སུ་འདོད། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་ལུགས་དང་། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་ལུགས་སོ། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་ཐབས་ནི། །རྩ་རླུང་འཁོར་ལོ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་མ་ཚུད་ན། །དབབ་ཐབས་འབྱུང་བ་རིག་མ་ཡིན། །དེས་ན་ཐབས་ལམ་ཁྱད་དུ་འཕགས། །གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི། །ང་འདྲ་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ལྐུགས་དང་གཞོན་ནུ་ཇི་བཞིན་དུ། །མཚོན་པ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །ངོ་བོ་བསྟན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །བསྒོམ་དུ་ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས། །མཚན་མའི་སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ནི་བསྒོམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །
༡༡༩ སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱང་དེ་འབྱུང་རིགས། །བཅོས་ཐབས་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལོང་གིས། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་གཅིགས་སུ་ཆེ། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར། །ཉམས་རྟོགས་འབྱུང་བར་ག་ལ་རིག །ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ཐོབ་ནས། །གཅིག་པུ་དབེན་པའི་གནས་བསྟེན་ནས། །སྲོག་རྩོལ་གནས་སུ་ཚུད་གྱུར་ན། །ནང་གི་ཚ་གྲང་འདྲེས་པར་ངེས། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་ངེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིམ་གྱིས་འགོགས། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ན་བུན་ཙམ། །བླ་མེད་ཡུལ་དེས་གནོད་མི་ནུས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད། །སྤྱོད་པ་ལའང་གཉིས་སུ་འདོད། །སྤྱོད་དུ་ཡོད་དམ་མེད་གཉིས་སོ། །སྤྱོད་དུ་ཡོད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །ལྐུགས་པ་སྨྱོན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད། །སྤྱད་དུ་མེད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ནི། །ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཆ་ཁ་གཏིང་མེད། །འདི་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་མི་ནུས། །རེ་དོགས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད། །མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་སྟོན་པ་བཞིན། །ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་པ་ཙམ། །དོན་ཉིད་རང་ཡང་མ་གྲུབ་པར། །འདི་འདྲ་བསྟན་དུ་ག་ལ་ཡོད། །ཡོད་ན་བསྟན་པས་མཐོང་བར་རིགས། །སྨྲ་བ་མཁན་གྱིས་དོན་སྟོན་ཡང་། །ཚིག་ཕྱིར་བློ་འབྲང་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པའམ། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ། །ལན་ཅིག་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་བས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ། །གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བར་ག་ལ་རིགས། །སངས་རྒྱས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཟེར། །ང་ནི་དེ་ལ་འཐད་པ་མེད། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ནི། །སེམས་ཅན་སྣང་བ་དག་པ་ལ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །ཇི་ལྟར་འདུག་བཞིན་
༡༢༠ སོ་སོར་སྣང་། །སྣང་བ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མིན། །ཕལ་ལ་སྨྲས་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དོན་མི་འཆད། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་འདི། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བཤད་དོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཉམས་མྱོང་སྨྲ་ཐབས་ང་ལ་མེད། །རྒྱས་པར་སྨྲ་རུ་སྡུས་ཤིག་ཟེར། །ཚིག་ཏུ་གོ་སླ་སྨྲས་ནས་བཞག །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ༈ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། །གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །དང་པོ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད། ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ། མཐའ་དང་དབུས་སུ་མ་གྲུབ་པ། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ། །ཡོད་མ་མྱོང་། མེད་མ་མྱོང་། མ་འཁྲུལ་མ་གྲོལ། རྒྱུས་མ་བསྐྱེད། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྱུར། སངས་རྒྱས་མཁས་ཏེ་མ་བཅོས། །སེམས་ཅན་བསྒྲིན་ཏེ་མ་བསླད། རྟོགས་པས་བཟང་དུ་མ་སོང་། འཁྲུལ་པས་ངན་དུ་མ་སོང་། དེ་ནི་གཞི་ལ་གནས་པས། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། གཞི་དེའི་སྟེང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག །འཇོག་དུས་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག །གནས་ན་ཡེངས་མེད་དུ་གནས། ཁྱེར་དུས་འཛིན་མེད་དུ་ཁྱེར། །འཆར་ན་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར། །གྲོལ་དུས་ན་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །གྲོལ་བྱ་དང་གྲོལ་བྱེད་དང་བྲལ་བ། རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ། བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་འཛིན་མེད་ཞེན་པ་དང་བློ་ལས་འདས་པས་
༡༢༡ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའོ། །།།།།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༠༩ ༈ །རྗེ་བཙུན་མི་ལས་མཛད་པའི་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་བཏུད་དེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །ཟུང་མང་སྙན་བརྒྱུད། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ཐོབ་ནས། །གཉིས་མེད་
༡༡༠གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ལམ་མཆོག་དེ་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་རབ་བསལ་བ། །རབ་སྣང་དེ་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ཏཻ་ལོ་པས་ནཱ་རོ་ལ་གནང་། །དེས་མར་པ་ལ་གནང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མི་ལ་ལ་གནང་། །ཞབས་དྲུང་དུ་འཁོར་བ་ཡུན་རིང་། །དོད་ཅིང་ནི་ཐོས་གྱུར་ན། །ཐུགས་རྗེས་ནི་དགོངས་ནས་གནང་། །གདམས་ངག་ནི་དང་དུ་བླངས། །རྩོལ་སྒྲུབ་ནི་དྲག་ཏུ་བྱས། །བསྒོམ་པས་ནི་ཡོན་ཏན་བྱུང་། །ལུས་ལ་ནི་གཏུམ་མོ་འབར། །ཐོས་པ་དཀའ། །རས་གོས་ནི་རྐྱང་རེས་དྲོས། །སེམས་ལ་ནི་འོད་གསལ་ཤར། །བརྒྱུད་ལུགས་ནི་མང་གིས་ཀྱང་། །བོད་ཡུལ་དུ་བརྒྱུད་པ་ལ། །འདི་དང་ནི་གཞན་མི་མཉམ། །ཁྱད་པར་ནི་བྱེ་བྲག་ལྟོས། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ཙམ་ན། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། །ལུས་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་གནད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱང་ངོ་། །གྱི་རིམ་པ། །དབུགས་ལ་བཞིར་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །གང་གི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་དཀའ། །ལི་རི་བཞིན་དུ་ཁོང་སྒྲིམ་བྱ། །རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་ཏུ་དགུག་པར་བྱ། །རེའུ་མིག་བཞིན་ཏུ་བསྣོལ་བར་བྱ། །མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕང་བར་བྱ། །དབུགས་གནད་རྔུབ་པ་དགང་བ་གཞི་ཡབ་མདའ་ལྟར་འཕེན་པའོ། །ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམ་གྱིས་བཞོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་བསམ་གཏན་བྱ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྟོང་ར་འདི། །སྟོང་པའི་ནང་ནས་སྟོང་པ་མཆོག །གདམས་ངག་ཁྱད་པར་མང་གི་ཀྱང་། །རྩ་རླུང་གདམས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །ཡུལ་གྱི་གནད། དེས་ན་བླ་མ་དམ་པ་སྤྱི་བོར་བཀུར། །མིག་གི་འབྲས་བུ་
༡༡༡བཞིན་དུ་བཅའ་བར་བྱ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དགའ་བ་ལ། །རིག་མ་བསྟེན་པའི་དུས་ཙམ་ན། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་དད་པ་ཅན། །ཁྲོ་སེམས་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་མཛེས་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བུ་སྲིད་ཚུལ་ལམ་བྲན་མོའ་ཚུལ། །ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བསྡམས་པར་བྱ། །རིག་མ་བསྟེན་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །ལམ་གསུམ་མན་ངག་ཤེས་བྱས་ཏེ། །སྒོ་གཉིས་ཁེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རིག་མ་བསྟེན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། །ཁྱད་པར་རྒྱུད་ནས་སྤངས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་ལོག་རྟོག་བློ་།།།་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཤེས་པ་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་ཚོགས་ལམ། །སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར་ལམ། སྐད་ཅིག་ལ་ཤེས་པ་མཐོང་ལམ། མ་སྐྱེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྤྲུལ་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འཛིན་དུས་སུ། །མི་རྟོག་དོན་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་། །ཐིག་ལེ་ཉ་གང་གཅིག་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ཞིག་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་། །གཏུམ་མོ་མེ་ཁབ་ཙམ་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་། །ཡར་འདྲེན་མར་འདྲེན་བཞུ་བཏུལ་བྱད་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་རུང་། ཤེས་པ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་མ་འཕྲོས་ན། །དེ་རྣམས་གསལ་བ་མེད་ཀྱང་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངང་གིས་འགག །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རིམ་གྱི་འབྱུང་། །ཐབས་ལམ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་མན་ངག་འདི། །སློབ་མ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པ། །སྣོད་ངན་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་ཆོས་མ་ཡིན། །དེས་ན་གདམས་ངག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས། །ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་དེ་མཐོང་བར་ངེས། །ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་ངེས། །རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ངེས། ཁ་གསག་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་དབང་གི་རྒྱུ་དང་
༡༡༢འབྲས་བུར་སྣང་། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས། ཚིག་ཙམ་དོན་དུ་ཁྱེད་ན་རང་གཞན་བསླུ། །དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་དེ་མཐོང་ཡང་དེ་མ་མཐོང་། །དེས་ན་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཁས་ལེན་པ། །སེང་གེ་གཡང་སར་མཆོང་བའི་རྗེས་བཞིན་དུ། ཕྱི་རབས་ཀྱི། །བོང་བུ་མཆོང་ན་སྲོག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི། །སྐལ་མེད་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་སྟག་གི་ལད་མོ་འདི། །དུར་ཁྲོད་ཝ་སྤྱང་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་དཀའ། །བསྐོས་པར་གྱུར་ན་ས་ལ་ཆུ་ཡང་འབྱུང་། །བསྲུབ་པར་གྱུར་ན་ཤིང་ལ་མེ་ཡང་འབྱུང་། །མིས་ནི་རྩོལ་སྒྲུབ་དག་ནི་བྱས་གྱུར་ན། །མི་འགྲུབ་པ་ཡི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད། །དེས་ན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་རིམ་གྱིས་འགག་གྱུར་ན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་གསལ། །དགེ་བཅུ་སྤྱད་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དཀའ། །སྡིག་བཅུ་སྤངས་པས་མྱ་ངན་འདའ་བར་དཀའ། །སྤང་ལེན་གཉིས་ཀྱིས་མི་རྟོག་འཆར་བ་དཀའ། །ལུས་ཅན་དག་ནི་ཀུན་ལ་ཡང་། །སྙིང་པོ་དོན་འདི་གདོད་ནས་གནས། །དེས་ན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བཏབ་པ་ལ། །གདོད་ནས་ཐེབས་ཀྱིས་ད་ལྟར་མིན། །ད་ལྟར་འདེབས་བྱེད་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་དོན་དུ་འདེབས་བྱེད་པ། །མེ་ཡིས་མ་བསད་ཇི་བཞིན་དུ། །སྨིག་རྒྱུ་དག་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་བཞིན། །ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར། །ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས། །མ་མཐོང་ཡུལ་དེ་བལྟ་འདོད་ན། །ཡུལ་དེ་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་བར། །ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཐབས་ལ་བསྟེན་པའི་དུས་ཙམ་ན། །རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་འབྲས་བུ་དངོས། །ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་རིགས། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་།།།་སྟོང་པ་གང་ཞེ་ན། མི་སྟོང་མིན། །དེ་ཉིད་སུ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་མངའ། རྣལ་འབྱོར་རིག་
༡༡༣པའི་བློ་ལ་འཆར། །ཐུན་མོང་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ཡང་ཐབས་ལ་བསྟེན་པས་འབྱུང་། །རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདེ་སྟོང་རྒྱུན་པར་གནས། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པའོ། །འབྲིང་གི་རྗེས་ཐོབ་སྟོང་པར་རྟོགས། །ཐ་མས་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མར་མཐོང་། །ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། རྟོགས་ལྡན་པ། དག་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་ལ་ནི་ཁྱད་དུ་སྣང་། །ཆུ་བོ་ཡི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །ཡུན་ནི་བསྲིང་བར་གསུངས། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །ན་བུན་ནི་གློ་བུར་པ། །བཙན་ཐབས་ཀྱིས་མི་དགག་པར། །ཤུགས་འབྱུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དགག །དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །སྙི་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ། །ལྷོ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་བའོ། །དེས་བདག་ལ་གནང་བའོ། ༈ །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་མ་རིག་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ཐོབ་ནས། །མཐུན་པའི་གནས་དང་གྲུབ་པའི་རྫས། །ལ་ཡག་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ། །འཚོ་བའི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། །ཡོ་བྱེད་བསགས་བྱས་ལ། །རྐྱེན་བཞི་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་དག་དྭངས་པ་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ལྷ་རུ་བསྐྱེད། །ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྨིན་པར་བྱེད་ལ་ལམ་དང་ནི། །དབང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས། །སྨིན་ཏེ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །བསྐྱེད་པ་དང་ནི་རྫོགས་པའོ། །བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །བསྐྱེད་པ་དང་ནི་སྐྱེས་པའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །སྤྲོས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །སྤྲོས་བཅས་ལུས་ལ་རྩ་དང་རླུང་། །རླུང་ལ་ཤེས་པ་ཐིག་ལེས་བརྟན། །དེ་ལ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་རིགས། །ལུས་གནས་ལུས་ལ་སྐྱེས་པའོ། །ལུས་
༡༡༤ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །དཔེར་ན་གྲུ་དང་ཁང་པ་བཞིན། །ངེས་ལམ་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ཐོབ་ནས། །ཐབས་ལམ་ལས་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཡང་དག་ཡིན་ནོ་ང་མི་ཟེར། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ངག་གི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཆགས་ལམ་པ་ཡི་གྲོལ་ལམ་པ། །ཙུམྦ་ཀ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྲོག་རྩོལ་གནས་སུ་འཇུག་པར་ངེས། །འབྱུང་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་འགྱུར། །ཙཎྜ་ལཱི་ནི་ཤུགས་ལ་འབར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འབར་བར་ངེས། །ནང་གིས་ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་རྟགས། །དང་པོ་དྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིས་གནོད་མི་ནུས། །དེ་ལ་ལུས་ནི་བསྒྲུབ་པ་གཅེས། །ལུས་ནི་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ལ། །རྟགས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དགའ་བ་རྣམ་བཞི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །ཕྱི་ཡི་ཚ་གྲང་བཟོད་པ་དང་། །ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་ཉུང་བ་དང་། །ཤ་བཀྲག་གཏིང་ནས་འབར་བ་དང་། །ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་ཆགས་དང་། །ཤིང་བལ་ལྟར་ནི་ཡང་བ་དང་། །བརྐྱང་བསྐུམ་གང་ཡང་བདེ་བ་དང་། ཁ་སྣའི་སྣབས་ལུད་ཉུང་བ་དང་། །ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་འབྱུང་བ་དང་། །ཟས་སྐོམ་འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་དང་། །རྣ་བས་སྒྲ་སྙན་ཐོས་པ་དང་། །གཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆུང་བ་དང་། །དྲི་བའི་ལན་ལ་མཁས་པ་དང་། །སྨྲ་རྒུ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པ་དང་། །རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་འཆོས་པ་དང་། །སྨྲ་བ་དོན་དང་མཐུན་པ་དང་། །ཕ་རོལ་སྐྱོན་རྣམས་འཆོས་པ་དང་། །རྫས་ལ་ཆོག་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། །འཁོར་བར་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། །དབེན་པའི་གནས་ལ་དགའ་བ་དང་། །གཅིག་བུར་སྡོད་སྙིང་འདོད་པ་དང་། །ཡང་ཡང་བསྒོམ་སྙིང་འདོད་པ་དང་། །ལུས་ཉིད་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་དང་། །ཡུལ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། །གནས་གཅིག་ཐེར་ཟུག་མི་གནས་དང་། །
༡༡༥ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་བ་དང་། །རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་དང་། །ཆོས་ལ་བྱན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། །མངོན་ཤེས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་། །དྲི་ལུགས་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། །ཕྱི་ནང་བསྲེ་བར་ནུས་པ་དང་། །བསྡམ་བྱ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། །དུས་ལ་བབ་ན་གཏོང་བ་དང་། །དུས་མིན་ལྷ་ནི་གསོད་པར་བྱེད། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱར་མི་རུང་། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་གྱུར་ན། །རྣམ་རྟོག་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ། །དེ་ད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། །སྡོང་བུ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་རྟོག་མེད་མིན། །ཉམ་དང་ལྟ་བ་འཇོམ་པ་ལ། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ཡིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །སྣང་བ་ཧད་པོར་འགྲོ་བར་ངེས། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ནི་བརྟག་མི་ཐུབ། །རང་གི་རང་གསལ་ནང་ན་གསལ། །དཔེར་ན་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་མམ། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཙམ་ན། །ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིས་གནོད་མི་ནུས། །བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་མི་དགོས་པས། །བཤང་གཅི་ལ་སོགས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོང་པ་ཡིས། །མ་བགྲོད་བསམ་ཀྱང་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཚོང་བྱས་ཟས་ནོར་འཕེལ་བ་ལྟར། །ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉམས་མྱོང་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་རེས་འཇོག་ཙམ། །རྟོགས་སྙམ་བྱེད་ཅིང་བོགས་མི་ཐོན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྡེམ་དགོངས་ལ། །སེམས་ཅན་རིགས་སྤྱོད་བཅུག་པ་ཙམ། །དེ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་འགལ། །ཐོས་བསམ་མཁས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་། །ཚིག་ལ་རྣོ་ལ་དོན་ལ་བརྟུལ། །གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་བཅད་པ་ལ། །ཤུགས་འབྱུང་སྙིང་ལས་མ་ཆོད་ན། །ཐོས་པ་མང་པོས་དེ་མི་ཆོད། །ཐོས་པ་མང་པོས་ཆོད་གྱུར་ན། །མཁས་པ་དམྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །རང་རིག་རང་ལ་ཤར་བ་ལ། །ཐོས་པ་མང་པོས་དེར་མི་སྐྱོབ། །དཔེར་ན་སྨན་དཔྱད་བཀླག་པ་ཡིས། །ནད་པའི་ནད་སེལ་ག་ལ་ནུས། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་དུས། །
༡༡༦ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་མཐོང་ཞེས་ཟེར། །ང་ནི་དེ་ལ་འཐད་པ་མེད། །ཟླ་བ་ཡིན་ཏེ་བཅོ་ལྔ་མིན། །ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་རྟོག་མེད་མིན། །གྲིབ་མ་ཡིན་ཏེ་ལུས་པོ་མིན། །མཚོན་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་བས། །དེས་ན་ཐབས་ལམ་བརྟེན་པར་བྱ། །ཚོགས་ལམ་བརྒལ་བའི་གང་ཟག་ལ། །དངོས་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །གང་འདོད་ཡིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ་བ་ན། །བསམ་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱེད། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རིག་མ་དངོས་སུ་བསྟེན་བྱེད་ན། །མཚན་ལྡན་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ནས་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་འདོད་པ་ནི། །ཡིད་དུ་གང་འོང་མཚན་ལྡན་ཡིན། །མང་པོ་འཚོགས་ན་སྤྱོད་ལམ་མཛེས། །གསང་སྤྱོད་བྱེད་ན་ཁྲེལ་དང་བྲལ། །དེ་དང་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་ཡང་། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གིས་སྐྱོན་དུ་མིན། །ཡོན་ཏན་མེད་པའི་གདམས་ངག་གིས། །དེ་ལ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ནས་བཤད་པ་ལ། །མ་སྲིང་བསྟེན་ནོ་བཤད་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་བཀའ་ནི་སྡེམ་དགོངས་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མེད་པར་མཐོང་། །དོན་དང་མཐུན་པར་མི་བསྒྲུབ་པར། །དེས་ན་གང་ཟག་སྤྱོད་པར་བླང་། །སྦྱོར་ཐབས་མི་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྟན་ཡང་གཅིག་ལ་བསྟེན་གྱུར་ན། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཕན་ཡོན་མི་འབྱུང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །དེས་ན་སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པས་བསྟེན། །འགའ་དང་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་མ་ཡིན། །དེས་ན་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཐབས་ལམ་མ་སོང་ཐོ་ཅོར་སོང་། །ཡོ་ཏན་མ་སོང་འཕྱས་ལམ་སོང་། །དེས་ན་གསང་བ་སྤྱད་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའ་གདམས་ངག་འདི། །ཐབས་ལམ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །ལྟ་བས་འཕགས་སོ་ད་མི་ཟེར། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་
༡༡༧གཞན་གྱིས་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་དུག་ཞུགས་པ། །སླར་ཡང་དུག་གིས་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁྱེ་འུས་ཁྱེའུ་འབྱིན་པ་དང་། །དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་བཞིན། །ནད་རྣམས་འཚོ་བར་བྱེད་འདོད་ན། །སྨན་གྱི་ཡན་ལག་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེས་ན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་འདི་གཅེས། །གཞན་དུ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཟེར། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་ལྡང་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་བྱེད་དོ་ཟེར། །ང་ནི་དེ་ལ་འཐད་པ་མེད། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་མེད་པ་ལ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་དག་འབྱུང་རིག་སམ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། །ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དང་། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་དག་པ་ལ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་སྟོབས་དག་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྟོབས་དག་གི་།།དེ་ལྟར་སྣང་གིས་དངོས་སུ་མིན། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་ཅི་སྤྲུལ་ཡང་། །སྒྱུ་མ་མཁན་ཉིད་དེར་སོང་མེད། །རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་འདི་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། །མ་ཧཱ་མུ་ཏྲའི་དགོངས་པ་ལ། །རང་གི་འོད་གསལ་གྱི་ཤེས་པ། །ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་དོན་དེ་ཉིད། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་མཚོན་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ན། །རང་ལ་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེ་རེ་འདུག་ཀྱང་ལོང་བ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལམ། །མཚན་མའི་སྐུ་ལ་སློབ་པ། །རྣམ་དག་བཤུར་ལ་འདེབས་པ། །ཉོན་མོངས་རིམ་གྱིས་འགགས་པ། །མི་རྟོག་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རིམ་པ། །གཞན་ལ་བསྟན་དུ་འཕང་བ། །སྣོད་དང་ལྡན་ལ་སྦྱིན་པ། །ཉམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ། །ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཚིམ་པ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་བསྡེབས་པ། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ། །སྤྱོད་པ་ཡངས་དོགས་མེད་པ། །བླ་མའི་དྲིན་ལན་སོབ་པ། །གཅིག་པུར་དབེན་པར་སྡོད་པ། །རང་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས་
༡༡༨པ། །འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་ལ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་བསྟན། །གཞན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་གཅིག །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་དང་གཉིས། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པའི་ལུས་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གསང་ན་ལེགས། །དད་པ་ཅན་གྱི་ངོར་བྱས་པའོ། །དྲིན་ཏུ་གཟོ་བར་གྱིས་ཤིག །རྗེ་མི་ལ་རས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡི་གེར་བཀོད་པ། །མ་རིག་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ས་མཱ་སྟཾ། །སྙི་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད། ༈ །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབང་གི་གོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །གདོད་ནས་རང་ཆས་གནས་པ་དང་། །རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་བསྐུར་ཚུལ་ལོ། །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་ཚུལ་དང་། །ཉམས་བླངས་རྟོགས་པ་ཤར་ཚུལ་གཉིས། །དེ་ནི་དབང་གིས་གོ་བར་མཐོང་། །དམ་ཚིག་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་འདོད། །བསྲུང་དང་ཡེ་བསྲུང་ཆེན་པོའོ། །བཟའ་བསྲུང་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ནི། །དེ་ནི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །ཡེ་བསྲུང་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་དངོས། །ལྟ་བ་ཡང་ནི་གཉིས་སུ་འདོད། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་ལུགས་དང་། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་ལུགས་སོ། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་ཐབས་ནི། །རྩ་རླུང་འཁོར་ལོ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་མ་ཚུད་ན། །དབབ་ཐབས་འབྱུང་བ་རིག་མ་ཡིན། །དེས་ན་ཐབས་ལམ་ཁྱད་དུ་འཕགས། །གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི། །ང་འདྲ་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ལྐུགས་དང་གཞོན་ནུ་ཇི་བཞིན་དུ། །མཚོན་པ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །ངོ་བོ་བསྟན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །བསྒོམ་དུ་ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས། །མཚན་མའི་སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ནི་བསྒོམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །
༡༡༩ སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱང་དེ་འབྱུང་རིགས། །བཅོས་ཐབས་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལོང་གིས། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་གཅིགས་སུ་ཆེ། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར། །ཉམས་རྟོགས་འབྱུང་བར་ག་ལ་རིག །ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ཐོབ་ནས། །གཅིག་པུ་དབེན་པའི་གནས་བསྟེན་ནས། །སྲོག་རྩོལ་གནས་སུ་ཚུད་གྱུར་ན། །ནང་གི་ཚ་གྲང་འདྲེས་པར་ངེས། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་ངེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིམ་གྱིས་འགོགས། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ན་བུན་ཙམ། །བླ་མེད་ཡུལ་དེས་གནོད་མི་ནུས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད། །སྤྱོད་པ་ལའང་གཉིས་སུ་འདོད། །སྤྱོད་དུ་ཡོད་དམ་མེད་གཉིས་སོ། །སྤྱོད་དུ་ཡོད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །ལྐུགས་པ་སྨྱོན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད། །སྤྱད་དུ་མེད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ནི། །ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཆ་ཁ་གཏིང་མེད། །འདི་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་མི་ནུས། །རེ་དོགས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད། །མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་སྟོན་པ་བཞིན། །ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་པ་ཙམ། །དོན་ཉིད་རང་ཡང་མ་གྲུབ་པར། །འདི་འདྲ་བསྟན་དུ་ག་ལ་ཡོད། །ཡོད་ན་བསྟན་པས་མཐོང་བར་རིགས། །སྨྲ་བ་མཁན་གྱིས་དོན་སྟོན་ཡང་། །ཚིག་ཕྱིར་བློ་འབྲང་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པའམ། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ། །ལན་ཅིག་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་བས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ། །གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བར་ག་ལ་རིགས། །སངས་རྒྱས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཟེར། །ང་ནི་དེ་ལ་འཐད་པ་མེད། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ནི། །སེམས་ཅན་སྣང་བ་དག་པ་ལ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །ཇི་ལྟར་འདུག་བཞིན་
༡༢༠ སོ་སོར་སྣང་། །སྣང་བ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མིན། །ཕལ་ལ་སྨྲས་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དོན་མི་འཆད། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་འདི། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བཤད་དོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཉམས་མྱོང་སྨྲ་ཐབས་ང་ལ་མེད། །རྒྱས་པར་སྨྲ་རུ་སྡུས་ཤིག་ཟེར། །ཚིག་ཏུ་གོ་སླ་སྨྲས་ནས་བཞག །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ༈ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། །གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །དང་པོ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད། ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ། མཐའ་དང་དབུས་སུ་མ་གྲུབ་པ། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ། །ཡོད་མ་མྱོང་། མེད་མ་མྱོང་། མ་འཁྲུལ་མ་གྲོལ། རྒྱུས་མ་བསྐྱེད། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྱུར། སངས་རྒྱས་མཁས་ཏེ་མ་བཅོས། །སེམས་ཅན་བསྒྲིན་ཏེ་མ་བསླད། རྟོགས་པས་བཟང་དུ་མ་སོང་། འཁྲུལ་པས་ངན་དུ་མ་སོང་། དེ་ནི་གཞི་ལ་གནས་པས། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། གཞི་དེའི་སྟེང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག །འཇོག་དུས་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག །གནས་ན་ཡེངས་མེད་དུ་གནས། ཁྱེར་དུས་འཛིན་མེད་དུ་ཁྱེར། །འཆར་ན་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར། །གྲོལ་དུས་ན་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །གྲོལ་བྱ་དང་གྲོལ་བྱེད་དང་བྲལ་བ། རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ། བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་འཛིན་མེད་ཞེན་པ་དང་བློ་ལས་འདས་པས་
༡༢༡ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའོ། །།།།།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes

  1. 2
  2. 3
  3. Layakpa Jangchup Ngödrup met Gampopa when the latter was old, but Gampopa considered his connection with him to be like the one he had with Milarepa. Layakpa is most well known for his commentaries on the Four Dharmas of Gampopa. See also https://treasuryof lives.org/biographies/view/Layakpa-Jangchup-Ngodrub/
  4. 4
  5. 5


Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
gzhung rtsa 'grel
BDRC Link
VolumeI1CZ3969
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Morrell, Jerry, trans. The Life of Tilopa and the Ganges Mahamudra. Auckland, New Zealand: Zhyisil Chokyi Ghatsal Trust, 2002. (translation of "phyag chen gang+gA ma")
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rje btsun chen po mi la ras pas mdzad pa'i snyan brgyud gsal bskor gsum sogs" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rje btsun chen po mi la ras pas mdzad pa'i snyan brgyud gsal bskor gsum sogs" |format=exhibit |view=tabular }}