Wylie:Spyod pa chos kyi glu zhes bya ba 'byung ba ro snyoms kyi gdams ngag

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག་
spyod pa chos kyi glu zhes bya ba 'byung ba ro snyoms kyi gdams ngag

Damngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 91-105 / Folios 1a1 to 8a3

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Nāropa |VolumeNumber=10 |TextNumber=007 |PageNumbers=91-105 |FolioNumbers=1a1 - 8a3 |TibTitle=སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.





[[notesforsearch:: *A gter ma text, revealed by chos kyi rje (Person:Drukchen, 1st), and deciphered/translated by b+ha ri rnal 'byor ma. The Song of Dharma In Action, and Instructions on the Practice of Equal Taste. | ]]


[edit]
༩༡ སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ། །
༩༢ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙཱ་རྱ་དྷརྨ་སྱ་གཱི་ཏི་ནཱ་མ་བྷཱུ་ཏ་ས་མ་རས། བོད་སྐད་དུ། སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས། དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཀུན་གྱི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཆགས་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་བསྒྲུབ་ལ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ནི། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྤྱོད་པ་བཤད། །དམན་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་ལ། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་ཀྱང་། །རོ་སྙོམས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིས། །འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཉམ་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་གང་ན་མེད། །ཅི་གསུང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཀུན་བཟང་མཚུངས་པ་མེད་པ་འགྲུབ། །བླ་མའི་ཞལ་སྔའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །མཆོག་གི་གནས་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །
༩༣ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །རྟོག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་རུ་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །རྟོག་པ་མེད་ན་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། །གནས་མེད་དྲི་མེད་ཞི་བ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་དྲག་ཞོམ་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱ། །དབང་པོ་གང་དང་གང་ལ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས། །རིན་ཆེན་སེམས་ནི་དྲི་མར་ཕྱང་། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་རྒྱུན་ལས། །ཕྱི་ཡི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཞིང་། །སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སོང་བའོ། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །སེམས་དག་པས་ནི་བདེ་བ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དུག་ནི་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བཞན་ནས་བསྟན་དུ་མེད། །རང་དང་རང་གི་རྟོགས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་
༩༤ ཡིན་ནོ། །སྟོང་མིན་སྟོང་པ་མིན་པའང་མིན། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གནས་མེད་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་འདི་ལས་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཚོན། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པའོ། །བདེ་བ་གང་གིས་མི་ཤེས་པས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སེམས་ལྔ་ཡི། །དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འཁོར་བར་འདོད་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཉིད། །མ་དག་པས་ནི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དག་པས་བདུད་རྩི་ཉིད་དུའོ། །སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་བ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་གྱུར་པ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སེར་སྣ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་བདེ་བའི་བདག །དྲན་པ་མི་འཕྲོག་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་གར། །ཆགས་བྲལ་མིན་གོམས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་ཡང་། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགོད། །བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ལན་གྱིས་རོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་སྤྱད། །ལེགས་པར་གླུ་བླང་གར་ཡང་བྱ། །ཡང་ཡང་རྡོ་རྗེས་འདོད་པ་བྱ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བལྟ་བ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་བསྒྲུབ་ནས་ནི། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བ་རྩ་བ་ནས།
༩༥ བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལག་པས་འདོན། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒྲུབ། །ཡང་ན་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །མི་བསྐྱོད་ཞེ་སྡང་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་གཅིག་གོ། །གང་དང་གང་གི་བསམ་པ་ཡིས། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡིད་སྦྱང་ན། །དཔེ་ནི་དེ་ཡི་སྔོན་འགྲོ་བ། །ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཇི་བཞིན། །དངོས་གྲུབ་གལ་ཏེ་མི་སྟེར་ན། །དེ་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ཡིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཀྱི་བསྒྲུབ། །གསང་བའི་སྦྱོད་པར་གནས་ནས་ནི། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བྱ་བ་བྱ། །སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཉིད། །གང་གི་རིང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རོ་ཡི་ཐལ་བ་བགོ་བྱ་ཞིང་། །རོ་ཡི་གོས་ཀྱང་བགོ་བར་བྱ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་བསུ། །ཁ་དོག་བཅོས་མའི་རས་རྙིང་བགོ། །གུ་ཛ་ན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །འབྲས་བུའི་འཕྲེང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་བྱ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་བདག་དབང་བསྐུར། །རི་བོ་དང་ནི་བཞི་མདོ་དང་། །གླིང་གཅིག་ཆུ་འགྲམ་ཐང་ཆེན་དང་། །དེ་བཞིན་དབེན་པ་བས་མཐའ་དང་། །རི་བོའི་སུལ་དང་རྩེ་མོ་དང་། །པདྨའི་ཚལ་ནི་ཡིད་འོང་དང་། །རྫིང་བུ་ཆུ་ངོགས་ཡུལ་རྣམས་དང་། །ཚང་ཚིང་ཕུག་དང་རྒྱ་མཚོའ་འགྲམ། །གདོད་ནས་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེ། །མཚན་མོ་མ་མོའ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ། །དུར་ཁྲོད་ཕྲུ་ཆག་ཐོབས་ནས་ནི། །མཚན་དུས་གསང་སྟེ་རྒྱུ་བར་བྱ། །སྔགས་པས་དེར་བསྒོམ་ཤིས་པར་མཛད། །བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་ནས། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་རབ་བསྒོམས་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ།
༩༦ དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མི་དགག་གོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཟའ་བཏུང་ནི། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཟའ། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་བསྒྲུབ་འདོད་ན། །སླར་ཡང་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །བཟའ་དང་བཟའ་མིན་ཇི་སྙེད་ནི། །སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱོར་བས་བྱ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །གནས་དེར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བསྒོམ། །ངེས་པར་སྔོན་དུ་ལྷ་མིན་གང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བྱའི་ཕྱིར། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུ་བར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ལ་མངོན་འདོད་པ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་རབ་སྦྱོར་བས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཀུག་ནས་བསྒྲུབ། ཉེ་བར་དགོས་པ་རྒྱས་པ་ཀུན། །མ་བླངས་པར་ཡང་ལྷ་ཡིས་སྟེར། རྒ་དང་ནད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཡང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་ཚབ་ཆེའི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ཡིས། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟང་། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་ཉིད། །རྐེད་པ་ལ་ནི་སྐ་རགས་ཏེ། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་བོ། །དཔུང་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། །མགྲིན་པ་ལ་ནི་རུས་པའི་འཕྲེད། བགོ་བ་སྟག་གི་པགས་པ་ཉིད། །ལུས་ནི་སྦྱིན་པར་སྦྱིན་ནས་ནི། །ཕྱིས་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱ། །བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ཉིད། །དེ་ལྟར་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དོ། །བཟའ་དང་བཟའ་མིན་རྣམ་པར་བཟའ། །བཏུང་དང་བཏུང་མིན་རྣམ་པར་བཏུང་། །མི་གཙང་ངོ་ཚ་རྣམ་པར་སྤང་། །ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་རྣལ་འབྱོར་གནས། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟངས་མིག་ཡངས་
༩༧ མ། །རང་གི་དབང་བསྐུར་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་འདི་ཁྱེར་ནས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །ཤེས་རབ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཟུགས་ཅན། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཌ་མ་རུ། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ནི་བཟླས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་གཉེར་བ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་དང་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཐོད་པ་ཅན་དུ་རང་གྱུར་པ། །བརྐམ་དང་རྨོངས་དང་དེ་བཞིན་འཇིགས། །ཁྲོ་དང་ངོ་ཚའི་བྱ་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །མནར་མེད་ལ་སོགས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དད་པས་བླ་མར་མངོན་ཕྱག་བྱ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བཏུང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་རྣལ་འབྱོར་བ། །གཞན་གྱི་བཏུང་བས་བཟི་བ་མེད། །བསྟོད་ན་དགའ་བའི་སེམས་དཔངས་སྐྱེ། །ངན་སྨྲས་སྡིག་པ་གསོག་པ་ལ། །ཁོང་ཁྲོ་ལྡང་ན་སྤྱོད་པ་བཞག །ཆོས་བརྒྱད་མགོ་བོ་སྙོམས་གྱུར་ཅིང་། །མངོན་ཤེས་ནུས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །མི་དད་པ་དག་བཟློག་ནུས་ན། །སྤྱོད་པ་ཚད་ལ་བབ་པ་ཡིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ལས། །དབང་པོ་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་བ། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །རྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་སྟེ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་
༩༨ ཚུལ་ཅན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཡང་དག་སྤྱད། །ཇི་ལྟར་བདག་བཞིན་སེམས་ཅན་ཉིད། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་བདག །རང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྟུལ་བྱས་ན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་བསྟན་པར་གནས། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ངེས་པར་སེལ། །སྤྲོས་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མ་ལུས་པའི། །ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་སྙིང་རྗེ་ཉིད། །དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་བ། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ། །ལྷ་སྲིན་གནོད་དང་འབྱུང་བ་བཞི། །འཕེལ་འཁྲུགས་ཟད་དར་ཚ་གྲང་དང་། །བད་ཀན་འདུས་པ་ཉོན་མོངས་ནད། །ལུས་ལ་འཐེམས་འཆུས་ལྷགས་དང་གསུམ། །ངག་ལ་ལོག་འཚུབས་སྟོར་དང་གསུམ། །ཡིད་ལ་འབྱམས་འདུས་ལྟེངས་དང་གསུམ། །དགུ་པོའི་འཕྲང་ལ་མ་བརྡུགས་ན། །སྒོམ་སྐྱོན་འབྱུང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །འཐེམས་པ་ཤ་རུས་འཐེམས་པ་སྟེ། །ཆུ་སེར་ཚད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །རྩ་འཐེམས་རླུང་ཁྲག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགྱུ་བའི་ལམ་ཆད་འཛག་པའང་འབྱུང་། །འཆུས་པ་དེ་དར་ཆམ་ཐུན་ཏེ། །འོན་ཀྱང་འཕྲལ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། །ལྷགས་པ་ཆུ་སེར་སྐྱ་སྦབ་སོགས། །ཡུན་རིངས་ལུས་ན་མཛེ་རུ་འགྱུར། །ལྦ་བ་ལ་སོགས་བེམ་པོར་རོ། །སྲོག་འཛིན་རླུང་ནི་སྙིང་ལ་གནས། །ལས་སུ་བདག་འཛིན་དྲན་རྟོག་སྐྱེད། །ལོག་ན་འདར་དང་སྨྱོ་སོགས་འབྱུང་། །མེ་དང་མཉམ་པ་ལྟེ་བར་གནས། །ཁ་ཟས་འཇུ་ཞིང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད།
༩༩ ལོག་ན་སྦོ་ཞིང་འཁྲོག་དང་འཁྲུ། །ཐུར་དུ་སེལ་བ་གསང་བར་གནས། །སྒོ་གཉིས་སྡོམ་དང་འཕེན་བར་བྱེད། །ལོག་ན་དྲི་གཉིས་སྡོམ་དང་འཆོར། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་མགྲིན་པར་གནས། །སྨྲ་རྗོད་ལས་ཀུན་བྱེད་པར་འགྱུར། །ལོག་ན་མགྲིན་པ་སྐྲངས་དང་དིག །ཁྱབ་བྱེད་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ལ་གནས། །ལས་ནི་ཡན་ལག་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད། །ལོག་ན་ཚིགས་བཞི་ན་བར་འགྱུར། །རྒྱུ་བ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བྱེད། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྣ་བའི་སྒྲ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་བ་སྣ་ཡི་དྲི། །མངོན་པར་རྒྱུ་པ་ལྕེ་ཡི་རོ། །ཡང་དག་རྒྱུ་བ་པགས་པ་ཡི། །རེག་བྱ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། །འདི་རྣམས་གནས་སུ་ལོག་གྱུར་ན། །ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །སྟོད་དུ་འཚུབས་ན་མགོ་བོ་ན། །སྨད་དུ་འཚུབས་ན་རྒྱུ་ལོང་འཁྲོག །བར་དུ་འཚུབས་ན་རོ་རྒྱབ་གཟེར། །སྐྱོན་ཡོན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་ན། །སྟོར་བ་ཡིན་པས་བཙལ་བར་བྱ། །རྩ་དང་རླུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ལ་ལས་བརྒྱལ་ཞིང་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །ལ་ལས་སྐྱུག་ཅིང་འཁྲུ་བར་འགྱུར། །ལ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་སྐྱེ། །ལ་ལས་སྐྲག་ཅིང་དངངས་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་དམྱལ་བའི་གནས། །མཐོང་སྣང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་། །རྒོད་ཅིང་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་དང་། །ལྐུགས་ཤིང་ཡན་ལག་རེངས་པ་དང་། །ཁོལ་བུར་ཤ་འཕྲིག་ལ་སོགས་འབྱུང་། །ཀུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གེགས་སེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བྱ། །འབྱམས་པ་རི་གཟར་ཆུ་འབབས་འདྲ། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ལ་འཐོར་པ་ཡིན། །འདུས་པ་བྱ་རྙིས་ཟིན་པ་འདྲ། །འདར་དང་འཕར་དང་དུ་སོགས་འབྱུང་། །ལྟེངས་པ་ཀོ་མའི་ཆུ་དང་འདྲ། །སེམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་མ་ཕྱེད་པས། །མི་གསལ་རྨུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྩ་
༡༠༠ རླུང་སྒོམ་པའི་ལོག་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་ལུས་གནད་རླུང་ལས་བྱུང་། །ཞི་གནས་ལོག་ནི་སེམས་ལས་སོ། །རང་བཞིན་ལོག་རྣམས་རྐྱེན་རེས་སློང་། །སྐྱོན་རྣམས་ངོ་ཡིས་མ་ཟིན་ན། །ལོག་གནོན་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་ཀྱང་། །མུན་པའི་འབེན་ལ་མདའ་འཕེན་འདྲ། །ལུས་སྐྱོན་དམིགས་པས་འཆོས་པ་ནི། །མགོ་ཆག་རྐང་པ་འཆིང་དང་མཚུངས། །རྩ་རླུང་དམིགས་པ་དེ་དང་འདྲ། །དེ་བས་མིག་དང་འདྲ་བ་ཡི། །མན་ངག་སྙིང་གི་སྐྱིལ་དུ་འཆང་། །རྣམ་རྟོག་ནད་ནི་གློ་བུར་བ། །བག་བཞི་ས་ལ་ལྷུང་པ་དང་། །ཤ་ཟད་རུས་ལ་གཏུགས་པ་དང་། །ཟས་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་། །ལྡང་འདུག་མེད་པར་ན་པ་དང་། །མཚང་ཅན་གནད་དུ་ཕོག་པ་དང་། །ཤེས་པ་གནས་ནས་འཁྱར་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་མཁས་པས་སྤང་། །བླ་མ་ལ་གུས་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །ལུས་སྟོབས་བརྟན་ཞིང་སྙིང་རུས་ཆེ། །དམིགས་པ་རྣོ་ཞིང་ཉམས་ལེན་བཟང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱན་དུ་ཤར། །དེ་ནི་བློ་གྲོས་ཅན་གྱིས་བསྟེན། །མི་བརྗེད་གཟུང་ཐོབ་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ང་བསྟེན་བྱས། །ང་ཡི་རྟོགས་པ་ཁོ་ལ་ཡོད། །ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་དོན་གཉེར་རྣམས། །རྟོགས་པར་འདོད་ན་ཁོ་ལ་ཐུག །ངས་ནི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱར་ཡང་ཕྱིན། །སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡང་བསྟན། ། ཀླུ་སྒྲུབ་སུ་མ་ཏི། །སངས་རྒྱས་དང་ཡང་ངས་གཏམ་བྱས། །བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་བྱེད་པ་དང་། །དམིགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གསུང་བར་བྱ། །རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ནི་ལྟ་བས་ཏེ། །དམིགས་པ་རྣོན་པོ་སྒོམ་པ་ཡིན། །རྩོལ་སྒྲུབ་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་ཁོར་གྱིས། །སྦྱོར་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ནད་དང་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ཀྱང་། །བསྡུ་
༡༠༡ ན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འདུས། །ན་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ན། །གནོད་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་གནོད། །འཆི་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་འཆི། །སྐྱེ་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །སེམས་ལ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟོག་པའི་གཞི་རྩ་ཆོད་གྱུར་ན། །ནད་གདོན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གཉིས། །རྟོག་པའི་ངོ་བོར་གཅིག་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱང་ཡལ་གྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་རྟོག་བ་སུ་ཞིག་ལེན། །དེ་བས་རང་བཞིན་ཤེས་པར་ཡིས། །བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱ། །ནད་ལ་སྨན་པ་མི་དགུག་ཅིང་། །གདོན་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱ་སྟེ། །གཞན་གྱིས་ཕན་པའི་སེམས་སྤངས་ལ། །འཇིག་རྟེན་མི་དང་བློ་མི་བསྟུན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་གདབ། །ལྟེམ་རྐྱང་མེད་ལར་ཉམས་སུ་བླང་། །ཁུ་འཁྲིག་མེད་པར་བརྟན་པའི་བློས། །རེ་དོགས་ཐག་པ་གཅད་པར་བྱ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འཛིན་པ་སྟེ། །འཛིན་པ་མེད་ན་ས་རྡོ་དང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ། །ན་བ་གང་ཡིན་བདེ་བ་གང་། །གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར། །ལམ་ཁར་བོར་བའི་རོ་བཞིན་དུ། །ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་བོར་བྱས་ལ། །འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བཞག །དེ་ལྟར་བདག་འཛིན་བོར་བྱས་པས། །རྟོག་པ་མཁའ་ལྟར་དག་གྱུར་ཏེ། །ནད་དང་གནོད་པ་གདོན་དང་གསུམ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བྱིན་རློབས་ན། །རང་སར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རེས་འགའ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཤེས་བྱས་ལ། །ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུའི། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ཁམས་གང་། །མཁའ་ལ་གྲགས་བའི་བྲག་ཆ་ལྟར། །སྒྲ་ཡི་
༡༠༢ རང་བཞིན་ཤེས་བྱས་ལ། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་འབྲུག་སྒྲ་དང་། །འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱ། །རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་གདིང་ཚད་དང་། །བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་། །བརྗོད་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ནད་དང་གདོན་གྱི་དངོས་པོ་དེ། །གང་ནས་བྱུང་ཞིང་གང་ལ་གདོན། །གང་དུ་འགྲོ་བ་བལྟ་བྱས་ལ། །མ་རྙེད་པ་དང་ངང་ལས་གཞག །ཡང་ཅིག་ལྡང་བར་བཟོ་བ་དང་། །ད་རུང་གཞི་རྩ་གཅད་པར་བྱ། །སྔར་མ་རྙེད་པའི་ནད་དང་གདོན། །ཕྱི་ནས་འབྱུང་བ་ག་ལ་འགྱུར། །དེས་ཀྱང་མ་བདེ་ལྡང་གྱུར་ན། །བཟློག་པ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རླུང་ནད་ལྡན་པ་ལ། །སྲན་མའི་བཟའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རླུང་གིས་རླུང་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ལ་བདུག་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གདུང་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་བྱ། །བཟློག་པ་སྨན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བཟློག་པའི་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །དེ་ལྟར་སྙོན་པའི་བ་མ་ལ། །དད་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་ངག་ལ། །ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་། །གློ་བུར་བ་ཡི་ནད་གཞི་ལ། །རྟག་འཛིན་མ་བྱེད་བོར་ལ་ཞོག །སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ། །གཅེས་པར་མ་བཟུང་བློ་ཡིས་ཐོང་། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ། །དགག་སྒྲུབ་མ་བྱེད་ཡལ་དུ་ཆུག །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕན་གནོད་མེད་གྱི་བློ་བདེར་སྡོད། །བདག་གི་ཞེ་འདོད་བསྒྲུབ་བྱ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་བསམ་པར། །ཇི་ལྟར་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམ། །གལ་ཏེ་གསོས་སུ་རེ་བ་དང་།
༡༠༣ ན་ཡི་དོགས་པ་བྱུང་བ་ན། །ནད་གདོན་ངོས་ནི་ཟིན་པ་སྟེ། །རྡད་ཀྱང་དེ་ཡིན་གདོན་ཡང་དེ། །དེ་ཉིད་བབ་ཚུལ་དུ་གཞག །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ན་བ་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ལ། །འཆི་བ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཡིན། །གཉེན་པོ་དགག་ཅིང་སྤང་བའི་བློ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་མི་བྱ། །དམིགས་པས་གདོན་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆུ་ནི་མེ་ཡིས་སྐེམ་པར་བྱ། །མེ་ནི་ཆུ་ཡིས་གསད་པར་བྱ། །རླུང་ནི་ས་ཡིས་མནན་པར་བྱ། །ས་ནི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་བྱ། །སྟོད་ནད་ཐམས་ཅད་གྱེན་ལ་འདོན། །སྨད་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུར་ལ་བདའ། །བར་ནད་ཐམས་ཅད་ཐད་ཀར་སེལ། །ལོག་གནོན་རླུང་ལྔ་གནས་སུ་གཞུག །ཡན་ལག་རླུང་ལྔ་རང་སར་གཞག །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་སྤྲུག་ཅིང་འདོན། །གཟེར་ན་བཙལ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སྐྲངས་དང་ཁོལ་བུར་ན་བ་ལ། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་བསྐོར་བར་བྱ། །ཡང་ན་བཙལ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སྐྲན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་མེ་ཡིས་གཞོམ། །དམུ་ཆུ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་སྤུག །སྨྱོ་ན་རི་བོའི་འོག་ཏུ་མནན། །མཛེ་ནད་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པ། །བ་སྤུའི་བུ་གའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨ་ལས་ནི། །ག་བུར་བསིལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རཾ་ལས་ནི། །ཚ་ཞིང་གདུང་བའི་མེ་ཕུང་འབར། །བླ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། །གསོལ་བཏབ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཡིས། །གཉིས་མེད་བཅུད་ཀྱིས་བདག་ལུས་གང་། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡཾ་ལས་ནི། །རྩོལ་སྒྲུབ་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ། །ཀུན་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིས། །ཅི་དགོས་ཐམས་ཅད་
༡༠༤ བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ལས་འབྱུང་བར་འདུག །སྒྱིད་ལུག་ཞུམ་པའི་སེམས་སྤངས་ལ། །སྙོམས་ལས་ལེ་ལོར་མི་བཞག་པར། །སེང་གེ་ལྟ་བུར་སྤྱད་པར་བྱ། །བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །པདྨ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །ཐམས་ཅད་མཉེ་ཞིང་སྟོང་གསུམ་བརྐྱང་། །མགོ་བོ་མཉེ་ཞིང་ཀྱོག་པ་དང་། །ལག་པ་སྐོར་དང་རྒྱབ་ཏུ་བརྡུངས། །ལག་པ་བཅུད་ཅིང་གནས་དྲུག་བཅིང་། །རྒྱབ་ཏུ་བཀན་ཞིང་མདུན་དུ་བསྡུ། །རྒྱ་མཚོ་སྤྲུག་ཅིང་ཧབ་ཀྱིས་གདབ། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་གཅུ་བ་དང་། །རྒོད་པོའི་ལྡིང་ལྟབས་ཚུལ་གྱིས་མཆོད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་གནས་ཏེ། །རི་བོ་སྒུལ་ཞིང་བྱ་རྐང་གཟུག །མཐེ་བོང་འཐེན་ཞིང་སྲིན་ལག་བསྲང་། །ཀ་ར་ཎ་ཡི་སྦྱོར་བ་བྱ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་པ་གཅུད་ལ་བོར། །གཡོན་བརྐྱང་གཡས་པ་བཅུད་ལ་བོར། །བྱ་རྨྱང་ཚུལ་གྱིས་གན་རྐྱལ་དང་། །ཁ་སྦུབ་གཡས་གཡོན་མཉམ་པ་དང་། །ས་ག་སྒྱིད་པའི་ནང་ཕྱོགས་ནས། །ཟླུམ་པོ་སྒྱིད་པའི་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས། །རོལ་པ་རྟིང་པ་སོག་ཁར་གཞག །གཞན་ཡང་རྒྱུག་དང་འདུར་དང་མཆོང་། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་སྐོར་བ་དང་། །མདུན་རྒྱབ་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གར། །བླ་མའི་ཞལ་གདམས་ཤེས་པར་བྱ། །བརྟུལ་ཞུགས་མཐའ་རུ་འཁྱོལ་བ་དང་། །ཡང་ནི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བརྩམ། །མེ་ཏོག་སོགས་པས་མཆོད་བྱས་ནས། །བསམ་གཏན་གནས་སུ་ལེགས་འདུག་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱར་ལྷན་ཅིག་རབ་ཞུགས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་བརྩམ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ནི། །སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་རབ་བསམས་ན། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་སུ་ནི། །འགྲུབ་པར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་
༡༠༥ མེད། །ཉིན་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔས་ངེས་པར། །གལ་ཏེ་འཕོ་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དགའ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པའོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ། །གང་འདོད་རིགས་སུའང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་སྒོམ་སྤངས་ཕྱིར། །ཕྱོགས་ཀུན་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའ་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་རྫོགས་སོ།། །།བྷ་རི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་མཁར་ཆུའི་བྲག་ནས་གཏེར་སྤྱན་དྲངས་པ་ཇི་ལྟ་བའོ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༩༡ སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ། །
༩༢ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙཱ་རྱ་དྷརྨ་སྱ་གཱི་ཏི་ནཱ་མ་བྷཱུ་ཏ་ས་མ་རས། བོད་སྐད་དུ། སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས། དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཀུན་གྱི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཆགས་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་བསྒྲུབ་ལ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ནི། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྤྱོད་པ་བཤད། །དམན་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་ལ། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་ཀྱང་། །རོ་སྙོམས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིས། །འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཉམ་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་གང་ན་མེད། །ཅི་གསུང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཀུན་བཟང་མཚུངས་པ་མེད་པ་འགྲུབ། །བླ་མའི་ཞལ་སྔའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །མཆོག་གི་གནས་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །
༩༣ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །རྟོག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་རུ་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །རྟོག་པ་མེད་ན་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། །གནས་མེད་དྲི་མེད་ཞི་བ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་དྲག་ཞོམ་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱ། །དབང་པོ་གང་དང་གང་ལ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས། །རིན་ཆེན་སེམས་ནི་དྲི་མར་ཕྱང་། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་རྒྱུན་ལས། །ཕྱི་ཡི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཞིང་། །སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སོང་བའོ། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །སེམས་དག་པས་ནི་བདེ་བ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དུག་ནི་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བཞན་ནས་བསྟན་དུ་མེད། །རང་དང་རང་གི་རྟོགས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་
༩༤ ཡིན་ནོ། །སྟོང་མིན་སྟོང་པ་མིན་པའང་མིན། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གནས་མེད་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་འདི་ལས་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཚོན། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པའོ། །བདེ་བ་གང་གིས་མི་ཤེས་པས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སེམས་ལྔ་ཡི། །དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འཁོར་བར་འདོད་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཉིད། །མ་དག་པས་ནི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དག་པས་བདུད་རྩི་ཉིད་དུའོ། །སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་བ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་གྱུར་པ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སེར་སྣ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་བདེ་བའི་བདག །དྲན་པ་མི་འཕྲོག་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་གར། །ཆགས་བྲལ་མིན་གོམས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་ཡང་། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགོད། །བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ལན་གྱིས་རོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་སྤྱད། །ལེགས་པར་གླུ་བླང་གར་ཡང་བྱ། །ཡང་ཡང་རྡོ་རྗེས་འདོད་པ་བྱ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བལྟ་བ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་བསྒྲུབ་ནས་ནི། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བ་རྩ་བ་ནས།
༩༥ བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལག་པས་འདོན། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒྲུབ། །ཡང་ན་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །མི་བསྐྱོད་ཞེ་སྡང་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་གཅིག་གོ། །གང་དང་གང་གི་བསམ་པ་ཡིས། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡིད་སྦྱང་ན། །དཔེ་ནི་དེ་ཡི་སྔོན་འགྲོ་བ། །ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཇི་བཞིན། །དངོས་གྲུབ་གལ་ཏེ་མི་སྟེར་ན། །དེ་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ཡིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཀྱི་བསྒྲུབ། །གསང་བའི་སྦྱོད་པར་གནས་ནས་ནི། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བྱ་བ་བྱ། །སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཉིད། །གང་གི་རིང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རོ་ཡི་ཐལ་བ་བགོ་བྱ་ཞིང་། །རོ་ཡི་གོས་ཀྱང་བགོ་བར་བྱ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་བསུ། །ཁ་དོག་བཅོས་མའི་རས་རྙིང་བགོ། །གུ་ཛ་ན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །འབྲས་བུའི་འཕྲེང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་བྱ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་བདག་དབང་བསྐུར། །རི་བོ་དང་ནི་བཞི་མདོ་དང་། །གླིང་གཅིག་ཆུ་འགྲམ་ཐང་ཆེན་དང་། །དེ་བཞིན་དབེན་པ་བས་མཐའ་དང་། །རི་བོའི་སུལ་དང་རྩེ་མོ་དང་། །པདྨའི་ཚལ་ནི་ཡིད་འོང་དང་། །རྫིང་བུ་ཆུ་ངོགས་ཡུལ་རྣམས་དང་། །ཚང་ཚིང་ཕུག་དང་རྒྱ་མཚོའ་འགྲམ། །གདོད་ནས་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེ། །མཚན་མོ་མ་མོའ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ། །དུར་ཁྲོད་ཕྲུ་ཆག་ཐོབས་ནས་ནི། །མཚན་དུས་གསང་སྟེ་རྒྱུ་བར་བྱ། །སྔགས་པས་དེར་བསྒོམ་ཤིས་པར་མཛད། །བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་ནས། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་རབ་བསྒོམས་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ།
༩༦ དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མི་དགག་གོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཟའ་བཏུང་ནི། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཟའ། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་བསྒྲུབ་འདོད་ན། །སླར་ཡང་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །བཟའ་དང་བཟའ་མིན་ཇི་སྙེད་ནི། །སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱོར་བས་བྱ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །གནས་དེར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བསྒོམ། །ངེས་པར་སྔོན་དུ་ལྷ་མིན་གང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བྱའི་ཕྱིར། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུ་བར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ལ་མངོན་འདོད་པ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་རབ་སྦྱོར་བས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཀུག་ནས་བསྒྲུབ། ཉེ་བར་དགོས་པ་རྒྱས་པ་ཀུན། །མ་བླངས་པར་ཡང་ལྷ་ཡིས་སྟེར། རྒ་དང་ནད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཡང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་ཚབ་ཆེའི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ཡིས། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟང་། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་ཉིད། །རྐེད་པ་ལ་ནི་སྐ་རགས་ཏེ། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་བོ། །དཔུང་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། །མགྲིན་པ་ལ་ནི་རུས་པའི་འཕྲེད། བགོ་བ་སྟག་གི་པགས་པ་ཉིད། །ལུས་ནི་སྦྱིན་པར་སྦྱིན་ནས་ནི། །ཕྱིས་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱ། །བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ཉིད། །དེ་ལྟར་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དོ། །བཟའ་དང་བཟའ་མིན་རྣམ་པར་བཟའ། །བཏུང་དང་བཏུང་མིན་རྣམ་པར་བཏུང་། །མི་གཙང་ངོ་ཚ་རྣམ་པར་སྤང་། །ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་རྣལ་འབྱོར་གནས། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟངས་མིག་ཡངས་
༩༧ མ། །རང་གི་དབང་བསྐུར་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་འདི་ཁྱེར་ནས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །ཤེས་རབ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཟུགས་ཅན། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཌ་མ་རུ། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ནི་བཟླས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་གཉེར་བ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་དང་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཐོད་པ་ཅན་དུ་རང་གྱུར་པ། །བརྐམ་དང་རྨོངས་དང་དེ་བཞིན་འཇིགས། །ཁྲོ་དང་ངོ་ཚའི་བྱ་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །མནར་མེད་ལ་སོགས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དད་པས་བླ་མར་མངོན་ཕྱག་བྱ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བཏུང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་རྣལ་འབྱོར་བ། །གཞན་གྱི་བཏུང་བས་བཟི་བ་མེད། །བསྟོད་ན་དགའ་བའི་སེམས་དཔངས་སྐྱེ། །ངན་སྨྲས་སྡིག་པ་གསོག་པ་ལ། །ཁོང་ཁྲོ་ལྡང་ན་སྤྱོད་པ་བཞག །ཆོས་བརྒྱད་མགོ་བོ་སྙོམས་གྱུར་ཅིང་། །མངོན་ཤེས་ནུས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །མི་དད་པ་དག་བཟློག་ནུས་ན། །སྤྱོད་པ་ཚད་ལ་བབ་པ་ཡིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ལས། །དབང་པོ་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་བ། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །རྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་སྟེ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་
༩༨ ཚུལ་ཅན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཡང་དག་སྤྱད། །ཇི་ལྟར་བདག་བཞིན་སེམས་ཅན་ཉིད། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་བདག །རང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྟུལ་བྱས་ན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་བསྟན་པར་གནས། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ངེས་པར་སེལ། །སྤྲོས་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མ་ལུས་པའི། །ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་སྙིང་རྗེ་ཉིད། །དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་བ། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ། །ལྷ་སྲིན་གནོད་དང་འབྱུང་བ་བཞི། །འཕེལ་འཁྲུགས་ཟད་དར་ཚ་གྲང་དང་། །བད་ཀན་འདུས་པ་ཉོན་མོངས་ནད། །ལུས་ལ་འཐེམས་འཆུས་ལྷགས་དང་གསུམ། །ངག་ལ་ལོག་འཚུབས་སྟོར་དང་གསུམ། །ཡིད་ལ་འབྱམས་འདུས་ལྟེངས་དང་གསུམ། །དགུ་པོའི་འཕྲང་ལ་མ་བརྡུགས་ན། །སྒོམ་སྐྱོན་འབྱུང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །འཐེམས་པ་ཤ་རུས་འཐེམས་པ་སྟེ། །ཆུ་སེར་ཚད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །རྩ་འཐེམས་རླུང་ཁྲག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགྱུ་བའི་ལམ་ཆད་འཛག་པའང་འབྱུང་། །འཆུས་པ་དེ་དར་ཆམ་ཐུན་ཏེ། །འོན་ཀྱང་འཕྲལ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། །ལྷགས་པ་ཆུ་སེར་སྐྱ་སྦབ་སོགས། །ཡུན་རིངས་ལུས་ན་མཛེ་རུ་འགྱུར། །ལྦ་བ་ལ་སོགས་བེམ་པོར་རོ། །སྲོག་འཛིན་རླུང་ནི་སྙིང་ལ་གནས། །ལས་སུ་བདག་འཛིན་དྲན་རྟོག་སྐྱེད། །ལོག་ན་འདར་དང་སྨྱོ་སོགས་འབྱུང་། །མེ་དང་མཉམ་པ་ལྟེ་བར་གནས། །ཁ་ཟས་འཇུ་ཞིང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད།
༩༩ ལོག་ན་སྦོ་ཞིང་འཁྲོག་དང་འཁྲུ། །ཐུར་དུ་སེལ་བ་གསང་བར་གནས། །སྒོ་གཉིས་སྡོམ་དང་འཕེན་བར་བྱེད། །ལོག་ན་དྲི་གཉིས་སྡོམ་དང་འཆོར། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་མགྲིན་པར་གནས། །སྨྲ་རྗོད་ལས་ཀུན་བྱེད་པར་འགྱུར། །ལོག་ན་མགྲིན་པ་སྐྲངས་དང་དིག །ཁྱབ་བྱེད་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ལ་གནས། །ལས་ནི་ཡན་ལག་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད། །ལོག་ན་ཚིགས་བཞི་ན་བར་འགྱུར། །རྒྱུ་བ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བྱེད། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྣ་བའི་སྒྲ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་བ་སྣ་ཡི་དྲི། །མངོན་པར་རྒྱུ་པ་ལྕེ་ཡི་རོ། །ཡང་དག་རྒྱུ་བ་པགས་པ་ཡི། །རེག་བྱ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། །འདི་རྣམས་གནས་སུ་ལོག་གྱུར་ན། །ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །སྟོད་དུ་འཚུབས་ན་མགོ་བོ་ན། །སྨད་དུ་འཚུབས་ན་རྒྱུ་ལོང་འཁྲོག །བར་དུ་འཚུབས་ན་རོ་རྒྱབ་གཟེར། །སྐྱོན་ཡོན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་ན། །སྟོར་བ་ཡིན་པས་བཙལ་བར་བྱ། །རྩ་དང་རླུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ལ་ལས་བརྒྱལ་ཞིང་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །ལ་ལས་སྐྱུག་ཅིང་འཁྲུ་བར་འགྱུར། །ལ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་སྐྱེ། །ལ་ལས་སྐྲག་ཅིང་དངངས་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་དམྱལ་བའི་གནས། །མཐོང་སྣང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་། །རྒོད་ཅིང་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་དང་། །ལྐུགས་ཤིང་ཡན་ལག་རེངས་པ་དང་། །ཁོལ་བུར་ཤ་འཕྲིག་ལ་སོགས་འབྱུང་། །ཀུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གེགས་སེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བྱ། །འབྱམས་པ་རི་གཟར་ཆུ་འབབས་འདྲ། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ལ་འཐོར་པ་ཡིན། །འདུས་པ་བྱ་རྙིས་ཟིན་པ་འདྲ། །འདར་དང་འཕར་དང་དུ་སོགས་འབྱུང་། །ལྟེངས་པ་ཀོ་མའི་ཆུ་དང་འདྲ། །སེམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་མ་ཕྱེད་པས། །མི་གསལ་རྨུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྩ་
༡༠༠ རླུང་སྒོམ་པའི་ལོག་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་ལུས་གནད་རླུང་ལས་བྱུང་། །ཞི་གནས་ལོག་ནི་སེམས་ལས་སོ། །རང་བཞིན་ལོག་རྣམས་རྐྱེན་རེས་སློང་། །སྐྱོན་རྣམས་ངོ་ཡིས་མ་ཟིན་ན། །ལོག་གནོན་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་ཀྱང་། །མུན་པའི་འབེན་ལ་མདའ་འཕེན་འདྲ། །ལུས་སྐྱོན་དམིགས་པས་འཆོས་པ་ནི། །མགོ་ཆག་རྐང་པ་འཆིང་དང་མཚུངས། །རྩ་རླུང་དམིགས་པ་དེ་དང་འདྲ། །དེ་བས་མིག་དང་འདྲ་བ་ཡི། །མན་ངག་སྙིང་གི་སྐྱིལ་དུ་འཆང་། །རྣམ་རྟོག་ནད་ནི་གློ་བུར་བ། །བག་བཞི་ས་ལ་ལྷུང་པ་དང་། །ཤ་ཟད་རུས་ལ་གཏུགས་པ་དང་། །ཟས་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་། །ལྡང་འདུག་མེད་པར་ན་པ་དང་། །མཚང་ཅན་གནད་དུ་ཕོག་པ་དང་། །ཤེས་པ་གནས་ནས་འཁྱར་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་མཁས་པས་སྤང་། །བླ་མ་ལ་གུས་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །ལུས་སྟོབས་བརྟན་ཞིང་སྙིང་རུས་ཆེ། །དམིགས་པ་རྣོ་ཞིང་ཉམས་ལེན་བཟང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱན་དུ་ཤར། །དེ་ནི་བློ་གྲོས་ཅན་གྱིས་བསྟེན། །མི་བརྗེད་གཟུང་ཐོབ་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ང་བསྟེན་བྱས། །ང་ཡི་རྟོགས་པ་ཁོ་ལ་ཡོད། །ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་དོན་གཉེར་རྣམས། །རྟོགས་པར་འདོད་ན་ཁོ་ལ་ཐུག །ངས་ནི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱར་ཡང་ཕྱིན། །སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡང་བསྟན། ། ཀླུ་སྒྲུབ་སུ་མ་ཏི། །སངས་རྒྱས་དང་ཡང་ངས་གཏམ་བྱས། །བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་བྱེད་པ་དང་། །དམིགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གསུང་བར་བྱ། །རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ནི་ལྟ་བས་ཏེ། །དམིགས་པ་རྣོན་པོ་སྒོམ་པ་ཡིན། །རྩོལ་སྒྲུབ་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་ཁོར་གྱིས། །སྦྱོར་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ནད་དང་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ཀྱང་། །བསྡུ་
༡༠༡ ན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འདུས། །ན་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ན། །གནོད་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་གནོད། །འཆི་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་འཆི། །སྐྱེ་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །སེམས་ལ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟོག་པའི་གཞི་རྩ་ཆོད་གྱུར་ན། །ནད་གདོན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གཉིས། །རྟོག་པའི་ངོ་བོར་གཅིག་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱང་ཡལ་གྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་རྟོག་བ་སུ་ཞིག་ལེན། །དེ་བས་རང་བཞིན་ཤེས་པར་ཡིས། །བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱ། །ནད་ལ་སྨན་པ་མི་དགུག་ཅིང་། །གདོན་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱ་སྟེ། །གཞན་གྱིས་ཕན་པའི་སེམས་སྤངས་ལ། །འཇིག་རྟེན་མི་དང་བློ་མི་བསྟུན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་གདབ། །ལྟེམ་རྐྱང་མེད་ལར་ཉམས་སུ་བླང་། །ཁུ་འཁྲིག་མེད་པར་བརྟན་པའི་བློས། །རེ་དོགས་ཐག་པ་གཅད་པར་བྱ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འཛིན་པ་སྟེ། །འཛིན་པ་མེད་ན་ས་རྡོ་དང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ། །ན་བ་གང་ཡིན་བདེ་བ་གང་། །གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར། །ལམ་ཁར་བོར་བའི་རོ་བཞིན་དུ། །ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་བོར་བྱས་ལ། །འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བཞག །དེ་ལྟར་བདག་འཛིན་བོར་བྱས་པས། །རྟོག་པ་མཁའ་ལྟར་དག་གྱུར་ཏེ། །ནད་དང་གནོད་པ་གདོན་དང་གསུམ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བྱིན་རློབས་ན། །རང་སར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རེས་འགའ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཤེས་བྱས་ལ། །ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུའི། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ཁམས་གང་། །མཁའ་ལ་གྲགས་བའི་བྲག་ཆ་ལྟར། །སྒྲ་ཡི་
༡༠༢ རང་བཞིན་ཤེས་བྱས་ལ། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་འབྲུག་སྒྲ་དང་། །འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱ། །རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་གདིང་ཚད་དང་། །བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་། །བརྗོད་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ནད་དང་གདོན་གྱི་དངོས་པོ་དེ། །གང་ནས་བྱུང་ཞིང་གང་ལ་གདོན། །གང་དུ་འགྲོ་བ་བལྟ་བྱས་ལ། །མ་རྙེད་པ་དང་ངང་ལས་གཞག །ཡང་ཅིག་ལྡང་བར་བཟོ་བ་དང་། །ད་རུང་གཞི་རྩ་གཅད་པར་བྱ། །སྔར་མ་རྙེད་པའི་ནད་དང་གདོན། །ཕྱི་ནས་འབྱུང་བ་ག་ལ་འགྱུར། །དེས་ཀྱང་མ་བདེ་ལྡང་གྱུར་ན། །བཟློག་པ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རླུང་ནད་ལྡན་པ་ལ། །སྲན་མའི་བཟའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རླུང་གིས་རླུང་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ལ་བདུག་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གདུང་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་བྱ། །བཟློག་པ་སྨན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བཟློག་པའི་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །དེ་ལྟར་སྙོན་པའི་བ་མ་ལ། །དད་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་ངག་ལ། །ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་། །གློ་བུར་བ་ཡི་ནད་གཞི་ལ། །རྟག་འཛིན་མ་བྱེད་བོར་ལ་ཞོག །སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ། །གཅེས་པར་མ་བཟུང་བློ་ཡིས་ཐོང་། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ། །དགག་སྒྲུབ་མ་བྱེད་ཡལ་དུ་ཆུག །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕན་གནོད་མེད་གྱི་བློ་བདེར་སྡོད། །བདག་གི་ཞེ་འདོད་བསྒྲུབ་བྱ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་བསམ་པར། །ཇི་ལྟར་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམ། །གལ་ཏེ་གསོས་སུ་རེ་བ་དང་།
༡༠༣ ན་ཡི་དོགས་པ་བྱུང་བ་ན། །ནད་གདོན་ངོས་ནི་ཟིན་པ་སྟེ། །རྡད་ཀྱང་དེ་ཡིན་གདོན་ཡང་དེ། །དེ་ཉིད་བབ་ཚུལ་དུ་གཞག །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ན་བ་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ལ། །འཆི་བ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཡིན། །གཉེན་པོ་དགག་ཅིང་སྤང་བའི་བློ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་མི་བྱ། །དམིགས་པས་གདོན་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆུ་ནི་མེ་ཡིས་སྐེམ་པར་བྱ། །མེ་ནི་ཆུ་ཡིས་གསད་པར་བྱ། །རླུང་ནི་ས་ཡིས་མནན་པར་བྱ། །ས་ནི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་བྱ། །སྟོད་ནད་ཐམས་ཅད་གྱེན་ལ་འདོན། །སྨད་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུར་ལ་བདའ། །བར་ནད་ཐམས་ཅད་ཐད་ཀར་སེལ། །ལོག་གནོན་རླུང་ལྔ་གནས་སུ་གཞུག །ཡན་ལག་རླུང་ལྔ་རང་སར་གཞག །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་སྤྲུག་ཅིང་འདོན། །གཟེར་ན་བཙལ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སྐྲངས་དང་ཁོལ་བུར་ན་བ་ལ། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་བསྐོར་བར་བྱ། །ཡང་ན་བཙལ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སྐྲན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་མེ་ཡིས་གཞོམ། །དམུ་ཆུ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་སྤུག །སྨྱོ་ན་རི་བོའི་འོག་ཏུ་མནན། །མཛེ་ནད་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པ། །བ་སྤུའི་བུ་གའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨ་ལས་ནི། །ག་བུར་བསིལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རཾ་ལས་ནི། །ཚ་ཞིང་གདུང་བའི་མེ་ཕུང་འབར། །བླ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། །གསོལ་བཏབ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཡིས། །གཉིས་མེད་བཅུད་ཀྱིས་བདག་ལུས་གང་། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡཾ་ལས་ནི། །རྩོལ་སྒྲུབ་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ། །ཀུན་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིས། །ཅི་དགོས་ཐམས་ཅད་
༡༠༤ བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ལས་འབྱུང་བར་འདུག །སྒྱིད་ལུག་ཞུམ་པའི་སེམས་སྤངས་ལ། །སྙོམས་ལས་ལེ་ལོར་མི་བཞག་པར། །སེང་གེ་ལྟ་བུར་སྤྱད་པར་བྱ། །བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །པདྨ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །ཐམས་ཅད་མཉེ་ཞིང་སྟོང་གསུམ་བརྐྱང་། །མགོ་བོ་མཉེ་ཞིང་ཀྱོག་པ་དང་། །ལག་པ་སྐོར་དང་རྒྱབ་ཏུ་བརྡུངས། །ལག་པ་བཅུད་ཅིང་གནས་དྲུག་བཅིང་། །རྒྱབ་ཏུ་བཀན་ཞིང་མདུན་དུ་བསྡུ། །རྒྱ་མཚོ་སྤྲུག་ཅིང་ཧབ་ཀྱིས་གདབ། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་གཅུ་བ་དང་། །རྒོད་པོའི་ལྡིང་ལྟབས་ཚུལ་གྱིས་མཆོད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་གནས་ཏེ། །རི་བོ་སྒུལ་ཞིང་བྱ་རྐང་གཟུག །མཐེ་བོང་འཐེན་ཞིང་སྲིན་ལག་བསྲང་། །ཀ་ར་ཎ་ཡི་སྦྱོར་བ་བྱ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་པ་གཅུད་ལ་བོར། །གཡོན་བརྐྱང་གཡས་པ་བཅུད་ལ་བོར། །བྱ་རྨྱང་ཚུལ་གྱིས་གན་རྐྱལ་དང་། །ཁ་སྦུབ་གཡས་གཡོན་མཉམ་པ་དང་། །ས་ག་སྒྱིད་པའི་ནང་ཕྱོགས་ནས། །ཟླུམ་པོ་སྒྱིད་པའི་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས། །རོལ་པ་རྟིང་པ་སོག་ཁར་གཞག །གཞན་ཡང་རྒྱུག་དང་འདུར་དང་མཆོང་། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་སྐོར་བ་དང་། །མདུན་རྒྱབ་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གར། །བླ་མའི་ཞལ་གདམས་ཤེས་པར་བྱ། །བརྟུལ་ཞུགས་མཐའ་རུ་འཁྱོལ་བ་དང་། །ཡང་ནི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བརྩམ། །མེ་ཏོག་སོགས་པས་མཆོད་བྱས་ནས། །བསམ་གཏན་གནས་སུ་ལེགས་འདུག་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱར་ལྷན་ཅིག་རབ་ཞུགས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་བརྩམ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ནི། །སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་རབ་བསམས་ན། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་སུ་ནི། །འགྲུབ་པར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་
༡༠༥ མེད། །ཉིན་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔས་ངེས་པར། །གལ་ཏེ་འཕོ་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དགའ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པའོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ། །གང་འདོད་རིགས་སུའང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་སྒོམ་སྤངས་ཕྱིར། །ཕྱོགས་ཀུན་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའ་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་རྫོགས་སོ།། །།བྷ་རི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་མཁར་ཆུའི་བྲག་ནས་གཏེར་སྤྱན་དྲངས་པ་ཇི་ལྟ་བའོ།། །།

}}


[edit]

91_spyod pa chos kyi glu zhes bya ba 'byung ba ro snyoms kyi gdams ngag bzhugs so/_/_92_rgya gar skad du/_tsA r+ya d+harma s+ya gI ti nA ma b+hU ta sa ma ras/_bod skad du/_spyod pa chos kyi glu zhes bya ba 'byung ba ro snyoms/_dpal dgyes pa'i rdo rje la phyag 'tshal lo/_/dpal ldan slob dpon rdo rje can/_/kun gyi mgon la phyag 'tshal lo/_/'dod chags chen po'i rjes chags kyis/_/'dod chags chen po'i rang bzhin phyir/_/chags med ting 'dzin la gnas te/_/phyag rgya chen po rab bsgrub la/_/dpal ldan rdo rje sems dpa' yis/_/'gro la phan pa'i don du ni/_/a wa d+hU ti'i spyod pa bshad/_/dman dang 'bring dang mchog rnams la/_/gzhan rnams gang rnams de rnams kyang /_/ro snyoms de nyid bsgom pa yis/_/'di kun mnyam pa nyid du blta/_/chos rnams kun la mnyam byung ba/_/de nyid spyod pa gang na med/_/ci gsung rnam pa sna tshogs pa'i/_/spyod pa bla na med pa yi/_/kun bzang mtshungs pa med pa 'grub/_/bla ma'i zhal snga'i bka' drin las/_/mchog gi gnas ni rnyed par 'gyur/_/'di ni byin rlabs rim pa'i phyir/_/_93_kun mkhyen ye shes de lta bu/_/rtog pas dmyal bar 'gro 'gyur te/_/'gro ba drug gi 'khor ba yi/_/rgya mtsho ru ni 'khor bar 'gyur/_/rtog pa med na grol 'gyur zhing /_/gnas med dri med zhi ba nyid/_/de phyir rtog pa'i drag zhom phyir/_/dam tshig sangs rgyas mdzad pa gang /_/de ni rtag tu goms par bya/_/dbang po gang dang gang la nyid/_/de dang de yi rang bzhin las/_/mnyam par ma bzhag rnal 'byor gyis/_/rtag tu shin tu mnyam bzhag nyid/_/rnam rtog bden pa ma yin pas/_/rin chen sems ni dri mar phyang /_/thog ma med pa'i srid rgyun las/_/phyi yi don du rtogs pa ste/_/thams cad sems kyis rnam sprul zhing /_/sems nyid kun tu song ba'o/_/de phyir 'bad pa thams cad kyis/_/sems kyi rdo rje rnam par sbyang /_/sems dag pas ni bde ba yin/_/nyon mongs dug ni thams cad 'joms/_/sems ni rdzogs pa'i sangs rgyas nyid/_/sangs rgyas bzhan nas bstan du med/_/rang dang rang gi rtogs pa las/_/sangs rgyas ma yin sems can ni/_/gcig kyang yod pa ma _94_yin no/_/stong min stong pa min pa'ang min/_/dbu mar dmigs par mi 'gyur te/_/gnas med gnas pa zhes bya ba/_/nam mkha'i rang bzhin 'di las ni/_/thams cad mkhyen pa'i ye shes 'byung /_/sems ni chen po gcig nyid la/_/lnga yi gzugs kyi rnam par mtshon/_/rigs ni lnga po de nyid las/_/stong phrag du ma skyes pa nyid/_/de phyir 'di dag rang bzhin gcig_/bde chen mchog tu phan pa'o/_/bde ba gang gis mi shes pas/_/'dod chags la sogs sems lnga yi/_/dbye bas lnga ru 'gro bar 'gyur/_/de ltar 'khor bar 'dod pa yi/_/yon tan lnga ldan rin chen nyid/_/ma dag pas ni dug tu 'gyur/_/dag pas bdud rtsi nyid du'o/_/skye bo mi bzad ba yi las/_/gang dang gang gis 'ching gyur pa/_/thabs dang bcas na de nyid kyis/_/srid pa'i 'ching ba las grol 'gyur/_/mi bskyod rnam snang rin chen 'byung /_/dpag med don grub rdo rje sems/_/zhe sdang gti mug ser sna dang /_/'dod chags phrag dog bde ba'i bdag_/dran pa mi 'phrog rnal 'byor pas/_/he ru ka yi gzugs kyi gar/_/chags bral min goms sems kyis ni/_/'dod chags sems kyis bsgom pa nyid/_/phyogs dang phyogs bral dag tu yang /_/de nas rnal 'byor ma rnams dgod/_/brda dang brda yi lan gyis rol/_/rdo rje thod ba'i sbyor ba yis/_/bza' dang btung ba la sogs spyad/_/legs par glu blang gar yang bya/_/yang yang rdo rjes 'dod pa bya/_/steng dang 'og tu blta ba nyid/_/dngos grub rgyas pa thob pa ste/_/sangs rgyas kun dang mnyam par 'gyur/_/lta stangs bzhi po bsgrub nas ni/_/mkhas pas sems can gzhug par bya/_/bsgrub bya'i lte ba rtsa ba nas/_95_brtul zhugs can gyi lag pas 'don/_/dngos po'i mtshan nyid mi phyed pa'i/_/phyag rgya rnal 'byor pa yis bsgrub/_/yang na rigs ni rnam pa lnga/_/'dod chags zhe sdang gti mug gi/_/rdo rje rnam pa gsum du 'gyur/_/mi bskyod zhe sdang gzugs can nyid/_/thugs kyi bdag po rigs gcig go/_/gang dang gang gi bsam pa yis/_/mi rnams kyi ni yid sbyang na/_/dpe ni de yi sngon 'gro ba/_/nor bu sna tshogs gzugs ji bzhin/_/dngos grub gal te mi ster na/_/de tshe mkha' 'gro ma bzhi yis/_/sangs rgyas rnams la stobs kyi bsgrub/_/gsang ba'i sbyod par gnas nas ni/_/blo gros chen pos bya ba bya/_/spyod pas pha rol phyin pa nyid/_/gang gi ring gnas rdo rje ni/_/rnal 'byor ye shes the tshom med/_/ro yi thal ba bgo bya zhing /_/ro yi gos kyang bgo bar bya/_/zhen pa med pa'i sems kyi bsu/_/kha dog bcos ma'i ras rnying bgo/_/gu dza na la sogs pa yi/_/'bras bu'i 'phreng sogs kyis brgyan bya/_/'jam pa'i rdo rjes bdag dbang bskur/_/ri bo dang ni bzhi mdo dang /_/gling gcig chu 'gram thang chen dang /_/de bzhin dben pa bas mtha' dang /_/ri bo'i sul dang rtse mo dang /_/pad+ma'i tshal ni yid 'ong dang /_/rdzing bu chu ngogs yul rnams dang /_/tshang tshing phug dang rgya mtsho' 'gram/_/gdod nas dag pa'i dur khrod che/_/mtshan mo ma mo' khyim rnams su/_/dur khrod phru chag thobs nas ni/_/mtshan dus gsang ste rgyu bar bya/_/sngags pas der bsgom shis par mdzad/_/ba spu rnams kyi bu ga nas/_/phyogs bcu rnams su spro bar bya/_/shin tu mnyam gzhag rab bsgoms na/_/dngos grub myur du thob par 'gyur/_/gnyid ni spang bar mi bya ste/_96_dbang po rnams kyang mi dgag go/_/mkha' 'gro ma sogs gtor ma sbyin/_/ji ltar rnyed pa bza' btung ni/_/de bzhin rnal 'byor pa yis bza'/_/gal te bdag ni bsgrub 'dod na/_/slar yang byis pa'i spyod pa bya/_/bza' dang bza' min ji snyed ni/_/smyon pa'i brtul zhugs sbyor bas bya/_/'jigs pa thams cad rnam spangs nas/_/gnas der shes rab can gyis bsgom/_/nges par sngon du lha min gang /_/brgya byin lta bu yin na yang /_/de la 'jigs par mi bya ste/_/seng ge'i gzugs kyis rnam par rgyu/_/sems can rjes su gzung bya'i phyir/_/blo dang ldan pas rgyu bar bya/_/rang gi sems la mngon 'dod pa/_/lcags kyu zhags pa rab sbyor bas/_/rnal 'byor pa yis bkug nas bsgrub/_nye bar dgos pa rgyas pa kun/_/ma blangs par yang lha yis ster/_rga dang nad las rnam par grol/_/yang ni dpal ldan rgyal tshab che'i/_/brtul zhugs spyod pa spyad par bya/_/cung zad drod ni thob pa yis/_/rna ba dag la rna cha bzang /_/spyi bor 'khor lo rnam par 'dzin/_/lag pa dag la lag gdub nyid/_/rked pa la ni ska rags te/_/rkang par de bzhin rkang gdub bo/_/dpung pa'i rtsa bar dpung rgyan nyid/_/mgrin pa la ni rus pa'i 'phred/_bgo ba stag gi pags pa nyid/_/lus ni sbyin par sbyin nas ni/_/phyis nas spyod pa yang dag brtsams/_/skal dang skal min rnam dpyad na/_/de phyir sbyin pa sbyin mi bya/_/bza' bca' de bzhin btung ba nyid/_/de ltar rnyed pa rab tu bza'/_/bza' ba mi 'chi bcu phyed do/_/bza' dang bza' min rnam par bza'/_/btung dang btung min rnam par btung /_/mi gtsang ngo tsha rnam par spang /_/he ru ka sbyor rnal 'byor gnas/_/shin tu bzhin bzangs mig yangs _97_ma/_/rang gi dbang bskur snying rjer ldan/_/rdo rje'i bu mo 'di khyer nas/_/brtul zhugs spyad na dngos grub 'grub/_/shes rab kha T+wAM ga gzugs can/_/thabs kyi rang bzhin Da ma ru/_/cang te'u'i sgra ni bzlas pa ste/_/sems can thams cad mgron gnyer ba/_kha T+wAM ga ni shes rab ste/_/rdo rje bzlas dang bsgom pa yin/_/thod pa can du rang gyur pa/_/brkam dang rmongs dang de bzhin 'jigs/_/khro dang ngo tsha'i bya ba ni/_/rtag tu rnam par spang bar bya/_/sbyin sreg mchod sbyin dka' thub 'das/_/sngags dang bsam gtan rnam par spang /_/dam tshig sdom las rnam par grol/_/rdo shing 'jim pa'i bdag nyid kyi/_/lha 'di rnams la phyag mi bya/_/mnar med la sogs spang ba'i phyir/_/dad pas bla mar mngon phyag bya/_/bdag nyid kyis ni gnyid spangs nas/_/the tshom med par spyod pa bya/_/sems can kun gyi don gyi phyir/_/rtag tu snying rje btung bar bya/_/rnal 'byor btung dga' rnal 'byor ba/_/gzhan gyi btung bas bzi ba med/_/bstod na dga' ba'i sems dpangs skye/_/ngan smras sdig pa gsog pa la/_/khong khro ldang na spyod pa bzhag_/chos brgyad mgo bo snyoms gyur cing /_/mngon shes nus pa rdzu 'phrul gyis/_/mi dad pa dag bzlog nus na/_/spyod pa tshad la bab pa yin/_/gzung dang 'dzin pa'i dbye ba las/_/dbang po yul dang sbyor ba yi/_/rnam shes rnams kyi so so ba/_/rang bzhin gdod nas ma skyes pa/_/rdzun min bden min de bzhin du/_/thams cad du ni chu zla bzhin/_/rmongs phyir 'khor ba'i gzugs can nyid/_/rmongs med 'khor ba dag pa ste/_/'khor ba mya ngan 'das par 'gyur/_/byang chub sems ni mya ngan 'das/_/kun rdzob don dam _98_tshul can no/_/snying rje med na mi 'grub pas/_/de phyir snying rje yang dag spyad/_/ji ltar bdag bzhin sems can nyid/_/ji ltar sems can de bzhin bdag_/rang gis byang chub thob bya'i phyir/_/gzhan gyi don la brtul byas na/_/de ni sangs rgyas chos dang ni/_/dge 'dun gyi ni bstan par gnas/_/chos dbyings rang bzhin du bsgrubs na/_/bdag tu 'dzin pa nges par sel/_/spros ba med pa'i rang bzhin nyid/_/shes rab ces ni rab tu bsgrags/_/yid bzhin nor ltar ma lus pa'i/_/thams cad don byed snying rje nyid/_/dmigs med gnas su shes rab dang /_/dmigs med snying rje chen po nyid/_/blo ldan lhan cig gcig gyur ba/_/nam mkhar nam mkha' ji lta ba/_/lha srin gnod dang 'byung ba bzhi/_/'phel 'khrugs zad dar tsha grang dang /_/bad kan 'dus pa nyon mongs nad/_/lus la 'thems 'chus lhags dang gsum/_/ngag la log 'tshubs stor dang gsum/_/yid la 'byams 'dus ltengs dang gsum/_/dgu po'i 'phrang la ma brdugs na/_/sgom skyon 'byung bar 'gyur ma yin/_/'thems pa sha rus 'thems pa ste/_/chu ser tshad pa 'phel bar 'gyur/_/rtsa 'thems rlung khrag byang chub sems/_/'gyu ba'i lam chad 'dzag pa'ang 'byung /_/'chus pa de dar cham thun te/_/'on kyang 'phral la gsal bar 'gyur/_/lhags pa chu ser skya sbab sogs/_/yun rings lus na mdze ru 'gyur/_/lba ba la sogs bem por ro/_/srog 'dzin rlung ni snying la gnas/_/las su bdag 'dzin dran rtog skyed/_/log na 'dar dang smyo sogs 'byung /_/me dang mnyam pa lte bar gnas/_/kha zas 'ju zhing dwangs snyigs 'byed/_99_log na sbo zhing 'khrog dang 'khru/_/thur du sel ba gsang bar gnas/_/sgo gnyis sdom dang 'phen bar byed/_/log na dri gnyis sdom dang 'chor/_/gyen du rgyu ba mgrin par gnas/_/smra rjod las kun byed par 'gyur/_/log na mgrin pa skrangs dang dig_/khyab byed lus kyi tshigs la gnas/_/las ni yan lag 'gul skyod byed/_/log na tshigs bzhi na bar 'gyur/_/rgyu ba mig gis gzugs mthong byed/_/rab tu rgyu ba rna ba'i sgra/_/shin tu rgyu ba sna yi dri/_/mngon par rgyu pa lce yi ro/_/yang dag rgyu ba pags pa yi/_/reg bya nyams su myong bar byed/_/'di rnams gnas su log gyur na/_/yul lnga rnam pa sna tshogs 'byung /_/stod du 'tshubs na mgo bo na/_/smad du 'tshubs na rgyu long 'khrog_/bar du 'tshubs na ro rgyab gzer/_/skyon yon ci yang ma byung na/_/stor ba yin pas btsal bar bya/_/rtsa dang rlung gi bye brag gis/_/la las brgyal zhing 'gyel bar 'gyur/_/la las skyug cing 'khru bar 'gyur/_/la las sdug bsngal mya ngan skye/_/la las skrag cing dngangs bar 'gyur/_/sangs rgyas zhing dang dmyal ba'i gnas/_/mthong snang dpag tu med pa 'byung /_/rgod cing ku co 'don pa dang /_/lkugs shing yan lag rengs pa dang /_/khol bur sha 'phrig la sogs 'byung /_/kun gyi bye brag shes bya ste/_/gegs sel gnad du bsnun par bya/_/'byams pa ri gzar chu 'babs 'dra/_/sna tshogs yul la 'thor pa yin/_/'dus pa bya rnyis zin pa 'dra/_/'dar dang 'phar dang du sogs 'byung /_/ltengs pa ko ma'i chu dang 'dra/_/sems kyi dwangs snyigs ma phyed pas/_/mi gsal rmugs pa'i rang bzhin can/_/rtsa _100_rlung sgom pa'i log rnams ni/_/phal cher lus gnad rlung las byung /_/zhi gnas log ni sems las so/_/rang bzhin log rnams rkyen res slong /_/skyon rnams ngo yis ma zin na/_/log gnon bye brag dpag med kyang /_/mun pa'i 'ben la mda' 'phen 'dra/_/lus skyon dmigs pas 'chos pa ni/_/mgo chag rkang pa 'ching dang mtshungs/_/rtsa rlung dmigs pa de dang 'dra/_/de bas mig dang 'dra ba yi/_/man ngag snying gi skyil du 'chang /_/rnam rtog nad ni glo bur ba/_/bag bzhi sa la lhung pa dang /_/sha zad rus la gtugs pa dang /_/zas la zhen pa log pa dang /_/ldang 'dug med par na pa dang /_/mtshang can gnad du phog pa dang /_/shes pa gnas nas 'khyar pa ste/_/drug po 'di dag mkhas pas spang /_/bla ma la gus gtong phod che/_/lus stobs brtan zhing snying rus che/_/dmigs pa rno zhing nyams len bzang /_/mi mthun phyogs rnams rgyan du shar/_/de ni blo gros can gyis bsten/_/mi brjed gzung thob nA ro pas/_/bcu gnyis bar du nga bsten byas/_/nga yi rtogs pa kho la yod/_/phyi rabs sems can don gnyer rnams/_/rtogs par 'dod na kho la thug_/ngas ni zhing khams brgyar yang phyin/_/sprul pa brgya phrag brgya yang bstan/_/_klu sgrub su ma ti/_/sangs rgyas dang yang ngas gtam byas/_/bca' ba lus kyi 'khrul 'khor dang /_/srog rtsol rlung gi byed pa dang /_/dmigs pa yid kyi ting 'dzin gsum/_/rnal 'byor pa yis gsung bar bya/_/rtogs ldan rnams ni lta bas te/_/dmigs pa rnon po sgom pa yin/_/rtsol sgrub drag po'i 'khrul khor gyis/_/sbyor ba 'joms par byed pa yin/_/nad dang gdon gyi bar chad kyang /_/bsdu _101_na rnam par rtog par 'dus/_/na na'ang rtog pa de nyid na/_/gnod na'ang rtog pa de nyid gnod/_/'chi na'ang rtog pa de nyid 'chi/_/skye na'ang rtog pa de nyid skye/_/thams cad rnam par rtog pa ste/_/sems la ci yang yod ma yin/_/rtog pa'i gzhi rtsa chod gyur na/_/nad gdon 'byung bar mi 'gyur ro/_/sangs rgyas che ba'i yon tan dang /_/'khor ba sdug bsngal rang bzhin gnyis/_/rtog pa'i ngo bor gcig pa ste/_/dper na nam mkha' sprin bzhin no/_/yon tan nyid kyang yal gyur na/_/sdug bsngal rtog ba su zhig len/_/de bas rang bzhin shes par yis/_/blang dor med par spyad par bya/_/nad la sman pa mi dgug cing /_/gdon la rim gro mi bya ste/_/gzhan gyis phan pa'i sems spangs la/_/'jig rten mi dang blo mi bstun/_/rgyun chad med par gsol ba gdab/_/ltem rkyang med lar nyams su blang /_/khu 'khrig med par brtan pa'i blos/_/re dogs thag pa gcad par bya/_/kun gyi rtsa ba 'dzin pa ste/_/'dzin pa med na sa rdo dang /_/nam mkha' lta bur gnas pa la/_/na ba gang yin bde ba gang /_/gang yang yid la mi bya bar/_/lam khar bor ba'i ro bzhin du/_/lus kyi bdag 'dzin bor byas la/_/'dzin med nam mkha'i ngang la bzhag_/de ltar bdag 'dzin bor byas pas/_/rtog pa mkha' ltar dag gyur te/_/nad dang gnod pa gdon dang gsum/_/nam mkha' lta bur byin rlobs na/_/rang sar grol bar the tshom med/_/res 'ga' nam mkha'i 'ja' tshon 'dra/_/gzugs sku'i rang bzhin shes byas la/_/thogs med rdo rje lta bu'i sku'i/_/mkha' dang mnyam pa'i zhing khams gang /_/mkha' la grags ba'i brag cha ltar/_/sgra yi _102_rang bzhin shes byas la/_/gsang sngags rdo rje'i 'brug sgra dang /_/'od kyis nam mkha' gang bar bya/_/rtogs pa lta ba'i gding tshad dang /_/bskyed rim lha yi nga rgyal dang /_/brjod pa sngags kyi nus pa yis/_/rig pa'i brtul zhugs bskyed par bya/_/nad dang gdon gyi dngos po de/_/gang nas byung zhing gang la gdon/_/gang du 'gro ba blta byas la/_/ma rnyed pa dang ngang las gzhag_/yang cig ldang bar bzo ba dang /_/da rung gzhi rtsa gcad par bya/_/sngar ma rnyed pa'i nad dang gdon/_/phyi nas 'byung ba ga la 'gyur/_/des kyang ma bde ldang gyur na/_/bzlog pa gnad du bsnun par bya/_/ji ltar rlung nad ldan pa la/_/sran ma'i bza' ba sbyin par bya/_/rlung gis rlung ni 'joms par byed/_/ji ltar me yis tshig pa la/_/me de nyid la bdug par bya/_/ji ltar rna bar chu zhugs pa/_/chu de nyid kyis dbyung bar bya/_/'dod chags nyid kyis gdung pa la/_/'dod chags nyid kyis dbyung bar bya/_/bzlog pa sman du shes par bya/_/bzlog pa'i sgom pa de nyid ni/_/sangs rgyas mu stegs kyis mi shes/_/de ltar snyon pa'i ba ma la/_/dad gus bskyed cing gsol ba gdab/_/de lta bu yi gdams ngag la/_/nges shes bskyed cing nyams su blang /_/glo bur ba yi nad gzhi la/_/rtag 'dzin ma byed bor la zhog_/snying po med pa'i sgyu lus la/_/gces par ma bzung blo yis thong /_/gzhi rtsa med pa'i rnam rtog la/_/dgag sgrub ma byed yal du chug_/spros dang bral ba'i sems nyid la/_/phan gnod med gyi blo bder sdod/_/bdag gi zhe 'dod bsgrub bya la/_/skad cig tsam yang mi bsam par/_/ji ltar byas la sems can gyi/_/sdug bsngal zhi 'gyur snyam du bsam/_/gal te gsos su re ba dang /_103_na yi dogs pa byung ba na/_/nad gdon ngos ni zin pa ste/_/rdad kyang de yin gdon yang de/_/de nyid bab tshul du gzhag_/rnam rtog chos sku'i sprul pa ste/_/na ba chos sku'i phrin las yin/_/rnam rtog dbyings su yal ba la/_/'chi ba zhes su btags pa yin/_/de nyid gsal ba'i sgron ma ste/_/de nyid drin can bla ma yin/_/gnyen po dgag cing spang ba'i blo/_/skad cig tsam yang bskyed mi bya/_/dmigs pas gdon la 'di lta ste/_/chu ni me yis skem par bya/_/me ni chu yis gsad par bya/_/rlung ni sa yis mnan par bya/_/sa ni rlung gis gtor bar bya/_/stod nad thams cad gyen la 'don/_/smad nad thams cad thur la bda'/_/bar nad thams cad thad kar sel/_/log gnon rlung lnga gnas su gzhug_/yan lag rlung lnga rang sar gzhag_/yan lag nying lag sprug cing 'don/_/gzer na btsal zhing dbyung bar bya/_/skrangs dang khol bur na ba la/_/'khor lo lta bur bskor bar bya/_/yang na btsal zhing dbyung bar bya/_/skran gyi grong khyer me yis gzhom/_/dmu chu rgya mtsho'i gting nas spug_/smyo na ri bo'i 'og tu mnan/_/mdze nad chu ser la sogs pa/_/ba spu'i bu ga'i sbyor ba bya/_/zla ba'i dkyil 'khor a las ni/_/ga bur bsil ba'i chu rgyun dbab/_/nyi ma'i dkyil 'khor raM las ni/_/tsha zhing gdung ba'i me phung 'bar/_/bla ma phyogs bcu'i sangs rgyas rnams/_/mdun gyi nam mkhar bzhugs pa la/_/gsol btab bdud rtsir zhu ba yis/_/gnyis med bcud kyis bdag lus gang /_/rlung gi dkyil 'khor yaM las ni/_/rtsol sgrub drag po'i 'khrul 'khor bya/_/kun la bla ma'i rnal 'byor shis/_/ci dgos thams cad _104_bla ma la/_/gsol ba btab las 'byung bar 'dug_/sgyid lug zhum pa'i sems spangs la/_/snyoms las le lor mi bzhag par/_/seng ge lta bur spyad par bya/_/bca' ba lus kyi 'khrul 'khor ni/_/pad+ma lta bu'i dkyil skyil krung gis/_/thams cad mnye zhing stong gsum brkyang /_/mgo bo mnye zhing kyog pa dang /_/lag pa skor dang rgyab tu brdungs/_/lag pa bcud cing gnas drug bcing /_/rgyab tu bkan zhing mdun du bsdu/_/rgya mtsho sprug cing hab kyis gdab/_/g.yas dang g.yon du gcu ba dang /_/rgod po'i lding ltabs tshul gyis mchod/_/rdo rje skyil krung la gnas te/_/ri bo sgul zhing bya rkang gzug_/mthe bong 'then zhing srin lag bsrang /_/ka ra Na yi sbyor ba bya/_/g.yas brkyang g.yon pa gcud la bor/_/g.yon brkyang g.yas pa bcud la bor/_/bya rmyang tshul gyis gan rkyal dang /_/kha sbub g.yas g.yon mnyam pa dang /_/sa ga sgyid pa'i nang phyogs nas/_/zlum po sgyid pa'i phyi phyogs nas/_/rol pa rting pa sog khar gzhag_/gzhan yang rgyug dang 'dur dang mchong /_/g.yas dang g.yon du skor ba dang /_/mdun rgyab la sogs rdo rje'i gar/_/bla ma'i zhal gdams shes par bya/_/brtul zhugs mtha' ru 'khyol ba dang /_/yang ni phyogs las rnam rgyal brtsam/_/me tog sogs pas mchod byas nas/_/bsam gtan gnas su legs 'dug ste/_/phyag rgyar lhan cig rab zhugs nas/_/rdo rje'i sbyor ba yang dag brtsam/_/rdo rje nyi ma nub nas ni/_/sbyor ba 'di nyid rab bsams na/_/skya rengs shar ba'i dus su ni/_/'grub par 'di la the tshom _105_med/_/nyin gnyis gsum bzhi lngas nges par/_/gal te 'pho 'gyur rnal 'byor pa/_/'chi ba zhes bya rnam rtog ste/_/dga' ba'i gnas su khrid pa'o/_/yang na bde ba can du skye/_/gang 'dod rigs su'ang skye bar 'gyur/_/sdig pa kun las rnam grol zhing /_/bsam pa thams cad rdzogs byed pa/_/gzung dang 'dzin pa'i sgom spangs phyir/_/phyogs kun rnam rgyal zhes byar brjod/_/dpal ldan nA ro pa chen po' spyod pa chos kyi glu rdzogs so//_//b+ha ri rnal 'byor ma zhes bya ba ye shes kyi mkha' 'gro mas bsgyur zhing zhus pa/_/chos kyi rjes mkhar chu'i brag nas gter spyan drangs pa ji lta ba'o//_//

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Song of Dharma In Action, and Instructions on the Practice of Equal Taste.
Notes on the text itself


Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
'brug pa bka' brgyud
BDRC Link
VolumeI1CZ3972
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Spyod pa chos kyi glu zhes bya ba 'byung ba ro snyoms kyi gdams ngag" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Spyod pa chos kyi glu zhes bya ba 'byung ba ro snyoms kyi gdams ngag" |format=exhibit |view=tabular }}