Wylie:Kha che lugs sgron ma rnam gsum gyi dbang

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཁ་ཆེ་ལུགས་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་
kha che lugs sgron ma rnam gsum gyi dbang
Empowerment of the Three Lamps in the Kashmiri System

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 40-53 / Folios 1b1 to 8a6

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Smin gling lo chen d+harma shrI |VolumeNumber=13 |TextNumber=007 |PageNumbers=40-53 |FolioNumbers=1b1 - 8a6 |TibTitle=ཁ་ཆེ་ལུགས་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༣༩ བཀའ་བབས་དང་པོ་ཁ་ཆེ་ལུགས་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་། ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་།
༤༠ ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི། །དབང་ཆོག་ངག་འདོན་གསལ་བདེར་འགོད། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བཀའ་བབས་དང་པོ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་བ་བྱུང་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའ་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ། དེའི་ཕྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཚོན་རྡོ་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བཞག །ཤར་དུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལྗོན་པས་ཁ་བརྒྱན་པའི་ནང་དུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་ཆུ་གཙང་བ་དམར་སེར་གྱི་འོ་མ་དང་བཅས་པས་བཀང་བ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་པ་བཤམ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་རྣམས་བཀོད། མཆོད་གཏོར་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་བསགས་ལ། སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཁྲུས་བྱས་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་དུ་གསལ་བའི་
༤༡ ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསཾ་གྷཱ་ཡ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ལུས་དབུལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སྨོན་པའི་སེམས་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །འཇུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བཏང་སྙོམས་མཆོག་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་
༤༢ པ་ཉིད་དུ་མོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ཟླ་བ་སེང་གེ་སྔོན་པོའ་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་སྟེང་དུ་པུ་སྟི་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་བའིཐུགས་ཀར་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ནེ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ་ཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་པས། ༀ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མའི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་གཏོར་རྣམས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨཱ་ལས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཧཱུྃ་གིས་ཐིམ་པས་འདོད་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཀུན། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ༀ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤབྡས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོའ་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པ་སྟོན་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྟོན་པ་པོ། །
༤༣ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿཡིག་གི་སྟེང་དུ་མཱུཾ་ལས་རལ་གྲི་ཚོན་གང་བ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་ཞུགས་པས་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བསམས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་མཉྫུ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། ན་མོ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ། མཉྫུ་གྷོ་ཥ། བོ་དྷི་ལིཾ་ཧོ་ཧ་རི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གསལ་བར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འོད་ཀྱིས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པར་མོས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ་གཟུངས་བཟླ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས། ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ། ཡང་། མདུན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་མི་དམིགས་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐིང་ནག་དབྱུག་ཐོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་རོལ་པའི་བའིསྐུར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཐོད་པ་གང་བར་མོས་ལ། ༀ་ཧྲཱི་ཥྚིཿཝིཿཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླས་མཐར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས། ལྷ་ཞུ་ཞིབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོའི་
༤༤ ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་སད་པ་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་ཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པའི་དྲི་ཆུའི་ཁྲུས་དང་། ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན་པོས། འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གདུངས་པ་ལ། །ཞི་བྱེད་བསིལ་ལྡན་དྲི་མེད་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱེད་ལས་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྤྱི་མིང་སྒོས་སུ་ཐོབ་པ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ལ་བཀའ་བབས་གསུམ་ལས། འདིར་བཀའ་བབས་དང་པོ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁ་ཆེ་ཛྙཱི་ན་གུ་ཧྱ་ལ་སྩལ་བ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ད་སློབ་མའི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཡིན་ཏེ་མཎྜལ་ཕྱིས་ཏེ། བཛྲ་རེ་ཥེ་ཧཱུྃ་གིས་བརྐྱང་ནུལ་ནུདབྱ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ན་མོ་སྭཱ་མི་གུ་ར་བེ། ན་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཞེས་བཀོད་ལ། ཀྱེ་དམ་པ་སྐྱེས་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དབང་ཟབ་མོ་འདི་ཞུ་བའི་དོན་དུ་བདག་གི་མཎྜལ་དམ་པ་འདི་མཆོད་པར་བཞེས་ཤིག །ༀ་མཎྜལ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབུལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་ཕུལ་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །དབང་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྐུར་བར་འཚལ། །ཀུན་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བས་གནང་བར་བྱིན་པར་བསམས་ལ། རུས། བདེ་བར་འདོད་པ་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་བུས། །སྐལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་བདག་ཅག་ལགས། རུས། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲུང་ནུས་སམ། བུས། ནུས་ལགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་མོས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་བརྗོད་དུ་གཞུག །ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མོ་ས་ཡ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །
༤༥ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ལུས་འབུལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སྨོན་པའི་སེམས་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །འཇུག་པ་པའིཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། ད་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་སྙམ་པས། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དང་། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དང་། །བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་བུ་མི་དམིགས་པ་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར། །དྲི་ཆུའི་ཐིག་ལེས་བུའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སླར་ཡང་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧོཾ་ཡོཾ་སྔོན་པོ། ཁར་ཧྲིཾ་མཾ་དཀར་པོ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སེར་པོ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམ་པས་གོ་བསྒོས་ལ། ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་བྱ་ཡིས་རྙེད་པའི་མཆོག་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དེ་སྟ་གོན་གྱི་དོད་དོ། །དེ་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིངས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། ཧཱུྃ་ཛཿས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ། དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར། ཧེ་རུ་ཀ་
༤༦ དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་མཛད། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །བདུད་རྩི་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བླུད་དེ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ༀ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང་ཡིན་གྱིས། །གང་ཞིག་ང་ལ་བརྙས་བྱེད་ན། །ཚེ་འཕོས་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཏ་རེ། །དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། །སློབ་མ་རྣམས་ལུས་བསྲུང་། སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལར་བསྒོམ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འབར་ཞིང་འཁྱུག་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །ཌ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་། ༀ་སརྦ་སྟྭ་གུ་རུ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་དབབ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དྲི། དེའི་ཚེ་དཀར་པོར་མཐོང་ན་ཞི་བ་དང་། སེར་པོས་རྒྱས་པ། དམར་པོས་དབང་། ལྗང་གུའམ་ནག་པོས་དྲག་པོ། ཁྲ་བོར་མཐོང་ན་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྔར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བས། གང་ལ་བབས་པའི་ལྷ་དེས་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སརྦ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་དེ་སྤྱི་བོར་བཅིངས། བཛྲ་པ་ཤྱ་ཞེས་པས་གདོང་གཡོགས་བསལ་བས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། དབང་རྫས་བུམ་པ་དང་སློབ་བུ་མི་།།།་
༤༧ དམིགས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པར་གྱུར། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ད་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཆུ་གཏིགས་པ་དང་འཐུང་དུ་བཅུག་པས། བུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། འོ་ཁྱོད་ལ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་བམེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་དང་། སློབ་བུ་རིན་འབྱུང་དུ་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ། ༀ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་མགོ་ལ་བསྐོན་པས་བུའི་སྒོ་གསུམ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། འོ་ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་དང་སློབ་བུ་སྣང་མཐའི་སྐུར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་སྟྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་ལག་གཡས་པར་གཏད། བུའི་སྒོ་གསུམ་སྣང་མཐའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། འོ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་དང་སློབ་བུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་དྲིལ་བུར་གྱུར། དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་བའིལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་ལག་གཡོན་པར་གཏད་ལ་དཀྲོལ་དུ་བཅུག་པས་བུའི་སྒོ་གསུམ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་
༤༨ ཉིད་དུ་གྱུར། འོ་ཁྱོད་ལ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་བུ་རྣམ་སྣང་གི་སྐུར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་རྣམ་སྣང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། འོ་ཁྱོད་ལ་མིང་དབང་བསྐུར་བས་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པས་མ་རིག་པ་ལྔ་ལས་ལྡོག །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ན་རིག་པའི་དབང་ལྔའོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བུམ་པའི་དབང་བཞི་ནི། །བུམ་པ་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་བཟླས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནའང་སློབ་བུའི་ཡུལ་དུ་གསལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར། དབང་རྫས་བུམ་པ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེངྒེའི་སྐུར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། ༀ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། སློབ་བུ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེངྒེར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་མཉྫུ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། ན་མོ་ཡ་མཱནྟཀ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། མཉྫུ་གྷོ་ཥ། བོ་དྷི་སིཾ་ཧོ་ཧ་རི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཟུངས་རིང་གི་ཤམ་བུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་བཞིན་དུ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཆུ་གཏིགས་པས། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་ལུས་ལྷ་རུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །ཡང་གཟུངས་རིང་གི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། ལྷ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར་པ་བམྱོང་བས་ངག་སྔགས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །
༤༩ གཟུངས་ལན་གཅིག་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ལུས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བུམ་པའི་ཤེར་དབང་ངོ་། །ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་སེམས་ཁོང་སློད་ལ། རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་དེ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། དེ་ཡི་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འོད་གསལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། དེ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རང་བྱུང་གི་ཤེས་པ་སོ་མ་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷན་ནེ་མཉམ་པར་གཞོག་ཞོགཅིག །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་བཞི་པའོབའོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ནི། སློབ་བུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར། གྲི་ཐོད། ཁ་ཾ་ཚངས་སྐུད་རྣམས་གཏད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁ་ཾ་ག །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཌཱ་མ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཾ་རྡོ་རྗེར་བཅས། །དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །ཚངས་པའི་སྐུད་ཐོགས་རྣལ་འབྱོར་བདག །གྲི་གུག་དང་ནི་ཀ་པཱ་ལ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བླང་བར་གྱིས། ཁ་ཾ་ག་ལྷའི་སྐུ། ཌཱ་མ་རུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ། གྲི་ཐོད་ཤེས་རབ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཚངས་སྐུད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་དབང་རྫས་རྡོར་དྲིལ་དང་། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་འདུས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ཡབ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་དྲིལ་བུར་གྱུར་པ་བལག་ཏུ་གཏད་དེ་གསོར་ཞིང་དཀྲོལ་ནས་འཁྱུད་རྒྱས་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་ཆེན་ལོངས། །རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གནས། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་
༥༠ ཐུགས། དྲིལ་བུ་གསུང་། ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་མི་འབྲལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་དབུལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་སོང་། ད་གཉིས་པ་ནང་ཀ་པཱ་ལི་ལ་བརྟེན་པ་གསང་བའི་དབང་བཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་རྩ་བཞི་སྒྲིམས་ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། སེམས་གནད་སློབ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞོག་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་གྱིས། རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ། སྙིང་གར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་། ལྟེ་བར་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྒོམས་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཞོག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཧུ་ཏེ་ན་གྷ་ན་ར་ཙ། ཧཱུ་ན་ཏེ་ན་གྷ་ན་ར་ཙ། ཧེ་ན་ཧཱུ་ན་གྷ་ན་ར་ཙ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཏ་ཨ་ཧཾ། ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་ཞིང་། ༀ་བཛྲ་ཛོ་གི་ནཱི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་པས་བྱིན་ཕབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བླངས་ལ། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་པས་ལན་གསུམ་གསོར་ལ། འོ་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །ལག་གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཟུང་བ་བསྟན་ལ། འོ་ཐོད་པ་འདི་ནི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རྩིསདཀྲུགས་ལ། འོ་འདི་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བརྡའོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེས་སྦྲེང་ཞིང་། འོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
༥༡ དཀར་དམར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བརྡའོ། །བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་བུའི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། འོ་འདི་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལི་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཞུ་ཞིབདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་བདེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་ལུས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བརམོས་ལ། བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་གཏིགགཏིགས །དེང་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་ཐོད་པའི་བུམ་དབང་ངོ་། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བབས་པས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། བདུད་རྩི་འཐུང་དུ་གཞུག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ངག་སྔགས་བཟླ་བ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བརྟེན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་ཐོད་པའི་གསང་དབང་ངོ་། །བདུད་རྩི་འཐོར་བས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའ་སྐུར་གྱུར་པའི་བའིམཁའ་གསང་ཧཱུྃ་དང་ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་གནས་བཞིར་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བཞི་མྱང་ནས། སླར་ཡང་གྱེན་དུ་གཤེགས་ཏེ་མས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་ཐོད་པའི་ཤེར་དབང་ངོ་། །དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷན་ནེ་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ་ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །གྲུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བརྗོད་དེ། ཐོད་པའི་དབང་བཞི་པའོབའོ། །དེས་ནང་ཀ་པཱ་ལི་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་
༥༢ བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་སོང་། ད་གསུམ་པ་གསང་བ་བྷ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་། བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་གྱུར་པ་བནི་བྷ་གའི་བུམ་དབང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་བབས་པ་མགྲིན་པར་ཐིམ་པ་ནི་བྷ་གའི་གསང་དབང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རང་ལ་འཁྱུད་ནས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབས་དང་མས་འཇོགས་ཀྱི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་བྷ་གའི་ཤེར་དབང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ངོས་བཟུང་བའི་ངང་དེར་དམིགས་མེད་བསམ་མེད་དུ་རང་དགར་གཞོགཞོག །དེ་བྷ་གའི་ཚིག་དབང་ངོ་། །དེས་གསང་བ་བྷ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་སོང་། །ད་བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་སེམས་ཁོང་སློང་ལ་མཚན་བཅས་ལྷ་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སྣང་སྟོང་། མཚན་མེད་ཅི་ལའང་རྟེན་མི་བཅའ་བར་རིག་པ་བཅུད་ལ་བོར་བས་ཉམས་བྱིང་རྨུགས་མེད་པར་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་བཞི་བའི་བུམ་དབང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བདེ་ལྷན་ནེ་བ་དེ་བཞི་པའི་གསང་དབང་། རྟོག་པ་མེད་པར་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་བཞི་པའི་ཤེར་དབང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཞི་པའི་ཚིག་དབང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་འགྲེང་གཏམ་ཚིག་གཅིག་གདབ་སྟེ། བླ་མས་ཕྱག་མཛུབ་ནམ་མཁའ་ལ་ཀེ་རེ་བྱས་ལ། མ་ཡེངས་ཤིག །བརྡ་ཡོང་ངོ་། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་གི་
༥༣ གི་ངང་དུ་ཙན་ནེ་གནས་པའི་དུས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སེམས་ཐོག་ཏུ་བསྐུར་བ་དེ་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བློ་དང་བྲལ་བ་དེ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། ཉལ་བ་བུམ་དབང་གི་བརྡ་སྟེ། དེའི་གདམས་ངག་གཉིད་དང་བསྲེས་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་འདུག་པ་ནི་གསང་དབང་གི་བརྡ་སྟེ། དེའི་གདམས་ངག་མཉམ་བཞག་ལ་ངོ་སྤྲད། འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་བརྡ་སྟེ། དེའི་གདམས་ངག་རྗེས་ཐོབ་ལམ་དུ་ཁྱེར། འཆག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་དབང་གི་བརྡ་སྟེ། དེའི་གདམས་ངག་ཆོས་ཅན་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་བློ་བྲལ་དུ་རོ་སྙོམས་ལམ་དུ་ཁྱེར། དེ་ནི་ཁྱོད་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །སྙིགས་མའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དངོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟེངས་བསྟོད། དེ་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བ་ལ་མ་ཆགས་པའི་བློ་འདི་ལྟར་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་ལུང་བསྟན། ཉམས་འདི་དང་མ་བྲལ་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ངེས་སོ། །ཞེས་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་བྱ། དེས་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་དང་པོ་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་ཚར་བ་ལགས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། དགེ་བ་བསྔོ། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༣༩ བཀའ་བབས་དང་པོ་ཁ་ཆེ་ལུགས་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་། ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་།
༤༠ ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི། །དབང་ཆོག་ངག་འདོན་གསལ་བདེར་འགོད། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བཀའ་བབས་དང་པོ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་བ་བྱུང་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའ་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ། དེའི་ཕྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཚོན་རྡོ་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བཞག །ཤར་དུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལྗོན་པས་ཁ་བརྒྱན་པའི་ནང་དུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་ཆུ་གཙང་བ་དམར་སེར་གྱི་འོ་མ་དང་བཅས་པས་བཀང་བ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་པ་བཤམ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་རྣམས་བཀོད། མཆོད་གཏོར་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་བསགས་ལ། སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཁྲུས་བྱས་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་དུ་གསལ་བའི་
༤༡ ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསཾ་གྷཱ་ཡ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ལུས་དབུལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སྨོན་པའི་སེམས་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །འཇུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བཏང་སྙོམས་མཆོག་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་
༤༢ པ་ཉིད་དུ་མོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ཟླ་བ་སེང་གེ་སྔོན་པོའ་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་སྟེང་དུ་པུ་སྟི་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་བའིཐུགས་ཀར་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ནེ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ་ཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་པས། ༀ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མའི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་གཏོར་རྣམས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨཱ་ལས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཧཱུྃ་གིས་ཐིམ་པས་འདོད་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཀུན། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ༀ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤབྡས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོའ་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པ་སྟོན་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྟོན་པ་པོ། །
༤༣ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿཡིག་གི་སྟེང་དུ་མཱུཾ་ལས་རལ་གྲི་ཚོན་གང་བ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་ཞུགས་པས་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བསམས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་མཉྫུ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། ན་མོ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ། མཉྫུ་གྷོ་ཥ། བོ་དྷི་ལིཾ་ཧོ་ཧ་རི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གསལ་བར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འོད་ཀྱིས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པར་མོས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ་གཟུངས་བཟླ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས། ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ། ཡང་། མདུན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་མི་དམིགས་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐིང་ནག་དབྱུག་ཐོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་རོལ་པའི་བའིསྐུར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཐོད་པ་གང་བར་མོས་ལ། ༀ་ཧྲཱི་ཥྚིཿཝིཿཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླས་མཐར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས། ལྷ་ཞུ་ཞིབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོའི་
༤༤ ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་སད་པ་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་ཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པའི་དྲི་ཆུའི་ཁྲུས་དང་། ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན་པོས། འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གདུངས་པ་ལ། །ཞི་བྱེད་བསིལ་ལྡན་དྲི་མེད་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱེད་ལས་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྤྱི་མིང་སྒོས་སུ་ཐོབ་པ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ལ་བཀའ་བབས་གསུམ་ལས། འདིར་བཀའ་བབས་དང་པོ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁ་ཆེ་ཛྙཱི་ན་གུ་ཧྱ་ལ་སྩལ་བ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ད་སློབ་མའི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཡིན་ཏེ་མཎྜལ་ཕྱིས་ཏེ། བཛྲ་རེ་ཥེ་ཧཱུྃ་གིས་བརྐྱང་ནུལ་ནུདབྱ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ན་མོ་སྭཱ་མི་གུ་ར་བེ། ན་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཞེས་བཀོད་ལ། ཀྱེ་དམ་པ་སྐྱེས་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དབང་ཟབ་མོ་འདི་ཞུ་བའི་དོན་དུ་བདག་གི་མཎྜལ་དམ་པ་འདི་མཆོད་པར་བཞེས་ཤིག །ༀ་མཎྜལ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབུལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་ཕུལ་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །དབང་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྐུར་བར་འཚལ། །ཀུན་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བས་གནང་བར་བྱིན་པར་བསམས་ལ། རུས། བདེ་བར་འདོད་པ་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་བུས། །སྐལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་བདག་ཅག་ལགས། རུས། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲུང་ནུས་སམ། བུས། ནུས་ལགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་མོས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་བརྗོད་དུ་གཞུག །ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མོ་ས་ཡ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །
༤༥ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ལུས་འབུལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སྨོན་པའི་སེམས་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །འཇུག་པ་པའིཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། ད་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་སྙམ་པས། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དང་། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དང་། །བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་བུ་མི་དམིགས་པ་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར། །དྲི་ཆུའི་ཐིག་ལེས་བུའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སླར་ཡང་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧོཾ་ཡོཾ་སྔོན་པོ། ཁར་ཧྲིཾ་མཾ་དཀར་པོ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སེར་པོ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམ་པས་གོ་བསྒོས་ལ། ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་བྱ་ཡིས་རྙེད་པའི་མཆོག་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དེ་སྟ་གོན་གྱི་དོད་དོ། །དེ་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིངས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། ཧཱུྃ་ཛཿས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ། དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར། ཧེ་རུ་ཀ་
༤༦ དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་མཛད། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །བདུད་རྩི་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བླུད་དེ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ༀ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང་ཡིན་གྱིས། །གང་ཞིག་ང་ལ་བརྙས་བྱེད་ན། །ཚེ་འཕོས་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཏ་རེ། །དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། །སློབ་མ་རྣམས་ལུས་བསྲུང་། སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལར་བསྒོམ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འབར་ཞིང་འཁྱུག་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །ཌ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་། ༀ་སརྦ་སྟྭ་གུ་རུ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་དབབ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དྲི། དེའི་ཚེ་དཀར་པོར་མཐོང་ན་ཞི་བ་དང་། སེར་པོས་རྒྱས་པ། དམར་པོས་དབང་། ལྗང་གུའམ་ནག་པོས་དྲག་པོ། ཁྲ་བོར་མཐོང་ན་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྔར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བས། གང་ལ་བབས་པའི་ལྷ་དེས་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སརྦ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་དེ་སྤྱི་བོར་བཅིངས། བཛྲ་པ་ཤྱ་ཞེས་པས་གདོང་གཡོགས་བསལ་བས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། དབང་རྫས་བུམ་པ་དང་སློབ་བུ་མི་།།།་
༤༧ དམིགས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པར་གྱུར། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ད་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཆུ་གཏིགས་པ་དང་འཐུང་དུ་བཅུག་པས། བུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། འོ་ཁྱོད་ལ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་བམེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་དང་། སློབ་བུ་རིན་འབྱུང་དུ་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ། ༀ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་མགོ་ལ་བསྐོན་པས་བུའི་སྒོ་གསུམ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། འོ་ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་དང་སློབ་བུ་སྣང་མཐའི་སྐུར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་སྟྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་ལག་གཡས་པར་གཏད། བུའི་སྒོ་གསུམ་སྣང་མཐའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། འོ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་དང་སློབ་བུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་དྲིལ་བུར་གྱུར། དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་བའིལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་ལག་གཡོན་པར་གཏད་ལ་དཀྲོལ་དུ་བཅུག་པས་བུའི་སྒོ་གསུམ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་
༤༨ ཉིད་དུ་གྱུར། འོ་ཁྱོད་ལ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་བུ་རྣམ་སྣང་གི་སྐུར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་རྣམ་སྣང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། འོ་ཁྱོད་ལ་མིང་དབང་བསྐུར་བས་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པས་མ་རིག་པ་ལྔ་ལས་ལྡོག །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ན་རིག་པའི་དབང་ལྔའོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བུམ་པའི་དབང་བཞི་ནི། །བུམ་པ་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་བཟླས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནའང་སློབ་བུའི་ཡུལ་དུ་གསལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར། དབང་རྫས་བུམ་པ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེངྒེའི་སྐུར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། ༀ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། སློབ་བུ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེངྒེར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་མཉྫུ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། ན་མོ་ཡ་མཱནྟཀ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། མཉྫུ་གྷོ་ཥ། བོ་དྷི་སིཾ་ཧོ་ཧ་རི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཟུངས་རིང་གི་ཤམ་བུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་བཞིན་དུ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཆུ་གཏིགས་པས། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་ལུས་ལྷ་རུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །ཡང་གཟུངས་རིང་གི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། ལྷ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར་པ་བམྱོང་བས་ངག་སྔགས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །
༤༩ གཟུངས་ལན་གཅིག་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ལུས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བུམ་པའི་ཤེར་དབང་ངོ་། །ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་སེམས་ཁོང་སློད་ལ། རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་དེ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། དེ་ཡི་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འོད་གསལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། དེ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རང་བྱུང་གི་ཤེས་པ་སོ་མ་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷན་ནེ་མཉམ་པར་གཞོག་ཞོགཅིག །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་བཞི་པའོབའོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ནི། སློབ་བུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར། གྲི་ཐོད། ཁ་ཾ་ཚངས་སྐུད་རྣམས་གཏད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁ་ཾ་ག །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཌཱ་མ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཾ་རྡོ་རྗེར་བཅས། །དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །ཚངས་པའི་སྐུད་ཐོགས་རྣལ་འབྱོར་བདག །གྲི་གུག་དང་ནི་ཀ་པཱ་ལ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བླང་བར་གྱིས། ཁ་ཾ་ག་ལྷའི་སྐུ། ཌཱ་མ་རུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ། གྲི་ཐོད་ཤེས་རབ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཚངས་སྐུད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་དབང་རྫས་རྡོར་དྲིལ་དང་། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་འདུས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ཡབ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་དྲིལ་བུར་གྱུར་པ་བལག་ཏུ་གཏད་དེ་གསོར་ཞིང་དཀྲོལ་ནས་འཁྱུད་རྒྱས་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་ཆེན་ལོངས། །རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གནས། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་
༥༠ ཐུགས། དྲིལ་བུ་གསུང་། ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་མི་འབྲལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་དབུལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་སོང་། ད་གཉིས་པ་ནང་ཀ་པཱ་ལི་ལ་བརྟེན་པ་གསང་བའི་དབང་བཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་རྩ་བཞི་སྒྲིམས་ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། སེམས་གནད་སློབ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞོག་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་གྱིས། རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ། སྙིང་གར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་། ལྟེ་བར་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྒོམས་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཞོག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཧུ་ཏེ་ན་གྷ་ན་ར་ཙ། ཧཱུ་ན་ཏེ་ན་གྷ་ན་ར་ཙ། ཧེ་ན་ཧཱུ་ན་གྷ་ན་ར་ཙ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཏ་ཨ་ཧཾ། ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་ཞིང་། ༀ་བཛྲ་ཛོ་གི་ནཱི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་པས་བྱིན་ཕབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བླངས་ལ། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་པས་ལན་གསུམ་གསོར་ལ། འོ་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །ལག་གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཟུང་བ་བསྟན་ལ། འོ་ཐོད་པ་འདི་ནི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རྩིསདཀྲུགས་ལ། འོ་འདི་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བརྡའོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེས་སྦྲེང་ཞིང་། འོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
༥༡ དཀར་དམར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བརྡའོ། །བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་བུའི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། འོ་འདི་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལི་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཞུ་ཞིབདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་བདེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་ལུས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བརམོས་ལ། བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་གཏིགགཏིགས །དེང་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་ཐོད་པའི་བུམ་དབང་ངོ་། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བབས་པས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། བདུད་རྩི་འཐུང་དུ་གཞུག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ངག་སྔགས་བཟླ་བ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བརྟེན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་ཐོད་པའི་གསང་དབང་ངོ་། །བདུད་རྩི་འཐོར་བས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའ་སྐུར་གྱུར་པའི་བའིམཁའ་གསང་ཧཱུྃ་དང་ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་གནས་བཞིར་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བཞི་མྱང་ནས། སླར་ཡང་གྱེན་དུ་གཤེགས་ཏེ་མས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་ཐོད་པའི་ཤེར་དབང་ངོ་། །དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷན་ནེ་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ་ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །གྲུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བརྗོད་དེ། ཐོད་པའི་དབང་བཞི་པའོབའོ། །དེས་ནང་ཀ་པཱ་ལི་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་
༥༢ བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་སོང་། ད་གསུམ་པ་གསང་བ་བྷ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་། བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་གྱུར་པ་བནི་བྷ་གའི་བུམ་དབང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་བབས་པ་མགྲིན་པར་ཐིམ་པ་ནི་བྷ་གའི་གསང་དབང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རང་ལ་འཁྱུད་ནས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབས་དང་མས་འཇོགས་ཀྱི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་བྷ་གའི་ཤེར་དབང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ངོས་བཟུང་བའི་ངང་དེར་དམིགས་མེད་བསམ་མེད་དུ་རང་དགར་གཞོགཞོག །དེ་བྷ་གའི་ཚིག་དབང་ངོ་། །དེས་གསང་བ་བྷ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་སོང་། །ད་བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་སེམས་ཁོང་སློང་ལ་མཚན་བཅས་ལྷ་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སྣང་སྟོང་། མཚན་མེད་ཅི་ལའང་རྟེན་མི་བཅའ་བར་རིག་པ་བཅུད་ལ་བོར་བས་ཉམས་བྱིང་རྨུགས་མེད་པར་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་བཞི་བའི་བུམ་དབང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བདེ་ལྷན་ནེ་བ་དེ་བཞི་པའི་གསང་དབང་། རྟོག་པ་མེད་པར་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་བཞི་པའི་ཤེར་དབང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཞི་པའི་ཚིག་དབང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་འགྲེང་གཏམ་ཚིག་གཅིག་གདབ་སྟེ། བླ་མས་ཕྱག་མཛུབ་ནམ་མཁའ་ལ་ཀེ་རེ་བྱས་ལ། མ་ཡེངས་ཤིག །བརྡ་ཡོང་ངོ་། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་གི་
༥༣ གི་ངང་དུ་ཙན་ནེ་གནས་པའི་དུས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སེམས་ཐོག་ཏུ་བསྐུར་བ་དེ་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བློ་དང་བྲལ་བ་དེ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། ཉལ་བ་བུམ་དབང་གི་བརྡ་སྟེ། དེའི་གདམས་ངག་གཉིད་དང་བསྲེས་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་འདུག་པ་ནི་གསང་དབང་གི་བརྡ་སྟེ། དེའི་གདམས་ངག་མཉམ་བཞག་ལ་ངོ་སྤྲད། འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་བརྡ་སྟེ། དེའི་གདམས་ངག་རྗེས་ཐོབ་ལམ་དུ་ཁྱེར། འཆག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་དབང་གི་བརྡ་སྟེ། དེའི་གདམས་ངག་ཆོས་ཅན་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་བློ་བྲལ་དུ་རོ་སྙོམས་ལམ་དུ་ཁྱེར། དེ་ནི་ཁྱོད་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །སྙིགས་མའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དངོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟེངས་བསྟོད། དེ་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བ་ལ་མ་ཆགས་པའི་བློ་འདི་ལྟར་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་ལུང་བསྟན། ཉམས་འདི་དང་མ་བྲལ་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ངེས་སོ། །ཞེས་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་བྱ། དེས་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་དང་པོ་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་ཚར་བ་ལགས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། དགེ་བ་བསྔོ། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།

}}


[edit]
39 bka' babs dang po kha che lugs sgron ma rnam gsum gyi dbang dang /_lha gsum gyi rjes gnang /
40 oM swa sti/_bka' bzhi brgyud pa'i bla ma dang /_/dkyil 'khor lha la gus btud nas/_/zhi byed bka' babs rnam gsum gyi/_/dbang chog ngag 'don gsal bder 'god/_/de la thog mar bka' babs dang po sgron ma rnam pa gsum gyi dbang ni/_dben zhing yid du 'ong ba'i gnas su stegs bu ba byung dang bdud rtsis chag chag btab pa la/_dkyil 'khor lte ba zlum po' dbus su chos 'byung bsnol ma/_de'i phyi pad 'dab brgyad phyogs tshon rdo ra me ris bskor ba bris pa'i dbus su many+dzi'i khar thod pa mtshan ldan bdud rtsis gang ba'i steng du rdo rje rtse lnga pa bzhag_/shar du bum pa mgul chings 'bras bu can gyi ljon pas kha brgyan pa'i nang du lnga tshan lnga dang chu gtsang ba dmar ser gyi 'o ma dang bcas pas bkang ba gu gul gyi dud pas bdug pa bsham/_lhor dbu rgyan cod pan dang bcas pa/_nub tu rdo rje/_byang du dril bu rnams bkod/_mchod gtor sogs yo byad rnams tshang bar bsags la/_sgrub mchod ni/_khrus byas stan la 'khod de/_rang nyid skad cig gis 'jam dpal smra seng du gsal ba'i
41 thugs ka'i d+hIHlas 'od zer 'phros pas 'phags pa'i tshogs thams cad mdun gyi nam mkhar sad par bsams la/_thal mo sbyar te/_na mo bud+d+hA ya/_na mo d+harmA ya/_na maHsaM g+hA ya/_dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/_/dkon mchog gsum la skyabs su mchi/_/mchod pa bla na yod pa dang /_/mchod pa bla na med pas mchod/_/sdig pa mi dge so sor bshags/_/dge ba kun la rjes yi rang /_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol/_/lus dbul dge ba'i rtsa ba bsngo/_/bla na med pa'i byang chub sems/_/dam pa bdag gis bskyed par bgyi/_/smon pa'i sems dang rab ldan zhing /_/'jug pa pha rol phyin drug spyad/_/byang chub mchog tu sems bskyed pas/_/'gro la phan phyir sangs rgyas 'grub par shog_/sems can bde dang ldan gyur cig_/sdug bsngal kun dang bral bar shog_/bde dang rtag tu mi 'bral zhing /_/btang snyoms mchog la gnas par shog_/ces lan gsum gyis bsod nams kyi tshogs bsags/_oM swa b+hA wa bi shud+d+ho\u0f85 haM/_zhes pas chos thams cad stong
42 pa nyid du mos pas ye shes kyi tshogs bsags/_stong pa'i ngang las bdag dang mdun gyi dkyil 'khor dbyer med srung 'khor gzhal yas khang mtshan nyid rdzogs pa'i dbus su pad nyi zla ba seng ge sngon po' steng du d+hIHyig gnas pa las 'od zer spro bsdus shes rab kyi 'khor lo/_/de yongs su gyur pa b.las 'jam dpal smra ba'i seng ge sku mdog dmar ser sems dpa'i skyil krung can/_phyag g.yas ral gri dang /_g.yon ut+pal steng du pu sti bsnams pa/_dar dang rin po ches brgyan cing zla ba'i rgyab yol can gyi skur gyur pa'i ba'ithugs kar d+hIHyig dmar ser 'bar ba las 'od zer 'phros/_rang 'dra'i ye shes pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs la/_oM badz+ra puSh+pe/_d+hU pe/_dI pe/_gan+d+he/_ne wi d+ye/_shab+da hU~M gis mchod nas/_dzaHhU~M baM hoHsa gnyis su med par thim pa'i spyi bor \u0f00/_mgrin par AH_thugs kar hU~M yig rnams kyis rgyas btab pas sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs rdo rje'i bdag nyid du gyur/_slar yang thugs ka'i 'od kyis rigs lnga badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs pa'i thugs ka nas yum lnga rin po che'i bum pa thogs pas/_oM badz+ra ka la sha a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes dbang bskur bas bla ma'i ngo bo rin chen 'byung ldan gyis dbu brgyan par gyur/_mchod gtor rnams/_stong pa'i ngang las \u0f00 las rin po che'i snod du A las bdud rtsi'i rang bzhin can hU~M gis thim pas 'dod yon cir yang 'char ba'i sprin du gyur/_oM AH hU~M/_'jig rten khams ni dpag med na/_/mchod pa bla na yod pa dang /_/mchod pa bla na med pa kun/_/'bul lo bzhes nas dngos grub stsol/_/\u0f00 many+dzu shrI sa pa ri wA ra badz+ra puSh+pe pra tIts+tsha swA hA/_de bzhin du/_d+hU pe/_dI pe/_gan+d+he/_nai wi d+ya/_shab+das mchod/_a kA ro' sngags kyis gtor ma phul la/_/phyogs bcur bzhugs pa'i sangs rgyas la/_/rgya chen spyod pa ston mdzad pa/_/'gro ba'i mgon po ston pa po/
43 'jam dpal dbyangs la phyag 'tshal bstod/_/ces bstod/_bzlas pa ni/_snying gar 'khor lo dkar po rtsibs drug pa'i lte bar zla ba la gnas pa'i d+hIHyig gi steng du mUM las ral gri tshon gang ba la sngags phreng gis bskor ba de las 'od zer 'phros/_'phags pa mchod/_sems can gyi don byas/_tshur 'dus sangs rgyas thams cad kyi byin rlabs bdag la zhugs pas las nyon sdig sgrib sbyangs nas sems can ma rig pa'i 'ching ba las grol bar bsams la/_na mo rat+na tra yA ya/_na mo many+dzu nA thA ya/_na mo ya mAn+ta kA ya/_tad+ya thA/_oM wA gi shwa ri muM/_many+dzu g+ho Sha/_bo d+hi liM ho ha ri nI swA hA/_zhes pa ci nus bzla/_de nas/_stong pa'i ngang las bum pa rin po che las 'jam dpal smra ba'i seng ger gsal bar gyur/_thugs ka'i d+hIHlas 'od zer 'phros pas ye shes pa badz+ra sa mA dzaH_dzaHhU~M baM hoHsa spyan drangs shing bstim/_bdag gi thugs ka'i sngags 'od kyis bum nang gi lha yi thugs rgyud bskul bas sku las bdud rtsi'i rgyun bab par mos la gzungs thag nas 'jus te gzungs bzla/_oM AH hU~M/_zhes pas/_lha bdud rtsir zhu bas bum pa gang bar bsam/_yang /_mdun gyi bdud rtsi'i thod pa mi dmigs pa hU~M gis mtshan pa yongs su gyur pa b.las 'jam dpal gshin rje gshed mthing nag dbyug tho dang sdigs mdzub mdzad pa dur khrod kyi chas can yum rdo rje phag mo dang rol pa'i ba'iskur gyur/_ye shes pa badz+ra sa mA dzaH dzaH hU~M baM hoHr ang gi thugs ka'i 'od kyis bskul bas lha yab yum rjes chags kyi sbyor ba'i mkha' gsang las bdud rtsi'i rgyun babs pas thod pa gang bar mos la/_oM hrI Sh+TiHwiHkr-i tA na na hU~M hU~M phaT phaT swA hA/_oM sarba bud+d+ha DA ki nI yai/_oM badz+ra bai ro tsa nI yai hU~M hU~M hU~M phaT/_zhes bzlas mthar 'bru gsum gyis/_lha zhu zhib ye shes kyi bdud rtsir 'khyil bar gyur/_dkyil 'khor dbang rdzas dang bcas pa'i steng gi nam mkha' la dus gsum gyi bde gshegs mkha' 'gro'i
44 tshogs dang bcas pa mngon sum du sad pa la/_\u0f00 badz+ra puSh+pe nas shab+da hU~M gi bar gyis mchod/_de nas slob ma rnams 'bru gsum bzlas pa'i dri chu'i khrus dang /_phyag byas gral du 'khod pa la/_sems bskyed dang chos bshad ci rigs pa sngon du 'gro ba dang /_rje btsun mi pham mgon pos/_'gro ba sdug bsngal gdungs pa la/_/zhi byed bsil ldan dri med bshad/_/ces gsungs pa ltar/_byed las la ming du btags pa spyi ming sgos su thob pa dam chos sdug bsngal zhi byed la bka' babs gsum las/_'dir bka' babs dang po rje btsun gyis kha che dz+nyI na gu h+ya la stsal ba sgron ma rnam pa gsum gyi dbang bskur ba la slob dpon gyi bya ba grub nas/_da slob ma'i bya ba thog mar maN+Dal 'bul ba yin te maN+Dal phyis te/_badz+ra re She hU~M gis brkyang nul nudabya/_de nas me tog tshom bu lnga/_na mo rat+na tra yA ya/_na mo bo d+hi sa twA ya/_na mo many+dzu shrI ye/_na mo swA mi gu ra be/_na mo badz+ra DA ki nI ye/_zhes bkod la/_kye dam pa skyes mchog bdag la dgongs su gsol/_dbang zab mo 'di zhu ba'i don du bdag gi maN+Dal dam pa 'di mchod par bzhes shig_/\u0f00 maN+Dal puSh+pe pU dza swA hA/_zhes dbul/_de nas slob dpon gyis dkyil 'khor gyi lha la mchod pa lnga phul nas/_thal mo sbyar te/_rdo rje slob dpon bdag nyid kyis/_/slob ma rnams la phan phyir dang /_/khyed rnams la yang mchod pa'i phyir/_/dbang rnams rab tu bskur bar 'tshal/_/kun mkhyen rnams kyis gnang bar mdzod/_/ces gsol bas gnang bar byin par bsams la/_rus/_bde bar 'dod pa su zhig yin/_/zhes pa'i lan du bus/_/skal ldan bde chen bdag cag lags/_rus/_dam tshig sdom pa srung nus sam/_bus/_nus lags so/_/de nas rgyud dag par bya ba'i phyir tshogs zhing rnams mkha' khyab tu mos la thal mo sbyar te 'di skad brjod du gzhug_/na mo bud+d+ha ya/_na mo d+harmA ya/_na mo sa ya/_/dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/_/dkon mchog gsum la skyabs su mchi/_/mchod pa bla na yod pa dang /_/mchod pa bla na med pas mchod/_/
45 sdig pa mi dge so sor bshags/_/dge ba kun la rjes yi rang /_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol/_/lus 'bul dge ba'i rtsa ba bsngo/_/bla na med pa'i byang chub sems/_/dam pa bdag gis bskyed par bgyi/_/smon pa'i sems dang rab ldan zhing /_/'jug pa pa'ipha rol phyin drug spyad/_/byang chub mchog tu sems bskyed pas/_/'gro la phan phyir sangs rgyas 'grub par shog_/ces lan gsum/_da nas dam tshig dang sdom pa bzung snyam pas/_sras bcas rgyal ba ma lus dang /_/slob dpon bdag la dgongs su gsol/_/bdag gis deng nas byang chub bar/_/gsang ba sngags kyi dam tshig ni/_/bde gshegs rigs lnga'i sdom pa dang /_/bcu bzhir phye ba'i ltung ba dang /_/yan lag nyes pa thams cad bsrung /_/zhes lan gsum/_de nas slob bu mi dmigs pa las gshin rje gshed yab yum gyi skur gyur/_/dri chu'i thig les bu'i gnas gsum du 'bru gsum brjod de byin gyis brlabs pas/_spyi mgrin snying gar \u0f00 AHhU~M gis mtshan pas rdo rje gsum du byin gyis brlabs/_slar yang lte bar \u0f00 baM dmar po/_snying gar hoM yoM sngon po/_khar hriM maM dkar po/_dpral bar hrIM hrIM ser po/_spyi bor hU~M hU~M ljang gu/_yan lag la phaT phaT dud kha rnams kyis mtshan par bsam pas go bsgos la/_tshe gcig gis 'tshang rgya ba'i thabs dbang zab mo bskur ba bya yis rnyed pa'i mchog rab tu rnyed par gyur to snyam du spro ba bskyed par mdzod cig_/ces brjod de sta gon gyi dod do/_/de nas/_\u0f00 AHhU~M gis mig dar bcings/_A khaM bI ra hU~M gis me tog gtad/_hU~M dzaHsa dkyil 'khor du bcug la/_dam la bzhag pa ni/_rdo rje spyi bor/_he ru ka
46 dpal deng khyod kyi/_/snying la yang dag zhugs par mdzad/_/gal te tshul 'di smras na ni/_/de ma thag tu dral te gshegs/_/bdud rtsi \u0f00 AHhU~M gis byin gyis brlabs pa blud de/_'di ni khyod kyi dmyal ba'i chu/_/dam tshig 'das na sreg par byed/_/dam tshig bsrung na dngos grub ni/_/rdo rje bdud rtsi'i chu 'dis 'grub/_/oM sarba pany+tsa a mr-i ta hU~M/_rdo rje spyi bor/_deng nas brtsams te bu khyod kyi/_/he ru ka dpal nga yin gyis/_/gang zhig nga la brnyas byed na/_/tshe 'phos dmyal bar ltung ta re/_/de nas byin dbab pa ni/_/slob ma rnams lus bsrung /_spos kyis bdug cing /_slob dpon 'jam dpal smra ba'i seng ge'i bdag nyid rnam pa rnal 'byor gyi dbang phyug ka ma la shI lar bsgom la mos gus drag tu byas pas/_slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer dmar po 'bar zhing 'khyug pa byung /_khyed rang gi snying gar thim pas sems kyi sdig sgrib sbyangs nas bde ba'i ye shes mchog tu 'bar bar sgoms shig_/Da dril 'khrol zhing /_oM sarba s+t+wa gu ru sarba DA ki nI A be sha ya a a/_zhes dbab la/_dkyil 'khor gyi steng gi bar snang la ltos la kha dog ji ltar mthong zhes dri/_de'i tshe dkar por mthong na zhi ba dang /_ser pos rgyas pa/_dmar pos dbang /_ljang gu'am nag pos drag po/_khra bor mthong na las sna tshogs 'grub bo zhes brjod la/_sngar bzung ba'i me tog pra tIts+tsha badz+ra hoH_zhes dkyil 'khor du dor bas/_gang la babs pa'i lha des pra ti gr-ih+Na sarba ma hA ba la/_zhes me tog de spyi bor bcings/_badz+ra pa sh+ya zhes pas gdong g.yogs bsal bas rten dang brten par bcas pa'i dkyil 'khor thams cad mngon sum bzhin du mthong ba'i mos pa byed du bcug_/de nas dbang bskur ba dngos ni/_dbang rdzas bum pa dang slob bu mi ///
47 dmigs pa las mi bskyod pa'i skur gyur/_ye shes pa dzaHhU~M baM hoH_dbang rdzas kyi lha bdud rtsis gang ba'i bum par gyur/_de nyid dkyil 'khor gyi lha'i thugs ka nas sprul pa'i ba'idabang lha rnams kyis thogs te dbang bskur/_na maHsarba ta thA ga ta A da dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa maM/_zhes bum pa spyi bor bzhag cing chu gtigs pa dang 'thung du bcug pas/_bu'i lus ngag yid gsum mi bskyod pa'i rdo rje gsum gyi bdag nyid du gyur/_'o khyod la chu'i dbang bskur bas kun gzhi'i rnam shes gnas gyur pa bame long lta bu'i ye shes mngon du byas pa yin no/_/dbang rdzas dbu rgyan dang /_slob bu rin 'byung du gyur/_dzaHhU~M baM hoH_dbang rdzas kyi lha dbu rgyan du gyur/_de nyid sprul pa'i ba'idabang lha rnams kyis thogs te/_\u0f00 rat+na a b+hi Shiny+tsa maM/_zhes mgo la bskon pas bu'i sgo gsum rin chen 'byung ldan gyi rdo rje gsum gyi bdag nyid du gyur/_'o khyod la dbu rgyan gyi dbang bskur bas nyon yid gnas gyur/_mnyam nyid ye shes mngon du byas pa yin no/_/dbang rdzas rdo rje dang slob bu snang mtha'i skur gyur/_dzaHhU~M baM hoH_dbang rdzas kyi lha rdo rjer gyur/_de nyid sprul pa'i ba'idabang lha rnams kyis thogs te/_oM badz+ra s+t+wa a b+hi Shiny+tsa maM/_zhes lag g.yas par gtad/_bu'i sgo gsum snang mtha'i rdo rje gsum gyi bdag nyid du gyur/_'o khyod la rdo rje'i dbang bskur bas yid kyi rnam shes gnas gyur/_sor rtog ye shes mngon du byas pa yin no/_/dbang rdzas dril bu dang slob bu don yod grub par gyur/_dzaHhU~M baM hoH_dbang rdzas kyi lha dril bur gyur/_de nyid sprul pa'i ba'ilha rnams kyis thogs te/_oM badz+ra a d+hi pa ti twam a b+hi Shiny+tsa maM/_tiSh+Tha badz+ra sa mA ya s+t+waM/_zhes lag g.yon par gtad la dkrol du bcug pas bu'i sgo gsum don yod grub pa'i rdo rje gsum gyi bdag
48 nyid du gyur/_'o khyod la dril bu'i dbang bskur bas sgo lnga'i rnam shes gnas gyur bya grub ye shes mngon du byas pa yin no/_/slob bu rnam snang gi skur gyur/_dzaHhU~M baM hoH_sprul pa'i ba'idabang lha rnams kyis rdo rje dang bcas pa'i dril bu thogs te/_oM badz+ra sa twa a b+hi Shiny+tsa maM/_oM badz+ra a b+hi She ka ta/_dpal rdo rje sems dpa' zhes bya ba'i de bzhin gshegs pa'o/_/zhes ming gi dbang bskur bas sgo gsum rnam snang gi rdo rje gsum gyi bdag nyid du gyur/_'o khyod la ming dbang bskur bas ming gzhi'i phung po gnas gyur chos dbyings ye shes mngon du byas pa yin no/_/de ltar dbang po lnga thob pas ma rig pa lnga las ldog_/rig pa ye shes lnga rgyud la skyes pas na rig pa'i dbang lnga'o/_/de nas khyad par can gyi bum pa'i dbang bzhi ni/_/bum pa sngon du bskyed bzlas grub pa yin na'ang slob bu'i yul du gsal 'debs pa'i phyir/_dbang rdzas bum pa nyid 'jam dpal smra ba'i seng+ge'i skur gyur/_ye shes pa dzaH hU~M baM hoH sa spyan drangs bstim/_oM wA gI shwa ri muM/_zhes cung zad bzlas nas/_slob bu 'jam dpal smra ba'i seng+ger gsal ba'i gnas gsum du oM AH hU~M gis sku gsung thugs rdo rjer byin gyis brlabs pa la/_na mo rat+na tra yA ya/_na mo many+dzu nA thA ya/_na mo ya mAn+taka ya/_tad+ya thA/_oM wA gI shwa ri muM/_many+dzu g+ho Sha/_bo d+hi siM ho ha ri ni swA hA/_zhes gzungs ring gi sham bur/_na maHsarba ta thA ga ta a b+hi Shiny+tsa maM/_zhes btags pa bzlas bzhin du bum pa spyi bor bzhag cing chu gtigs pas/_rang lus lha sku gsal stong 'ja' tshon lta bur gyur pa'i ba'imos pa mdzod/_de ni lus lha ru dbang bskur ba ste bum pa'i dbang ngo /_/yang gzungs ring gi rjes zlos lan gsum byed du bcug nas bum chu blud la/_lha zhu ba bdud rtsi'i chur gyur pa bamyong bas ngag sngags su dbang bskur ba ste bum pa'i dbang ngo /_/
49 gzungs lan gcig brjod cing bum chus khrus byed du bcug pas sgrib pa thams cad dag nas/_lus bde stong gi ye shes su dbang bskur ba ste bum pa'i sher dbang ngo /_/khyed rang rnams lus sems khong slod la/_rang lus lha skur snang ba de yang snang la rang bzhin med pa sgyu ma lta bu/_de yi gshis cir yang ma grub pas 'od gsal spros pa'i mtha' dang bral ba/_de nyid zung du 'jug pa rang byung gi shes pa so ma 'di la bzo bcos med par lhan ne mnyam par gzhog zhogacig_/de ni lhan cig skyes pa'i ye shes phyag rgya chen po ste bum pa'i dbang bzhi pa'oba'o/_/de nas spyod pa'i brtul zhugs kyi dbang ni/_slob bu hU~M las byung ba'i gshin rje gshed yab yum gyi skur gyur/_gri thod/_kha \u0f7e tshangs skud rnams gtad/_he ru ka dpal kha \u0f7e ga_/rnal 'byor ma ni DA ma ru/_/rdo rje kha \u0f7e rdo rjer bcas/_/dril bu sil sil sgra sgrog cing /_/tshangs pa'i skud thogs rnal 'byor bdag_/gri gug dang ni ka pA la/_/dpa' bo chen pos blang bar gyis/_kha \u0f7e ga lha'i sku/_DA ma ru stong pa nyid kyi sgra/_gri thod shes rab dang bde ba chen po/_tshangs skud rnam par mi rtog pa'i ngo bo nyid do/_/de nas rdo rje slob dpon gyi dbang ni dbang rdzas rdor dril dang /_slob ma skad cig gis rigs 'dus gshin rje gshed yab yum gyi skur gyur/_de bzhin gshegs pa thams cad gshin rje gshed yab yum gyi rnam par badz+ra sa mA dzaH_dzaHhU~M baM hoH_dbang rdzas kyi lha yab rdo rje dang yum dril bur gyur pa b.lag tu gtad de gsor zhing dkrol nas 'khyud rgyas 'dzin du bcug la/_rdo rje che dang dril chen longs/_/rdo rje la yang rdo rje gnas/_/de ring rdo rje slob dpon 'gyur/_/slob ma'i tshogs rnams bsdu bar gyis/_/rdo rje
50 thugs/_dril bu gsung /_phyag rgya sku'i dam tshig dang mi 'bral bas sems can gyi don gyis shig_/sarba ta thA ga ta a b+hi Shiny+tsa maM/_zhes bum pa'i chus dbang bskur bas/_/rdo rje sems dpas dbu brgyan/_ar+g+haM sogs kyis mchod/_su pra tiSh+Thas khams gsum chos kyi rgyal por mnga' dbul lo/_/de rnams kyis phyi bum pa la brten nas dbang bzhi stan thog gcig tu bskur ba song /_da gnyis pa nang ka pA li la brten pa gsang ba'i dbang bzhi zhu ba'i yon du maN+Dal 'bul du bcug_/khyed rang lus gnad thal mo sbyor la rtsa bzhi sgrims ngag gnad rlung kha sbyor du bzung /_sems gnad slob dpon gshin rje gshed du gsal ba la/_sangs rgyas dngos kyi 'du shes zhog la mos gus drag po gyis/_rang gi spyi bor byin rlabs kyi rtsa ba bla ma kun 'dus ka ma la shi la/_snying gar dngos grub kyi rtsa ba yi dam kun 'dus 'jam dpal smra seng /_lte bar dam tshig gi rtsa ba mkha' 'gro kun 'dus rdo rje rnal 'byor ma rnams bsgoms la ma yengs par zhog_/slob dpon gyis DA dril 'khrol bzhin du/_ye hu te na g+ha na ra tsa/_hU na te na g+ha na ra tsa/_he na hU na g+ha na ra tsa/_ma hA su kha ta a haM/_ces rdo rje'i glu blang zhing /_\u0f00 badz+ra dzo gi nI A be sha ya a a/_zhes pas byin phab/_de nas slob dpon gyis dkyil 'khor dbus kyi rdo rje dang thod pa blangs la/_rdo rje lag g.yas pas lan gsum gsor la/_'o rdo rje 'di ni 'jam dpal gshin rje gshed do/_/lag g.yon pas thod pa bzung ba bstan la/_'o thod pa 'di ni yum rdo rje phag mo' rang bzhin no/_/rdo rjes thod pa'i bdud rtsi rtsisadakrugs la/_'o 'di ni yab yum gnyis su med par sbyor ba mdzad pa'i brda'o/_/thod pa'i bdud rtsi rdo rjes sbreng zhing /_'o 'di ni byang chub kyi sems
51 dkar dmar gcig tu 'dres pa'i brda'o/_/bdud rtsi'i thig pa bu'i lce la bzhag ste/_'o 'di ni yab yum gnyis kyi sbyor mtshams nas dkar dmar 'dres pa'i byang chub kyi sems te rang gi lce thog tu babs pa'i mos pa mdzod/_de nas rdo rje ka pA li dang bcas pa spyi bor bzhag la/_dus gsum gyi bde bar gshegs pa thams cad thabs shes gnyis med kyi zhu zhibade lhan cig skyes par gyur pa bde khyed rang gi spyi bo nas thim pas rang lus gshin rje gshed yab yum gyi skur gyur par b.ramos la/_bdud rtsi spyi bor gtigagatigs_/deng phyin chad lha sku sgyu ma lta bu sgom pa dang mi 'bral bar gyis shig_/de ni thod pa'i bum dbang ngo /_/gshin rje gshed yab yum mnyam par sbyar ba'i sbyor mtshams nas byang sems babs pas lce thog tu myong ba'i mos pa mdzod/_bdud rtsi 'thung du gzhug_/deng phyin chad ngag sngags bzla ba dang bdud rtsi lnga brten pa dang mi 'bral bar gyis shig_/de ni thod pa'i gsang dbang ngo /_/bdud rtsi 'thor bas khrus byas la/_\u0f00 AHhU~M zhes sgo gsum byin gyis brlabs pas/_'od kyi rig ma dang snyoms par 'jug pa'i 'jam dpal khro bo' skur gyur pa'i ba'imakha' gsang hU~M dang a las rdo rje dang pad+ma snyoms par 'jug pa'i rjes chags kyis byang sems gnas bzhir yas babs kyi dga' bzhi myang nas/_slar yang gyen du gshegs te mas brten gyi dga' bzhi'i rim pas lhan skyes kyi ye shes brtan par byas pa ni thod pa'i sher dbang ngo /_/de ka'i ngang la bzo bcos med par lhan ne zhog cig_/hU~M ltos shig rang gi sems la ltos/_/sems nyid cir yang grub pa med/_/grub pa med pa'i sems nyid la/_/sna tshogs snang ba ngo mtshar che/_/zhes brjod de/_thod pa'i dbang bzhi pa'oba'o/_/des nang ka pA li la brten pa'i dbang
52 bzhi stan thog gcig tu bskur ba song /_da gsum pa gsang ba b+ha ga la brten pa'i dbang bzhi'i don du maN+Dal dang /_bla ma'i zhabs la phyag byas pas/_bla ma yab yum snyoms par zhugs pa'i sgras de bzhin gshegs pa thams cad spyan drangs slob ma'i spyi bo nas thim pas rang lus lha sku gsal stong du gyur pa bani b+ha ga'i bum dbang /_bla ma yab yum gyi byang sems babs pa mgrin par thim pa ni b+ha ga'i gsang dbang /_bla ma'i thugs ka nas phyag rgya ma gzugs dang lang tsho rgyas pa zhig byung ba rang la 'khyud nas/_'du shes gsum ldan gyis snyoms par zhugs pas yas babs dang mas 'jogs kyi dga' bzhi'i ye shes mngon du byas pa ni b+ha ga'i sher dbang /_ye shes de ngos bzung ba'i ngang der dmigs med bsam med du rang dgar gzhogazhog_/de b+ha ga'i tshig dbang ngo /_/des gsang ba b+ha ga la brten pa'i dbang bzhi stan thog gcig tu bskur ba song /_/da bzhi pa de kho na nyid kyi brda don la brten pa'i dbang bzhi'i don du maN+Dal/_khyed rang rnams lus sems khong slong la mtshan bcas lha sku'i thig le snang stong /_mtshan med ci la'ang rten mi bca' bar rig pa bcud la bor bas nyams bying rmugs med par gsal sing nge ba de bzhi ba'i bum dbang /_sdug bsngal med par bde lhan ne ba de bzhi pa'i gsang dbang /_rtog pa med par stong sang nge ba de bzhi pa'i sher dbang /_bde gsal mi rtog pa gsum tha mi dad pa'i don de nyid bzhi pa'i tshig dbang de kho na nyid kyi dbang ngo /_/de nas ma skyes pa'i 'greng gtam tshig gcig gdab ste/_bla mas phyag mdzub nam mkha' la ke re byas la/_ma yengs shig_/brda yong ngo /_/zhes lan gsum brjod pas/_ci yang yid la mi byed pa'i shes pa gsal stong gi
53 gi ngang du tsan ne gnas pa'i dus na/_phyag rgya chen po rig pa rtsal gyi dbang sems thog tu bskur ba de ka yin no/_/de nas blo dang bral ba de spyod lam rnam bzhir lam du khyer ba ni/_nyal ba bum dbang gi brda ste/_de'i gdams ngag gnyid dang bsres la lam du khyer 'dug pa ni gsang dbang gi brda ste/_de'i gdams ngag mnyam bzhag la ngo sprad/_'gro ba shes rab ye shes kyi dbang gi brda ste/_de'i gdams ngag rjes thob lam du khyer/_'chag pa ni de kho na nyid bzhi pa'i dbang gi brda ste/_de'i gdams ngag chos can rtog pa dang /_chos nyid blo bral du ro snyoms lam du khyer/_de ni khyod don chen po dang ldan no dga' bar gyis shig_/snyigs ma'i rdo rje 'dzin pa dngos yin no zhes gzengs bstod/_de phyin chad 'khor ba la ma chags pa'i blo 'di ltar sgrubs shig_/ces lung bstan/_nyams 'di dang ma bral na tshe 'di nyid la sangs rgyas thob nges so/_/zhes dbugs dbyung ngo /_/de nas/_gtso bos ji ltar sogs dang /_gtong rag gi maN+Dal/_deng nas brtsams te sogs bya/_des zhi byed bka' babs dang po sgron ma rnam gsum gyi dbang tshar ba lags pas rang gzhan gyi don rgya chen po mdzod/_dge ba bsngo/_slar yang mchod pa kha gsos la/_mdun bskyed la mchod bstod/_bzod gsol/_ye shes pa rten yod na brtan bzhugs dang /_med na gshegs su gsol/_dam tshig pa bsdu/_bsngo smon dang bkra shis kyis mtha' brgyan par bya'o/


Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Empowerment manual
Genre from dkar chag
dbang
BDRC Link
VolumeI1CZ3975
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Kha che lugs sgron ma rnam gsum gyi dbang" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Kha che lugs sgron ma rnam gsum gyi dbang" |format=exhibit |view=tabular }}