Wylie:Khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་
khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang
The Multiple Approaches of the Wondrous Doctrine, Enhancing the Summary of the One Hundred and Eight Guidebooks

Damngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 47-66 / Folios 1a1 to 10b7
Translation's Introduction by Dorje, Gyurme

In this personal statement Kunga Drolchok describes how he was inspired by Sangyé Pel to seek out the respective lineage holders of the One Hundred and Eight Guidebooks. Over thirty-one years, starting from young age of seven through to his thirty-eighth year, he assiduously acquired these diverse teachings and here he presents his achievement in the well-established format of a “record of teachings received” (thob yig, bsan yig). The names of the teachers from whom he obtained each lineage are documented here, including his own root guru, Kunga Chogdrub, to whom he respectfully refers not by name, but by the epithet “venerable hidden buddha” (rje sbas pa’i sangs rgyas). Kunga Drolchok also provides a wealth of information concerning the names of the Tibetan authors and redactors of these guidebooks, where they are known, and, in cases where the authorship is unclear, he remarks that they derive from unspecified ancient writings. There is evidence of an incisive critical faculty in the way in which he occasionally differentiates between multiple strands of a given lineage, indicating which are to be included in the anthology and which are not. Further information on these primary sources, their antecedents, and so forth, can be found in the bibliography and also in the intial note to each of one hundred and eight actual guidebooks in Chapter Nine. The chapter begins with a “signature” quatrain, in which the four syllables of Kunga Drolchok’s own name are embedded within the lines of verse, and it ends with a poetic dedication of merit, and a colophon.


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.





[[notesforsearch:: The General Introduction to the One Hundred and Eight Instructions Called "The Wonders of Many Doors of the Dharma". Requested by rnam grol seng ge dpal bzang po | ]]


[edit]
༤༧ ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཞེས་པ་སྣང་།
༤༨ ༀ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཀུན་ནས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་མངོན་རྫོགས་ཀྱང་། །འཁོར་བའི་གཟེབ་འདིར་འགྲོ་དོན་ལ་དགའི་སྲེད་པ་འཛིན། །གཅིག་མིན་དུ་མ་ཡང་མིན་བརྗོད་པས་དབུལ་བྱས་པས། །རྟག་ཆད་གཡངས་སའི་འཇིགས་པ་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་དེ་རྒྱལ། །ལས་རྒྱ་སྲེད་པས་མ་བསྲུངས་ཤིང་། །ཡེ་རྒྱ་སྒྱུ་མར་མ་ཞེན་ལ། །དམ་རྒྱ་མཚན་མས་མ་བཅིངས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དེས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་སྤངས། །མྱང་བ་སྟོང་པའི་དུག་རོ་བྲལ། །མ་བརྟགས་པྲ་ཕབ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མ་མས་སྐྱོངས། །ཨེ་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི། །གང་ལ་གང་འཚམས་ཆོས་ཀྱི་ཆར། །གདུལ་བྱའི་ཞིང་ས་གཤིན་པ་ལ། །སོ་སོའ་རེ་བ་འབྲས་ལྡན་གྱུར། །རང་བློའི་གླེགས་པུའི་མི་བརྗེད་གཟུངས། །འཛིན་མ་ཡི་ནི་ངོས་དག་ལ། །རྒྱ་མཚོ་བཞི་ཡི་སྣག་ཚ་ཡིས། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྙུ་གུའི་ལམ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཡི་གེ་པས། །བསྐལ་བརྒྱར་བྲིས་ཀྱང་ག་ལ་ལོངས། །དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་མི་ཟད་ཅེས། །
༤༩ སྙེམས་བཅས་ཉུང་དུའི་ཚིག་ཙམ་འགོད། །འདི་ནི་དཔྱོད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་འགའ། །ཡིད་ཆེས་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་སྒོ། །བརྫུན་བྲལ་བདེན་པའི་ཁུངས་བརྗོད་པའི། །གླེང་གཞིའི་ངག་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་སྨྲེང་། སྔ་མའི་ལས་འཕྲོའི་དབང་གྱུར་པས། །བུ་ཆུང་དུས་ནས་ཟབ་ཁྲིད་ཉན། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་ཇི་ལྟ་བ། །ལན་རེ་ཐོས་པས་བརྗེད་གསོས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་མི་འདྲའི་བཤད་ཚུལ་དག །རང་བློར་མ་འདྲེས་སིལ་བུར་གནས། །ཕན་ཚུན་མ་འཛིངས་མ་སྦགས་པའི། །བཞིད་ཁུངས་སོ་སོར་འབྱེད་ལ་བརྩོན། །གང་གང་གཞུང་ལུགས་དེ་དང་དེའི། །ཁུངས་སུ་བཞག་པའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས། །དེ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །ལེགས་སྦྱར་གང་དེའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ། །མཁས་།།།་ས་རྡོག ས་ཁྲོ་།།།་ས་འབྲི་།།།་ས་དཀར་།།།་ས་དགེ་།།།་ཇོ་ཞལ་ལྟ་བུ། གྲུབ་ཕན་ཚུན་ཟུར་ཟློས་པའང་། །བདག་ཅག་ཡོངས་ལ་དད་པའི་རྒྱུས། །སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གནང་བཀག་བཞིན། །ཀུན་ཀྱང་ལྟོས་ཆོས་འགལ་མེད་འཛིན། །འོན་ཀྱང་མོས་གུས་ཡིད་ཆེས་གཟུང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་ཚད་མ་ཉིད། །སུས་ཀྱང་མ་མྱངས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །རང་གིས་བསོད་ནམ་བསྐལ་
༥༠ བས་འཐུང་། །ཀྭ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་སྙིང་གི་བུ། །བདག་ལ་དད་པའི་སེམས་འཆང་རྣམས། །ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་འདོད་ན། །འཆང་ཚོ་ངག་གི་གཟེར་བུ་ཟུང་། །གང་སྨྲ་ཚིག་འབྲུ་མ་བཅོས་པ། །ཁུངས་ཉིད་སྟོན་ཚེ་རང་བཟོས་དབེན། འདི་དོན་འདི་ལས་མི་འདའ་ཞེས། །ཡི་གེས་དམན་པའི་གསང་བ་ལོངས། །རང་བཞེད་ཡི་གེའི་ལམ་མིན་ཞིང་། །དམན་པའི་ཡུལ་མིན་ཆེས་ཕྲ་བ། །ཡུན་དུ་སྦྱངས་པའི་བློ་ཅན་ལ། །རྣམ་པར་འབེལ་ཚེ་གསལ་བར་གྱུར། །ལྡབ་ལྡིབ་བརྗོད་ཚིག་བྱིས་པའི་ངག །བླུན་དད་མ་མའི་ངོ་གསག་ཅན། །དེང་དུས་རང་རང་མོས་པའི་ངོར། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ས་སྟེང་ཁྱབ། །བདག་ནི་གྲགས་པ་ལས་འབྱོལ་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་མིན་བརྩོན་འགྲུབ་རབ། །རང་བློས་མ་སྤྱད་གོང་མའི་སྲོལ། །ཇི་བཞིན་སྐྱོང་བའི་སྐལ་བ་རྙེད། །ཚེ་འདིར་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གྲོག་མཁར་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་ཇི་ལྟར། །བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོས་པའི་ཆོས། །ཁྲིད་བརྒྱའི་ངེས་གནད་འདི་ལྟར་ལགས། །དེའང་བདག་ཅག་ན་ཚོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་དབུས་གཙང་གི་ཡུལ་ནས་འཁོར་བའི་རང་གི་སློབ་བུ་ཞིག་གི་ངག་ལས། །ཁྲིད་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བྱ་བའི་ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྗོད་གླེང་ཐོས་པས་ཡིད་ལྷག་པར་གཡོས་ཏེ། རང་གིས་ཀྱང་ནན་ཏན་བགྱི་བ་དབང་ལུང་ལས་ཀྱང་ཁྲིད་ཚུལ་སྐྱོང་བའི་སྒོ་ཉིད་ལ་འདུན་པར་གྱུར་ཏེ། རྣ་བའི་ཁུང་བུར་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱི་དང་པོར་ཡང་། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་གདམས་པ་ལེགས་པར་ཉན་པས། །རང་ལོ་བདུན་གྱི་ན་ཚོད་ལ་ཡང་བསམ་བཏན་གྱི་བདུད་རྩིས་མ་ཕོངས་པར་སྲིད་བདེར་མ་ཆགས་པའི་ཡིད་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བསྐུལ་བའི་དད་པ་གསུམ་བླ་ལྷག་ཏུ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ན་ཚོད་ཀྱི་ལང་ཚོ་ཇེ་འཕེལ་ལ་དྲན་པའི་
༥༡ ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོབ་པས་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ཚོད་འཛིན་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་བར་དུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྱིས་ལགས་ཀྱང་། སླད་མའང་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དུ་མའི་ཁུར་གྱིས་རང་བློ་ཡོངས་སུ་ཕྱུག་པར་སྔ་མ་ལ་ཡང་འདོར་ལེན་དུ་བགྱིས་པའི་གསར་ཐོབ་ཀྱི་ཁྲིད་མེད་མི་རུང་མང་པའི་ཞབས་ཐོག་པར་བྱས་ནས། གྲགས་པའི་ཕྱིར་འབྲང་གི་གནས་ཙམ་འདྲེན་པ་ལས་ལྡོག་ནས། །ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་དོན་དཔྱད་པས་བདེན་པ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་མི་འདོར་བ་དང་། །གང་ཟག་བློ་ཆུང་བས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་རྙེད་ཅིང་མི་གོ་བའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས། །ཁྲིད་ཚུལ་ཕན་ཚུན་མི་ཟློས་པ་གང་ཡིན་པའི་གཞུང་རྙིང་དེའི་ཚིག་དོན་བཅུད་ཕྱུང་བའི་ཡི་གེ་སྤེལ་བ་ལ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཚོམ་ཅུང་ཞིག་སྤྱིར་བརྗོད་ན་འདི་ལྟར། རང་ཅག་དམན་མོས་པའི་ངོར་ཆོས་ཚུལ་འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བཅུད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཐའ་དག་གིས་བརྫུན་བྲལ་བདེན་པའི་དབྱངས་གཅིག་གིས་ཆོས་མིན་དང་མ་འདྲེས་མ་སྦགས་པར་དམ་པའི་ཆོས་གཙང་མ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་ལས་དྲངས་ཏེ། ཁྲིད་ཕྱོགས་རེ་རེས་ཀྱང་གང་ཟག་རེ་རེ་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེལ་བའི་གདིང་ལྡན་དུ་སྩལ་བའི་གནད་མ་འཆུགས་པའི་སྒོ་ནས། གང་ཡང་འདི་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་རིང་ལུགས་ལས་འོད་པའི་རྒྱ་ཆེན་མདོ་སྡེའི་བསྡུ་བ་སྐྱེས་བུ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་བློ་སྦྱོང་དུ་ལས་འབྲས་སྤང་བླང་ནས་བརྩམས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཁྲིད་ཚུལ་ལྟར་དང་། ས་ཀར་གྱི་གྲུབ་མཆོག་ཆེན་པོ་དག་གི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར། ཟབ་མོའ་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་
༥༢ གསང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར་ཕྱིན་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་གཉིས་པོ་དག་ནི་འདིར་བཤད་བྱའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ལས། །དེ་ཉིད་ཡང་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རྗེན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་པའི་ཡིད་བརྟན་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས། སངས་རྒྱས་དགེས་པའི་ལམ་སྲོལ་ཉིད་དུ་མདོ་རྒྱུད་དཔང་པོར་བཞག་ནས་དངོས་ཤུགས་སྦས་གསུམ་གྱིས་འཕྲུལ་ཕྱེ་སྟེ། མཐར་ཐུག་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ལས་མི་འཆུགས་པའི་གཟེར་ཐེབས་པའི་ངོ་སྤྲོད་འཐེབ་སྦྱོར་ནི་སྙིང་པོའ་ཡང་སྙིང་པོ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་སྨྲ་བ་པོ་ཚད་མ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ཅག་གིས་སྐལ་པས་ཐོབ་པའི་ཟབ་ཁྲིད་ཇི་སྙེད་པའི་ངེས་གནས་འདི་དག་ཏུ་ཡང་རང་བློས་གཞལ་བའི་ལེགས་ལེགས་ཀྱི་རྟོག་བཟོའམ། ཡིད་དཔྱོད་མོས་ཞེན་གྱི་བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་ཙམ་ལ་འཐས་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཡིག་བྲིས་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པའི་བསྲེ་བསླད་དུ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཆིས་པ་ནི་ཆོས་སྤྱན་གཟིགས་པ་དག་གིས་དཔེའི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་དཔྱད་པས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་དབང་ལས་སོམ་ཉི་མི་སྤྱོད་པས། དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་གིས་དྲིན་ལས་ཐོབ་པ་དང་། ཡི་གེ་མཛད་པ་པོ་གང་སུའི་མཚན་གྱིས་འཁྱུད་ཅེས་པའི་མདོ་ཙམ་ནི། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་འདིར་བྲི་ཞིང་། བརྒྱུད་པ་མ་ལུས་པའི་མཚན་གྱི་རིམ་པ་སྤེལ་བ་ནི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གང་དེ་དང་དེའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཞབས་ཐོག་པར་བགྱིས་པའི་སརྒ་ཕྱེ་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལས་ཤེས་ཤིང་། ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་དུས་འདིར་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལེགས་བྱས་རྣ་བར་སོན་པའི་ཐོག་མར་ནི། རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་
༥༣ བའི་གདམས་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དབྱངས་དང་ས་ཆེན་འཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྩ་ཚིག །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཉམས་མགུར་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་འདིའི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་གསུངས་ཤིང་། ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པའི་ཁྲིད་ཐོ་དང་། བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་ཐོ་ཡིག་རྣམས་གཞིར་བཞག་ནས། ཁྲིད་དམིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཟར་བྱང་ཕུག་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པ་ཉིད་ནས་གནང་བར་མཛད་དེ། དེ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཟུངས་སུ་སྙིང་ལ་བཞག །དད་སོགས་མོས་པས་དགེ་བའི་ས་བོན་གྲུངས་པོ་ཡང་ཐོག་མའི་ཁྲིད་འདི་ལ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་གྱིས་རྩིས་སུ་བགྱིས་ཏེ། རང་ལ་བློ་ལྟོས་འགེལ་བའི་དད་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཞིག་སྣང་ན་ཐོག་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲིད་པར་སེམས། ཁྲིད་འདི་ཡང་ཕྱིས་ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེའི་དྲུང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཀྱང་ཞུས་ཤིང་། སྤྱང་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའ་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཀྱང་ཉན་ཏེ། རང་ཉིད་ནི་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་ཐོག་མའི་ལེགས་བྱས་སུ་རྙེད་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་གཏོད་པས། ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་བྲིས་པ་རང་རང་གིས་དད་མོས་ཀྱི་བགྱི་བས་བརྒྱུད་པ་སོ་སོ་གང་ལ་མོས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་ལྷུར་ལེན་པ་ཞུ་ཞིང་། །ཁོ་བོས་བླ་མ་སོ་སོ་ལ་བསྐྱར་ཞུས་སུ་ནོད་པའི་དགོས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་དེའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཉམས་ལེན་གྱི་མ་མོ། ཁྲིད་གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་ཐོས་པ་ལ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བགྲང་དང་། དེ་དག་
༥༤ གི་དོན་བསྡུས་བུ་ལེ་གངས་ཁྲོད་པ་རྒྱལ་སྲས་དཀོན་མཆོག་འབངས། མཚན་གཞན་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་འབོད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་དང་བཅས་པའི་བཤད་ལུང་དུ་ནོས་ནས། །དམིགས་པའི་གནད་དྲིལ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དངུལ་ཆུ་ཆོས་རྫོང་པའི་གསུང་བགྲོས་ཇི་བཞིན་པ་འགྲོ་མགོན་དཔལ་ཡེས་མཛད་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ངག་ལས་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཧོར་བཀའ་བཞི་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཟུར་འདེབས་དུམ་བུ་ལྔར་བསྒྲིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྫོགས་རྗེ་སའང་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བར་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པའི་ཞི་བ་ལེན་ལོ་བསྐོར་མར་བཏགས་པ་ཞིག་འཇེན་པར་ཐོབ་རྗེས་སུ། །ཁྲིད་གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའ་མན་ངག་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་དབུར་བཞུགས་པའི་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་བཞི་པ་སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་བས་རྒྱལ་སྲས་པའི་གསུང་ལ་ཟིན་ཐོར་གནང་བ་བཞིན་དང་། ཁྲིད་ལྔ་པ་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་མཛད་པ་ལྟར་དང་། འོག་གི་སྨར་ཁྲིད་ཚོམ་བུ་ལུགས་རྣམས་སྩལ་ནས། །འདི་སྟེང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྒྱལ་སྲས་པའི་གསུང་ལ་རྒྱ་མ་བས་ཟིན་བྲིས་གནང་བ་དེ་དབུས་གཙང་དུ་ཚོལ་ལ་ཐོབ་ངེས་གྱིས། དེས་རྒྱལ་སྲས་ཁྲིད་དྲུག་ཚང་བ་ཡིན་ཅེས་རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་བཀའ་སྩལ་མཛད་པ་ལགས་ཤིང་། སྐབས་ཞིག་ཏུ་མ་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཡིད་སོང་ནས། ཟབ་དོན་སྒོ་དྲུག་སྐྱེ་མེད་དོ་པའི་ལུགས་དང་། རྟོགས་ལྡན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྡེབས་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཐོབ་རྗེས། གཉག་སྟོན་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱི་བཀའ་གསར་མ་ལེའུ་བརྒྱད་མ་ཡིད་ཆེས་མར་ཐོབ་ཅིང་། འདིར་ཁྲིད་
༥༥ དྲུག་པར་འདྲེན་རྒྱུ་ཡང་དེའི་ནང་གི་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་ལས་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྲིད་བདུན་པ་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་སྨིན་པར་ཐོས་ལ། ཕྱིས་སྤྱང་ལུང་པ་ལ་ཡང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་དཔེ་ནང་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་མར་ཐོས་སོ། །ཡང་ཁྲིད་བརྒྱད་པ་རང་སེམས་དུབ་པ་ངལ་གསོ་ཁྲོ་ཕུ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་། ཡང་རྩེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཞ་ལུ་པའི་ཁྲིད་ཆེན་གྱི་མིང་སྦྱར་ནས་ནོད་ལ། ཁྲིད་དགུ་པ་བཀའ་གདམས་སྐྱེས་བུ་གསུམ། ཁྲིད་བཅུ་པ་བསྟན་རིམ་ཆེན་མོ། །ཁྲིད་བཅུ་གཅིག་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད། །ཁྲིད་བཅུ་གཉིས་པ་དབུ་མ་ཆེན་པོ། །ཁྲིད་བཅུ་གསུམ་པ་བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤྭ་བོ་སྒང་པའི་རྡུང་འཐག་བསྐོར་གསུམ་མར་གྲགས་པ་དང་། ཁྲིད་བཅུ་བཞི་པ་ཐུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་སེམས་འཛིན། ཁྲིད་བཅོ་ལྔ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བརྟེན་པའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ། །ཁྲིད་བཅུ་དྲུག་པ་མི་གཡོ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་པོའ་གེགས་སྲུངས། ཁྲིད་བཅུ་བདུན་པ་སྒྲོལ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་མངོན་ཤེས་ལུང་སྟོན་ཏེ། བཀའ་གདམས་ལྟ་བཞིའི་ཁྲིད་འདི་རྣམས་དང་། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་སོགས་མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རང་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས། སྣར་ཐང་མཁན་པོ་གྲགས་པ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་དཔལ་བཟང་པོས་ཆོས་གྲྭ་དེ་ཉིད་དུ་ལོ་གསུམ་ས་སྡེ་བཙུགས་ནས་ཞུས་པའི་རྒྱུན་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་སྩལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྐབས་སུ་སྔར་དང་མུ་འབྲེལ། ཁྲིད་པ་ཅོ་བརྒྱད་པ་པོ་ཏོ་
༥༦ བའི་དཔེ་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཧོར་ཀ་བཞི་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་པས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་བཅུ་དགུ་པ་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས། བཀའ་གདམ་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་འདིར་ཡང་ཐོས་མོད་ཀྱང་སྔར་གྱི་ཁུངས་དང་གཏན་མི་འདྲ་བའི་བཅོས་མའི་ཟོལ་སྦྱོར་དུ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉི་ཤུ་པ་ཤེར་ཕྱིན་བཀའ་བབ་དྲུག་གི་ཁྲིད། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གིས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་འབུམ་ཊཱིཀ་དང་ལྷན་ཅིག་མཁས་པའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྒོ་ནས་ཚིམ་པར་ཐོབ་ལ། ཁྲིད་ཉེར་གཅིག་བཞི་བྱེད་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་རོང་སྟོན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་སྤྱང་ལུང་པའི་དྲུང་དུ་རྙེད་པ་གཅིག་པུ་གྲངས་སུ་སྨོས་པ་ཙམ་བྱས་ལ། གཞན་རྨ་སོ་ཀམ་གསུམ་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་སོགས་ཀྱི་ཁོངས་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་གྲངས་སུ་མ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམ་གསུམ་གྱི་གནད་འདོམས། ཁྲིད་ཉེར་གཉིས་པ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་མཚན་གཞིར་འཇོག་པའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱང་རོང་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་ཐོག་ནས་མཁས་པའི་དབང་པོའ་མདུན་དུ་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་གསུམ་པ་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔའི་སྒོམ་ཁྲིད་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ། བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཀུན་མཁྱེན་དོན་ཡོད་དཔལ་བ་ལས་རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་པས་གསན་པའི་རྒྱུན་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་བདག་གི་བྱམས་ཆོས་བརྒྱ་ཚར་འཛུག་དུས་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་བཟང་པོ་བརྟན་པས་ཀྱང་མཛུབ་བཙུགས་ཀྱིས་ཆེད་གཉེར་གནང་སྟེ་སྨིན་པར་ཐོས་ལ། པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་ལུང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ངེས་གནས་ཕུལ་བྱུང་། །
༥༧ རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་པའི་ཡི་གེ་ལྟར། ཁྲིད་ཉེར་བཞི་པར་འདྲེན་རྒྱུ་འདི་དང་། ཁྲིད་ཉེར་ལྔ་པ་གོང་གི་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་པའི་མིང་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་ཁྲིད་ཁོལ་ཕྱུང་གཉིས་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་གསུང་གིས་བརྒྱན་པར་ཞུས། ཁྲིད་ཉེར་དྲུག་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་ཁྲིད་ཚུལ་གཉིས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་འབྱེད་པའི་མཛུབ་ཁྲིད་ཟལ་མོ་བྲག་པ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་བདུན་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་ཁྲིད་ཐོག་མར་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བར་དུ་རྒྱ་སྒོམ་དང་། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཐར་སྤྱང་ལུང་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ནན་ཆགས་སུ་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་ཁྲིད་ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལུགས་གཉིས་རིམ་པར་ཐོབ་ཀྱང་། འདིར་གྲངས་འདྲེན་པ་འདི་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་ཁྱད་ཆོས་ཉིད་ཡིད་ཆེས་འཐད་པར་མཐོང་ནས་གྲངས་སུ་བགྱིས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་དགུ་པ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའ་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ལས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་དང་གོང་གི་གཉིས་ཀ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲ་རི་བ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་སུམ་ཅུ་པ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའ་ལུགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཇོ་བོའ་གསུང་ལ་ཡོལ་སྒོམ་ཆོས་དབང་གིས་ཡི་གེར་བཏབ་པའི་ཁྲིད་རྙིང་དང་། ཁྲིད་སོ་གཅིག་པ་བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཞང་སྐྱི་ཚ་འོད་ཀྱི་ཐོ་ཆུང་ལ། འཛིམ་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་དང་། རོང་སྟོན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་སོ་གཉིས་པ་ཚེམ་བུ་ལུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཤེར་འབུམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་མྱང་ཁྲིད་ལྷག་པར་སྨིན་པ་དང་། ལུང་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་
༥༨ པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོའ་ལུང་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཐོབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ལ་ཞུས། དེས་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བ། དེས་ནམ་མཁའ་སེང་གེ། །མ་ཎི་བ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། མ་ཎི་བ་གྲགས་པ་བསོད་ནམས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བཞུགས་པ་ཡང་ཐོབ་སྟེ་གྲངས་སུ་མ་བཏབ་ལ། ཕྱིས་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྟོགས་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་ཐོབ་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ཚེམ་བུ་ལུགས་སུ་སྣང་ལ། འདིར་ཁྲིད་སོ་གསུམ་པར་འདྲེན་རྒྱུ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་།།།་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་རྒྱ་སྒོམ་ལས་ཐོབ་པ་འདི་ཉིད་དོ། །ཁྲིད་སོ་བཞི་པ་བདེ་མཆོག་གི་སྨར་ཁྲིད་དང་། ཁྲིད་སོ་ལྔ་པ་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་སྨར་ཁྲིད་གཉིས་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བདེ་ཀྱེ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རྒྱ་གཞུང་རེ་རེ་གདན་དུ་བཀོད་ནས་སྤྱིར་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཅེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བཅུད་རྭ་སྒྲེང་པ་།།།་བསོད་ནམས་ལས་བརྒྱུད་དེ་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་ཐོབ་བོ། །ཁྲིད་སོ་དྲུག་པ་ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་རྫོགས་རིམ་བྱིན་རླབས་བཞི་ལྡན་དམར་གྱི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་བྲག་དཀར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་སོ་བདུན་པ་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྲིད། གསང་བདག་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་མང་མཁར་བ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་རྙེད་དོ། །ཁྲིད་སོ་བརྒྱད་པ་ཆག་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་སེར་མོ་ཀུརྨ་པཱ་དའི་ཁྲིད་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་སྐུ་དང་བཅས་ཆེད་གཏད་དུ་སྩལ་ཞིང་།
༥༩ ཁྲིད་སོ་དགུ་པ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་གསང་ཁྲིད་ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ལ་བཏུད་ནས་ཞུས་ཤིང་། །ཁྲིད་བཞི་བཅུ་པ་སྦྱོར་དྲུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡི་གེར་གསལ་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་གི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དག་དང་། ཇོ་ཞལ་སོ་སོའ་བཞེད་སྲོལ་ཐ་དད། ཕྱིས་འབྱུང་པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ལུགས་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་། འདིར་གྲངས་བཏབ་ཏུ་འཛིན་རྒྱུ་རྒྱུད་འགྲེལ་དངོས་བསྟན་ཙནྡན་དང་ཙནྡན་གྱི་དྲི་ལྟར་ཕྱུང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཐོག་མར་རྗེ་ལོ་ཆེན། བར་དུ་ཁྲ་རི་བ། མཐར་སྤྱང་ལུང་པའི་བར་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་ཞུས་པའོ། །ཁྲིད་ཞེ་གཅིག་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་རྗེ་ལོ་ཆེན་ལས་ཁྲིད་ཞུ་བའི་ཐོག་མར་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་ཞེ་གཉིས་པ་ཨུ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ། ཐོག་མར་ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྗེ་རང་བྱུང་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་དང་། བར་དུ་རྗེ་ལོ་ཆེན་ལས་ཟླ་སེང་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་ལུང་ཁྲིད་དང་། མཐར་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་སྟེང་ནས་མུན་ཁྲིད་དམ་པར་ཞུས་པ་འདི་གྲངས་སུ་འདེབས། ཁྲིད་ཞེ་གསུམ་པ་ལམ་འབྲས་སྤྱི་བབས་ལུགས་སྲོལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་ཉེར་བཞི། །སྤྱིར་བསྡོམས་ན་བཅུ་གཉིས། སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་རྩ་བའི་གྱེས་བཞི་འབྲོག་མི་དང་གྱི་ཇོ་ལུགས་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ཡང་ཁུངས་བརྒྱུད་པ་ཉེར་ལྔའི་ནང་ནས་ཞྭ་ལུགས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བའི་ས་ལུགས་ཁོ་ན་བརྒྱུད་ལུགས་ཉེར་བཞི་ལ་ཡང་ནང་གསེས་ཐེག་ཆེན་ལུགས་དང་། ངོར་ལུགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི། །བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐེག་ཆེན་པ་ནས་སྤྱང་ལུང་པ་དགུང་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་སོན་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་ངོར་ཆེན་ལས་བརྒྱུད་དེ། །རྗེ་བཙུན་སྦས་
༦༠ པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྲིད་ཡིག་སྦས་དོན་གསལ་བའི་སྟེང་ཁོ་ན་ནས་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་དང་། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཡང་ཁྲིད་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལན་གསུམ་བཏུད་མར་ཐོབ་ཅིང་། ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེའི་དྲུང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལམ་འབྲས་ཆོས་འབྱུང་དང་། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གཏེར། མ་པད་དུ་བུ་བཅུག་པའི་བཤད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་ཞུས་ཏེ། འདིར་གྲངས་སུ་འདྲེན་རྒྱུ་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་གཉིས་ཀར་རྒྱ་རས་མེད་ན་གླིང་རས་རབས་ཆད་ཀྱི་དཔེར། རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་འདྲེན་ཅིང་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ལས་འོང་བའི། ཁྲིད་ཞེ་བཞི་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྲིད་ཞེ་ལྔ་པ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ། ཁྲིད་ཞེ་དྲུག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ། ཁྲིད་ཞེ་བདུན་པ་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས། ཁྲིད་ཞེ་བརྒྱད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བ། ཁྲིད་ཞེ་དགུ་པ་སེམས་ཐག་གཅོད་པ། ཁྲིད་ལྔ་བཅུ་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ། ཁྲིད་ང་གཅིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་དང་། ཁྲིད་ང་གཉིས་པ་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བ། ཁྲིད་ང་གསུམ་པ་ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། ཁྲིད་ང་བཞི་པ་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། ཁྲིད་ང་ལྔ་པ་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། ཁྲིད་ང་དྲུག་པ་ཕྱག་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ཁྲིད་ང་བདུན་པ་གཉུག་མ་དྲན་གསལ་ཏེ་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དང་། ཁྲིད་ང་བརྒྱད་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ནང་ལྟར། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐོས་ཤིང་། ཁྲིད་ང་དགུ་པ་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉེར་དགུ་ནི་མཁས་པའི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཐོས། བརྒྱུད་པ་ལམ་འབྲས་ལྟར་གྱི། ཁྲིད་དྲུག་ཅུ་པ་ལམ་སྦས་བཤད། ཁྲིད་རེ་གཅིག་པ་བརྡའ་དོན་གསལ་བ། ཁྲིད་རེ་གཉིས་པ་གསང་འདུས་རིམ་
༦༡ ལྔ་མར་ལུགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་རྗེ་ལོ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་བཤད་ལུང་ཞིབ་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱང་ཁྲིད་རེ་གཉིས་པའི་གྲངས་འདེབས་རིམ་ལྔ་འགོས་ལུགས་མུས་ཆེན་གྱི་གསུང་ལ་མང་མཁར་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་རྗེ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་ནོས་པ་དང་། ཁྲིད་རེ་གསུམ་པ་གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་གྱི་ཁྲིད་རྫོགས་རིམ་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་བྲག་དམར་བ་ཀུན་དགའ་ཚེ་འཕེལ་གྱི་ཟིན་ཐོའ་སྟེང་ནས་གོང་ལྟར་ནོས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཁྲིད་རེ་བཞི་པ་ལ་འདྲེན་རྒྱུ་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་དབང་ཁྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྣར་ཐང་མཁན་པོ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཐོབ་པར་འདྲེན་ཞིང་། ཆག་ལུགས་ཀྱི་དབང་སྔོན་སོགས་སྤྲོས་མེད་མཛེས་རྒྱན་སོར་བཞག་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེ། ཚོགས་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ལས་ཀྱང་ཐོང་། ཁྲིད་རེ་ལྔ་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་གློ་བོ་ལོ་ཙཱའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་ཤིང་། རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་སྐོར་ཚ་བ་རོང་པ་།།།་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་བློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་རྗེ་དགེ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་མཁས་པའི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཐོབ་ནའང་། ཁྲིད་རེ་དྲུག་པའི་གྲངས་སུ་སྔོན་མ་བགྲང་ངོ་། །ཁྲིད་རེ་བདུན་པ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མ་རྗེ་བཙུན་གྲག་པའི་ཡི་གེ་གདན་བཀོད། ཁྲིད་རེ་བརྒྱད་པ་ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མ་ལྟོས་བཞི་ཡབ་ལ་བཞག་ནས་ལྟོས་ཆོས་ཡུམ་དུ་ལེན་པའི་འཕྲུལ། ཁྲིད་རེ་དགུ་པ་དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྨིན་པར་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་ཞིང་། འཕགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་ཕྱིས་མཁས་པའི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚོགས་སྒོམ་
༦༢ པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རྗེ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་ཀྱང་ཐོབ། ཁྲིད་བདུན་ཅུ་པ་ནག་པོ་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་ཐོའ་སྟེང་ནས་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་སྨིན་པར་ཐོབ་ཅིང་། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས། ངོར་ཆེན་ལྟ་མཆོག་སེང་གེ་ལ་ཡང་ཞུས། གླང་ཐང་པ་སྤྱན་སྔ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་མང་མཁར་བ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལ་ཡང་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་དོན་གཅིག་པ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལས་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། ཕྱིས་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་མང་མཁར་བ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་ཀྱང་ནོས། ཁྲིད་དོན་གཉིས་པ་གདན་བཞིའི་མཆན་ཁུངས་སོགས་རྗེ་མར་པའི་ཡིག་རྙིང་ནང་ལྟར་རྔོག་གདུང་བརྒྱུད་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་དོན་གསུམ་པ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་ཁྲིད་ཀྱང་རྗེ་མར་པའི་ཡིག་རྙིང་ཇི་ལྟ་བར་རྔོག་པ་གདུང་བརྒྱུད་དེ་ཉིད་ལ་ཞུས། ཁྲིད་དོན་བཞི་པ་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྲ་ཐིག་བལ་པོའ་བླ་མ་མ་ཧཱ་བོ་དྷིའི་ཁྱད་ཆོས་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་ལེགས་པར་ཐོས་ཤིང་། །བློ་ལ་འཇེན་པའི་གསུང་བགྲོས་ཇི་ལྟ་བའི་བརྗེད་བྱང་ཡང་རང་གིས་བགྱིས་ལ། ཁྲིད་དོན་ལྔ་པ་ཕག་མོ་སྒོམ་དྲུག་དཔྱལ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་ནང་བཞིན། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལས་ཐོས། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ལུགས་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཐོབ་ཀྱང་། ཁྲིད་དོན་དྲུག་པ་བགྲང་རྒྱུར། ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་མ་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡིན། ཁྲིད་དོན་བདུན་པ་ནི་གུའི་སྐོར་ལ། སྤྱིར་བརྒྱུད་ལུགས་ཉེར་ལྔའི་ལྕགས་ཟམ་ལུགས་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལ་གསན་པའི་
༦༣ རིང་བརྒྱུད་ནི་མུས་ལུགས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ནི་གུ་མས་གྲུབ་ཆེན་དངོས་ལ་ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྡའ་ཐབས་སུ་གནང་བ་གུད་དུ་ཕྱུང་། གཞན་ཉེར་བཞི་འཇག་བསམ་ཆུ་བབས་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་། རེ་རེ་ལས་གྱེས་པ་ཕན་ཚུན་བརྒྱུད་ཚུལ་སོ་སོ་བ་དེ་དག་ཏུ་མ་འདུས་པ། གནས་རྙིང་པ་ཨ་སེང་། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལས། འདིར་ཁྲིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་རྒྱ་སྒོམ་ལས་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་ཞིང་། ཁྲིད་དོན་བརྒྱད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ་འཇགས་བསམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཐད་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲིད་དོན་དགུ་པ་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། ཁྲིད་བརྒྱད་ཅུ་པ་རང་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད། ཁྲིད་གྱ་གཅིག་པ་སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག་ཤངས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཀུན་ཏུ་ཐ་དད་མེད་ལ་ཕྱིས་ཞ་ལུ་མཁྱེན་རབ་རྗེས་ཁྲིད་ཡིག་མཛད་པའི་ནང་ལྟར་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གྱ་གཉིས་པ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་ཞེས་པ་དོན་དུ་བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་ཁྱུང་པོའ་ཡིག་རྙིང་ལྟར་རྒྱ་སྒོམ་ཆེན་པོ་ལས་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་གྱ་གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྣམ་གྲངས་དཔག་མེད་ཐོབ་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོངས་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་གྲངས་སུ་འདྲེན་ལ། ཁྲིད་གྱ་བཞི་པ་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་གྱ་ལྔ་པ་ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་བཞི་པ་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་ཐོབ། ཁྲིད་གྱ་དྲུག་པ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའ་ཞབས་ཕྱིར་དཀྲིས་ཏེ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་ལས་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་གྱ་བདུན་པ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའ་གསུང་རྒྱུན་ལྷ་གཟིགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གྱ་བརྒྱད་པ་རྗེ་མར་པའི་སྲས་མཁར་མ་གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་
༦༤ པ་ཇི་བཞིན་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་བསྲེ་བསླད་མེད་པ་དང་། ཁྲིད་གྱ་དགུ་པ་རྔོག་པའི་དགེས་རྡོར་རྫོགས་རིམ་བསྲེ་འཕོའ་སྐོར་རྣམས་དང་། ཁྲིད་དགུ་བཅུ་པ་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་རྣམ་བཞི་རྣམས་རྔོག་པ་གདུང་བརྒྱུད་ལས་ཐོས་ཤིང་། ཁྲིད་གོ་གཅིག་པ་མི་ལའི་ཞལ་གདམས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་རྙིང་མ་དང་། ཁྲིད་གོ་གཉིས་པ་རས་ཆུང་པས་རྒྱ་གར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལོ་ཆེན་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གོ་གསུམ་པ་ཞང་གི་ཟབ་རྒྱའི་སྐོར་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ནོས་པ་དང་། ཁྲིད་གོ་བཞི་པ་དཔལ་་ལོའ་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ་དང་། ཁྲིད་གོ་ལྔ་པ་ཕག་གྲུའི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱག་ཆེན་ཚིགས་བཅད་མ། ཐབས་ལམ་ཚིགས་བཅད་མ་སོགས་གདན་ས་ཐེལ་ལུགས་རྣམས་སྤྱང་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གོ་དྲུག་པ་འབྲི་གུང་པའི་མོས་གུས་སྲོག་འཁོར་སོགས་དང་། ཁྲིད་གོ་བདུན་པ་སྟག་ལུང་པའི་ཆོས་དྲུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཁྲིད་གོ་བརྒྱད་པ་བར་འབྲུགས་པའི་བླ་སྒྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་རོ་སྙོམས་སྐོར། ཁྲིད་གོ་དགུ་པ་སྨད་འབྲུག་པའི་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་རྣམས་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ནོད་ཅིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་པ་ཡང་དགོན་པའི་རི་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་རྗེ་ལོ་ཆེན་གྱི་གསན་ཡུལ་གྱི་བླ་མ། སློབ་དཔོན་ཆོས་འཁོར་སྒང་པ་ལ་མཐའ་ཆོད་པར་ཞུས་ལ། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུ་རགས་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་གཉིས་པ་གུར་གྱི་ནང་ཁྲིད་འདིར་གྲངས་སུ་ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་ལས། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་ཅིང་། འདིའི་ཞབས་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་ཞིག་ཀུན་སྤངས་རྗེ་ནས་ཀྱང་ཐོས་སོ། །ཁྲིད་བརྒྱ་དང་གསུམ་པ་དོ་ཧའི་ཁྲིད་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་དབང་པོའ་ཞལ་ནས་རྒྱས་པར་ཐོས་ཤིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་
༦༥ དང་བཞི་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་ལྔ་པ་པདྨ་ལམ་རིམ་སྐོར་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྩལ་ཞིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་དྲུག་པ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་པས་གནང་ལ། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བདུན་པ་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་སྐོར་སྤྱང་ལུང་པ་ལ་ཆེད་ཀྱིས་ཞུས། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པ་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྟོགས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོའ་སྟེང་ནས་སྤྱང་ལུང་པ་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་མཐའ་བརྟེན་དུ་ཞུས་ཤིང་། སྔ་གོང་རྗེ་ལོ་ཆེན་ལས་ཞ་ལུ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིད་ཐོ་ཆུང་དུའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ལུང་ཁྲིད་ཙམ་ཐོས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་འབད་པ་ཆེན་པོའ་སྒོ་ནས་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཙལ་བའི་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དེ་དག་ལས་གྱེས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང་བཅས་པ་བླ་མ་གང་ལས་ཐོབ་པ་དང་། ཡི་གེ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཙམ་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་སྤེལ་བ་ཡང་དེ་ཙམ་སྟེ་རེ་ཞིག་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་ཕྱེ་བའི་ཡི་གེའོ། །བརྒྱུད་ལྡན་གང་རིའི་མགུལ་ནས་འོངས། །མདོ་རྒྱུད་ཚིག་འབྲུ་གཙང་མའི་ཆབས། །ཐོས་པ་ཆེད་གཉེར་བཏུང་བའི་མཆོག །སྲིད་པའི་སྐོམ་སེལ་འདི་འཐུངས་ཤིག །འདི་ན་ས་ཡི་རང་བབས་ཀྱིས། །འབབ་ཆུའི་རོ་ནུས་སྒྱུར་བྱེད་ལྟར། །མ་སྦྱངས་བླུན་པོའ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས། །གདམས་པའི་བཅུད་ཀྱང་ནུས་བྲལ་འགྱུར། །ནད་གང་གཉེན་པོའ་སྨན་བཞིན་དུ། །ཉོན་མོངས་དེ་དེའི་སྤོང་གཉེན་ལ། །རང་ཅག་སྐལ་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས། །ཉམས་ལེན་ཚུལ་ཡང་དེ་དེའོ། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཇི་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །བཀྲེས་ལ་གོས་གཡོགས་སྲི་ཞུ་ལྟར། །ཕན་སེམས་ཙམ་གྱིས་ག་ལ་སྐྱོབས། །
༦༦ སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་ཟ་འོག་ཚོན། །ཕན་ཚུན་གྱེས་ཚུལ་བར་སྣང་སྤྲིན། །བལྟས་པས་མ་ངོམས་ནམ་མཁའི་འཇའ། །གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྲོག །ཆོས་རྣམས་དུ་མ་རོ་གཅིག་པ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་འབབ་ཆུ་ལྟར། །ཐ་དད་མེད་པར་འདི་རྟོགས་མོད། །འོན་ཀྱང་མ་རྟོགས་སྣང་ངོར་ཅི། །ཆུ་ཕྲན་ཀུ་ཅོའ་ངར་སྒྲ་སྒྲོགས། །འབབ་ཆུ་ཆེ་རྣམས་དལ་གྱིས་རྒྱུ། །སྙན་སྒྲོག་ངོ་སོ་བླུན་པོའ་ངག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ནང་དེ་ལྟར་མིན། །ཡོངས་ལ་དག་སྣང་རེས་མེད་པ། །དེ་ཚེ་མ་དག་གང་དུ་ཚོལ། །ཀུན་ཁྱབ་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ལུས་པ། །དུས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་འདི་མཚར། །ཟབ་ཟབ་བསྡུས་པའི་བེའུ་བུམ་རྣམས། །ཡང་ཡང་བལྟས་ཚེ་བསྐྱར་ཟློས་ཉིད། །གང་གང་མ་འདྲེས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །ལྟོས་ལྟོས་དཔྱད་པས་ཟད་པ་མིན། །འབད་འབད་འབྲས་བཅས་ཞིང་སའི་དཔེ། །སྨིན་སྨིན་ལོ་ལེགས་སྙེ་མའི་གཟུགས། །ཚིམ་ཚིམ་ཡིད་བདེ་གྲོགས་པོའ་གཤིས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །སྤྲོ་སྤྲོ་རང་སེམས་དྭངས་པའི་ཤེལ། །སྨོན་སྨོན་ཚེ་རབས་ཆོས་སྤྱོད་པ། །ལེགས་ལེགས་སྡིག་བྲལ་དགེ་བའི་སེམས། །བསྔོ་བསྔོ་དགེ་དེ་འགྲོ་ལའོ། །ཅེས་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཞེས་པ་འདིའང་། །འགོ་ཙམ་བྲིས་ནས་ལེ་ལོས་ཞབས་མ་ཚང་བར་ཡུན་རིང་དུ་ལུས་པ་ལ་བུ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམ་གྲོལ་སེང་གེ་དཔལ་བཟང་པོས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བགྱི་བ་ཅུང་ཟད་སྤངས་ཏེ། གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལེགས་པར་ཕྱུང་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས་བགྱི་བས་སོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།


47 khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang zhes pa snang /
48 oM shis par gyur cig_/mchog gi dang po' sangs rgyas gdod ma'i mgon po la phyag 'tshal lo/_/gang zhig kun nas thog ma nyid du mngon rdzogs kyang /_/'khor ba'i gzeb 'dir 'gro don la dga'i sred pa 'dzin/_/gcig min du ma yang min brjod pas dbul byas pas/_/rtag chad g.yangs sa'i 'jigs pa rnam grol mchog de rgyal/_/las rgya sred pas ma bsrungs shing /_/ye rgya sgyu mar ma zhen la/_/dam rgya mtshan mas ma bcings pa'i/_/phyag rgya che des dge legs stsol/_/rnam par dpyad pa'i stong pa spangs/_/myang ba stong pa'i dug ro bral/_/ma brtags pra phab gzugs brnyan bzhin/_/rnam kun mchog ldan ma mas skyongs/_/e ma gcig tu ma nges pa'i/_/gang la gang 'tshams chos kyi char/_/gdul bya'i zhing sa gshin pa la/_/so so' re ba 'bras ldan gyur/_/rang blo'i glegs pu'i mi brjed gzungs/_/'dzin ma yi ni ngos dag la/_/rgya mtsho bzhi yi snag tsha yis/_/rtsi shing nags tshal snyu gu'i lam/_/sems can kun gyis yi ge pas/_/bskal brgyar bris kyang ga la longs/_/de phyir blo gros mi zad ces/_/
49 snyems bcas nyung du'i tshig tsam 'god/_/'di ni dpyod ldan skye bo 'ga'/_/yid ches shing rta 'dren pa'i sgo/_/brdzun bral bden pa'i khungs brjod pa'i/_/gleng gzhi'i ngag sbyor cung zad smreng /_snga ma'i las 'phro'i dbang gyur pas/_/bu chung dus nas zab khrid nyan/_/chos kyi tshig 'bru ji lta ba/_/lan re thos pas brjed gsos bzhin/_/sna tshogs mi 'dra'i bshad tshul dag_/rang blor ma 'dres sil bur gnas/_/phan tshun ma 'dzings ma sbags pa'i/_/bzhid khungs so sor 'byed la brtson/_/gang gang gzhung lugs de dang de'i/_/khungs su bzhag pa'i mdo rgyud rnams/_/de de nyid la de bzhin du/_/legs sbyar gang de'i chos lugs spel/_/mkhas /// sa rdog__sa khro /// sa 'bri /// sa dkar /// sa dge /// jo zhal lta bu/_grub phan tshun zur zlos pa'ang /_/bdag cag yongs la dad pa'i rgyus/_/sde pa bco brgyad gnang bkag bzhin/_/kun kyang ltos chos 'gal med 'dzin/_/'on kyang mos gus yid ches gzung /_/rgyal ba'i bka' lung tshad ma nyid/_/sus kyang ma myangs bdud rtsi'i bcud/_/rang gis bsod nam bskal
50 bas 'thung /_/kwa ye shes ldan snying gi bu/_/bdag la dad pa'i sems 'chang rnams/_/yin lugs ji bzhin sgrub 'dod na/_/'chang tsho ngag gi gzer bu zung /_/gang smra tshig 'bru ma bcos pa/_/khungs nyid ston tshe rang bzos dben/_'di don 'di las mi 'da' zhes/_/yi ges dman pa'i gsang ba longs/_/rang bzhed yi ge'i lam min zhing /_/dman pa'i yul min ches phra ba/_/yun du sbyangs pa'i blo can la/_/rnam par 'bel tshe gsal bar gyur/_/ldab ldib brjod tshig byis pa'i ngag_/blun dad ma ma'i ngo gsag can/_/deng dus rang rang mos pa'i ngor/_/smra ba'i dbang phyug sa steng khyab/_/bdag ni grags pa las 'byol te/_/shes rab che min brtson 'grub rab/_/rang blos ma spyad gong ma'i srol/_/ji bzhin skyong ba'i skal ba rnyed/_/tshe 'dir 'bad pa du ma yis/_/grog mkhar sbrang rtsi'i dpe ji ltar/_/bla ma'i gsung las thos pa'i chos/_/khrid brgya'i nges gnad 'di ltar lags/_/de'ang bdag cag na tshod gzhon nur gyur pa'i skabs su dbus gtsang gi yul nas 'khor ba'i rang gi slob bu zhig gi ngag las/_/khrid pa sangs rgyas dpal bya ba'i khrid brgya'i brjod gleng thos pas yid lhag par g.yos te/_rang gis kyang nan tan bgyi ba dbang lung las kyang khrid tshul skyong ba'i sgo nyid la 'dun par gyur te/_rna ba'i khung bur thog mar thos pa'i bka' khrid kyi dang por yang /_rje btsun 'jam pa'i dbyangs kyi zhal lung zhen pa bzhi dang bral ba'i gdams pa legs par nyan pas/_/rang lo bdun gyi na tshod la yang bsam btan gyi bdud rtsis ma phongs par srid bder ma chags pa'i yid 'byung shugs drag pos bskul ba'i dad pa gsum bla lhag tu stobs su gyur cing /_de nas brtsams te na tshod kyi lang tsho je 'phel la dran pa'i
51 zab khrid kyi rnyed pa yang ji snyed cig thob pas re zhig de tsam gyis chog pa'i tshod 'dzin sems khrid yid bzhin gyi nor bu'i bar du brgya dang brgyad kyi grangs su bgyis lags kyang /_slad ma'ang chos kyi rnyed pa du ma'i khur gyis rang blo yongs su phyug par snga ma la yang 'dor len du bgyis pa'i gsar thob kyi khrid med mi rung mang pa'i zhabs thog par byas nas/_grags pa'i phyir 'brang gi gnas tsam 'dren pa las ldog nas/_/khungs dang 'brel ba'i tshig don dpyad pas bden pa yid ches kyi yul du byon pa rnams mi 'dor ba dang /_/gang zag blo chung bas rgya chen po mi rnyed cing mi go ba'i yul can rnams la phan par bsams nas/_/khrid tshul phan tshun mi zlos pa gang yin pa'i gzhung rnying de'i tshig don bcud phyung ba'i yi ge spel ba la/_/de yang thog mar 'brel bsgrigs kyi tshom cung zhig spyir brjod na 'di ltar/_rang cag dman mos pa'i ngor chos tshul 'di rnams sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i thugs bcud yongs su bzung ba'i rgya bod kyi skyes bu dam pa mtha' dag gis brdzun bral bden pa'i dbyangs gcig gis chos min dang ma 'dres ma sbags par dam pa'i chos gtsang ma mdo rgyud bstan bcos kyi lam po che las drangs te/_khrid phyogs re res kyang gang zag re re mthar phyin sangs rgyas kyi gnas su skyel ba'i gding ldan du stsal ba'i gnad ma 'chugs pa'i sgo nas/_gang yang 'di jo bo bka' gdams pa'i ring lugs las 'od pa'i rgya chen mdo sde'i bsdu ba skyes bu rab 'bring tha ma gsum gyi blo sbyong du las 'bras spang blang nas brtsams/_byams snying rje byang chub kyi sems gnyis rin po che la mthar thug pa'i bar khrid tshul ltar dang /_sa kar gyi grub mchog chen po dag gi zhal rgyun ltar/_zab mo' rgyud sde'i nges
52 gsang khol du phyung ba/_lam rim pa gnyis kyi lam po che nas zhugs te/_rdo rje 'dzin pa'i sar phyin pa'i khrid tshul gnyis po dag ni 'dir bshad bya'i snying por gyur pa las/_/de nyid yang rgyal ba rgyal sras kyi gsung rjen pa'i phra rgyas kyis ji bzhin pa'i yid brtan mchog tu bsgrubs nas/_sangs rgyas dges pa'i lam srol nyid du mdo rgyud dpang por bzhag nas dngos shugs sbas gsum gyis 'phrul phye ste/_mthar thug rton pa bzhi ldan las mi 'chugs pa'i gzer thebs pa'i ngo sprod 'theb sbyor ni snying po' yang snying po ste/_dam pa'i chos kyi tshul rgyal ba las lhag pa'i smra ba po tshad ma mi srid pa'i phyir ro/_/des na rang cag gis skal pas thob pa'i zab khrid ji snyed pa'i nges gnas 'di dag tu yang rang blos gzhal ba'i legs legs kyi rtog bzo'am/_yid dpyod mos zhen gyi bla ma'i gsung bgros tsam la 'thas pa'i phyogs 'dzin yig bris phan tshun bsdus pa'i bsre bslad du gyur pa gcig kyang ma mchis pa ni chos spyan gzigs pa dag gis dpe'i yul la rjes su dpyad pas dgongs shing mkhyen pa'i dbang las som nyi mi spyod pas/_de'i phyir rang gis rtsa ba'i bla ma gang gis drin las thob pa dang /_yi ge mdzad pa po gang su'i mtshan gyis 'khyud ces pa'i mdo tsam ni/_khrid brgya'i spyi chings 'dir bri zhing /_brgyud pa ma lus pa'i mtshan gyi rim pa spel ba ni brgyud pa'i gsol 'debs gang de dang de'i lam gyi rim pa'i lus rnam par bzhag pa'i zhabs thog par bgyis pa'i sarga phye ba bkra shis pa'i grangs kyi tshul spel ba las shes shing /_khongs su chud par bya ba yin no/_/de yang bdag gi dus 'dir zab khrid kyi legs byas rna bar son pa'i thog mar ni/_rje btsun sbas pa'i sangs rgyas las zhen pa bzhi dang bral
53 ba'i gdams pa rje btsun 'jam pa'i dbyangs kyi zhal lung bdud rtsi'i nying khu 'di nyid yin te/_'jam dbyangs dang sa chen 'jal ba'i lo rgyus rtsa tshig_/rje btsun rin po che grags pa rgyal mtshan gyi khrid yig tshigs bcad ma dang /_rje btsun gyi nyams mgur rnams kyang chos 'di'i rgyab brten du gsungs shing /_nub pa rig 'dzin grags kyis rje btsun rin po che'i gsung la zin bris su byas pa'i khrid tho dang /_bla chen chos rgyal 'phags pa'i tho yig rnams gzhir bzhag nas/_khrid dmigs kyi ngo bo ni zar byang phug pa kun dga' legs rin gyis mdzad pa nyid nas gnang bar mdzad de/_de yid ches kyi zungs su snying la bzhag_/dad sogs mos pas dge ba'i sa bon grungs po yang thog ma'i khrid 'di la rnyed pas nan tan gyis rtsis su bgyis te/_rang la blo ltos 'gel ba'i dad can gyi slob ma zhig snang na thog ma'i khrid kyi sgo 'byed ni 'di nyid kyis khrid par sems/_khrid 'di yang phyis ngor chen lha mchog seng ge'i drung du kun mkhyen go bo rab 'byams pas mdzad pa'i khrid yig las kyang zhus shing /_spyang lung rin po che las theg chen chos kyi rgyal po' khrid yig las kyang nyan te/_rang nyid ni brgyud pa gong ma thog ma'i legs byas su rnyed pa nyid la yid gtod pas/_khrid brgya'i brgyud 'debs su yang de bzhin bris pa rang rang gis dad mos kyi bgyi bas brgyud pa so so gang la mos pa rnams de bzhin lhur len pa zhu zhing /_/kho bos bla ma so so la bskyar zhus su nod pa'i dgos pa yang 'di nyid yin no/_/de ltar thog mar dge ba'i khrid de'i rjes thog tu yang theg pa chen po' nyams len gyi ma mo/_khrid gnyis pa theg chen blo sbyong thos pa la/_rgya bod kyi yi ge rnam grangs drug cu re bgrang dang /_de dag
54 gi don bsdus bu le gangs khrod pa rgyal sras dkon mchog 'bangs/_mtshan gzhan sems dpa' gzhon nu rgyal mchog tu 'bod pa'i legs bshad kun 'dus dang bcas pa'i bshad lung du nos nas/_/dmigs pa'i gnad dril rgyal sras sems dpa' chen po dngul chu chos rdzong pa'i gsung bgros ji bzhin pa 'gro mgon dpal yes mdzad pa la de nyid kyi gsung ngag las man ngag snyan brgyud du byung ba rnams hor bka' bzhi pa seng ge rgyal mtshan gyis zur 'debs dum bu lngar bsgrigs pa dang sbyar te/_sngon 'gro rten gyi chos rdzogs rje sa'ang 'jug pa sems bskyed dang 'brel bar dngos gzhi'i dmigs pa'i zhi ba len lo bskor mar btags pa zhig 'jen par thob rjes su/_/khrid gsum pa rten 'brel snying po' man ngag mus chen rgyal mtshan dpal bzang pos mdzad pa'i lo rgyus rgyas pa dbur bzhugs pa'i steng nas dang /_khrid bzhi pa skyid sdug lam khyer rje btsun re mda' bas rgyal sras pa'i gsung la zin thor gnang ba bzhin dang /_khrid lnga pa sum pa lo tsA ba'i blo sbyong chos rje dpal ldan bla mas mdzad pa ltar dang /_'og gi smar khrid tshom bu lugs rnams stsal nas/_/'di steng du lhan cig skyes sbyor rgyal sras pa'i gsung la rgya ma bas zin bris gnang ba de dbus gtsang du tshol la thob nges gyis/_des rgyal sras khrid drug tshang ba yin ces rje sbas pa'i sangs rgyas des bka' stsal mdzad pa lags shing /_skabs zhig tu ma gcig gi spyod yul la yid song nas/_zab don sgo drug skye med do pa'i lugs dang /_rtogs ldan dpal bzang pos bsdebs pa sogs ji snyed thob rjes/_gnyag ston bsam gtan 'od zer gyi bka' gsar ma le'u brgyad ma yid ches mar thob cing /_'dir khrid
55 drug par 'dren rgyu yang de'i nang gi don khrid yid bzhin nor bu yig drug shes rab dpal 'byor las rnyed pa de nyid yin la/_yang rje btsun sbas pa'i sangs rgyas las khrid bdun pa snying po don gsum khro phu lo tsA ba'i yi ge'i steng nas smin par thos la/_phyis spyang lung pa la yang paN chen rin po ches mdzad pa'i dpe nang ltar chos kyi rjes mar thos so/_/yang khrid brgyad pa rang sems dub pa ngal gso khro phu ba'i yi ge rnams dang /_yang rtse ba'i khrid yig steng nas kun spangs rin po che las zha lu pa'i khrid chen gyi ming sbyar nas nod la/_khrid dgu pa bka' gdams skyes bu gsum/_khrid bcu pa bstan rim chen mo/_/khrid bcu gcig pa srid zhi mnyam nyid/_/khrid bcu gnyis pa dbu ma chen po/_/khrid bcu gsum pa bka' gdams lkog khrid dge ba'i bshes gnyen shwa bo sgang pa'i rdung 'thag bskor gsum mar grags pa dang /_khrid bcu bzhi pa thub pa la brten nas zhi gnas sems 'dzin/_khrid bco lnga pa spyan ras gzigs la brten pa'i snying rje mkha' khyab/_/khrid bcu drug pa mi g.yo ba la brten pa'i gtum po' gegs srungs/_khrid bcu bdun pa sgrol ma la brten pa'i mngon shes lung ston te/_bka' gdams lta bzhi'i khrid 'di rnams dang /_/skyes bu gsum sogs mchims chen nam mkha' grags kyi yi ge rang kho na'i steng nas/_snar thang mkhan po grags pa dpal ldan don grub pa'i spyan sngar rwa ston yon tan dpal bzang pos chos grwa de nyid du lo gsum sa sde btsugs nas zhus pa'i rgyun rnams rje btsun sbas pa'i sangs rgyas des bdag la dgyes bzhin du stsal ba yin la/_de skabs su sngar dang mu 'brel/_khrid pa co brgyad pa po to
56 ba'i dpe chos ngo sprod kyi khrid hor ka bzhi pa seng ge rgyal mtshan pas mdzad pa'i steng nas dang /_khrid bcu dgu pa bka' gdams glegs bam snying gi thig le'i khrid smyug la paN chen gyi yig cha'i steng nas kun spangs rin po che la zhus/_bka' gdam lha bzhi'i khrid 'dir yang thos mod kyang sngar gyi khungs dang gtan mi 'dra ba'i bcos ma'i zol sbyor du nges shes 'drongs shing /_khrid nyi shu pa sher phyin bka' bab drug gi khrid/_rong ston shes bya kun rig gis mdzad pa'i steng nas 'bum TIka dang lhan cig mkhas pa'i dbang po' zhal sgo nas tshim par thob la/_khrid nyer gcig bzhi byed lam lnga'i khrid rong ston gyi khrid yig bzhin spyang lung pa'i drung du rnyed pa gcig pu grangs su smos pa tsam byas la/_gzhan rma so kam gsum brgyud pa phyi ma sogs kyi khongs nas khrid tshul bcu drug tsam thob kyang grangs su ma bkod pa yin no/_/dam pa sangs rgyas nyid dang ngo bo gcig pa'i ka ma la shI las mdzad pa'i sgom rim gsum gyi gnad 'doms/_khrid nyer gnyis pa dbu ma rang rgyud pa'i mtshan gzhir 'jog pa'i sgom rim gyi khrid kyang rong ston gyis mdzad pa'i thog nas mkhas pa'i dbang po' mdun du legs par nos shing /_khrid nyer gsum pa byams pa'i chos lnga'i sgom khrid btsan kha bo che nas brgyud pa/_bcom ldan rig pa'i ral gris mdzad pa'i yi ge'i steng nas kun mkhyen don yod dpal ba las rwa ston yon tan pas gsan pa'i rgyun rje btsun sbas pa'i sangs rgyas las bdag gi byams chos brgya tshar 'dzug dus slob dpon mkhas pa bzang po brtan pas kyang mdzub btsugs kyis ched gnyer gnang ste smin par thos la/_pa tshab lo tsA ba nas brgyud pa'i dpal ldan zla ba grags pa'i zhal lung dbu ma thal 'gyur ba'i nges gnas phul byung /_/
57 rje btsun re mda' pa'i yi ge ltar/_khrid nyer bzhi par 'dren rgyu 'di dang /_khrid nyer lnga pa gong gi btsan kha bo che nas brgyud pa'i pad+ma'i lcags kyu zhes pa'i ming yod pa'i yi ge la brten te/_gzhan stong gi lta khrid khol phyung gnyis slob dpon mkhas pa'i gsung gis brgyan par zhus/_khrid nyer drug pa sbas pa'i don kun gsal khrid tshul gnyis brgya dang sum cur 'byed pa'i mdzub khrid zal mo brag pa grags pa ye shes las nos shing /_khrid nyer bdun pa grub pa'i rgyal mo' lugs kyi tshe khrid thog mar kun spangs rin po che dang /_bar du rgya sgom dang /_tre bo chos kyi rgya mtsho dang /_mthar spyang lung pa rnams las skyes mchog 'ba' ra ba'i khrid yig steng nas rim bzhin du nan chags su zhus shing /_khrid nyer brgyad pa sgrol dkar tshe khrid jo bo nas brgyud pa dang /_karma pa rol pa'i rdo rje nas brgyud pa lugs gnyis rim par thob kyang /_'dir grangs 'dren pa 'di jo bo a ti sha'i khyad chos nyid yid ches 'thad par mthong nas grangs su bgyis shing /_khrid nyer dgu pa tshe dpag med dkar po' khrid mkha' 'gro ma de wa DA ki las mi tra dzo ki nas brgyud pa 'di dang gong gi gnyis ka bla ma rin po che khra ri ba las thob cing /_khrid sum cu pa dge slong ma dpal mo' lugs kyi smar khrid jo bo' gsung la yol sgom chos dbang gis yi ger btab pa'i khrid rnying dang /_khrid so gcig pa byang sems zla rgyal lugs zhang skyi tsha 'od kyi tho chung la/_'dzim chen rgyal mtshan dpal bzang gis rgyas par phye ba dang /_rong ston gyi khrid yig gsum gyi steng nas dang /_khrid so gnyis pa tshem bu lugs rin po che sher 'bum pa'i khrid yig steng nas myang khrid lhag par smin pa dang /_lung rgyab tu chos rje bla ma dam pas mdzad
58 pa'i khrid yig chen mo' lung rje btsun sbas pa'i sangs rgyas las thob cing byang chub bzang pos spyan ras gzigs dngos la zhus/_des skyes mchog 'ba' ra ba/_des nam mkha' seng ge/_/ma Ni ba legs pa rgyal mtshan/_ma Ni ba grags pa bsod nams/_de nas rje btsun sbas pa'i sangs rgyas la bzhugs pa yang thob ste grangs su ma btab la/_phyis spyang lung pa las byang chub sems dpa' rgyal ba ye shes kyis mdzad pa'i khrid yig gi lung /_tre bo chos kyi rgya mtsho las rtogs ldan mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i khrid yig gi lung thob kyang gnyis ka tshem bu lugs su snang la/_'dir khrid so gsum par 'dren rgyu skyer sgang lugs kyi smar khrid chos sku /// rin chen gyis mdzad pa rgya sgom las thob pa 'di nyid do/_/khrid so bzhi pa bde mchog gi smar khrid dang /_khrid so lnga pa kye rdor gyi smar khrid gnyis slob dpon dga' rab rdo rjes bde kye dpa' bo gcig pa'i rgya gzhung re re gdan du bkod nas spyir yi dam thams cad kyi smar khrid ces pa'i tshul du bkral te/_rgyal sras rin po che'i thugs bcud rwa sgreng pa /// bsod nams las brgyud de spyang lung pa las thob bo/_/khrid so drug pa phyag rdor 'khor chen gyi rdzogs rim byin rlabs bzhi ldan dmar gyi yi ge'i steng nas brag dkar sems dpa' chen po nas brgyud pa mkhan chen rin po che nas nos shing /_khrid so bdun pa phyag rdor gtum po' gsang ba bsam gyis mi khyab pa'i khrid/_gsang bdag grub chen gyis mdzad pa'i yi ge'i steng nas mang mkhar ba zla ba mgon po las rnyed do/_/khrid so brgyad pa chag lugs kyi phag mo ser mo kurma pA da'i khrid kun spangs rin po ches bris sku dang bcas ched gtad du stsal zhing /
59 khrid so dgu pa ku ru kul+le'i gsang khrid ya mtshan rmad byung mkhas pa'i gtsug rgyan la btud nas zhus shing /_/khrid bzhi bcu pa sbyor drug dpal ldan bla ma'i yi ger gsal ba'i rgya bod kyi sbyor drug gi rnam grangs ji snyed pa dag dang /_jo zhal so so' bzhed srol tha dad/_phyis 'byung paN chen nags rin lugs sogs rnam grangs mang du thos kyang /_'dir grangs btab tu 'dzin rgyu rgyud 'grel dngos bstan tsan+dan dang tsan+dan gyi dri ltar phyung ba de yin zhing /_thog mar rje lo chen/_bar du khra ri ba/_mthar spyang lung pa'i bar du nan tan gyis zhus pa'o/_/khrid zhe gcig pa yi ge med pa'i dus 'khor snyan brgyud rje lo chen las khrid zhu ba'i thog mar nos shing /_khrid zhe gnyis pa u rgyan bsnyen sgrub/_thog mar tre bo chos kyi rgya mtsho las rje rang byung pa'i khrid yig steng nas dang /_bar du rje lo chen las zla seng gi khrid yig steng nas lung khrid dang /_mthar spyang lung pa las bsod nams 'od zer pa'i khrid yig gi steng nas mun khrid dam par zhus pa 'di grangs su 'debs/_khrid zhe gsum pa lam 'bras spyi babs lugs srol bco brgyad kyi steng du de nyid rgyas par phye ba nyer bzhi/_/spyir bsdoms na bcu gnyis/_snying por dril na rtsa ba'i gyes bzhi 'brog mi dang gyi jo lugs gnyis su 'dus/_de yang khungs brgyud pa nyer lnga'i nang nas zhwa lugs zur du phyung ba'i sa lugs kho na brgyud lugs nyer bzhi la yang nang gses theg chen lugs dang /_ngor lugs gnyis su phye ba'i/_/brgyud pa gong ma'i lugs kyi lam 'bras cha lag yongs su rdzogs pa theg chen pa nas spyang lung pa dgung lo brgya'i mthar son nas brgyud pa dang /_brgyud pa phyi ma ngor chen las brgyud de/_/rje btsun sbas
60 pa'i sangs rgyas las khrid yig sbas don gsal ba'i steng kho na nas bzlas pa lan gsum dang /_glo bo mkhan chen rin po che'i zhabs drung du yang khrid yig de nyid kyi steng nas lan gsum btud mar thob cing /_ngor chen lha mchog seng ge'i drung du kun mkhyen gyis mdzad pa'i lam 'bras chos 'byung dang /_rje sangs rgyas rin chen gyi dngos grub 'byung gter/_ma pad du bu bcug pa'i bshad tshul shin tu smin par zhus te/_'dir grangs su 'dren rgyu dang /_brgyud 'debs gnyis kar rgya ras med na gling ras rabs chad kyi dper/_rje btsun sbas pa'i sangs rgyas 'dren cing brgyud pa de nyid las 'ong ba'i/_khrid zhe bzhi pa bsam mi khyab/_khrid zhe lnga pa zab pa'i tshul dgu/_khrid zhe drug pa lhan cig skyes grub/_khrid zhe bdun pa gtum mo lam rdzogs/_khrid zhe brgyad pa yon po srong ba/_khrid zhe dgu pa sems thag gcod pa/_khrid lnga bcu pa phyag rgya'i lam/_khrid nga gcig pa phyag rgya chen po yi ge med pa ste/_lam skor phyi ma brgyad dang /_khrid nga gnyis pa mdo rgyud bsre ba/_khrid nga gsum pa phyi rol gdon gyi bar chad sel ba/_khrid nga bzhi pa 'byung ba lus 'khrugs kyi bar chad sel ba/_khrid nga lnga pa ting 'dzin sems kyi bar chad sel ba/_khrid nga drug pa phyag chen sdug bsngal gsum sel/_khrid nga bdun pa gnyug ma dran gsal te sgo drug chos 'brel dang /_khrid nga brgyad pa dag pa gsum gyi khrid/_'phags pa rin po che'i khrid yig nang ltar/_glo bo mkhan chen rin po che'i zhal snga'i bka' drin las thos shing /_khrid nga dgu pa rang byin rlabs kyi dmigs pa nyer dgu ni mkhas pa'i rje dpal ldan tshul khrims las thos/_brgyud pa lam 'bras ltar gyi/_khrid drug cu pa lam sbas bshad/_khrid re gcig pa brda' don gsal ba/_khrid re gnyis pa gsang 'dus rim
61 lnga mar lugs kyi smar khrid rje lo chen nyid kyis mdzad pa'i yi ge'i steng nas bshad lung zhib rgyas thob kyang khrid re gnyis pa'i grangs 'debs rim lnga 'gos lugs mus chen gyi gsung la mang mkhar ba blo gros rgyal mtshan gyis zin bris su mdzad pa rje rab gsal zla ba mgon po las nos pa dang /_khrid re gsum pa gsang 'dus 'jam rdor gyi khrid rdzogs rim grol ba'i thig le brag dmar ba kun dga' tshe 'phel gyi zin tho' steng nas gong ltar nos pa dang /_shin tu spros med khrid re bzhi pa la 'dren rgyu glo bo lo tsA ba nas dbang khrid zung 'brel snar thang mkhan po grub pa shes rab nas brgyud pa rje btsun sbas pa'i sangs rgyas las thob par 'dren zhing /_chag lugs kyi dbang sngon sogs spros med mdzes rgyan sor bzhag glo bo mkhan chen rin po che/_ngor chen lha mchog seng ge/_tshogs mkhan chen rin po che gsum las kyang thong /_khrid re lnga pa rnal 'byor bzhi rim glo bo lo tsA'i khrid yig steng nas rje btsun sbas pa'i sangs rgyas la zhus shing /_rwa rtse sems 'dzin skor tsha ba rong pa /// rgyal mtshan gyi zin bris steng nas blo bo mkhan chen rin po che dang /_chos rje dge ba rgyal mtshan gyis khrid yig steng nas mkhas pa'i rje dpal ldan tshul khrims las thob na'ang /_khrid re drug pa'i grangs su sngon ma bgrang ngo /_/khrid re bdun pa bde mchog yab la brten pa'i rtsa dbu ma rje btsun grag pa'i yi ge gdan bkod/_khrid re brgyad pa yum gyi rtsa dbu ma ltos bzhi yab la bzhag nas ltos chos yum du len pa'i 'phrul/_khrid re dgu pa dril bu rim lnga rje btsun grags pa'i yi ge'i steng nas glo bo mkhan chen rin po che'i zhabs drung du smin par thob pa de 'dren zhing /_'phags pa'i khrid yig steng nas phyis mkhas pa'i rje dpal ldan tshul khrims dang tshogs sgom
62 pa'i khrid yig steng nas rje zla ba mgon po las kyang thob/_khrid bdun cu pa nag po rim bzhi lam slong rje nyid kyi zin tho' steng nas glo bo mkhan chen rin po che'i zhabs la btud nas smin par thob cing /_kun mkhyen rin po che'i khrid yig steng nas/_ngor chen lta mchog seng ge la yang zhus/_glang thang pa spyan snga kun dga' rdo rje'i zin bris steng nas mang mkhar ba zla ba mgon po la yang zhus shing /_khrid don gcig pa bde mchog dkar po dpyal a mo g+ha'i khrid yig steng nas rje sangs rgyas rin chen las legs par thob cing /_phyis yi ge de nyid kyi steng nas mang mkhar ba zla ba mgon po las kyang nos/_khrid don gnyis pa gdan bzhi'i mchan khungs sogs rje mar pa'i yig rnying nang ltar rngog gdung brgyud blo gros dpal bzang po la zhus shing /_khrid don gsum pa ma hA mA ya'i khrid kyang rje mar pa'i yig rnying ji lta bar rngog pa gdung brgyud de nyid la zhus/_khrid don bzhi pa bde mchog bong zhal can gyi rdzogs rim phra thig bal po' bla ma ma hA bo d+hi'i khyad chos zhal nas snyan du brgyud pa/_glo bo mkhan chen rin po che'i spyan sngar legs par thos shing /_/blo la 'jen pa'i gsung bgros ji lta ba'i brjed byang yang rang gis bgyis la/_khrid don lnga pa phag mo sgom drug dpyal kun dga' rdo rje'i khrid yig nang bzhin/_glo bo mkhan chen rin po che'i zhal las thos/_nA ro chos drug lugs rnam grangs shin tu mang bar thob kyang /_khrid don drug pa bgrang rgyur/_chos drug gser zhun ma rje rang byung rdo rjes mdzad pa'i steng nas/_tre bo chos kyi rgya mtsho las thob pa de 'dren rgyu yin/_khrid don bdun pa ni gu'i skor la/_spyir brgyud lugs nyer lnga'i lcags zam lugs grub thob thang stong rgyal pos byang sems sbyin pa bzang po la gsan pa'i
63 ring brgyud ni mus lugs kho na yin la/_ni gu mas grub chen dngos la yi ge med pa'i brda' thabs su gnang ba gud du phyung /_gzhan nyer bzhi 'jag bsam chu babs gnyis su 'dus shing /_re re las gyes pa phan tshun brgyud tshul so so ba de dag tu ma 'dus pa/_gnas rnying pa a seng /_ras chen dpal 'byor bzang po nas brgyud pa rnams las/_'dir khrid kyi grangs su rgya sgom las dngos su thob pa de 'dren zhing /_khrid don brgyad pa phyag rgya chen po ga'u ma 'jags bsam gnyis kyi khrid yig thad bzhag_/de bzhin du khrid don dgu pa lam khyer rnam gsum/_khrid brgyad cu pa rang sems 'chi med kyi khrid/_khrid gya gcig pa su kha'i chos drug shangs pa'i yig rnying kun tu tha dad med la phyis zha lu mkhyen rab rjes khrid yig mdzad pa'i nang ltar kun spangs rin po che las thob cing /_khrid gya gnyis pa lte ba sprul 'khor zhes pa don du bdag med ma'i nang khrid khyung po' yig rnying ltar rgya sgom chen po las nos shing /_khrid gya gsum pa lhan cig skyes sbyor rnam grangs dpag med thob kyang /_rgyal sras chos rdzongs nas brgyud pa de grangs su 'dren la/_khrid gya bzhi pa phyag chen lnga ldan chos rje bla ma dam pa'i khrid yig steng nas dang /_khrid gya lnga pa phyag chen yi ge bzhi pa g.yag sde paN chen gyi khrid yig steng nas spyang lung pa las thob/_khrid gya drug pa sku gsum ngo sprod rje rang byung rdo rje'i khrid yig steng nas/_tre bo chos kyi rgya mtsho' zhabs phyir dkris te karma phrin las pa las zhus shing /_khrid gya bdun pa rlung sems gnyis med mkha' spyod dbang po' gsung rgyun lha gzigs kyi zin bris steng nas tre bo chos kyi rgya mtsho las thob cing /_khrid gya brgyad pa rje mar pa'i sras mkhar ma gter ston chos dbang gis gter nas bton
64 pa ji bzhin la phyis kyi bsre bslad med pa dang /_khrid gya dgu pa rngog pa'i dges rdor rdzogs rim bsre 'pho' skor rnams dang /_khrid dgu bcu pa snyan gyi shog dril rnam bzhi rnams rngog pa gdung brgyud las thos shing /_khrid go gcig pa mi la'i zhal gdams ras chung snyan brgyud rnying ma dang /_khrid go gnyis pa ras chung pas rgya gar nas spyan drangs pa'i lus med mkha' 'gro'i chos skor rnams lo chen las thob cing /_khrid go gsum pa zhang gi zab rgya'i skor stag lung rin po che las nos pa dang /_khrid go bzhi pa dpal lo' gtum mo zhag bdun ma dang /_khrid go lnga pa phag gru'i phyag bzhes phyag chen tshigs bcad ma/_thabs lam tshigs bcad ma sogs gdan sa thel lugs rnams spyang lung rin po che las thob cing /_khrid go drug pa 'bri gung pa'i mos gus srog 'khor sogs dang /_khrid go bdun pa stag lung pa'i chos drug yid bzhin nor bu/_khrid go brgyad pa bar 'brugs pa'i bla sgrub rten 'brel ro snyoms skor/_khrid go dgu pa smad 'brug pa'i thub pa lnga ldan rnams stag lung rin po che las nod cing /_khrid brgya pa yang dgon pa'i ri chos kyi skor rje lo chen gyi gsan yul gyi bla ma/_slob dpon chos 'khor sgang pa la mtha' chod par zhus la/_khrid brgya dang gcig pa phyag bzhi pa'i sku rags skor rnams kyang stag lung rin po che nyid la zhus shing /_khrid brgya dang gnyis pa gur gyi nang khrid 'dir grangs su ngor chen lha mchog seng ge las/_rje sangs rgyas rin chen gyi yi ge'i steng nas thob pa de 'dren cing /_'di'i zhabs cung zad ma rdzogs pa zhig kun spangs rje nas kyang thos so/_/khrid brgya dang gsum pa do ha'i khrid slob dpon mkhas pa'i dbang po' zhal nas rgyas par thos shing /_khrid brgya
65 dang bzhi pa grub thob chos drug tre bo chos kyi rgya mtsho las zhus shing /_khrid brgya dang lnga pa pad+ma lam rim skor rje btsun sbas pa'i sangs rgyas kyis stsal zhing /_khrid brgya dang drug pa rgyal po bka' 'bum gyi don khrid yig drug shes rab dpal 'byor pas gnang la/_khrid brgya dang bdun pa nor bu mthong grol skor spyang lung pa la ched kyis zhus/_khrid brgya dang brgyad pa sems khrid yid bzhin nor bu rtogs ldan chos nyid rang grol gyi khrid yig chen mo' steng nas spyang lung pa la khrid kyi mtha' brten du zhus shing /_snga gong rje lo chen las zha lu mkhyen rab chos rje'i khrid tho chung du'i steng nas kyang lung khrid tsam thos so/_/de ltar rang gi 'bad pa chen po' sgo nas mi lo sum cu so gcig gi bar du btsal ba'i khrid brgya dang brgyad de dag las gyes pa'i rnam grangs du ma dang bcas pa bla ma gang las thob pa dang /_yi ge 'di'i steng nas thob kyi spyi chings tsam gsal bar brjod pa'i legs byas spel ba yang de tsam ste re zhig dbri bsnan med par phye ba'i yi ge'o/_/brgyud ldan gang ri'i mgul nas 'ongs/_/mdo rgyud tshig 'bru gtsang ma'i chabs/_/thos pa ched gnyer btung ba'i mchog_/srid pa'i skom sel 'di 'thungs shig_/'di na sa yi rang babs kyis/_/'bab chu'i ro nus sgyur byed ltar/_/ma sbyangs blun po' yid dpyod kyis/_/gdams pa'i bcud kyang nus bral 'gyur/_/nad gang gnyen po' sman bzhin du/_/nyon mongs de de'i spong gnyen la/_/rang cag skal pa'i cha shas kyis/_/nyams len tshul yang de de'o/_/mtha' yas gdul bya'i khams ji bzhin/_/chos kyi sgo yang de nyid de/_/bkres la gos g.yogs sri zhu ltar/_/phan sems tsam gyis ga la skyobs/_/
66 sna tshogs ma 'dres za 'og tshon/_/phan tshun gyes tshul bar snang sprin/_/bltas pas ma ngoms nam mkha'i 'ja'/_/gcig tu snang ba chos kyi srog_/chos rnams du ma ro gcig pa/_/rgya mtsho che nang 'bab chu ltar/_/tha dad med par 'di rtogs mod/_/'on kyang ma rtogs snang ngor ci/_/chu phran ku co' ngar sgra sgrogs/_/'bab chu che rnams dal gyis rgyu/_/snyan sgrog ngo so blun po' ngag_/rgyal ba'i bka' nang de ltar min/_/yongs la dag snang res med pa/_/de tshe ma dag gang du tshol/_/kun khyab skyabs yul ma lus pa/_/dus gcig byin gyis rlob 'di mtshar/_/zab zab bsdus pa'i be'u bum rnams/_/yang yang bltas tshe bskyar zlos nyid/_/gang gang ma 'dres chos kyi mdzod/_/ltos ltos dpyad pas zad pa min/_/'bad 'bad 'bras bcas zhing sa'i dpe/_/smin smin lo legs snye ma'i gzugs/_/tshim tshim yid bde grogs po' gshis/_/skyid skyid 'di phyi kun tu yang /_/spro spro rang sems dwangs pa'i shel/_/smon smon tshe rabs chos spyod pa/_/legs legs sdig bral dge ba'i sems/_/bsngo bsngo dge de 'gro la'o/_/ces khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang zhes pa 'di'ang /_/'go tsam bris nas le los zhabs ma tshang bar yun ring du lus pa la bu dam tshig can rnam grol seng ge dpal bzang pos ched du bskul ba'i ngor snyoms las kyi bgyi ba cung zad spangs te/_grol mchog gi blo gros kyi rgya mtsho las legs par phyung ba'i yi ge pa ni kun dga' legs rgyal zhes bgyi bas so/_/'dis kyang rgyal ba'i bstan pa sgo thams cad nas phyogs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig/_//mang+ga laM/_/dge'o/

Footnotes[edit]



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The General Introduction to the One Hundred and Eight Instructions Called "The Wonders of Many Doors of the Dharma".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Requested by rnam grol seng ge dpal bzang po
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
jo nang khrid brgya
BDRC Link
VolumeI1CZ3980
BDRC Content Information
A general outline of the various instruction lineages


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export