Wylie:Zhing skyes mkha' 'gro kun tu ri ka'i rjes gnang

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་རྗེས་གནང་
zhing skyes mkha' 'gro kun tu ri ka'i rjes gnang
Ḍākinī Kuṇḍurīka Authorization Ritual

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 276-281 / Folios 118b6 to 121a2

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Smin gling lo chen d+harma shrI |VolumeNumber=13 |TextNumber=022 |PageNumbers=276-281 |FolioNumbers=118b6 - 121a2 |TibTitle=ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་རྗེས་གནང་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༢༧༦ ༀ་སྭ་སྟི། ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་བཾ་ཧ་རི་ནི་སའི་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་མཚན་ལྟ་བུ་ལྷ་མཚན་དགོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་དཀར་གཏོར་རྩ་ཟླུམ་སྟོད་གཤོག་པ་གསུམ་རྩེ་མོ་ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བ་ལ་རང་འདྲའི་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་ལ་སོ་སོའ་ཙ་ཀ་ལི་འཛུགས་
༢༧༧ ཤིང་གཙོ་བོར་དར་དཀར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཌཱ་དྲིལ་ནང་མཆོད་མེ་ཏོག་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ། བདག་མེད་མའམ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་གཙོ་རྐྱང་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་མཆོད་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཨཱཿལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་སེང་གེ་དཀར་མོའ་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་ཞིང་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འོད་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་ལོས་བརྒྱན་པ་གཤོག་པ་དཀར་པོ་ཅུང་ཟད་བབ་སྟེ་བརྐྱང་བ་པུས་སྟེང་ན་ཉི་ཟླ་འཆར་བའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་ལག་ན་རྡོར་འཆང་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། ལྷོར་གཙུག་ན་མེ་ཁྱེར་སེར་མོ་སྤྱི་བོར་མེ་དཔུང་འཛིན་པ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་། ནུབ་ཏུ་མཐའ་ན་གཤོག་སྡུད་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བའི་རྒྱབ་ན་གཤོག་པ་ཅུང་ཟད་ཕབ་པ་ཞབས་ས་གའི་སྟབས། བྱང་དུ་ཁ་ནས་ཁུས་འདེབས་ལྗང་གུ་དུང་འབུད་པ་ཞབས་ཟླུམ་པོའ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་གཙོ་མོའ་ལྟེ་བར་བཾ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་སྤོས་བསྲེག །
༢༧༨ རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་རང་རང་གནས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་བཛྲ་བ་སུ་དྷ་རི་ཧ་རི་ནི་ས་སཱ་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿདེ་རྣམས་ཀྱིས་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་བ་སུ་དྷ་རི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ༀ་བ་སུ་དྷ་རི་ཧ་རི་ནི་ས་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་དང་། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ཚོགས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྩེ་བས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །མཛེས་པའི་སྐུ་ཞལ་མྱུར་དུ་སྟོན། །ལུང་སྟོན་གསུང་གི་རྗེས་གནང་མཛོད། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་མངོན་དགོངས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ནད་མེད་བདེ། །འཛད་མེད་ཟས་ནོར་བུ་སློབ་འཁོར། །དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །ཞི་བྱེད་བསྟན་པ་ཕྱོག་ཕྱོགསབཅུར་སྤེལ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུས། །དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་དྲག་པོས་སྒྲོལ། །ཕྲིན་ལས་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབས། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཅི་བཅོལ་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ།
༢༧༩ ༀ་བཛྲ་བ་སུ་དྷ་རི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། འདིར་རྩ་རླུང་ཆེན་པོའ་རྒྱུད་ལས། །ཀུན་གསལ་ཀླུ་མོས་བསྟན་པས་ཉ་ར་མཛོད། ཅེས་གཏད་ཅིང་རྒྱུད་དེར་ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་ཐབས་ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་འདིའི་གསང་སྒྲུབ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཛད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉིད་ཁུ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་། ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལེའུ་བདུན་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་བཅུ་མ། མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྙིང་གི་དུམ་བུ་སྟེ་བཞི་ལས། འདི་ནི་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུའི་གསང་སྒྲུབ། གདོང་ཅན་མ་བཞིའི་མཆུ་སྒྲུབ། ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་ཀླུ་སྒྲུབ་རྣམས་ལས་འདི་ཕྱི་མ། དཔལ་དིང་རི་གླང་འཁོར་གྱི་གཞི་བདག་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྟོངས་བཟུང་ཞེས་པ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་སྲིང་མོར་གྱུར་པ་བམཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་རླུང་གཤོག་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་འདིའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདོད་དགུ་རབ་རྫོགས་རིན་ཐང་མེད་པ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡིས། །རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ཞེས་སོགས་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཚར་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་སེང་གེ་དཀར་མོའ་སྟེང་དུ་ཞིང་
༢༨༠ སྐྱོང་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། །ཞེས་པ་ནས། ཞབས་ཟླུམ་པོའ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གཙོ་འཁོར་ལྔ་གསལ་བཏབ་ནས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་གདུང་བབསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མའི་སྟེང་གི་གཙོ་མོ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ༀ་བཛྲ་བ་སུ་དྷ་རི་ཉ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། རོལ་མོ་བྱ་ཞེས་བུམ་དབང་ཐོབ་པས་རང་ལུས་ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་སྐུ་གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་གྱི་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་ལྷུག་ལྷུག་བྱུང་སྟེ་ལུས་ནང་དམར་མེར་གྱིས་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའ་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་གསང་དབང་ཐོབ་པས་སེམས་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་ཤར་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྔོ་བྲེང་གིས་བྱུང་བས་བསྐུལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མས་ལུས་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའ་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་ཤེར་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷག་ལྷག་ཤར་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་གྱི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་བས་ལུས་སེམས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་རྗེན་གྱིས་སོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་
༢༨༡ པོའ་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་དང་ལུས་དབུལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་རོ། །རྗེས་ཆོག་ནི། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་ནས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཤུ་བྷཾ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༢༧༦ ༀ་སྭ་སྟི། ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་བཾ་ཧ་རི་ནི་སའི་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་མཚན་ལྟ་བུ་ལྷ་མཚན་དགོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་དཀར་གཏོར་རྩ་ཟླུམ་སྟོད་གཤོག་པ་གསུམ་རྩེ་མོ་ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བ་ལ་རང་འདྲའི་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་ལ་སོ་སོའ་ཙ་ཀ་ལི་འཛུགས་
༢༧༧ ཤིང་གཙོ་བོར་དར་དཀར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཌཱ་དྲིལ་ནང་མཆོད་མེ་ཏོག་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ། བདག་མེད་མའམ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་གཙོ་རྐྱང་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་མཆོད་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཨཱཿལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་སེང་གེ་དཀར་མོའ་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་ཞིང་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འོད་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་ལོས་བརྒྱན་པ་གཤོག་པ་དཀར་པོ་ཅུང་ཟད་བབ་སྟེ་བརྐྱང་བ་པུས་སྟེང་ན་ཉི་ཟླ་འཆར་བའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་ལག་ན་རྡོར་འཆང་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། ལྷོར་གཙུག་ན་མེ་ཁྱེར་སེར་མོ་སྤྱི་བོར་མེ་དཔུང་འཛིན་པ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་། ནུབ་ཏུ་མཐའ་ན་གཤོག་སྡུད་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བའི་རྒྱབ་ན་གཤོག་པ་ཅུང་ཟད་ཕབ་པ་ཞབས་ས་གའི་སྟབས། བྱང་དུ་ཁ་ནས་ཁུས་འདེབས་ལྗང་གུ་དུང་འབུད་པ་ཞབས་ཟླུམ་པོའ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་གཙོ་མོའ་ལྟེ་བར་བཾ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་སྤོས་བསྲེག །
༢༧༨ རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་རང་རང་གནས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་བཛྲ་བ་སུ་དྷ་རི་ཧ་རི་ནི་ས་སཱ་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿདེ་རྣམས་ཀྱིས་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་བ་སུ་དྷ་རི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ༀ་བ་སུ་དྷ་རི་ཧ་རི་ནི་ས་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་དང་། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ཚོགས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྩེ་བས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །མཛེས་པའི་སྐུ་ཞལ་མྱུར་དུ་སྟོན། །ལུང་སྟོན་གསུང་གི་རྗེས་གནང་མཛོད། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་མངོན་དགོངས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ནད་མེད་བདེ། །འཛད་མེད་ཟས་ནོར་བུ་སློབ་འཁོར། །དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །ཞི་བྱེད་བསྟན་པ་ཕྱོག་ཕྱོགསབཅུར་སྤེལ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུས། །དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་དྲག་པོས་སྒྲོལ། །ཕྲིན་ལས་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབས། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཅི་བཅོལ་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ།
༢༧༩ ༀ་བཛྲ་བ་སུ་དྷ་རི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། འདིར་རྩ་རླུང་ཆེན་པོའ་རྒྱུད་ལས། །ཀུན་གསལ་ཀླུ་མོས་བསྟན་པས་ཉ་ར་མཛོད། ཅེས་གཏད་ཅིང་རྒྱུད་དེར་ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་ཐབས་ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་འདིའི་གསང་སྒྲུབ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཛད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉིད་ཁུ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་། ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལེའུ་བདུན་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་བཅུ་མ། མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྙིང་གི་དུམ་བུ་སྟེ་བཞི་ལས། འདི་ནི་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུའི་གསང་སྒྲུབ། གདོང་ཅན་མ་བཞིའི་མཆུ་སྒྲུབ། ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་ཀླུ་སྒྲུབ་རྣམས་ལས་འདི་ཕྱི་མ། དཔལ་དིང་རི་གླང་འཁོར་གྱི་གཞི་བདག་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྟོངས་བཟུང་ཞེས་པ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་སྲིང་མོར་གྱུར་པ་བམཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་རླུང་གཤོག་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་འདིའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདོད་དགུ་རབ་རྫོགས་རིན་ཐང་མེད་པ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡིས། །རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ཞེས་སོགས་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཚར་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་སེང་གེ་དཀར་མོའ་སྟེང་དུ་ཞིང་
༢༨༠ སྐྱོང་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། །ཞེས་པ་ནས། ཞབས་ཟླུམ་པོའ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གཙོ་འཁོར་ལྔ་གསལ་བཏབ་ནས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་གདུང་བབསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མའི་སྟེང་གི་གཙོ་མོ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ༀ་བཛྲ་བ་སུ་དྷ་རི་ཉ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། རོལ་མོ་བྱ་ཞེས་བུམ་དབང་ཐོབ་པས་རང་ལུས་ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་སྐུ་གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་གྱི་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་ལྷུག་ལྷུག་བྱུང་སྟེ་ལུས་ནང་དམར་མེར་གྱིས་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའ་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་གསང་དབང་ཐོབ་པས་སེམས་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་ཤར་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྔོ་བྲེང་གིས་བྱུང་བས་བསྐུལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མས་ལུས་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའ་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་ཤེར་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷག་ལྷག་ཤར་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་གྱི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་བས་ལུས་སེམས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་རྗེན་གྱིས་སོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་
༢༨༡ པོའ་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་དང་ལུས་དབུལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་རོ། །རྗེས་ཆོག་ནི། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་ནས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཤུ་བྷཾ།

}}


[edit]
276 oM swa sti/_zhing skyes mkha' 'gro kun tu ri ka'i rjes gnang bya bar 'dod pas dkyil 'khor pad+ma 'dab bzhi la baM ha ri ni sa'i sa bon nam phyag mtshan lta bu lha mtshan dgod/_de'i steng du many+dzi'i khar dkar gtor rtsa zlum stod gshog pa gsum rtse mo ha cang mi rno ba la rang 'dra'i 'khor bzhis bskor ba la so so' tsa ka li 'dzugs
277 shing gtso bor dar dkar gyi gdugs phub mtha' mchod pas bskor/_DA dril nang mchod me tog sogs tshogs par bshams la/_bdag med ma'am rdo rje gtum mo gtso rkyang lta bu yi dam gang yang rung ba'i bdag bskyed sngon du 'gro bas/_mchod gtor rnams raM yaM khaM gis sbyangs/_stong pa'i ngang las oM las mchod snod yangs shing rgya che bar AHlas mchod rdzas rnams ye shes kyi bdud rtsi hU~M gis mkha' khyab tu spel bar gyur/_oM AH hU~M lan gsum gyis brlab/_mdun bskyed ni/_dkyil 'khor dang gtor ma swa b+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las rang yi dam du gsal ba'i mdun du gtor rdzas ye shes kyi bdud rtsi kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs pas yongs su gang ba'i steng gi nam mkhar pad+ma dang zla ba seng ge dkar mo' steng du baM yig yongs su gyur pa b.las zhing skyes kun tu ri ka sku mdog dkar mo 'od 'bar ba zhal gcig phyag gnyis spyan gsum ma/_g.yas gser gyi rdo rje dang /_g.yon bdud rtsis gang ba'i bum pa dpag bsam ljon pa'i kha rgyan can bsnams pa/_dar dang rin po che dang shing los brgyan pa gshog pa dkar po cung zad bab ste brkyang ba pus steng na nyi zla 'char ba'i skur gyur/_de'i phyi rol pad+ma 'dab bzhi la/_shar du lag na rdor 'chang dkar mo rdo rje dang sdigs mdzub zhabs g.yas brkyang /_lhor gtsug na me khyer ser mo spyi bor me dpung 'dzin pa zhabs g.yon brkyang /_nub tu mtha' na gshog sdud dmar mo phyag gnyis brkyang ba'i rgyab na gshog pa cung zad phab pa zhabs sa ga'i stabs/_byang du kha nas khus 'debs ljang gu dung 'bud pa zhabs zlum po' stabs kyis bzhugs pa'o/_/gtso 'khor thams cad kyi gnas gsum du oM AH hU~M gsum dang gtso mo' lte bar baM/_de las 'od zer 'phros rang 'dra'i ye shes pa spyan drangs par bsam zhing spos bsreg
278 rol mo 'khrol zhing /_hU~M/_bzhengs shig rang rang gnas nas bzhengs/_/chos bdag mkha' 'gro sde lnga'i tshogs/_/zhi rgyas dbang drag phrin las kyi/_/dngos grub stsol phyir gshegs su gsol/_/oM badz+ra ba su d+ha ri ha ri ni sa sA mA dzaH sa spyan drangs/_dzAH hU~M baM hoHsa gnyis su med par bstim/_slar yang dbang gi lha badz+ra sa mA dzaHde rnams kyis oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka ta sa ma ya shrI hU~M/_zhes dbang bskur bas sku gang /_dri ma dag_/chu lhag ma yar lud pa las sangs rgyas rigs kyis dbu brgyan par gyur/_oM badz+ra ba su d+ha ri ha ri ni sa ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis mchod/_oM AH hU~M gis nang mchod phul/_oM ba su d+ha ri ha ri ni sa ba liM ta khA hi/_zhes lan gsum gyi gtor ma phul/_bstod cing phrin las bcol ba ni/_hU~M/_nam mkha' dbyings kyi gzhal yas su/_/'ja' dang 'od kyi pho brang na/_/nyi zla lta bu'i gzi brjid can/_/kun tu ri ka'i sku la bstod/_/zhing skyong kun tu ri ka dang /_/bka' srung mkha' 'gro sde bzhi'i tshogs/_/sngon gyi thugs dam brtser dgongs la/_/rtag tu brtse bas spyan gyis gzigs/_/mdzes pa'i sku zhal myur du ston/_/lung ston gsung gi rjes gnang mdzod/_/sgrub mchog bdag la mngon dgongs la/_/sku gsung thugs kyi dngos grub stsol/_/'chi med tshe dang nad med bde/_/'dzad med zas nor bu slob 'khor/_/dpal 'byor snyan grags dngos grub stsol/_/phyi nang 'gal rkyen bar chad sol/_/zhi byed bstan pa phyog phyogasabacur spel/_/'khor 'das chos kun dbang du bsdus/_/dgra bgegs zhing bcu drag pos sgrol/_/phrin las bsam pa'i don kun sgrubs/_/de nas rang gi thugs ka'i hU~M 'od kyis thugs rgyud bskul bas ci bcol gyi las sgrub par bsams la/
279 badz+ra ba su d+ha ri ha ri ni sa hU~M phaT/_ces ci nus bzla/_de nas rjes gnang ni/_slob ma rnams khrus phyag sngon 'gros 'khod pa la/_sems bskyed gsal btab nas/_'dir rtsa rlung chen po' rgyud las/_/kun gsal klu mos bstan pas nya ra mdzod/_ces gtad cing rgyud der zhing skyes mkha' 'gro las la bkol ba'i thabs zhes sgrub thabs dang bcas pa gsungs shing /_rje btsun dam pa rin po ches 'di'i gsang sgrub rigs mi 'dra ba brgya rtsa brgyad mdzad pa las/_de rnams kyi nyid khu lta bu ni rgyud kyi rjes su 'brangs pa bdud rtsi bum chung /_lung gi rjes su 'brangs pa le'u bdun pa/_sgrub thabs kyi rjes su 'brangs pa las bcu ma/_man ngag gi rjes su 'brangs pa snying gi dum bu ste bzhi las/_'di ni bdud rtsi bum chu'i gsang sgrub/_gdong can ma bzhi'i mchu sgrub/_kun tu ri ka'i klu sgrub rnams las 'di phyi ma/_dpal ding ri glang 'khor gyi gzhi bdag klu yi rgyal po stongs bzung zhes pa nor rgyas kyi sring mor gyur pa bamakha' 'gro ma kun tu ri ka rlung gshog can zhes grags pa 'di'i rjes gnang sgrub par byed pa la slob dpon gyi bya ba rnams sngon du song nas slob ma'i ngo skal du gyur pa bal/_thog mar maN+Dal phul mdzod/_de nas gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos/_'dod dgu rab rdzogs rin thang med pa yi/_/phun tshogs dngos grub myur du thob pa'i phyir/_/bdag la zhing skyes mkha' 'gro sde lnga yis/_/rjes su gnang ba ma lus stsal du gsol/_/zhes lan gsum/_de nas rgyud dag par bya ba'i phyir/_dkon mchog gsum la bdag skyabs mchi/_zhes sogs gur nas 'byung ba'i rgyun bshags tshar gsum byed du bcug_/de nas dmigs pa 'di ltar mdzod/_gtor ma'i steng gi nam mkhar pad+ma dang zla ba seng ge dkar mo' steng du zhing
280 skyong kun tu ri ka sku mdog dkar mo/_/zhes pa nas/_zhabs zlum po' stabs kyis bzhugs pa'o/_/zhes pa'i bar gyis gtso 'khor lnga gsal btab nas/_bla ma la mos gus dung pa gdung babaskyed de gsol ba gdab pa 'di'i/_bla ma rin po che/_bdag la bum pa'i dbang bskur du gsol/_zhes gsol ba btab pas gtor ma'i steng gi gtso mo sangs rgyas mkha' 'gro'i sku las byang chub sems kyi chu rgyun dkar nar gyis byung ba spyi bo nas zhugs rkang mthil yan chad kyi nang thams cad skya mer gyis khengs pa'i mos pa mdzod/_/gtor ma spyi bor bzhag la/_oM badz+ra ba su d+ha ri nya ri ni sa hU~M phaT a b+hi Shiny+tsa oM/_rol mo bya zhes bum dbang thob pas rang lus kun tu ri ka'i sku gsal stong 'ja' tshon lta bur gyur pa'i ba'imos pa mdzod/_de nas bla ma rin po ches bdag la gsang ba'i dbang bskur du gsol/_zhes gsol ba btab pas 'khor gyi pad+ma mkha' 'gro'i sku las byang chub sems kyi chu rgyun dmar lhug lhug byung ste lus nang dmar mer gyis gang ba'i mos pa mdzod/_snying po' mthar a b+hi Shiny+tsa AH_zhes gtor ma spyi bor bzhag cing rol mo bya/_des gsang dbang thob pas sems gsal stong nyid ye shes lhag gis shar ba'i mos pa mdzod/_de nas bla ma rin po che/_bdag la shes rab ye shes kyi dbang bskur du gsol/_zhes gsol ba btab pas 'khor gyi rdo rje mkha' 'gro'i sku las byang chub sems kyi chu rgyun sngo breng gis byung bas bskul te rdo rje lus kyi dpa' bo dang rnal 'byor ma rnams sbyor ba mdzad pa'i byang sems kyi dwangs mas lus gang ba'i mos pa mdzod/_snying po' mthar a b+hi Shiny+tsa hU~M/_gtor ma spyi bor 'jog cing rol mo bya/_des sher dbang thob pas lus bde stong gi ye shes su lhag lhag shar ba'i mos pa mdzod/_de nas bla ma rin po che/_bdag la dbang bzhi pa bskur du gsol/_zhes gsol ba btab pas 'khor gyi rin chen mkha' 'gro'i sku las byang chub sems kyi chu rgyun kha dog sna tshogs pa byung bas lus sems snang ba'i dngos po thams cad nam mkha' la sprin dengs pa ltar rjen gyis song ba'i mos pa mdzod/_snying
281 po' mthar a b+hi Shiny+tsa hrIH_zhes gtor ma spyi bor 'jog cing rol mo bya/_des dbang bzhi pa thob pas lhan cig skyes pa de kho na nyid kyi ye shes rgyud la skyes pa'i mos pa mdzod/_de nas dam tshig khas blang ba/_gtong rag gi maN+Dal dang lus dbul dge ba bsngo ba rnams sngar ltar ro/_/rjes chog ni/_gtong rag gi mchod bstod dang nongs pa bshags/_ye shes pa sku rten la bstim nas brtan bzhugs bya/_dam tshig pa rang la bsdu/_dge ba bsngo zhing bkra shis kyis mtha' brgyan no/_/shu b+haM/

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Empowerment manual
Genre from dkar chag
dbang
BDRC Link
VolumeI1CZ3975
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Zhing skyes mkha' 'gro kun tu ri ka'i rjes gnang" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Zhing skyes mkha' 'gro kun tu ri ka'i rjes gnang" |format=exhibit |view=tabular }}