Tibetan:བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་
blo sbyong mtshon cha'i 'khor lo
Damngak Dzö Volume 4 (ང་) / Pages 47-60 / Folios 1a1 to 7b7

Volumes List > Volume 4 > Text #2 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༄། །བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༤༨དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགྲ་བོ་གནད་ལ་དབབ་པ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཙན་དུག་ནགས་སུ་རྨ་བྱ་རྒྱུ་བ་ན། །སྨན་གྱི་ལྡུམ་ར་ལེགས་པར་མཛེས་གྱུར་ཀྱང་། །རྨ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། །བཙན་དུག་བཅུད་ཀྱིས་རྨ་བྱ་འཚོ་བ་ལྟར། །དཔའ་བོ་འཁོར་བའི་ནགས་སུ་འཇུག་པ་ན། །བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱི་ལྡུམ་ར་མཛེས་གྱུར་ཀྱང་། །དཔའ་བོ་དག་ནི་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །སྡུག་བསྔལ་ནགས་སུ་སེམས་དཔའ་འཚོ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བདེ་སྐྱིད་དང་དུ་ལེན་པ་ཡི། །སྔར་མའི་དབང་གིས་སྡུག་ལ་སྐྱེལ་བ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་སེམས་དཔའ་དེ། །དཔའ་བོའ་སྟོབས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན། །ད་འདིར་འདོད་ཆགས་བཙན་དུག་ནགས་དང་འདྲ། །དཔའ་བོ་རྨ་བྱ་ལྟ་བུས་འཆུན་པར་འགྱུར། །སྔར་མ་བྱ་རོག་ལྟ་བུའི་སྲོག་ལ་འཆི། །རང་འདོད་ཅན་གྱིས་དུག་འདི་ག་ལ་འཆུན། །ཉོན་མོངས་གཞན་དང་དེ་བཞིན་སྦྱར་བ་ན། །བྱ་རོག་ལྟ་བུར་ཐར་པའི་སྲོག་ལ་འབྲབ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་རྨ་བྱ་ལྟ་བུ་ཡིས། །དུག་གི་ནགས་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །བཅུད་དུ་བསྒྱུར་ལ་འཁོར་བའི་ནགས་སུ་འཇུག །དང་དུ་བླངས་ལ་དུག་འདི་གཞོམ་པར་བྱ། །ད་ནི་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བ་ཡི། །

༤༩བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འདི། །རང་འདོད་སྐྱིད་འདོད་དེ་དང་ཕར་ཕྲལ་ལ། །གཞན་དོན་དཀའ་སྤྱད་དང་དུ་བླང་བར་བྱ། །ལས་ཀྱིས་བདས་ཤིང་ཉོན་མོངས་གོམས་པ་ཡིས། །རིས་མཐུན་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །སྐྱིད་འདོད་བདག་གི་སྟེང་དུ་སྤུང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་རང་འདོད་འཁྲི་བ་ཞུགས་པའི་ཚེ། །ཟློག་ལ་རང་གི་བདེ་སྐྱིད་འགྲོ་ལ་སྦྱིན། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་འཁོར་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་ཚེ། །རང་གི་གཡེང་བས་ལེན་ཞེས་སྙིང་ཚིམ་བགྲང་། །ལུས་ལ་མི་བཟོད་ན་ཚ་བྱུང་བའི་ཚེ། །འགྲོ་བའི་ལུས་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་ཡི། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ན་ཚ་མ་ལུས་རང་ལ་བླང་། །རང་གི་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ངེས་པར་གཞན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པ་ཡི། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་རང་ལ་བླང་། །རང་ཉིད་བཀྲེས་སྐོམ་དྲག་པོས་གཟིར་བ་ན། །ཁྲོམ་དང་རྐུ་འཕྲོག་སེར་སྣ་བྱས་པ་ཡི། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་བཀྲེས་སྐོམ་མ་ལུས་རང་སར་བླང་། །དབང་མེད་གཞན་གྱིས་འཁོལ་ཞིང་མནར་བའི་ཚེ། །དམན་ལ་སྡང་ཞིང་བྲན་དུ་བཀོལ་བ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་ལུས་སྲོག་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཀོལ། །མི་སྙན་ཚིག་རྣམས་རྣ་བར་བྱུང་བ་ན། །ཕྲ་མ་ལ་

༥༠སོགས་ངག་གི་ནོངས་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་ངག་གི་སྐྱོན་ལ་སྨད་པར་བྱ། །གང་ཡང་མ་དག་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ན། །མ་དག་སྣང་བ་རྟག་པར་བསྒོམས་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་དག་སྣང་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕན་ཞིང་མཛའ་བའི་གྲོགས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། །གཞན་གྱི་འཁོར་རྣམས་བདག་གིས་ཁ་དྲངས་པས། །ལས་ངན །ད་ནི་གཞན་དག་འཁོར་དང་ཕྲལ་མི་བྱ། །དམ་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་མི་དགའ་བར། །དམ་པ་བོར་ནས་འཁོར་ངན་བསྟེན་པ་ཡིས། །ལས་ངན །ད་ནི་ངན་པའི་གྲོགས་རྣམས་སྤང་བར་བྱ། །སྒྲོ་སྐུར་གཞན་གྱིས་སྡིག་བསོག་བྱུང་བའི་ཚེ། །རང་གིས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྨད་པ་ཡིས། །ལས་ངན །ད་ནི་སྒྲོ་སྐུར་གཞན་ལ་སྨད་མི་བྱ། །མཁོ་བའི་རྫས་ལ་ཆུད་ཟོས་བྱུང་བའི་ཚེ། །གཞན་གྱི་མཁོ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་གཞན་གྱི་མཁོ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སེམས་མི་གསལ་ཞིང་སྙིང་མི་དགའ་བའི་ཚེ། །སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་སྡིག་པ་བསགས་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་གཞན་གྱི་སྡིག་རྐྱེན་སྤང་བར་བྱ། །བྱ་བ་མ་གྲུབ་སེམས་རྩ་འཁྲུགས་པའི་ཚེ། །དམ་པའི་ལས་ལ་བར་ཆད་བྱས་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བླ་མ་མ་མཉེས་ཚེ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་བྱས་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་ཆུང་བར་བྱ། །སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱིས་ཁ་ལོག་བྱུང་བའི་ཚེ། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཁྱད་དུ་བསད་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་མི་བསྲུང་བ་ལ་འཇོམ་པར་བྱ། །འཁོར་རྣམས་འདུས་མ་ཐག་ཏུ་འགྲས་པའི་ཚེ། །སྡུག་གཤིས་ངན་པ་ཕྱོགས་སུ་བཅངས་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་གང་ལའང་མི་གཤིས་ལེགས་པར་བྱ། །ཉེ་ཚད་ཐམས་ཅད་དགྲ་བོར་ལངས་པའི་ཚེ། །བསམ་པ་ངན་པ་ནང་དུ་བཅུག་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་མུག་སྐྱོ་

༥༡རྒྱུན་མ་ཆུང་བར་བྱ། །བདག་གཅོད་སྐྲན་དང་དམུ་ཆུ་ངན་པའི་ཚེ། །ཁྲིམས་མེད་དཀོར་ལ་བག་མེད་འབགས་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་དཀོར་འཕྲོག་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །གློ་བུར་འགོ་ནད་ལུས་ལ་ཐེབས་པའི་ཚེ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་སྤང་བར་བྱ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་བློ་གྲོས་རྨོངས་པའི་ཚེ། །བཞག་ཏུ་འོས་པ་ཆོས་ལ་བྱས་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་ཐོས་སོགས་ཤེས་རབ་གོམས་པར་བྱ། །ཆོས་ལ་སྤྱོད་ཚེ་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ཚེ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྒྲིབ་པ་བསགས་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་ལ་དགའ་རྣམ་གཡེང་ཆེས་པའི་ཚེ། །མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མ་སྒོམ་པའི། །ལས་ངན །དེ་ནི་འཁོར་བར་ཡིད་འབྱུང་ཆེ་བར་བྱ། །ཅི་ཙུག་བྱས་ཀྱང་མར་འགྲོར་ཤར་བའི་ཚེ། །ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་བསོད་ནམས་གསོག་ལ་འབད་པར་བྱ། །རིམ་གྲོ་བྱས་ཚད་ལོག་པར་སོང་བའི་ཚེ། །ནག་པོའ་ཕྱོགས་ལ་རེ་ལྟོས་བྱས་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་ནག་པོའ་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པར་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་མ་ཐེབས་ཚེ། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་བྱས་པའི། །ལས་ངན །ད་ནི་དཀོན་མཆོག་ཁོ་ན་བསྟེན་པར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་གྲིབ་དང་གདོན་དུ་ལངས་པའི་ཚེ། །ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སྡིག་པ་བསགས་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་ངན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ། །དབང་མེད་དོམ་ལྟར་བྱེས་སུ་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །བླ་མ་ལ་སོགས་གནས་ནས་བསྐྲད་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་གང་ཡང་ཡུལ་ནས་དབྱུང་མི་བྱ། །སད་སེར་ལ་སོགས་མི་འདོད་བྱུང་བའི་ཚེ། །དམ་ཚིག་ཁྲིམས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་མ་བསྲུངས་པའི། །ལས་ངན །ད་ནི་དམ་ཚིག་

༥༢ལ་སོགས་གཙང་བར་བུ། །འདོད་པ་ཆེ་ལ་འབྱོར་བས་ཕོངས་པའི་ཚེ། །སྦྱིན་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་མ་བགྱིས་པའི། །ལས་ངན །ད་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །སྐྱེ་གཟུགས་ངན་ཏེ་འཁོར་གྱིས་བརྙས་པའི་ཚེ། །སྐུ་གཟུགས་མ་བཞེངས་ཁོང་ཁྲོས་དཀྲུགས་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་ལྷ་བཞེངས་རང་རྒྱུད་རིང་བར་བྱ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆགས་དང་འཁྲུགས་པའི་ཚེ། །མ་རུང་རྒྱུད་ངན་རེངས་སུ་བཅུག་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་ང་ཁྱོད་དྲུང་ནས་དབྱུང་བར་བྱ། །བསྒྲུབ་པ་གང་བྱས་དམིགས་སུ་མ་སོང་ཚེ། །ལྟ་བ་ངན་པ་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་ཉིད་དུ་བྱ། །དགེ་སྦྱོར་བྱས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་ཚེ། །ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་དང་དུ་བླངས་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་ཐར་པ་འདོད་ལ་བསྒྲིམ་པར་བྱ། །འདོན་པ་དག་ལ་བརྟགས་ཤིང་འགྱོད་པའི་ཚེ། །ཁྲེལ་མེད་གསར་འགྲོགས་མཐོ་ཁ་འགྲིམ་པ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་གང་ལའང་འགྲོགས་ལུགས་གཟབས་པར་བྱ། །གཞན་གྱི་རྨུག་སྐྱོས་རང་ཉིད་བསླུས་པའི་ཚེ། །རང་འདོད་ང་རྒྱལ་རྟོག་འདོད་ཆེ་བ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་གང་ལའང་མངོན་མཚན་ཆུང་བར་བྱ། །ཉན་བཤད་ཆགས་སྡང་གཡོས་སུ་སོང་བའི་ཚེ། །བདུད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སྙིང་ལ་མ་བསམ་པའི། །ལས་ངན །ད་ནི་འགལ་རྐྱེན་བརྟགས་ནས་སྤང་བར་བྱ། །བཟང་བྱས་ཐམས་ཅད་ངན་དུ་སོང་བའི་ཚེ། །དྲིན་ལན་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་གཞལ་བ་ཡི། །ལས་ངན །ད་ནི་དྲིན་ལན་སྤྱི་བོས་བླང་བར་བྱ། །མདོར་ན་མི་འདོད་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་རྣམས། །མགར་བ་རང་གི་རལ་གྲིས་བསད་པ་ལྟར། །ལས་ངན །ད་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ལ་བག་ཡོད་བྱ། །ངན་སོང་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ན་ཡང་། །མདའ་མཁན་རང་གི་མདའ་ཡིས་བསད་པ་ལྟར། །ལས་ངན །དེ་བས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་བག་

༥༣ཡོད་བྱ། །ཁྱིམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཡང་། བསྐྱངས་པའི་བུ་ཚས་ཕ་མ་བསད་པ་ལྟར། །ལས་ངན །ད་ནི་རྟག་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་རིགས། །དེ་ལྟར་ལགས་པས་དགྲ་བོ་བདག་གིས་ཟིན། །འཇབ་ནས་བསླུས་པའི་ཆོམ་རྐུན་བདག་གིས་ཟིན། །རང་དུ་བརྫུ་ནས་བསླུ་བའི་ཟོག་པོ་ནི། །ཨེ་མ་བདག་འཛིན་འདི་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཀླད་ལ་འཕྱར། །ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གསུམ་ཀླད་ལ་བསྐོར། །བདེན་གཉིས་ཞབས་བགྲད་ཐབས་ཤེས་སྤྱན་མིག་དང་། །སྟོབས་བཞིའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དགྲ་ལ་བསྣུན། །དགྲ་བོ་གཟིར་བའི་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཡང་། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་རང་དབང་མ་མཆིས་པར། །ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་རྒྱུག་བྱེད་པ། །བདག་འཛིན་འགོང་པོ་ཞེས་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན། །རང་གཞན་ཕུང་དུ་འཇུག་པའི་དམ་ཉམས་ཁུག །ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །རྒྱོབ་ཅིག་རྒྱོབ་ཅིག་དགྲ་བདག་སྙིང་ལ་བསྣུན། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཡི་དམ་ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་སྐྱེད། །ཛཿཛཿདགྲ་བོ་འདི་ནི་དམ་ལ་ཐོགས། །ཕཊ་ཕཊ་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཤིག་ཤིག་འཛིན་པའི་མདུད་པ་བཅད་དུ་གསོལ། །ཚུར་བྱོན་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །འཁོར་བར་ལས་ཀྱི་འདམ་རྫབ་སྦྱོར་བ་ཡི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྐྱལ་པ་འདི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཤིག་ཤིག་དབྲལ་དུ་གསོལ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་ལ་བསྐྱལ་གྱུར་ཀྱང་། །བྲེད་མི་ཤེས་པ་རྒྱུ་ལ་རྒྱུག་པ་ཡི། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །སྐྱིད་འདོད་ཆེ་ལ་དེ་རྒྱུ་ཚོགས་

༥༤མིག་སོགས། །སྡུག་བསྲན་ཆུང་ལ་འདོད་ནག་རྔམ་སེམས་ཆེ། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །འདོད་ཐག་ཉེ་ལ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་། །བྱ་བྱེད་མང་ལ་གང་ཡང་མཐར་མི་འཁྱོལ། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །གསར་འགྲོགས་ཆེ་ལ་ཁྲེལ་གཞུང་ཕྱི་ཐག་ཆུང་། །ལྟོ་འདུན་ཆེ་ལ་རྐུ་འཕྲོག་ཚོལ་ཁྲོ་རེམ། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །ཁ་བསགས་གཞོག་སློང་མཁས་ལ་ཞེ་མུག་ཆེ། །སྡུག་གསོག་རེམ་ལ་ཡོད་ཀྱང་སེར་སྣས་བཅིངས། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །ཀུན་ལ་བྱམས་པ་ཆུང་ལ་སྡུག་ཡུས་ཆེ། །རང་ལ་ཁྱེར་བ་མེད་ལ་རྔམ་པོ་ཆེ། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །སློབ་དཔོན་མང་ལ་དམ་ཚིག་འཁུར་ཤེད་ཆུང་། །སློབ་མ་མང་ལ་ཕན་འདོགས་སྐྱོང་རན་ཆུང་། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །བས་བླངས་ཆེ་ལ་ཕན་པའི་ཉམས་ལེན་ཆུང་། །སྙན་པ་ཆེ་ལ་བརྟགས་ན་ལྷ་འདྲེས་ཁྲེལ། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །ཐོས་རྒྱ་ཆུང་ལ་སྟོང་སྐད་རྦད་ཁོམ་ཆེ། །ལུང་རྒྱ་ཆུང་ལ་མི་རྟོག་དགུ་ལ་རྟོག །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །འཁོར་གཡོག་མང་ལ་ཁུར་མཁན་སུ་ཡང་མེད། །དཔོན་པོ་མང་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་མགོན་དང་བྲལ། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །གོ་ས་མཐོ་ལ་ཡོན་ཏན་འདྲེ་བས་ཆུང་། །བླ་མ་ཆེ་ལ་ཆགས་སྡང་བདུད་ལས་རྩུབ། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །ལྟ་བ་མཐོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཁྱི་བས་ངན། །ཡོན་ཏན་མང་ལ་གཞི་ཡ་རླུང་ལ་ཤོར། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །ཞེ་འདོད་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕུགས་སུ་ཞུགས། །གྱམས་སྐོར་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་བཞད་གད་བྱེད། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་འདྲེ་ལ་ཞུ། །སྡོམ་པ་བླངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་བདུད་དང་བསྟུན། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །བདེ་སྐྱིད་ལྷ་ཡིས་བྱིན་ནས་སྡུག་འདྲེ་མཆོད། །འདྲེན་པ་ཆོས་ཀྱིས་བྱས་ནས་དཀོན་མཆོག་བསླུ། །ཕུང་བྱེད །

༥༥རྟག་ཏུ་དགོན་པ་བརྟེན་ནས་གཡེང་བས་ཁྱེར། །དམ་ཆོས་གཙུག་ལག་ཞུས་ནས་མོ་བོན་སྐྱོང་། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐར་སམ་བོར་ནས་ཕ་ཁྱིམ་འཛིན། །བདེ་སྐྱིད་ཆུ་ལ་ཕོ་ནས་སྡུག་ལ་བསྙེན། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །ཐར་པའི་ལམ་ངོར་བོར་ནས་ས་མཐའ་འགྲིམ། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་དམྱལ་ཁམས་སྒྲུབ། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །ཆོས་ཀྱི་འགྱུར་ཁྱད་བཞག་ནས་ཚོང་ཁེ་སྒྲུབ། །བླ་མའི་ཆོས་གྲྭ་བཞག་ནས་གྲོང་ཡུལ་འགྲིམ། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །རང་གི་འཚོ་བ་གཞག་ནས་འདུ་སྒོ་འཕྲོག །རང་གི་ཕ་ཟས་བཞག་ནས་གཞན་ལ། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །ཨེ་མ་སྒོམ་སྲན་ཆུང་ལ་མངོན་ཤེས་རྣོ། །ལམ་སྣ་མ་ཟིན་དོན་མེད་རྐང་པ་མགྱོགས། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །ཕན་པར་བསླབ་ལ་སྡང་སེམས་དགྲ་རུ་འཛིན། །མགོ་བསྐོར་བསླུས་ན་སྙིང་མེད་དྲིན་དུ་བཟོ། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །ནང་མིར་བསྟེན་ན་སྙིང་གཏམ་དགྲ་ལ་འཆད། །ཕབས་ཏའ་འགྲགས་ན་ཁྲེལ་མེད་གློ་སྙིང་རྐུ། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །ཀོ་ལོང་དམ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཟུར་མགོ་རགས། །འགྲོགས་པར་དཀའ་ལ་གཤིས་ངན་རྒྱུན་དུ་བླང་། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །བཅོལ་ན་མི་ཉན་ལྐོག་ན་གནོས་པ་སྐྱེལ། །བསྟུན་ན་མི་འདུད་རྒྱང་ན་རྩོད་པ་འཆང་། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །བཀའ་བློ་མི་བདེ་རྟག་པར་འགྲོགས་པར་དཀའ། །ཕོག་ཐུག་མང་ལ་རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་དམ། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །མཐོ་དམན་ཆེ་ཞིང་དམ་པ་དགྲ་རུ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཆེ་བས་གཞོན་ནུ་དང་དུ་ལེན། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །ཕྱི་ཐག་ཐུང་བས་སྔར་འགྲོགས་རྒྱང་དུ་འཕེན། །གསར་འགྲོགས་ཆེ་བས་ཀུན་ལ་ཁ་བྲོད་གཏིང་། །ཕུང་

༥༦བྱེད །དགྲ་བདག །མངོན་ཤེས་མེད་པས་བརྫུན་སྐྱོན་དང་དུ་ལེན། །སྙིང་རྗེ་མེད་པས་བློ་གཏད་སྙིང་ལ་འབྲབ། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །ཐོས་པ་ཆུང་ལ་ཀུན་ལ་སྦར་ཟོད་བྱེད། །ལུང་རྒྱ་ཆུང་བས་ཡོངས་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེ། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །ཆགས་སྡང་གོམས་པས་གཞན་ཕྱོགས་ཡེངས་ལ་སྨོད། །ཕྲག་དོག་གོམས་པས་གཞན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །སློབ་གཉེར་མ་བྱས་རྒྱ་ཆེར་ཁྱད་དུ་གསོད། །བླ་མ་མ་བརྟེན་ལུང་ལ་སྨོད་པར་བྱེད། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །སྡེ་སྣོད་མི་འཚད་རང་མཐོ་རྫུན་དུ་བསྒྲིགས། །དག་སྣང་མ་འབྱོངས་ལབ་ཚད་འབར་ཤར་སྨྲ། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །ཆོས་མིན་ལས་ལ་སྨོད་པར་མི་བྱེད་པར། །ལེགས་བཤད་ཡོངས་ལ་སུན་འབྱིན་སྣ་ཚོགས་བཏང་། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །ངོ་ཚའི་གནས་ལ་ངོ་ཚར་མི་འཛིན་པར། །ངོ་མི་ཚ་ལ་ངོ་ཚའི་ཆོས་ལོག་འཛིན། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །བྱས་ན་རུང་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་པར། །མི་རིགས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡི། །ཕུང་བྱེད །དགྲ་བདག །ཨེ་མ་བདག་ལྟའི་འགོང་པོ་འཇོམས་མཛད་པའི། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །བདག་མེད་ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དབྱུག་ཏོ་ཅན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཀླད་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར། །རྔམ་སྟབས་ཆེན་པོས་དགྲ་འདི་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རྟོག་ངན་གཞོམ་དུ་གསོལ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལས་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ངེས་པར་བདག་ནི་བདག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་པ་ལ་དུཿཁ་ཅི་མཆིས་པ། །བདག་འཛིན་འདི་ལ་ངེས་པར་སྤུང་དུ་གསོལ། །ང་ལ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཅི་མཆིས་པ། །རིགས་མཐུན་འདི་ལ་ངེས་པར་སྤུང་དུ་གསོལ། །འདི་ལྟར་ཉེས་པའི་རྩ་བ་མ་ལུས་པ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རིག་

༥༧པས་ངོས་ཟིན་ཀྱང་། །ད་དུང་འདི་ཡི་ཁ་འཛིན་ཤག་འདེབས་ན། །འཛིན་མཁན་དེ་ཉིད་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ད་ནི་ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། །སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། །གཞན་གྱིས་མི་འདོད་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བླང་། །བདག་གི་དགེ་རྩ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱིས། །དུག་གསུམ་བགྱིས་པ་བདག་གིས་བླངས་པ་ཡི། །རྨ་བྱ་དུག་གིས་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བདག་གི་དགེ་རྩ་འགྲོ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས། །བྱ་རོག་དུག་ཟོས་སྨན་གྱིས་སོས་པ་ལྟར། །སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐར་པའི་སྲོག་བཟུང་ནས། །བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་བདག་དང་ཕ་མར་གྱུར་པ་རྣམས། །འོག་མིན་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ལས་ཀྱིས་འཁྱམས་ན་ཡང་། །ཕན་ཚུན་གཅིག་སེམས་གཅིག་གིས་འཛིན་པར་ཤོག །དེ་ཚེ་འགྲོ་བ་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་བདག་གིས་ཡོངས་ཞུགས་ནས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའ་སྤྱོད་པ་མ་ཉམས་པར། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་འགྲོངས་པར་ཤོག །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་རྣམས། །བདག་ལ་བླ་མའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །མཚོན་ཆ་དག་ཀྱང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་གྱུར། །གནོད་པ་མེད་པར་ཞི་བདེ་འཕེལ་བར་ཤོག །ངན་སོང་པ་ཡང་མངོན་ཤེས་གཟུངས་ཐོབ་ནས། །ལྷ་མིའི་ལུས་བླང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བདག་གིས་དྲིན་ལེན་ཆོས་ཀྱིས་གསོབ་པར་ཤོག །བདག་ལ་བླ་མར་བཟུང་ནས་བསྟེན་པར་ཤོག །དེ་ཚེ་མཐོ་རིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདག་དང་མཚུངས་པར་བདག་མེད་རབ་བསྒོམས་ནས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་

༥༨མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པར་ཤོག །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགྲ་འདི་ཚོམ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོམ་འགྱུར་ཏེ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་གོམས་འགྱུར་ཏེ། །གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཅི་སྟེ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཀྭ་ཡེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་རྟོག་པ་རང་ཚུགས་མེད་པ་ཡིན། །ཕར་བསྒྱུར་ཚུར་བསྒྱུར་བརྫུན་སྣང་སྒྱུ་མ་ཡིན། །མགལ་མེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྲོག་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཁུག་སྣ་བཞིན་དུ་བཏུད་ན་འཇིགས་པ་མིན། །སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རྒྱང་ན་མཛེས་པ་ཡིན། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བདེན་བདེན་འདྲ། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་བཞིན་དུ་སྡོང་སྡོང་འདྲ། །དགྲ་བདག་གཤེད་མ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ཡོད་ཡོད་འདྲ་སྟེ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེན་བདེན་འདྲ་སྟེ་གང་དུའང་བདེན་མ་མྱོང་། །སྣང་སྣང་འདྲ་སྟེ་སྒྲོ་སྐུར་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་ཞིག་ཡོད། །འདི་ནི་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་ན་ཡང་། །ཆུ་ཕོར་གང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར། །ལས་འབྲས་འདི་ནི་བརྫུན་པས་སྣ་ཚོགས་བཀྲ། །སྣང་བ་ཙམ་དུ་བླང་དོར་བྱའོ་ཨང་། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་ཚེ། །རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཚ་བས་འཇིགས་སྐྲག་ལྟར། །དམྱལ་ཁམས་སོགས་ལའང་རང་བཞིན་མེད་ན་ཡང་། །བཙོ་བསྲེགས་ལ་སོགས་འཇིགས་པས་སྤང་བར་བྱ། །ཚད་པས་འཁྲུལ་ཚེ་མུན་ནག་ཡོད་མེད་ཀྱང་། །གཏིང་རིང་ཕུག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་འཚུབས་པ་ལྟར། །མ་རིག་སོགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་ན་ཡང་། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་བསལ་བར་བྱ། །རོལ་མོ་མཁན་གྱིས་བགྱིས་པའི་གླུ་བླངས་ཏེ། །དཔྱད་ན་སྒྲ་དེའི་རང་བཞིན་མ་མཆིས་མོད། །མ་དཔྱོད་

༥༩ཚོགས་པའི་སྙན་པའི་སྒྲ་བྱུང་ནས། །སྐྱེ་བོའ་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་བ་ལྟར། །ལུས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་ན། །གཅིག་དང་ཐ་དད་རང་བཞིན་མེད་ན་ཡང་། །སྣང་སྣང་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད། །ཡོད་ཡོད་ལྟ་བུའི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །སྣང་བ་ཙམ་དུ་བླང་དོར་བྱའོ་ཨང་། །ཆུ་ཡི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པ་ན། །ཆུ་ཐིག་དང་པོས་བུམ་པ་མི་ཁེངས་ཤིང་། །ཐ་མ་ལ་སོགས་རེ་རེས་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པས་བུམ་པ་གང་བ་ལྟར། །བདེ་སྡུག་འབྲས་བུ་གང་གིས་མྱོང་མ་མྱོང་། །རྒྱུ་ཡི་སྐད་ཅིག་དང་པོས་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་སོགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཀྱང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བར་འགྱུར། །སྣང་བ་ཙམ་དུ་བླང་དོར་བྱའོ་ཨང་། །ཨེ་མ་མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགའ་བའི། །སྣང་བ་འདི་ལ་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་མོད། །འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡི། །ཆོས་འདི་ཟབ་སྟེ་དམན་པས་མཐོང་བ་དཀའ། །ད་ནི་འདི་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ན། །ངེས་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཡོད་པ་ཅི་ཡོད་མེད་པའང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཡིན་མིན་དམ་བཅའ་གང་དུའང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཉིད་མ་མཆིས་ཤིང་། །བླང་དོར་ཀུན་བྲལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །གཉུག་མའི་ངང་དུ་བློ་གྲོས་མ་མཆིས་པར། །ལྷན་ནེར་གནས་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དཔྱད་པ་ཡིས། །ཚོགས་གཉིས་བར་ཆད་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །དགྲ་བོ་གནད་ལ་དབབ་པ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིགས་པའི་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་བའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ལུང་རིག་དང་རྟོགས་པའི་རྣལ་

༦༠འབྱོར་བ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏ་ཆེན་པོ་དེས་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ལྟར་བསྡེབས་ནས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའོ། །དེས་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གནང་ནས་ཨ་ཏི་ཤས་ཀྱང་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རྟོགས་པ་འཁྲུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའང་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །ཁོ་བོས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཚེ། །བསོད་ནམས་བསགས་ནས་བླ་མ་མཆོག་དང་མཇལ། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་འདི་བསྟན་ཆོས་དབང་བསྐུར། །དེང་སང་གཉེན་པོ་ཐུབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བཟུང་། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མ་མཆིས་པར། །བློ་གྲོས་བཀྲམ་ནས་ཀུན་ལ་བསླབ་པའི་ཚེ། །ཡ་མཚན་དཔག་མེད་བདག་གིས་མཐོང་མོད་ཀྱི། །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཆོས་འདིས་ཕན་པར་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ནས། རྒྱ་བོད་ན་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པའི་ནང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཡི་དམ་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆིས་པས་ལུང་བསྟན་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཨུ་པ་སི་ཀ་ལ། བོད་མཐའ་ཡི་གདུལ་བྱ་མ་རུངས་པ་འདུལ་བའི་ཆོས་སུ་གནང་བ་སྟེ་ལོ་པཎ་ཡང་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་དོ། །ཇོ་བོས་སྟོན་པ། །པུ་ཏོ་བ། ཤ་ར་བ། འཆད་ཁ་བ། སེ་སྤྱིལ་བུ་པ། ལྷ་ཆེན་པོ། ལྷ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། འོད་འདོ་བ། མཁོན་དམར་སྟོན། མཁན་པོ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། །དེས་མཁན་པོ་བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀཱིརྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ལ། །དེས་ནུབ་ཆོས་ལུང་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ལ། དེས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་དཀོན་མཆོག་འབངས་ལ། བླ་མ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏའི་བློ་སྦྱོང་གི་སྐོར་རོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.