Wylie:Sbyor drug gegs sel: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|place = New Delhi: " to "|place = New Delhi")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(7 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[sbyor drug gegs sel]].
|title=sbyor drug gegs sel
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titletib=སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་
|associatedpeople = [[Tāranātha]]
|titleintext=sbyor drug gegs sel bzhugs/
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་བཞུགས།
|author = [[Tāranātha]].
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=Tāranātha
|editor =
|authortib=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་
|redactor = [[Tāranātha]]
|associatedpeople=Tāranātha
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|redactor=Tāranātha
|publisher = [[Shechen Publications]],
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|place = New Delhi
|publisher=Shechen Publications
|year = 1999
|place=New Delhi
|tibvol = ba
|year=1999
|volnumber = Volume 015,
|volwylie=dus 'khor dang o rgyan bsnyen sgrub pa
|mastertextnumber =  
|volnumber=15
|totalpages = 45
|VolumeLetterTib=བ་
|totalfolios = 23
|textnuminvol=010
|pagesinvolume = 269-313
|totalpages=45
|beginfolioline = 1a1
|totalfolios=23
|endfolioline = 23a7
|pagesinvolume=269-313
|linesperpage = 7 (2 pages of 5)
|beginfolioline=1a1
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3977]
|endfolioline=23a7
|notes =  Should Taranatha be a redactor or author here?
|linesperpage=7 (2 pages of 5)
|keyword1 =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3977]
|keyword2 =
|keywords=gegs sel; sbyor drug jo lugs
|topic = Instruction manual
|chokyigenre=Instruction manual
|tibtopic =
|dkarchaggenre=grol byed gdams khrid
|tibcategory = grol byed gdams khrid
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|pechaside1 = gegs sel
|pechaside2 = sbyor drug jo lugs
|translation =  
|tbrccontents = ritual text for clarifying impediments during the practice of the vajrayoga of the kalacakra
|ringutulkunote = Clearing the Obstacles to the Six Yogas of Jor Drug.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་བཞུགས།</span><br>
<br>
Wylie: @#/_sbyor drug gegs sel bzhugs/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་]] - [[tA ra nA tha]]
 
===Topic Information===
grol byed gdams khrid - Instruction manual
 
gegs sel - sbyor drug jo lugs
 
:'''TBRC:''' ritual text for clarifying impediments during the practice of the vajrayoga of the kalacakra
 
:'''Ringu Tulku:''' Clearing the Obstacles to the Six Yogas of Jor Drug.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་]]. [[སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ བ་༽, ༢༦༩-༣༡༣. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[tA ra nA tha]]. [[sbyor drug gegs sel]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 15(ba), 269-313. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1:༄༅། སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་བཞུགས།
:*Line 1:༄༅། སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་བཞུགས།
:::@#/_sbyor drug gegs sel bzhugs/
:::@#/_sbyor drug gegs sel bzhugs/
Line 88: Line 35:
:*Right side print: 269
:*Right side print: 269
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 99: Line 44:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་
::Right: gdams ngag mdzod rdo rje'i rnal 'byor
::Right: gdams ngag mdzod rdo rje'i rnal 'byor
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  སྦྱོར་དྲུག་ཇོ་ལུགས་
:*གཡོན་:  སྦྱོར་དྲུག་ཇོ་ལུགས་
Line 105: Line 49:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
|tbrccontents=Ritual text for clarifying impediments during the practice of the vajrayoga of the kalacakra
|ringutulkunote=Clearing the Obstacles to the Six Yogas of Jor Drug.
|partialcolophonwylie=de ltar na gegs sel gyi yi ge 'di yang /_brgyud pa'i bla ma gong ma so so'i man ngag gi yi ge bzhin du phyogs gcig tu bsdus pa yin la/_'ga' zhig la nyams myong gis kyang cung zad brgyan pa ste/_nags rgyal gyi dben gnas jo nang du tA ra nA thas smras pa'o/_/la stod dbang rgyal dang /_sren lugs kyi gegs sel mang du yod pa ni de rnams kyi gsung du blta bar bya'o//_//
|partialcolophontib=དེ་ལྟར་ན་གེགས་སེལ་གྱི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གོང་མ་སོ་སོའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ལ་ཉམས་མྱོང་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བརྒྱན་པ་སྟེ། ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་ཇོ་ནང་དུ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ། །ལ་སྟོད་དབང་རྒྱལ་དང་། སྲེན་ལུགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ༎ ༎
|tibvol=ba
|notes=Should Taranatha be a redactor or author here?
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=grol byed gdams khrid
|pechaside1=gegs sel
|pechaside2=sbyor drug jo lugs
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 015 (བ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 008
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:'''
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 269-313
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 23a7
 
'''Total # of pages (Western):''' 45
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 23 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།དེ་ལྟར་ན་གེགས་སེལ་གྱི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གོང་མ་སོ་སོའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ལ་ཉམས་མྱོང་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བརྒྱན་པ་སྟེ། ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་ཇོ་ནང་དུ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ། །ལ་སྟོད་དབང་རྒྱལ་དང་། སྲེན་ལུགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ༎ ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /de ltar na gegs sel gyi yi ge 'di yang /_brgyud pa'i bla ma gong ma so so'i man ngag gi yi ge bzhin du phyogs gcig tu bsdus pa yin la/_'ga' zhig la nyams myong gis kyang cung zad brgyan pa ste/_nags rgyal gyi dben gnas jo nang du tA ra nA thas smras pa'o/_/la stod dbang rgyal dang /_sren lugs kyi gegs sel mang du yod pa ni de rnams kyi gsung du blta bar bya'o//_//
 
'''Author:''' [[tA ra nA tha]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' [[tA ra nA tha]]


'''People associated with this text:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Text Lineage:''' None given


{{Footer}}


[[Category: Tāranātha]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Tāranātha]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 16:04, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་
sbyor drug gegs sel

Damngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 269-313 / Folios 1a1 to 23a7


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༢༦༩ ༄༅། སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་བཞུགས།
༢༧༠ ༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། སྐབས་འདིར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་ཉེར་མཁོའ་ཡན་ལག་ཏུ་གེགས་སེལ་གྱི་མན་ངག་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གེགས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་པ་བདུད་ཀྱི་གེགས་དང་། གཙོ་བོར་སེམས་ལ་གནོད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་དང་། གཙོ་བོར་ལུས་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་གེགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་སེལ་བ་ནི། བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། གང་ཤར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། ཚོགས་གསོག་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་པ་ལ། གེགས་སེལ་བོག་འདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ན་སྟེ། བསགས་སྦྱང་གི་གཙོ་བོ་ཡང་མོས་གུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་ཕྱིར་དུ་དཀའ་སྤྱད་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་ཞིང། གེགས་ཐམས་ཅད་མོས་
༢༧༡ གུས་གཅིག་པུས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་བྱ་བརྒྱ་འུར་རྡོ་གཅིག་གིས་འདེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོང་བས། མཁས་རློམས་གང་དག་བླ་མའི་མོས་གུས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བླུན་པོ་དང་ཉི་མའི་ཆོས་ཡིན་པར་བརྩི་ཞིང་། རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་ཡོད་པའི་ཡུས་ཀྱིས་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་ཆོས་ནས་བཤད་བཞིན་མི་བྱེད་ཅིང་མན་ངག་ལ་ཐོབ་གཤའ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་དབང་ཆེའི་སྤྱོད་པས་ལེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཉམས་མྱོང་ཡེ་མི་སྐྱེ་བའམ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་བར་ཆད་ཀྱིས་འཁྱེར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེས་ན་མོས་གུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་བོར་ནས། དམིགས་པ་རླུང་སྦྱོར་ལུས་སྦྱོང་སད་སུད་ཙམ་དང་། དབྱུག་ཆོས་དང་འཇིབ་རུ་ཁབ་བཙག་དང་མེ་གཏར་ལ་སོགས་པ་ནད་བཅོས་ཐན་ཐུན་རེས་གེགས་སེལ་ཞིང་བོགས་ཐོན་པར་རེ་བ་ནི་འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པ་མགོ་བསྐོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་གྱི་གནད་ལྔ་པོ་དེ་ཚང་བའི་སྟེང་ནས། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཡིན་ན་བཅོས་ཕྲ་མོ་དེ་རྣམས་བྱས་ཀྱང་ལེགས་
༢༧༢ པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཡོད་མོད། ཉམས་དང་གེགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ངོ་མ་ཤེས་པ་དང་། གེགས་རང་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་འགར་ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་བའང་འབྱུང་སྲིད་པས་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྟག་པ་གལ་ཆེའོ། །གེགས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་སོ་སོར་བསྲུང་ཞིང་སེལ་བ་ནི། བདུད་གེགས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་བསྲུང་བཟློག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་ཁོག་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེལ། སྤྱིར་ན་ཚ་དང་མི་འདོད་པ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་ལྟས་རྩུབ་པ་སོགས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད། རྐྱེན་དེས་ཆོས་ལ་བར་ཆད་ཆེ་བར་སོང་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན། རྐྱེན་དེས་ཆོས་དང་དགེ་བ་ལ་བསྐུལ། ཐ་ན་རིམ་གྲོ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་ལས་འཕེལ། སྙིང་རྗེ་ངེས་འབྱུང་མོས་གུས་སོགས་སྔ་ཕྱིར་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ན་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་མ་ཡིན། རྨི་ལྟས་བཟང་། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། མི་ཁ་བྱམས། གཏམ་སྙན། འཕྲལ་སྐྱིད་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་མི་འཕེལ་བར་སོང་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན། རང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་ན་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་བརླབས་སམ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་གེགས་སམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་ནི། བྱིང་རྒོད་གཉིས་དང་། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་དང་། ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་རྒྱུན་གཅོད་དཀའ་བ་རྣམས་ཡིན་པས། སེམས་བྱིངས་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་
༢༧༣ བསམས་ནས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། རིག་པ་ཤུགས་བཏོན་ནས་བསྒྲིམ་ཞིང་བསྒོམ་པས་སེལ། གཞན་ཡང་ཐུན་ཆུང་ངུར་བཅད། ས་མཐོ་བ་དང་། མཐོངས་དཀར་བ་དང་། བསིལ་སར་བསྒོམ་པ་དང་། ཆུ་ལྕག་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སེལ། ཁ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་བསལ་ལོ། །འདོད་ཡོན་དྲན་པ་སོགས་རྒོད་པ་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཚེ་འདི་མི་རྟག་པ་དང་། མཐོ་དམན་འབྱོར་རྒུད་དང་། འཁོར་བའི་ཆོས་གང་ལའང་སྙིང་པོ་མེད་ཚུལ་བསམས་ནས་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད། ཤེས་པ་ཁོང་གློད་པའམ་རིགས་གཅིག་ལ་དྲན་པའི་བྱ་ར་བ་བཞག་ནས་ཅུང་ཟད་བསྒྲིམ་པས་སེལ་བའང་ཡོད། གཞན་ཡང་བྱིང་བ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྣམས་བསྟེན་ཅིང་། ཁ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་བསལ་ལོ། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ནི་འཕྲོ་བ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་གྲངས་ལ་འདེབས་པ་དང་། ཐུན་འཕྲོ་བཅད་ཀྱིན་བཅད་ཀྱིན་དྲན་པས་བཟུང་བས་སེལ། རྣམ་གཡེང་གི་ཉེས་དམིགས་དང་། སེམས་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ། གྲིམ་ལྷོད་སྤེལ་མར་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་ན་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་སོ་སོ་ལ་སོ་སོའ་གཉེན་པོ་ཅི་རིགས་པ་བསྟེན་ནས་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ལ་སྙིང་རྗེ། འདོད་ཆགས་ལ་མི་གཙང་བ། སྲེད་ཞེན་སེར་སྣ་སོགས་ལ་ངེས་འབྱུང་སོགས་སོ་སོའ་གཉེན་པོར་མདོ་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ་པས། ཉོན་མོངས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་བཞིན་པས་དབྱིངས་ལ་
༢༧༤ མཉམ་པར་བཞག་ན་སེལ་བར་འགྱུར། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་སེལ་བ་ལ། དང་པོར་ནད་གདོན་བརྟག་པ་ནི། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་བཞི་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱི་སྐོར་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱད་བཅུ་ལས་གྲངས་ནད་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ལས་ལུས་ཀྱི་སྨད་ལྕི། བཤང་གཅིའི་ལམ་མི་བདེ། རྩ་ཆུ་སྡོམས་པའམ་དགག་དཀའ་བ་འབྱུང་། སེམས་འཕྲོ་ཞིང་གཉིས་མེད་པའམ་ཆུང་། ཁ་ཟས་བསིལ་བ་གནོད། གཞན་ཡང་རླུང་རྐྱང་པའི་ནད་ཕལ་ཆེར་ཡང་རྩ་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་དང་སྙིང་གའི་བརྒྱད་དེ་བཞི་བཅུ་ལས་མཁྲིས་པ་དང་ཚ་བའི་ནད་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་དེ་རྔུལ་ཆེ། སྐྱུག་སྟོངས་འབྱུང་། ཟས་ཀྱི་རོ་མི་གསལ། གཉིད་ཆེ། མགོ་བོ་ལྕི། ཁ་ཟས་དྲོད་དང་བཅུད་གནོད། གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་འདབ་བཞི་དང་དབྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལས་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀར་དང་བད་ཀན་བསྐྱེད་དེ། བཀྲག་མདངས་ཤོང་ཤོར། ཕོ་བ་མི་བདེ། ཆུ་སྐྱུར་སྐྱུག །ཟས་ཞུ་རྗེས་འཕོ་བ་ཚ། ལུས་ལྕི། རྙིང་པ་དང་བཅུད་ཅན་གནོད་པའོ། །གཞན་ཡང་མཆིན་པ་ལ་ནད་ཡོད་ན། མིག་མི་གསལ་ཞིང་ན་བ་དང་། མཁལ་མ་ལ་ཡོད་ན་རྣ་བ་འོན་ཅིང་རྣག་སོགས་འབྱུང་། གློ་བ་ལ་ཡོད་ན་སྣས་དྲི་མི་ཚོར་བསྣབས་མང་། སྙིང་ལ་ཡོད་ན་ལྕེ་མི་བདེ་ཞིང་འབྲུམ་པ་འབྱུང་། མཚེར་པ་ལ་ཡོད་ན་རེག་བྱ་མི་གསལ་ཞིང་ཁོལ་བུར་ན་བ་སོགས་དང་། རུས་པ་ལ་ཡོད་ན་སོ་སེན་བཀྲག་མེད་པ་དང་། ཤ་ལ་ཡོད་ན་དྲེག་པ་ཆགས་ཤིང་བ་སྤུ་ལོག །ཆུ་རྒྱུས་ལ་ཡོད་ན་རེངས་འཁུམ་འབྱུང་། ཁྲག་ལ་ཡོད་ན་ཆུ་དམར་པའམ་སེར་བ་དང་། ལྷ་བ་དང་སྦུབས་ལ་ཡོད་ན་སྐྲ་སྤུ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནི་
༢༧༥ སྟེང་འོག་གི་གདོན་གཉིས་ཏེ། སྟེང་གདོན་ལ་ལུས་སྤྲིད། དྲན་པ་རྨོངས། རྨི་ལམ་དུ་མུན་ནག་སོགས་འབྱུང་། འདིའི་གྲོགས་ནི་རྒྱལ་འགོང་སོགས་པོཕོ་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་མང་། འོག་གདོན་ནི་ལུས་སེམས་ལྕི། དུག་གསུམ་འཕེལ། ལུས་ཁོལ་བུ་ཁོལ་བུར་ན་ཚ་དང་འབྲུམ་པ་སོགས་འབྱུང་། རྨི་ལམ་དུ་སྡིག་སྤྲུལ་སོགས་དུད་འགྲོ་སྣ་ཚོགས། གྲོགས་ནི་མོ་གདོན་དང་བདུད་ཀྱིས་བྱེད་པ་མང་། གྲོགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་དངོས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་བཅོས་ཐབས་ལ་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་སྤྱིར་སེལ་བ་ནི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བའི་ལུས་སྤྱོད་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཉིན་རེར་མ་ཆགཆགས་པར་བྱས་ན་སྔར་ཡོད་རྣམས་ཐོན་འགྲོ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའ་བཅོས་ཐབས་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བར། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་གི་འཕྲོས་ལ། བཀག་པས་འོག་སྒོ་བཙན་ཐབས་སུ་འགགས་ན་སྟེང་གི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྲོལ་བ་ནི། ལུས་གནད་གཞན་རྣམས་ཅི་བདེར་བཅས། འོག་གི་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་སྤྱོད་པས་ཐུར་སེར་འཐེན་གློད་མང་དུ་བྱ། རླུང་རོ་བསལ་ལ་སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་རྔུབས་ཏེ་གསང་བ་ཤུགས་ཆེན་པོས་མནན། དེ་བས་ཡར་འཐེན་ཏེ་སྟོད་དུ་སླབསླེབས་པ་ཙམ་ན་ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བརྐྱང་ཞིང་ནུ་ཁར་བརྡེག །ཁ་ནས་ཧཱ་རིང་ཧ་ཐུང་འདོན་ཅིང་ལུས་འཕར་རྡེབ་བྱ། དྲི་ཆུ་འགགས་པ་ཡིན་ན་དེ་རྗེས་རླུང་སྔར་བཞིན་བཟུང་ལ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་མང་དུ་འབུད། དྲི་ཆེན་དགགས་པ་ཡིན་ན་གཡོན་ནས་མང་དུ་འབུད་དོ། །འདི་
༢༧༦ དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་གཞན་ཡང་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པས་ཐུར་སེལ་སྟོད་དུ་ཧགས་པ་དང་། སྲོག་རླུང་ཐུར་དུ་ལྷུང་བ་གཉིས་འབྱུང་བ་འདྲ་སྲིད། ཐུལ་སེལ་གློ་བུར་དུ་གྱེན་རྒྱུའི་གནས་སུ་སླེབ་ན་སྨད་ཀྱི་དྲོད་བསྡུས། སྟོད་ལ་དྲོད་རྒྱས། མགོ་ནས་རླངས་པ་འཕྱུར། ཁོག་ནང་དུ་ཤིང་བརྗོངས་པ་བཞིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ལ་མགོ་བོ་ཟུར་ཟེར་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའང་ཡོད། དབུགས་ནང་དུ་སྡུད་དཀའ། ཁོག་ནང་ནས་ཡར་རླུང་ཕུབ་བསྐོར་བ་བཞིན་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་དང་། སྐར་ཁུང་གི་སྣང་བ་འབྱུང་བའང་ཡོད། དེ་ལ་བཅོས་ཐབས་ནི། ཕྱར་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བརྟགས་ནས་ཟུར་བཞི་ནས་བཏེགས་ཅིང་། རྒྱབ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྡེབ་པ་ཡང་ཡང་བྱ། དེ་ནས་མགོ་མདུན་དུ་བཀུག་ལ་སྒལ་ཚིག་དང་པོ་ནས་གཞུག་ཆུང་གི་བར་དུ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རིམ་པས་བརྡུང་། ཤུགས་ཆེ་ཆུང་ནད་ཁམས་དང་སྦྱར། མར་རྙིང་པའི་བྱུག་པ་དང་རྐང་མཐིལ། དྲོད་དུགས་བྱ། དམིགས་པ་ལ་གནས་པ་འདུག་ན་བུ་ག་མང་པོའ་སྦྱོར་བ་དང་། ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ལ་སེམས་གཏོང་དུ་གཞུག་གོ །ངེས་སེལ། གྱེན་རྒྱུ་སྲོག་རླུང་དང་བཅས་པ་དེ་ཐུར་སེལ་གྱི་གནས་སུ་གློ་བུར་དུ་ལྷུབ་ན། རྩ་ཆུ་བསྡམས་པའམ་འོག་སྒོ་སྡུད་མི་ཤེས། རྒྱུ་ཞབས་དང་གཤང་གཅིའི་ལམ་གཟེར། སྟོད་ཀྱི་དྲོད་བསྡུས། སྨད་ལྷག་པར་ཚ། དེ་བཅོས་པ་ནི་གཅིག་གིས་རྐང་པ་ནས་བཟུང་ཞིང་། མགོ་ཞབས་སློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མགོ་ས་ལ་མ་རེག་ཙམ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར། གཅིག་གིས་གཞུག་རུག་ནས་ལྟག་པའི་ཚིགས་པ་ཟད་པའི་བར་བུདུ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རིམ་པས་བརྡུང་། དེ་ནས་རས་སམ་སྣམ་བུ་དྲོན་མོས་དཀྲིས་ཤིང་ཕྱི་ནས་
༢༧༧ བསྡམས། ཡང་ཁ་བུངབབུད་།།།སྤྱི་རྟིང་ལོག་ཚུལ་དུ་བཞགསབཞག་ནས་གོང་བཞིན་ཚིགས་པ་རྣམས་རིམ་པས་བརྡུངས། བུ་ག་མར་པོའ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་ཐུབ་ན་ལེགས་ཏེ་དེས་སེལ། བུམ་ཅན་བསྒོམ་པས་ཀོར་ལེན་ན་ཚ་བྱུང་ན་དལ་བུས་མཉེ་བ་དང་བུ་ག་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཕན། ཀོར་ལེར་འབྲུམ་པ་དམར་ཙེམ་བྱུང་ན་དྲི་ཆུ་གྲང་མོས་བཀྲུས་པས་སེལ། གཞན་ཡང་མགོ་བོ་ན་བ་དང་། སྙིང་འཚངས་པ་དང་། རོ་སྟོང་ཚ་ཀྲམ་ཀྲམ་པ་བྱུང་ན། ཏེ་ཏེ་བརྡུང་པ་དང་། ཐུར་སོགས་ལ་རྒྱུག་པ་དང་། དཔྱངས་ཕྲུལ་བྱས་པས་ཀྱང་ཕན། སྙིང་ག་དང་རྩིབ་ཆུང་ནས་ཡར་ཚ་ཀྲེང་བྱུང་ན་སྐེད་པ་ཡན་ལ་ལས་མི་འཆོལ། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན། བརླ་དང་བྱིན་པ་བསྒྲིམ། རྐང་སོར་རྣམས་བསྐུམས་ཏེ་རྐང་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་མང་དུ་བྱས་པས་སེལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་གཞི་ནི། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་འདྲེན་འགྲེམས་བྱས་པས་འཛག་གེགས་ཕལ་ཆེར་ཆོད་པ་ཡིན་ལ། འཛག་པའི་སྒོ་རྣམས་ནས་བསྲུང་བ་ནི། བཤང་གཅི་དང་བསྡོངས་ནས་འཆོར་བ་ལ་ཐིག་ལེ་རུལ་བ་རྣམས་ནད་དང་འདྲེས་པ་ཆུ་དང་བསྡོངས་ནས་འབྱུང་ཞིང་། འགའ་ཞིག་ལ་བོང་བུའི་ཆུ་འདྲ་བ་འོང་། དེ་ནི་སྙིགས་མ་ནང་དུ་གྱུར་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། དྭངས་མ་འཆོར་བའི་རྟགས་སུ་རྩ་ཆུ་དོར་བས་ལུས་འདར་ཤིག་པ་དང་མགོ་འཁོར་བའམ་འགྱེལ་ཚད་པ་འབྱུང་། དེ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བ་ནས་རྒྱུ་ཞབས་ཀྱི་བར་དུ་འཐེན་གནོན་བཞི་ལྔ་ཞིག་བྱ། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་གཅེར་པ་སོགས་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་
༢༧༨ བཞི་དང་ལྡན་པས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་འཐེན་ནེའི་ངང་ནས་རྩ་ཆུ་རང་འགྲོས་སུ་དོར་བས་ཕན། རྡུལརྔུལ་དང་སྡོངས་ཏེ་འཛག་ན་བྲོདདྲོད་ཆེ་ཞིང་རྡུལརྔུལ་རྩབ་སྟེ་འབྱུང་། དེ་རྗེས་ལུས་ཟི་ལྡབ་ཀྱི་འབྱུང་ཞིང་སྟོབས་ཆུང་། དེ་ལ་ཙན་དན་དུམ་ཙམ་དྲི་ཆུར་བཏབ་སྟེ་དེས་ལུས་བཀྲུ། དེ་ནས་མར་གྱིས་བྱུག་པ་བྱས་ལ་སྲན་ཕྱེ་ལྷ་བུས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱ། དམིགས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་འོད་དཀར་པོ་ཅན་གྱིས་གང་བར་བསམ། སོ་ཁྲག་དང་སྡོངས་ནས་འཆོར་བ་ནི། ཁྲག་ནག་པོར་འདུག་ན་ནད་ཡིན་པས་ངོར། ཁྲག་མཚལ་ཁ་འབྱུང་ཞིང་མགོ་ཟི་ཡོར་བ་དང་། ཉམས་སྣང་བཀྲག་འཆོར་བའི་རྣམ་པ་བྱུང་ན་ཟུངས་ཁྲག་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེས་པ་ཡིན་པས་མཆུ་བཙུམས་པའི་ངང་ནས་ལྕིབས་ཀྱིས་འཇིག་ཚུལ་དང་། བུམ་ཅན་དང་ལྟག་པ་བསྐྱེད་པ་ལྷན་ཅིག་བྱ། མཆིལ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་རྟགས་སྔ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་། དེ་ལ་བུམ་ཅན་བཟུང་ལུས་སྒྱེད་མིག་བཙུམ་བྱེད་པ་དང་རེས་འགའ་སྤྱི་བོའ་བུམ་ཅན་བཟུང་ཞིང་མིག་ནམ་མཁར་བལྟས་པས་ཕན། སྣ་ཁྲག་དང་སྡོངས་ནས་འཛག་པ་ཡང་རྟགས་གོང་དང་འདྲ། འདི་སྒོ་ཡངས་པས་གེགས་ཆེ་ཞིང་ཅུང་ཟད་སེལ་བ་དཀའ། ཁྲག་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་གཞན་ཡང་བྱ། ཁྱད་པར་བུམ་ཅན་གྱི་ངང་ནས་མཐེབ་འཛུབ་ཀྱིས་སྣ་སྟེམས། སྣའི་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ཞིང་མགོ་སྤྲུག །དེ་ནས་ལངས་ཏེ་ལག་པ་གཡབ་གཡུག་བཞིན་བསྐོར་དགོས་ཏེ། གཡས་གཡོན་གང་ནས་འཛག་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་གཡབ་བོ། །སྣབས་དང་འདྲེས་ན་སྣབས་སྔོ་བསངས་ཚྭ་མི་བྲོ་བ་འབྱུང་། རྟགས་གཞན་གོང་དང་འདྲ། དེ་ལ་བུམ་ཅན་གྱི་ངང་ནས་སྣ་བཀག་སྟེ་སྣའི་རླུང་
༢༧༩ རྔུབས་པ་དེ་ཀས་སེལ། རྣ་པགས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་རྟགས་གཞན་འདྲ་བ་ལས། རྣ་བའི་གཏིང་ཟ་བར་འོང་། དེ་ལའང་རླུང་སྦྱོར་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཁས་ཕན་ཅིང་རྣ་པགས་དེ་ཟོས་ནའང་ཕན་པར་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་གེགས་སེལ་སྤྱི་ཁོག་བཤད་པའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་རླུང་སྟོབས་འཕེལ་ཏེ་ལུས་ལྗི། ཉམས་ཤེད་ཆུང་། ཆགས་པ་སྲབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གཡས་ཀྱི་རླུང་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་དང་། གཡས་ནས་འབུད་རྔུབ་ཀྱི་བུམ་ཅན་བྱས་པས་སེལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་རླུང་འཕེལ་ཏེ་གྲང་ཤུལ་དང་ཁོང་འདར་བྱེད། ངག་སྨྲ་བརྗོད་དཀའ་བར་གྱུར་ན་དྲི་ཆུའི་རྩའི་ལམ་ནས་རྡོར་བཟླས་སོགས་བྱ། མེ་རླུང་འཕེལ་ཏེ་ལུས་རྔུལ། དྲོད་སྐྱེ་མིག་མི་གསལ་བར་སོང་ན་སྣ་གཡོན་ནས་བྱ། རླུང་གི་རླུང་འཕེལ་ཏེ་ལུས་ཡང་ཤེས་པ་འཕྱོ། སྡོད་མི་ཚུགས། སྣ་འགག་པའམ་དྲི་མི་ཚོར་ན་བཤད་པའི་རྩ་ལམ་ལ་དམིགས་ནས་རྡོར་བཟླས་སོགས་བྱ། མཁའ་ཁམས་འཕེལ་ཏེ་གཡང་ས་སྐྱེ། རིག་པ་སྐྱོ། སྟོང་ཉམས་འབའ་ཞིག་འཆར། རྣ་བ་འོན་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན་འོག་སྒོ་གཉིས་འབྱེད་འཛུམ་ཡང་ཡང་བྱ། ཁུ་བའི་ལམ་ལ་དམིགས་ནས་རྡོར་བཟླས་སོགས་བྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འཕེལ་ནས་ཆགས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ། འཛག་གེགས་འབྱུང་། སྨྱོ་བ་ལྟར་གྱུར་ན་རླུང་མཉམ་རྒྱུར་བཏང་། དབུ་མ་ལ་དམིགས་ནས་རྡོར་བཟླས་བུམ་ཅན་སོགས་བྱའོ། །ཡང་མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་སྐྱོན་ཀྱང་འཆོས་དགོས་ཏེ། མཉམ་གནས་རྒྱས་པས་མང་དུ་ཟོས་
༢༨༠ ཀྱང་བཀྲེས་ཤིང་སྟོབས་ཆུང་། ངལ་ཞིང་དུབ་ན་གཡས་ཀྱི་མེ་རླུང་ལ་དམིགས་ནས་བུམ་ཅན་དང་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་སེལ། མཉམ་གནས་སྟོབས་ཉམས་ན་ཟས་མི་འཇུ། དམུ་ཆུ་དང་སྐྲན་སོགས་སུ་འགྱུར་བས་གཡོན་གྱིས་རླུང་ལ་དམིགས། སྲོག་རླུང་འཕེལ་ན་དྲོད་ཉམས། རླུང་སེམས་རྒོད། སྨྱོ་འབོག་ཏུ་འགྱུར། དྲི་ཆུའི་ལམ་གྱི་རླུང་ལ་དམིགས། དེས་སྟོབས་ཉམས་ན་ལུས་སྟོབས་འཚོར། དྲན་པ་ཉམས་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་བཤད་པའི་རྩའི་རླུང་ལ་དམིགས། གྱེན་རྒྱུ་འཕེལ་ན་དབུགས་ལྷག་པར་རྒོད། བཟའ་བཏུང་ལ་སྲེད། མང་དུ་སྨྲ། གཡོན་གྱི་ཆུ་རླུང་ལ་དམིགས། དེ་སྟོབས་ཉམས་ན་དབུགས་འགྲོ་འང་དཀའ། བཟའ་བཏུང་གི་རོ་མི་ཚོར། གཡལ་དང་སྐྱིགས་བུ་འབྱུང་། གཡོན་པའི་རླུང་གི་རླུང་ལ་དམིགས་པའམ། དྲི་ཆུའི་ལམ་ལ་དམིགས། ཐུར་སེལ་འཕེལ་ན་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་རླུང་སྟེ་འོག་གི་རྒྱུན་ལམ་བཞི་འཛག་པ་དང་ལུས་འདར་པ་སོགས་སུ་འགྱུར། དེ་ལ་གཡོན་གྱིས་རླུང་དམ་བཤང་བའི་རླུང་ལ་དམིགས། དེ་སྟོབས་ཉམས་ན་རྩ་ཆུ་བསྡོམས། རེས་མི་ཐོན། ཕོ་བ་འུར་སྒྲ་འབྱུང་། གཡོན་གྱི་མེ་རླུང་ངམ་སྣ་གཡས་ཀྱི་རླུང་ལ་དམིགས། ཁྱབ་བྱེད་འཕེལ་ན་ཚིགས་རྣམས་སྐྲང་། འགྲོ་འདུག་དཀའ་པགས་པ་དང་བ་སྤུའི་ཁུར་བུ་རྣམས་ཚ་ཞིང་གཟེར། གཡོན་གྱི་རླུང་གི་མཐའ་འམ་དུད་ཅན་མ་ལ་དམིགས། དེ་སྟོབས་ཉམས་ན་ལུས་སྐྲང་། པགས་པ་འགོག །ཁ་སྤུ་བྱི། ཟ་ཕྲུག་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། དེ་ལ་དབུ་མ་ལ་དམིགས་ཤིང་མཉམ་རྒྱུའི་སྟེང་ནས་རྡོར་བཟླས་དང་བུམ་ཅན་བྱས་པས་སེལ། རླུང་
༢༨༡ རེངས་བཅོས་པ་ནི། སྲོག་རླུང་སྙིང་ཁར་གཟེར་ན་སྟོད་འཚངས་དང་སྙིང་གཟེར་འོང་། རེངས་ན་སྙིང་རླུང་དུ་འགྲོ་བས་ལུས་ཆུར་བཅུག་སྟེ་གང་ན་ས་དེ་ཆུའི་རྦ་ལ་གཏད། དེ་རྗེས་བསྐུ་མཉེ་བྱ། ནོར་བུ་སེམས་བཟུང་བས་སེལ། གྱེན་རྒྱུ་ཟིན་ན་ཕོ་བའོ། །མཁལ་སྐེད་ན། གཟེར་ཞིང་སྐྱུག །རེངས་ན་པོ་གཟེར་དང་། དམུ་ཆུར་འགྲོ། དེ་ལ་ཆང་གི་ཁ་ཕྲུ་གདབ། ན་སར་དུགས་བྱ། སྐྱིགས་བུ་འདོན། ཤེས་པ་མགྲིན་པར་གཏོད། ཐུར་སེལ་ཟིན་ན་དབྱི་མིག་ན། རོ་སྨད་བཤལ། དྲི་ཆེན་ཧ་ཅང་བསྐ་བ་དང་སླ་བར་འགྱུར། རེངས་ན་སྨད་འཁྱལ་དུ་འགྲོ་བས་བཤང་གཅིའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་དྲག་ཏུ་མཉེ་ཞིང་དུགས་བྱ། འོག་སྒོའི་རླུང་སྟེང་དུ་དྲག་ཏུ་དྲངས། ཤེས་པ་ཚངས་བུག་ཏུ་གཏོད། གྱེན་རྒྱུ་ཟིན་ན་མགྲིན་པ་སྐྲང་། རྩེའུ་ཆུང་དང་རྩེ་མགོ་ན། རེངས་ན་ལྐོག་འབྲས་སུ་འགྲོ་བས། རླུང་ཐུར་དུ་མནན་ཅིང་མགྲིན་པ་སྐོར། རླུང་སྣ་ནས་འབུད་པ་དང་དྲག་ཏུ་འདོན། ཁྱབ་བྱེད་ཟིན་ན་མགོ་བོ་སོགས་ལུས་ཁོལ་བུར་ན། རེངས་ན་སྒུར་པོར་འགྲོ་བས་འཆོངས་རྒྱུགརྒྱུགས་དང་བསྐུ་མཉེ་བྱ། མིག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རེངས་ན་རབ་རིམ་དང་སྐམ་ཚག་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། ཆུ་གྲང་དང་། གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་བསིལ་སྨན་གདབ། མཐིལ་བཞི་དང་པོ་ལ་གོང་ལ་ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་བྱ། རྣ་བ་ལ་མི་ན་བའི་ངོས་བཀབ་ནས། ན་བ་ངོས་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་དྲངས། ཁ་སྣ་ནས་འབུད། སྣ་ལ་ཡང་སྣ་བུག་བཀག་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། ལྕེ་ལ་ཡང་ཁ་བཙུམ། ལྕེ་སྒྲིལ་བ་དང་གཅུ་བ་མང་དུ་བྱས་ནས། ལྕེ་བརྐྱང་ཞིང་ཁ་ནས་རླུང་མང་དུ་
༢༨༢ འདོན། བགས་པ་སོགས་ལུས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་རླུང་དྲག་ཏུ་རྔུབས། རྐང་པའི་སོར་མོ་བསྡུས་ལ་བྲོ་འཁྲབ། ལག་པའི་སོར་མོ་བསྐུམ་ལ་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས་པས་སེལ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་སོ་དང་རླུང་བཅུའི་གནས་གང་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། སོ་སོའ་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་པས་མཆོག་ཏུ་ཕན་པར་འགྱུར་ཞིང་། གང་ན་སར་གཏད་ནས་བུམ་པ་ཅན་འབུགས་པ་བཞིན་བཟུང་བ་དང་། གང་ན་ས་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་དང་། གང་ན་སར་བུ་གདོད་ཅིང་། ཧ་ཞེས་ཀླུང་དྲག་ཏུ་བུས་པས་བུ་ག་ནས་རྒྱངས་རྒྱངས་ཐོན་པར་བསྒོམ་པས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པས་ཐུར་རླུང་གྱེན་དུ་ལོག་ནས་སྟོད་འཚངས་སོགས་བྱུང་ན། ལུས་གནད་ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག་དང་། རྐང་སོར་བསྐུམས། སྨད་ཀྱི་ཉ་བཞི་བསྒྲིམ། ཐུར་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་པས་ཀྱང་སེལ། ཡང་ནང་གི་ཁམས་འཁྲུགས་པ་ལས། བད་ཀན་རྒྱས་ཏེ་སྤྱི་བོ་དང་དཔྲལ་བ་ལྕི་ཞིང་མི་ཐེག་པ་སྙམས་བྱེད། ལུས་ལྡི་ཤེད་ཆུང་ན་དཔྲལ་བའི་བུམ་ཅན་གྱི་འདུག་སྟངས་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་རླུང་རྒྱུ་ཞབས་སུ་དྲག་ཏུ་མནན་པས་སེལ། འདིས་ནི་འཁྲུ་ནད་དང་། ཆུ་སྲིབ་ལའང་ཕན་མཁྲིས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཁ་སྐོམས་ཤིང་ཁ་བར་འགྱུར། སྐོམ་དང་ཆེ་ན་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པའི་བུམ་ཅན་བསྒོམ། འདིས་རྒྱབ་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཡང་འཇོམ། འདུས་པའི་ནད་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས་ཕྲུམ་གཟེར་འབྱུང་ན། ལུས་གནད་སོར་སྡུད་དང་འདྲ་བ་ལས་ཐོག་མར་སྟེང་རླུང་མནན། དེ་ནས་ཐུར་སེལ་མཐེན་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་སེལ། རིམ་གྱི་ཚ་བའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་མུན་ཁང་དུ་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འདུག །སྐེད་པ་སོགས་ལུས་དྲང་པོར་
༢༨༣ བསྲངས། མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་སྣའི་རྩ་བ་བསྡམས། ཁ་སྦྱོར་གོང་བཞིན་བཟུང་བས་ས་ལ་འགྱེལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པས་སེལ། དམུ་ཆུ་དང་སྐྲན་དང་གཞང་འབྲུམ་དང་གློ་ནད་དང་སྐྱིགས་བུ་དང་དུག་དང་མགོ་ནད་དང་མིག་ནད་རྣམས་ཀྱང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཟླ་གཅིག་བསྒོམ་པས་སེལ་བར་བཤད་ཅིང་། མ་ཞུ་བ་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་འདུག་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་བཟུང་ལག་པ་གཡོན་པས་ལྟེ་བའི་པགས་པ་བསྡུས་ཏེ་མགོ་དང་རྐང་པ་གྱེན་དུ་འདེགས་པས་ལྡང་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཡང་ཡང་བྱེད་པས་སེལ་ལོ། །གཞན་ཡང་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་ཀུན་ལ་སོ་སོའ་ནད་ཀུན་ལ་སོ་སོའ་ནད་བསྐྱེད་པའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་སུ་བུམ་ཅན་བསྒོམ་ཞིང་ནད་གཞི་དང་བསྟུན་པའི་ཁ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་མ་འཁྲུགས་པར་བྱས་པས་སེལ་ཏེ། དེ་ཡང་འདུས་པའི་ནད་ནི་གསང་གནས་ཀྱི་བར་སྐོར་འདབ་མ་བཅུ་དང་ནང་སྐོར་འདབ་མ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས། གསང་བའི་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པས་སེལ་ཞིང་། གསང་བའི་བུམ་ཅན་སྤྱི་འགྲོ་དེས་མ་སེལ་ན་དམིགས་པ་རྩ་འཁོར་དེ་གཉིས་ལ་གཏད། གསང་བའི་བུམ་ཅན་གྱི་ངང་ནས་མཐའ་ནས་བསྐོར་ཞིང་དབུས་སུ་བསྡིགས་པ་མང་དུ་བྱས་ལ། མཐར་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་རླུང་རོ་དྲག་ཏུ་འདོན་པས་སེལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། རྩ་བཟང་བའི་རིགས་དང་། ནད་སྟོབས་ཆུང་བ་རྣམས་སོ་སོའ་བུམ་ཅན་དཀྱུས་མ་དེ་ཁས་སེལ་ཞིང་། རྩ་ངན་པ་དང་ནད་སྟོབས་ཆེན་གྱི་རིགས་ལ་དེས་མ་སེལ་ན་རྣོ་ཁྱད་རེ་གདགས་པས་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། བད་ཀན་སྐྱ་བོར་གྲགས་པ་ནི་སྲོག་རླུང་གི་སྐྱོན་ཡིན་པས་སྟེང་
༢༨༤ རླུང་དྲག་ཏུ་རྔུབས་ནས་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡང་ཡང་མནན། དཔྲལ་བའི་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པས་སེལ་བར་འགྱུར། རླུང་དང་གྲང་བ་ནི་ཐུར་སེལ་གྱི་སྐྱོན་ཡིན་པས་ཐུར་སེལ་དྲག་ཏུ་བསྐུམས་ཏེ་བདེ་བ་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བཟུང་བ་ལན་མང་དུ་བྱ། བཤང་སྒོ་རྟིང་པས་བཀག་སྟེ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྨད་དུ་དྲོད་བསྐྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱས་པས་སེལ། ཚ་བ་ཐམས་ཅད་གྱེན་རྒྱུ་དང་མཉམ་གནས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་པས་སྟོབས་ཆུང་ན་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟུང་ཞིང་ཕྱི་ལ་དྲག་ཏུ་འབུད་ཅིང་། འབུད་དུས་རླུང་ཞབས་བར་རླུང་ཅུང་ཟད་རེ་མ་བཟུང་ན་གྲང་བར་ཐལ་ཉེན་ཡོད། སྟོབས་ཆེ་ན་ཤིད་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཁ་ནས་རླུང་གྲང་མོར་རྔུབས་ཏེ་བཟུང་། གཏོང་པའི་སྐབས་སུ་སོ་བསྒྲིགས་ཏེ་སེང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཡུན་བསྲིང་ལ་བུས་པས་སེལ། འདུས་པ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་པས། ནད་གསུམ་ཀའི་རླུང་སྦྱོར་རེ་མོས་སུ་བྱས་པས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ནད་ནི་ལྟེ་བའི་ཕྱི་སྐོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱི་སྐོར་བཅུ་དྲུག་གི་ནུས་པ་ཡིན་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ་པའམ། ཙོག་བུ་ལག་གཉིས་པུས་འཁྱུད་ཀྱི་ཚུལ་བྱ། རླུང་རོ་བསལ། སྟེང་རླུང་རང་བབས་ལ་འོག་རླུང་བུས་ནས་སྟེང་དུ་དྲག་ཏུ་མཐེན། གསང་བ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་གཡོན་རེས་མོས་སུ་བསྐོར། ཤུགས་ཟད་པ་ན་ཐུར་སེལ་དལ་བུས་གློང་ལ་བཞག །ཁ་དང་སྣ་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་འབུད་ཅིང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་བུམ་ཅན་ཅི་རིགས་པ་བསྒོམ་མོ། །འདིས་ནི་སྟོད་འཚངས་དང་གཟེར་བ་སོགས་
༢༨༥ རླུང་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ། ལུས་གནད་དེ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ལས། རླུང་རོ་བུས། སྣ་ནས་དྲག་ཏུ་རྔུབས། ལྟེ་བར་ཐུབ་ཚུད་དུ་མནན། ཐུར་སེལ་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ལན་ཁ་ཡར་བྱས། དཔྲལ་བར་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་བུམ་ཅན་བཟུང་ཞིང་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་མགོ་བོའ་པགས་པ་བསྐྱོད་ཅིང་བསྲུབས། མགོ་སྒྱེད་རྒུ་ཡང་ཡང་བྱ། མཐར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་ཕོ་བར་བརྡེག་འདིས་བད་ཀན་གྱི་ནད་རྣམས་སེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་བད་རླུང་མགོ་འཁོར་སོགས་ལ་བསྔགས་སོ། །དེ་ཡང་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་འདབ་བཞི་དང་། དཔྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་བད་ཀན་སྐྱ་བོ་འཕེལ་ཟད་བྱེད་པའི་རྩ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ལུས་གནད་དེ་དང་མཚུངས་པ་ལས། བདུད་རྩི་ལྕེ་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་བཞིན་དུ་རླུང་གྲང་མོ་རྔུབས་ལ་བཟུང་། མགྲིན་པ་སྐོར་ཞིང་རོ་སྟོད་གཅུ། དེ་རྗེས་འོག་རླུང་རང་བབས་སུ་གློད་ནས་སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་བཏང་། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་པས་ཚ་མཁྲིས་སེལ་བར་འགྱུར་ལ། གྲང་མཁྲིས་ལ་ནི་རླུང་སྣ་ནས་རྔུབས་པས་སེལ། དེ་ཡང་མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དང་སྙིང་གའི་བརྒྱད་རྣམས་མཁྲིས་པ་འཕེལ་ཟད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །གཞན་ཡང་མ་ནིང་གི་བུམ་ཅན་ཅུང་ཟད་བརྟན་པར་བྱས་ནས། སྟོད་སྨད་གཞན་ལ་ཐོ་མ་སོང་བར་བུམ་ཅན་ཉིད་ལྟེ་འོག་ཏུ་དྲག་ཏུ་བསྐོར་བས་སྐྲན་དང་དམུ་ཆུ་བད་ཀན་མཁྲིས་པ་སོགས་ཕལ་ཆེར་སེལ་བར་འགྱུར། ཡང་སྐྲན་མ་ཞུ་བ་ལ་རྒྱབ་རྟེན་ལ་ཅུང་ཟད་གན་ཀྱལ་དུ་འདུག་ལག་པ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྡོམས་པའི་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་ཕོ་བ་བཟུང་ཞིང་
༢༨༦ སྐོར་པབ་བུམ་ཅན་དང་བཅས་པས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་གི་གེགས་སེལ་དང་། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་ལྔའི་གེགས་སེལ་དང་། རླུང་རེངས་བཅུ་བཅོས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པའི་གེགས་སེལ་ཏེ། དེ་དག་གི་སྲོག་རྩོལ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གེགས་བསལ་བའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བས་བསལ་བ་ལ། སྤྱིར་ལན་ཚྭ་དང་སྐྱུར་བའི་སྨན་གྱིས་རླུང་དང་། མངར་བ་དང་བསྐ་བས་མཁྲིས་པ་དང་། ཁ་བ་དང་ཚ་བས་བད་ཀན་ཡང་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ལ། རོ་ནུས་ཞུ་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ལ། ཁྱད་པར་གྲོགས་དང་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་ལས་ནུས་པ་ཐ་དད་པས་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདིར་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སྨན་སྦྱོར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ནི། རའི་འོ་མ་ཚ་བ་གསུམ་དང་བཅས་པས་བད་ཀན་དང་། མ་ཧེའི་འོ་མ་ཀ་ར་དང་བཅས་པས་མཁྲིས་པ་དང་། རྔ་མོའ་འོ་མ་རྒྱ་ཚྭ་དང་བཅས་པས་རླུང་འཇོམས་ཤིང་། བའི་འོ་མ་ཉེས་པ་གསུམ་ཅར་འཇོམ་བྱེད་དེ། ཚ་བ་གསུམ་དང་བཅས་པས་བད་ཀན། ཀ་ར་དང་བཅས་པས་མཁྲིས་པ། རྒྱ་མཚོའ་ཚྭ་དང་བཅས་པས་རླུང་སེལ། སྔར་གྱི་སྨན་དེ་རྣམས་དང་བཅས་པ་བའི་མར་དང་བཅས་ཏེ་སྨན་མར་དུ་སྦྱར་བ་སྤེལ་གྱིན་བཏང་བས་ལྡན་འདུས་སེལ་ལ། འོ་མ་གསར་པ་རྟག་པར་མ་འབྱོར་ན་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཚེགས་མ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བཤད་དོ། །ཛ་ཏིའི་འདབ་མའམ་འབྲས་བུ་ལ་རང་ལས་བརྒྱད་འགྱུར་གྱིས་མང་བའི་ཆུ་ལ་བསྐོལ་ཏེ་བཞི་ཆ་ཙམ་ལུས་པ་
༢༨༧ དེའམ། མི་བསྐྱོད་པ་ཅུང་ཟད་དྲོ་བ་ཡུན་རིང་དུ་ཁར་བཟུང་བས་ཁ་ནད་དང་། ཟུག་མེད་པའི་སོ་སྲིན་སེལ། ཀཎྜ་ཀ་རིའི་འབྲས་བུའི་དུ་བ་སོ་ལ་བདུགས་པས་ཀྱང་ཟུག་དང་བཅས་པའི་སོ་སྲིན་ལ་ཕན། ཏིལ་མར་དང་ར་གཅིན་མཉམ་དུ་བསྐོལ་ནས་བཞི་ཆ་ཙམ་ལུས་པ་ལ་ཚ་བ་གསུམ་ཏིལ་མར་གྱི་བཞི་ཆ་བཏབ་རྣ་བར་བླུགས་པས་རྣ་བའི་ནད་འཇོམས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཆུ་དྲོན་མོ་བླུག་པས་ཀྱང་ངོ་། །བ་མར་བརྒྱད་འགྱུར་བའི་འོ་མ་ལྷན་ཅིག་བསྐོལ་མར་ཁུ་ཙམ་ལུས་པ་ན། ནཱ་ག་གེ་སར་དང་གུར་གུམ་བསྲེས་པ་མར་གྱི་གཞི་ཆའི་ཚད་ཙམ་སྦྱར་ནས་སྣར་བླུག་པས་སྣ་ནད་སེལ། བནྡྷ་ཀ་རྐོ་ཊི་དང་ཤོག་ཤིང་དང་། ཏིག་ཏིའི་ཕྱེ་མ་བོང་བུའི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བ་བྱུགས་པས་འབྲས་དང་། ཤ་རོ་དང་། སྐྲངས་འབུར་ལ་ཕན། བནྡྷ་ཀ་རྐོ་ཊི་ནི་མཁན་པའི་འབྲུ་མེད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། བ་ཤ་ཀ་ནག་པོ་ཡིན་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ཕྱི་མ་འཐད་དོ། །སྔ་མ་ཡང་ཚབ་མ་རུང་བར་འདོད་ཅིང་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་མི་འགལ་ལོ། །ཉི་མའི་ཤིང་གི་འདབ་མས་བསླན་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་གསུངས་ལ། འདི་བོད་ཀྱི་ཉི་ཤིང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་མི་འཐད་ཅིང་། ཚབ་མ་ལྕམ་པའི་འདབ་མ་བརྡུངས་བས་རུང་བར་བཞེད་དོ། །ལན་ཚྭའི་རིགས་རྙེད་ཀྱི་ཐུམ་བུ་མར་རྙིང་ཞུ་བར་བཅུག་ནས་དུགས་བྱས་པས་ཀྱང་འབྲས་སོགས་འཕེལ་བ་འཇོམས་ཤིང་། ཐོ་རངས་དྲི་ཆུ་གྲང་མོ་སྣས་རྔུབས་ནས་རླུང་འབུད་པའམ། ཆུ་གང་སྣ་ནས་རྔུབས་པས་མགོ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་། དྲི་ཆུ་གྲང་མོ་མིག་ཏུ་བླུགས་པས་མིག་རིམ་
༢༨༨ ལ་ཕན། ཐོ་རངས་ཁ་བཀྲུས་པའི་སོ་ལ་སྲིན་ལག་གིས་བརྡར་ཏེ་མིག་ལ་བྱུགས་པ་དང་། ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པའི་ཆུ་གྲང་ཐོ་རངས་བླངས་ནས་མིག་ལ་ཕྱར་ཏེ་བླུགས་པས་ཀྱང་མིག་ཁྲག་ཏུ་སོང་བ་སོགས་ལ་ཕན་ནོ། །ཚྭ་བ་གསུམ་དྲི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བའི་ཁུ་བ་སྣར་བླུགས་པས་འབྱུང་པོས་ཟིན་པ་དང་། དུག་སྦྲུལ་དང་། ཁྱི་སྨྱོན་སོགས་གཡོ་བའི་དུག་རྣམས་སེལ་བར་འགྱུར། སྲོག་རྩོལ་དང་བཅས་ཏེ་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དཀར་མོ་མཆོག་སྦྱིན་དང་། པད་དཀར་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་བསྒོམས་ནས། ༀ་ཕེཾ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་བཛྲ་ཀཎྜ་ཀཾ། ནཱ་ག་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། མ་མ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ཏེ། གནས་དྲུག་ཏུ་སྔགས་ཆུས་བྱུགས་པས་འབྲུམ་ནག་སོགས་བསྲུང་ཞིང་། གཞན་ལ་བསྲུང་ན། མ་མ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་བྱའི་མིང་བཅུག་ནས་བཟླ། ནད་གདོན་གཞན་བསྲུང་ན། བཛྲ་ཀཎྜ་ཀཾ་གྱི་གནས་སུ་ནད་གདོན་དེ་དང་དེའི་མིང་བཅུག་པས་སེལ། འབྲུམ་ནད་བྱུང་བ་ན། སྐྱ་ནད་ཀྱི་དུས་སུ། སྲན་ཆུང་དང་། རུ་།།།ཀྵའི་འབྲུ་བཏགས་པས་ཆུ་བསྐོལ་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཏབ་ནས་འཐུང་ཞིང་། ཉིན་ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་ཚ་བ་ཅུང་ཟད་ཞི་ཞིང་། འབྲུམ་བུ་ཕྱིར་ཐོན་པ་ན་འབྲུམ་བུའི་ནད་ཀྱིས་ཤི་བིའི་མི་ཐོད་དྲི་ཆུ་གྲང་མོ་ལ་བརྡར་ཏེ། ཁོར་དུ་བཏོང་བས་སེལ་བར་འགྱུར། འདིར་བུ་ལ་སོགས་པ་ཚད་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ། སྐྱུ་རུ་ར། འུ་སུ། ད་ལི་དཀར་ལོ་རྣམས་ཆ་མཉམ་པ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པའི་ཆུ་བརྒྱད་འགྱུར་ལ་བསྐོརབསྐོལ་བ།
༢༨༩ བཞི་ཆ་ལུས་པའི་ཁུ་བ་དེའི་བཞི་ཆའི་ཀ་ར་དང་བསྲེས་ཏེ། ཐོ་རངརངས་ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཟོས་པས། ཚད་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། རིམ་གྱིས་བཏང་བ་ལ་སྨན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཛིམའཛིན་པ་དང་དེ་གསུམ་འགྱུར་ཨ་རུ་ར་བསྲེས་པས་སེལ་བར་འགྱུར་ལ། འཛིམའཛིན་པའི་ཚད་ནི་ནད་ཀྱི་ཚོད་དང་སྦྱར་རོ། །འབྱོར་ལྡན་གྱི་སྨན་དངུལ་ཆུའི་སྦྱོར་བ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། བོད་ཡུལ་འདིར་དེང་སང་རྒྱུད་དོན་ལྟར་ལག་ལེན་ལ་ཁེལ་བ་དཀའ་བར་སྣང་ལ། སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར་བ་དཀའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཅུད་ལེན་དང་། གསེར་གྱི་གོང་བུའི་བཅུད་ལེན་སོགས་རྣམ་གཞག་རགས་པ་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཉིད་ན་གསལ་ལོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་ནས་བཤད་པའི་བཅུད་ལེན་མདོར་བསྡུས་གཉིས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་མའི་རྡུལརྔུལ་ཟླ་བ་མར་ངོ་ལ་བསབབས་པ་དང་། བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛའི་ཁུ་བ་རླུང་མཉམ་རྒྱུའི་དུས་སུ་སྣ་ནས་རྔུབས་ཏེ་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ན་རྒས་པ་སེལ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ་ནི། བོད་ཡུལ་དུ་དོད་ཐུབ་ར་མོ་ཤ་ཡིན་ཞེས་སྐབས་འདི་དང་གཞན་དུ་བོད་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གསུང་པ། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་དོད་ཐུབ་ཀྱི་སྨན་ཡིན་པར་གཟིགས་ན་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་ལ། གཞན་དུ་ན་སྨན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། རོ་ནུས་ཞུ་རྗེས་ཡེ་མི་འདྲ་བས་མི་འཐད་པར་མངོན། བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཡིན་ལ། འཕྲལ་སྐད་དུ་བྷངྒ་ར་ཟེར་ཞིང་། མོན་ཡུལ་ཕན་ཆད་ཀྱི་རྒྱ་བལ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལ་དཀར་ནག་གཉིས་ལས་བཅུད་ལེན་ཕལ་ཆེར་ལ། ནག་པོ་སྦྱོར་གྱིན་སྣང་བས་འདིར་ཡང་ནག་པོ་ཡིན་ནོ། །
༢༩༠ རྒྱ་བལ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་པས་བཙལ་ན་རྙེད་སླའོ། །ཡང་ཤ་ལྔ་པོ་རུལ་སུམ་མེད་ཅིང་ཆུ་སེར་བཏོན་ནས་སྐམ་པའི་ཕྱེ་མ་སྦྲང་རྩིའམ་སྦྲང་ཆང་དང་སྦྱར་ནས་ལོ་གཅིག་ཟོས་པས་ཀྱང་རྒས་པ་དང་། ནད་མཐའ་དག་སེལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྲེས་པས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་གེགས་བསལ་བ་སྟེ་སྡེ་ཚན་གསུམ་པའོ། །ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ལོག་གནོན་གྱི་མན་ངག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཚ་བ་ཤས་ཆེ་ན་སྤྱི་བོའ་ཧ་ལས་བདུད་རྩི་ག་བུར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུ་བབས་པས། ལུས་གང་བ་དང་། གྲང་ཤས་ཆེ་ན་ལྟེ་བའི་ཧོ་ལས་མེ་འབར་བས་གང་བ་དང་། ལུས་ལྗིན་གསང་གནས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པས་ལུས་ཡེར་ཡེར་དུ་འདེགས་པ་དང་། རླུང་འགགས་པའི་རིགས་ལ་བཤད་ལམ་ནས་མཐོན་འགྲོ་བར་བསམ་པ་དང་། རླུང་འཁྱིམས་པ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ནས་མཐོནམ་ཐོན་པར་བསམ་པ་དང་། ཁོལ་བུར་གཟེར་བ་ལ་གང་ན་སར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མནན་པར་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །ལོག་གནོན་དྲུག་པོ་དེ་ནི་འགྲོ་བའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལོག་གནོན་ལྔ་སྟེ། སྟོད་འཚངས་དང་ཕོ་བ་སྤོས་པ་སོགས་ལུས་གང་ནས་ནན། འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ། བུམ་ཅན་བཟུང་། ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། གཡས་གཡོན་དུ་རེས་མོས་ཀྱི་འཁོར་བར་བསམས་ལ་ལྟེ་བ་བསྐོར་མཐར་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཀླས་པར་བསམ། ལུས་དམིགས་ཀྱི་ནན། གྲུ་གུ་ལྟར་འགྲིལ་བ་བསྒོམ་སྟེ། གང་ན་སར་བུ་ག་ཧུར་གྱིས་
༢༩༡ བྱུང་། རླུང་བཟུང་ནས་གཏོང་བའི་དུས་སུ། བུ་ག་ནས་ཕར་རླུང་རོ་ནག་པོ་རྟ་རྔ་ལྟ་བུར་ནར་གྱིས་ཐོན། ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུ་གུ་ལྟར་འགྲིལ་ནས་ནང་དུ་མི་བཟློག་པར་བསམ། རིམ་གྱིས་དེ་ཇེ་སྦོམ་དུ་བཏང་། ལུས་ཕལ་ཆེར་ཁྱབ་པར་ན་བུ་ག་མང་པོའ་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟེ། ལུས་ལྕགས་ཚགས་ལྟ་བུར་བསམ། རླུང་རོ་དྲག་ཏུ་གདོན། བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཕྱུར་ཕྱུར་འགྲོ་བར་བསམ། ལུས་སྟོད་སྨད་ཕྱེད་མར་ན་བ་སོགས་བྱུང་ན། འཁོར་ལོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་སྟེ། གང་ནས་དེ་སྦུབས་སྟོང་ཇེ་ཡངས་ཇེ་ཡངས་ལ་སོགས་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པར་བསམ། རླུང་གིས་ཤེས་པ་འཕྲོ་ཞིང་ཡེར་པ་དང་། མཆོངས་རྒྱུག་བྱེད་པ་སོགས་བྱུང་ན་རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསླབ་སྟེ། ཉལ་ས་ཡངས་པ་དོང་ལྟ་བུར་བྱ། དམིགས་པ་རང་ལུས་ས་འོག་ཏུ་ཐིམ་པའམ། ཆུ་དྲོན་མོའ་ནང་དུ་བྱིང་ཤིང་ལུས་ཞུ་བའམ། མར་ནག་གི་མཚོ་ནང་དུ་ལུས་བཅུག་པར་བསྒོམ་པས་སེལ། ལོག་གནོན་ལྔ་པོ་འདི་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་ངག་སོགས་ན་ཡང་སྣང་ངོ་། །སྤྱིར་གེགས་སེལ་གྱི་གདམས་ངག་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་མེད་དེ། ལམ་གྱི་ཆ་ལག་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གེགས་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མང་ཞིང་། ཕན་ཚུན་བསྲེ་སླད་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་འགའ་ཡང་མི་བསྐྱེད་པས་ན། གདམས་ངག་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བླངས་པས་ཆོག་ལ། དེ་ཡང་མན་ངག་ཁུངས་མ་ལག་ལེན་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་བླངས་དགོས་ཀྱི། ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་མེད་ན་གནད་ལོངས་བ་དཀའ་ཞིང་།
༢༩༢ མན་ངག་བསྡུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཡོད་ཀྱང་གེགས་མི་སེལ་བའམ། ཕྱོགས་གཅིག་གི་གེགས་སེལ་ཀྱང་གེགས་གཞན་སྐྱེ་བ་སོགས་འབྱུང་བས། ལག་ལེན་ཁུངས་ལྡན་བཙལ་བར་བྱས་ལ། སྤྱིར་རྩའི་གེགས་སེལ་འཁྲུལ་འཁོར། རླུང་གི་གེགས་སེལ་རླུང་སྦྱོར། ཐིག་ལེའི་གེགས་སེལ་དེ་གཉིས་འཛོམ་པའི་བཞུ་བཏུལ། སེམས་ཀྱི་གེགས་ལ་དམིགས་པའི་གནད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་ཉམས་དང་། སྒོམ་ལོག་གི་གེགས་དང་། སྒོམ་སྐྱོན་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་ནང་རྣམས་མ་ནོར་བ་གལ་ཆེ། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་ཉམས་ལ། ཧ་འདོན་དང་དབྱུག་བཅོས་དང་སྨན་དང་། མེ་གཏར་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ཉམས་ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་པས་གེགས་མེད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འགྱུར། བཅོས་གཞན་དེ་རྣམས་བྱས་ན། སྒོམ་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་གེགས་ཆེན་བོད་གདོད་སྐྱེ་བ་མང་ཞིང་། ཉམས་བཟང་པོ་ཡལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་འཕྲོ་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་སྐྱོན་ཙམ་ཡིན་ན། དམིགས་པ་རླུང་སྦྱོར་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཀྱིས་སེལ་དགོས་ཤིང་། སྨན་གཏོར་བ་ཡང་རུང་ལ། མེ་གཏར་དབྱུག་བཅོས་སོགས་ནི་ཕལ་ཆེར་ལ་མི་ལེགས་སོ། །སྒོམ་སྐྱོན་མ་ཡིན་པར། ནད་གཞི་ཙམ་གྱིས་ཁམས་མ་སྙོམས་པ་ཡིན་ན། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྨན་སྤྱད་མེ་གཏར་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་བཅོས་ཀྱང་རུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ལོག་གནོན་གེགས་སེལ་གྱི་སྡེ་ཚན་ཏེ་བཞི་པའོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་
༢༩༣ ཡན་ལག་དྲུག་པའི་གེགས་སེལ་གྱི་མན་ངག་སྨན་དཔྱད་དང་ཤས་ཆེར་འབྲེལ་བ་ལུགས་གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་གེགས་དང་། བརྟེན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གེགས་སོ། །དང་པོ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལས། རྩ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བཟང་བ་དང་། ངན་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་རླུང་སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པས་ལུས་དལ་བ་དང་། སྐབས་སུ་ཁྲུས་དང་། བསྐུ་མཉེ་དང་། ལུས་ཀྱི་གནད་བཅུན་པ་དང་། ལུས་མི་འགྲིམ་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ །འོན་ཀྱང་སྒོམ་པའི་རྐྱེན་རྣམས། ཁུར་སོའམ། བརྡབས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་བདེ་བ་དང་། རྩ་ཕྲན་ཆད་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་དལ་བར་བྱ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའམ། ཡང་ན་འོམ་བུ་དང་། བལ་ལུ་དང་། ཤུག་པ་དང་། མཚེ་དང་། མཁན་པ་བཙོས་པའི་ཆུས་བཀྲུས་ལ། སྐབས་སུ་བསྐུ་བྱུག་བྱ་སྟེ། དེས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་ཆད་པ་དང་རྨ་བྱུང་ན་དམིགས་པ་ནི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་འཐབ་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་སྐབས་སུ་མི་བསྐྱོད་པས་བཀྲུའོ། །སྔོ་བྲེ་གམ་ཐང་དུ་བྱ་བའམ། སྤྲང་དང་སྦྱར་ལ་བཟའ། འདི་ནི་ཆད་པ་དང་། མགོ་ལུས་ཀྱི་རྩ་སྐྱོན་དང་མཚོན་གྱི་རྨ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་འཆུས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི། ཐོག་མ་ཇི་ལྟར་བསྡད་པའི་ལུས་གནད་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཁང་ཀྱི་རླུང་འཇམ་པོར་བཟུང་ལ། ལུས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་གཅུ་ཞིང་ལག་མཐིལ་གྱིས་བྱུག །རྩའི་ནད་ཀྱི་གེགས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ནོ། །གཉིས་པ་རླུང་
༢༩༤ གི་གེགས་ལ་གསུམ་དུ་འདུས་སྟེ། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རླུང་རེངས་ལྔའོ། །མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་གཉིས་ཐིག་ལེའི་སྙིགས་མ་ཡིན་ཡང་། རླུང་གིས་མ་དཀྲུགས་ན་ནད་མི་བྱེད་པས། མི་མཉམ་མཁྲིས་པ་དང་བསྡོངས་ནས་ཚད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་དུས་དང་གདོན་དང་། ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་བཞིས་བྱེད་ལ། གནས་པའི་ས་མཆིན་མཁྲིས་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཁྲག་ཤ་ཚིལ་རུས་རྐང་ཁུ་བའི་གནས་སུ་སོང་ནས། དོན་སྣོད་ལ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ནད་རིགས་མང་ཡང་སྐབས་འདིར་ཁྲག་འཕེལ་བ་དང་། མཁྲིས་པ་འཕེལ་བ་གཉིས་ལས། རྟགས་ནི་ཁ་ཁ་ཞིང་། ལྕེ་གཞུང་སེར། ལུས་དྲོད་ཆེ་གཉིད་ཆེ། དྲོད་བཅུད་གནོད། ཉི་མས་དྲོན་ན། ཆུ་དམར་སེར་ལ་སྤྲིས་མ་འཐུག །རྙོག་མ་ཆེ། རྩ་དྲག་ཏུ་འཕར་ཞིང་གྲིམས། ཁྱད་པར་དུ་ཉིན་གུང་མཚན་གུང་ལ་མི་བདེ་བ་ཡིན། དེ་བསལ་བ་ནི། ཁ་ཟས་མི་ཟ། ལུས་རྩོག་བུའམ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་བྱ། རླུང་ཁ་ནས་སིད་སྒྲས་རྔུབས་ལ། ཕོ་བར་དགང་། སྣ་ནས་ཧཱུྃ་གིས་དྲག་ཏུ་དབྱུང་། རེ་མོས་ཀྱི་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་བྱ། དམིགས་པ་ནི་ཕོ་བར་མེ་མཉམ་གནས་པའི་སར། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསིལ་བ་དང་འོད་དང་བཅས་པ་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་ཀྱང་མི་ཕན་པའི་ནད་སྟོབས་ཆེ་ན། མི་བསྐྱོད་པ་གྲང་མོ་ལ། ཨ་རུ་ར། གླ་རྩི། ཙན་དན། ག་བུར་བཞི་གང་རྙེད་བཏབ་ལ་བཏུང་། རླུང་མྱུར་དུ་སྐྱེ་རུ་འོང་བས་
༢༩༥ བརྟགས་ཤིང་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཁྱད་པར་དུ་གཉན་དང་ཚད་གཟེར་དྲག་པོ་བྱུང་ན། གོང་གི་དམིགས་པ་བྱ། རླུང་མི་བཟུང་། དྲི་ཆུ། གླ་རྩི། ཐར་ནུ། བོང་ང་། མིང་ཅན། རུ་རྟ། ལི་ཤི་གང་འཛོམ་བཏགས་ལ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ལ་བཏང་། གོང་གི་སྨན་དེ་རྣམས་མ་རྙེད་ཀྱང་། ཆུ་གྲང་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ཁོ་ནས་ཕན་པར་བཤད་དོ། །ནད་ཀྱི་རྩེ་ཆག་ནས་བཏུང་དུ་མི་བཏུབ། གྲང་བར་འགྲོ་འོང་བས་སོ། །གཉིས་པ་བད་ཀན་ལ་སྐྱ་སེར་སྨུག་པོ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། སྐྱ་བོ་ཕོ་སྟོད་ན་གནས། སེར་པོ་མཁྲིས་པ་དང་བསྡོངས་པ་ཡིན། སྨུག་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་ཕོ་བར་བབས་པ་ཡིན། སྤྱིར་བརྟེན་པ་ནི་ཀླད་པ་ཡིན། རྟགས་ནི་ལུས་ལྕི། དང་ཁ་མི་བདེ། བསྣབས་དང་། ཆུ་སྐྱུར་དང་། སེར་པོ་དང་། ཁྲག་རུལ་སྐྱུག །ཆུ་དཀར་ལ་རྙོག །སྨུག་པོ་ལ་སྨུག་ལ་རྙོག །དྲི་ཆེན་སོལ་བ་འདྲ་བའམ། ཁྲག་དང་སེར་བོར་འོང་། ཟས་བཅུད་ཆེན་གནོད། རྩ་དལ་ཞིང་བྱིང་བ་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་དཔྱིད་དང་། སྲོད་དང་། སྔ་གྲོདྲོ་དང་། དེ་བཅོས་པ་ནི། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་བཟུང་། ཁ་ཟས་རན་པར་བཟའ། སྐབས་སུ་སྣ་དང་ཁ་ནས་དབྱུང་། སྐེད་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། ལག་པ་རྣམས་མི་བདེ་ན་སྐེད་སྐོར་དང་སྤྲུག་པ་བྱ། སྨན་བྱེད་ན། སྐྱི་བོའ་སྣམས་སུ་སྐྱུག་པ་ལ། སེ་འབྲུ། སུག་སྨེལ། ཤིང་ཚྭ། པི་པི་ལིང་བཏང་། འགྲིལ་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ཅོང་ཞི་དང་། ཚྭ་བསྲེགས་པ་བསྣན་ལ་བཏང་། སེར་པོ་ལ་གོང་
༢༩༦ གི་སེ་འབྲུ་བཞི་པ་ལ། ཨ་རུ་ར་དང་བྲག་ཞུན་བསྣན་ལ་བཏང་། ཕོ་བ་ལག་མཐིལ་གྱིས་མཉེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཕན་ན། ཕོ་སྟོང་དུ་བེར་ཀ་བརྡེག་གོ །སྨུག་པོ་ལ་ནི། ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། འུ་སུ། སྒ་སྐྱ། ཨ་རུ་ར། གུར་གུམ། པྲི་ཡང་ཀུ་རྣམས་སྦྱར་ལ་ཟ། དེས་ཀྱང་འགྲིལ་ཞིང་མ་ཕན་ན། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཨ་རུ་ར། དོང་ག །ཚྭ་ལ་བསྲེགས་པ་བཏབ་ཅིང་འཐུངས་པས་སྦྱོངས་ཡོང་། སྦྱོངས་རྗེས། སེ་འབྲུ་བཞི་པ་དང་གོང་མ་རྣམས་ཟ། བེར་ཀ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དྲག་པོ་རྣམས་མི་བྱའོ། །བྱས་ན་ཡང་ཁྲག་ཕོ་བར་བབས་ནས་ནར་འོང་། ཁྱད་པར་དུ་ཅོང་ཞི་ཁྲོལ་བུར་ཟོས་ནས་ལུས་སྦྱོངས་སྔགས་སོ། །གསུམ་པ་རླུང་གི་ནད་ལ། སྤྱིར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ལུས་ཐམས་ཅད་དྲི་བ་དང་། འཁྱོམས་པ་དང་འཕྱོ་ཞིང་གཉིད་མེད་པ་དང་། གཟིར་གཟུག་དང་། ཆུ་སྔོ་ཞིང་སྦུ་བ་ཆེ། རྩ་དལ་མྱུར་གང་ཡིན་ཡང་སྟོང་ཞིང་། དགོངས་ཁ་དང་ཐོ་རངས་ན་བ་ནི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །གེགས་སེལ་ནི་ལུས་ལ་བསྐུ་བྱུག་བྱ། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱ། མིག་ཐུར་ལ་གཏད། དམིགས་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཞིག་པ་སྒོམ་ལ་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་བསྡོམ་ཟུག་གི་དམིགས་ལ་རྡོའམ། གྱོ་དུམ་ཚ་མོས་བདུག །ཟས་དྲོད་བཅུད་བསྟེན་ནོ། །རླུང་གི་ནད་ཕལ་ཆེ་བ་དེས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སེལ་བ་ལ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་སྲོག་འཛིན་ལ་ནི།
༢༩༧ འཁྲུགས་པ་དང་། རེངས་པ་དང་། སྟོད་སྟེ་གནས་འཁྱམས་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེན་ནི་སྒོམ་པ་དང་། སློབ་གཉེར་དྲག་པོ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སེམས་ལས་དྲག་པོས་བྱེད་ལ། ངོ་བོ་ནི་སྲོག་རྩའི་རླུང་འཁྲུགས་པ་ཡིན། རྟགས་ནི་མཆིན་སྲོག་དང་སྒལ་གཞུང་ན། སེམས་མི་བདེ། ཁ་ནས་ཤུགས་རིང་འདོན། སྙིང་འཕར་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐད་དང་། རྡོག་སྒྲ་སྙིང་གི་ནང་དུ་གྲགས་པ་སྙམ་བྱེད། དེ་ལ་བཅོས་པ་ནི། ལུས་ཐམས་ཅད་སྦང་མའམ། མཁན་པའི་ཆུ་དང་མི་བསྐྱོད་པས་བཀྲུས་ལ་བསྐུ་བྱུག་བྱ། དམིགས་པ་ནི། ལུས་སྟོང་སང་ངེ་བལ། ནང་དུ་ཟླ་བའི་འོད་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་སོང་ངེ་བར་བསམ། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་པུས་མོ་གཉིས་ལ་ལག་པས་འཇུས་ཏེ་ལུས་བསྲང་། མགྲིན་པར་དགྱེ་བོར་རྒྱབ་ཏུ་འཐེན་ལ་ཁ་ནས་ཧ་ཞེས་དྲག་ལ་རིང་བར་བརྗོད་ལ་རླུང་དབྱུང་ཟི་ཐོམ་བྱུང་བ་དང་བཞག །དེས་གྱེན་དུ་འཚངས་བྱུང་ན། འབེབས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་འགའ་བྱ། རྗེས་ལ་བསྐུ་བྱུག་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་བྱ། དུས་གཅིག་ལ་མང་གྲགས་ན་མི་བཟང་། རིམ་གྱིས་ཇེ་མང་དུ་བྱའོ། །སྲོག་འཛིན་རེངས་པ་ནི། སྲོག་རྩའི་ནང་དུ་ཤིང་བཅུག་པ་འདྲ། རྟགས་གཞན་སྔར་དང་ཕྱོགས་མཐུན། དེ་བསལ་པ་ནི། ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ནས། རླུང་སྣ་ནས་ཧཱུྃ་གིས་དལ་བུས་དབྱུང་། ཡང་སྐྱིལ་ཀྲུངས་བྱས་ཏེ་ས་ལ་བརྡབ། དེ་གཉིས་རེས་མོས་བྱ། དམིགས་པ་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འཐབ་པ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་སེལ་ལོ། །སྲོག་
༢༩༨ རླུང་སྟེངས་ཏོ་གནས་འཁྱམས་ན། རྟགས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། རླུང་ནང་དུ་བསྡུད་ཅིང་བརྒྱལ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ལ་ལུས་སྦྱོངས་དང་། རླུང་རྩོལ་དྲག་པོ་མི་བྱ་བར་ཀློད་ལ། རིག་པ་རང་སོར་བཞག །སྟེང་དུ་རླུང་སེམས་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་ན། འོག་ཏུ་ཤེས་པ་གཏད། བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད་ན། མགྲིན་པའམ་དཔྲལ་བར་གཏད། ནང་དུ་འཐུམ་པ་སྙམ་བྱེད་ན་ཁ་སྣ་གཉིས་ཀ་ནས་དབྱུང་ངོ་། །སྨན་བྱེད་ན། ཨ་ག་རུ་ནག་པོ། གོ་སྙོད། སྙིང་ཞོ་ཤ་།དྲོད་སྨན་ཧྲིལ་འཇོང་གཉིས་ཀ་།རུ་རྟ། སྤོས་དཀར། ཛཱ་ཏི་དེ་རྣམས་གང་འཚོགས་བཏང་། རླུང་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན། ཤ་ཆེན་ནམ། ཤིང་ཁུན། སྒོག་སྐྱ་བཏང་། རླུང་སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་གྱེན་རྒྱུ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུར་སེལ་ལ་བསྡོངས་ཏེ་སྟོད་དུ་འཚངས་པ་དང་། འཁྲུགས་པ་དང་། སྟོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྒོམ་ཉེས་པ་དང་། ཉལ་ཉེས་པ་དང་། ལྷ་སྟངས་སྟེང་དུ་གྲགས་པས་བྱུང་བ་ཡིན། རྟགས་ནི་དང་པོ་ཕོ་བ་ནས་ཡར་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་འོང་ཞིང་། མགྲིན་པ་མན་ཆད་རྐྱལ་པ་ཕུས་བཏབ་པའམ། །ཁང་ཆུང་དུད་པས་འཚུབ་པ་བཞིན་འོང་ཞིང་གཟེར། སྐད་མི་ཐོན། འོག་སྒོ་སྡུད་མི་ཤེས། དེ་བཅོས་པ་ནི། ལུས་ཙོག་བུའམཔུའམ། ཡང་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། རང་གི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཁའ་ལ་ལུས་བཏེག་ལ་བརྡབ། རང་གིས་མི་ནུས་ན། སྟན་གྱི་སྟེབས་སུ་བསྡད་ལ། མི་གཉིས་ཀྱིས་སོར་བཞི་ཙམ་བཏེག་ལ་བརྡབ། ལན་གསུམ་བཞི་ཙམ་ནས་ས་ལ་བཞག་ལ་ཚིགས་གཞུང་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡུང་། རླུང་
༢༩༩ གི་གནད་ནི། འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་བསྡམ། སྟེང་ཡེ་མི་བཟུང་། དམིགས་པ་ནི་ལུས་འདེགས་དུས་སུ། རླུང་ཐམས་ཅད་འོག་སྒོ་ནས་ཐོན་ནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ། །འཁྲུགས་པ་ནི། རྟགས་གཞན་སྔར་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པ་ལས། མི་ནོར་པའི་རྟགས་ནི། སྟོང་དུ་འཚངས་པ་དང་། ཕུར་བུས་བཏབ་པ་བཞིན་གཟེར་ཡང་འོག་སྒོ་ནི་སྡུད་ཤེས་པའོ། །འདི་བཅོས་པ་ནི། གང་གཟེར་སར་གྲུ་གུའམ། ཕོ་རྡུ་ཁུ་ཚུར་ཙམ་བཅིངས་ལ། གྲོགས་གཅིག་གིས་རོ་སྟོད་སང་གིས་བཏབ་ལ་སྤྲུག །དེ་ནས་དལ་བུས་ས་ལ་བཞག་སྟེ། ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡུང་བ་དང་བསྐུ་བྱུག་བྱའོ། །དེས་མ་ཕན་ན་སྔར་ལྟར་ཡང་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ནི། ནད་རླུང་རྩ་ལ་རེངས་པའི་སྟོད་རེངས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཁྲུགས་པའི་རིགས་གཅིག་ལ་སྐེ་དང་ལྐོག་མ་སྐྲངས་ཤིང་འགྱུར་མི་ཤེས་པ་དང་། ཁ་འཐམ་པ་འོང་སྟེ། དེ་ལ་ནི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བྱས་ནས་མགྲིན་པར་དྲག་ཏུ་བཀང་ལ་ལག་པས་མཉེ། གཏོང་ཙ་ན་ཧ་ཞེས་སྣ་ནས་བཏང་། ཧ་ཡང་སྐབས་སུ་བརྗོད། གཡེར་མ་གོ་སྙོད་ཚྭ་དང་གསུམ་མར་ནག་གམ་མར་གང་རུང་ལ་སྦྱར་ནས་བསྐོལ་ལ་འཇམ་ཙམ་གྱིས་བྱུགས་ལ་འཕུར། སྐབས་སུ་མི་སྐྱོད་པས་བཀྲུའོ། །སྟོང་པ་ནི་རླུང་གི་ནུས་པ་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོད་རྣམས་མི་བདེ་རླུང་བུས་ཙམ་ཤེད་མེད་པ་ཅིག་འོང་། མགོ་ཟི་བ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྟགས་འོང་། དེ་བཅོས་པ་ནི། བསྐུ་བྱུག་དང་དྲོད་དུགས་བྱ། རླུང་ནང་དུ་བཟུང་། དབྱུང་བ་བྱ་མི་ཉན།
༣༠༠ མདོར་ན་གྱེན་རྒྱུའི་ནུས་པ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཡིན། གོང་གི་གཉིས་ནི་གྱེན་རྒྱུ་འཕེལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་གཞི་ལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུར་སེལ་ལ་སྐྱོན་གསུམ་སྟེ། གྱེན་རྒྱུ་དང་འགྲོགས་ཏེ་སྨད་དུ་འཚངས་པ་དང་། འཁྲུགས་པ་དང་སྟོངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུར་དུ་རླུང་མི་ཐོན་ཏེ། འོག་རྒྱངས་ནས་རྡོ་ལྟར་འགྲོ་ཞིང་གཟེར། རྩ་བསྡུད་ཞག་གཅིག་ལུས་ན་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་བསལ་བ་ནི་ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ། ལག་པ་གཉིས་དཔུང་པ་ལ་བསྣོལ་མར་འཇུས་ཏེ། རླུང་སྣ་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་དལ་ལ་རིང་བར་བུས་ཏེ་ཕྱིར་བཀག་ལ། ལྟེ་བ། རྒལ་པ་ལ་སྦྱར་ལ་ཡར་ནུས་ཚད་འཐེན་ལ། ཡང་རླུང་རྔུབས་པ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལུས་ཀློདགློད། དམིགས་པ་ནི་རླུང་ཐམས་ཅད་སྨིན་མཚམས་སུ་འདུས་པར་བསམས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་གཏད། དེ་ལྟར་མང་དུས་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། འཕུར་བ་དང་བསྐུ་བྱུག་བྱ། དེས་སེལ་ལོ། །འཁྲུགས་པ་ནི། གོང་དང་འདྲ་ལ་ཁད་པ་ལ། ཁྱད་པར་ནི་རེས་ན་རེས་བདེ། དྲི་ཆུ་སེར་ལ་སྡོམ། རེས་བཤལ། ཚ་འཁྱུག་བྱེད། དེ་བསལ་བ་ནི། ལྟེ་འོག་ཏུ་འབོ་རྡོ་ཁུ་ཚུར་ཙམ་དུ་བཅིངས་ལ། ཁ་བུབ་ཏུ་ཉལ་ཏེ་རྐང་པའི་རྟིང་པས་འཕོངས་སུ་རྡེག་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་རེས་མོས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཡང་ན་གྲོགས་གཅིག་གིས་རྐང་པ་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་ཁུར་ཐའམ་སང་གིས་འདེགས་པ་གང་བདེ་བྱས་ལ་སྤྲུག་རྗེས་སུ་རྒལ་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རན་པར་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡུང་བ་བསྐུ་བྱུག་བྱའོ། །སྟོངས་པ་ནི། ཐུར་སེལ་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་པས། རྩ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཁོག་སྨད་ལྕི་འོག་རླུང་མི་ཐུབ་པ་ཡིན།
༣༠༡ དེ་ནི་ཁ་ཟས་དྲོད་བཅུད་བསྟེན། འོག་སྒོ་འཐེན་འཕུལ་བྱ། བཅུ་དྲུག་མདོར་ཁུ་ཚུལཚུར་ཀྱིས་བརྡུང་སྟེ་དེས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀ་ལ་རྗེས་ཕན་དཀའ་ན། གང་དམིགས་ཡོད་པར་བེར་ཀ་རྡེག་གོ །ཛཱ་ཏི། རྒྱཾ་ཚྭ། དྲོད་སྨན་ཧྲིལ་འཇོངས། ཤིང་ཁུན། སྒོག་སྐྱ་གང་འཛོམ་རུས་ཁུའམ། ཆང་གིས་ཕུལ་ལ་བཏང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕོ་བའི་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་སྟོངས་པའི་ནད་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མེ་མཉམ་ལ་ནི་གེགས་གསུམ་སྟེ། གང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། གཟེར་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཕོ་བའི་རླུང་གིས་སྟོང་སྦོས་བྱས་ཏེ། མི་བདེ་ཞིང་། འགྲངས་པ་དང་། ལྟོགས་དུས་མི་བདེ་བ་ཡིན། དེ་ལ་རླུང་ཁ་ནས་ཕོ་བར་མིང་པ་བཞིན་བྱས་ཏེ་བཅུག་ལ་ལག་མཐིལ་གྱིས་མཉེ། དེ་ནས་སྦྲེག་པ་བཏོན་པས་ཆོག་གོ །སྨན་བྱེད་ན། སེ་འབྲུ། སུག་སྨེལ། ལི་ཤི། པི་པི་ལིང་། ཙི་ཏྲ་ག །རྒྱམ་ཚྭ་གང་འཛོམ་ཆུ་བསྐོལ་གྱིས་ཕུལ་ལ་བཏང་ངོ་། །འདི་ནི་ཕོ་བའི་བད་ཀན་མྱགས་བྱེད་དང་གཉིས་བསྡོངས་པ་ཡིན་པས་རླུང་ཁ་ནས་ཧ་ཞེས་བཏོན་ནས། རྗེས་སུ་བེར་ཀ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་རྩེ་མོ་ཕོ་ཁར་གཏད་དེ་བསྐོར་བ་དང་། ཡང་ན་ལག་པའི་ཁུ་ཚུར་ཕོ་ཁར་གཏད་ལ། མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་བྱ། སྐྱུག་བཔ་བྱུང་ན་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། གྲང་བས་སྟོངས་པ་དང་། ཚད་པས་སྟོངས་པའོ། །དེ་ལ་གྲང་བས་སྟོངས་པ་ནི། ཕོ་བར་འུར་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། སྒྲ་བཅས་སུ་སྦྱོང་། བེ་སྣབས་དང་ཟས་མདོག་འཁྲུ་བ་ཡིན། དེ་
༣༠༢ ལ་ནི་གོང་གི་སྨན་ནམ། ཡང་ན་ཚ་བ་གསུམ་པོ་གང་རྙེད་བཏང་ཞིང་། སྐེང་སྐོར་མང་དུ་བྱས་པས་སེལ་ལོ། །ཆ་བས་སྟོངས་པ་ནི། ཁྲག་གམ་སེར་པོའམ། ཆུ་འཁྲུ་ཡང་དྲོད་ཆེན་པོ་ཚ་ཤ་ར་ར་སྦྱོང་པ་ཡིན། དེ་ལ་ནི་ཁ་ནས་རླུང་སྒྲ་བཅས་སུ་ཕོ་བར་བཅུག་ལ། ཕོ་བར་འཕུར་བསུབ་བྱ། འོག་སྒོ་མཐེམ་འཕུལ་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན། ཆུ་གྲང་ངམ། མི་བསྐྱོད་པ་གྲང་མོ་བཏུང་ལ་ལུས་སྦྱོངས་བྱ། རྒྱམ་ཚྭ། ཁ་རུ་ཚྭ། སྙ་ལོ། བཙོང་། ཨ་རུ་ར། བྲག་ཞུན་གང་རྙེད་ཐད་དུ་བྱས་ལ་བཏུང་ངོ་། །འདི་ནི་འཕོ་བའི་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་དང་བསྡོངས་པའི་ནད་ཡིན་ནོ། །ཚ་གྲང་གཉིས་ཀའི་རྗེས་སུ་འབྲས་ཐུག་གམ་ཐ་རམས་སམ། རམ་བུའི་ཐུག་པས་སྦྱོངས་བཅད་དོ། །ཡང་ན་ད་ཏྲིག་གི་ཐང་བཏང་ངོ་། །སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུ་བ་ཆད་ན་དེ་ཚོ་བཏང་མི་དགོས་སོ། །གཟེར་བ་ནི། ཕོ་བའི་དཀྱིལ་དུ་གཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རླུང་གིས་ཕོ་བ་བཀང་ལ། ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་བཏེག་ཅིང་ཕོ་བར་བརྡེག །ཡང་ན་མཉེ་ཞིང་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡུང་། འདི་ལ་ཡང་ནང་དུ་ཚ་ལམ་ལམ་བྱེད་ན་ཚད་པ་ཡིན། གྲང་ལྷང་ལྷང་བྱེད་ན་གྲང་བ་ཡིན་པས། རླུང་འཛིན་ལུགས་དང་སྨན་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་ཀ་ལ་ལྟོ་བ་གྱང་ངམ་ཤིང་ངམ། རྡོ་ལྟ་བུ་ལ་བཀལ་ལ་རྐང་ལག་རེ་མོས་ཀྱི་གཡབ་ཅིང་ཧ་ཞེས་རླུང་ཁ་ནས་བཏོན་པས་ཀྱང་ཕན། གཟེར་བ་འདི་སྲིན་ལ་ཡང་ལོང་བས་སྲིན་ནད་ལ་ནི། ཨ་རུ་ར། ཟིལ་ཚྭ། རྒྱམ་ཚྭ། པི་པི་ལིང་ཆུ་བསྐོལ་གྱིས་ཕུལ་ལ་བཏང་བས་ཕན། དེས་ཀྱང་མི་ཕན་པའི་ཐུབ་ལ། ཐང་ཁྲོམ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྣན། ཅིས་
༣༠༣ ཀྱང་མ་ཕན་ནམ། སྨན་མ་རྙེད་ན། སྲིན་འགྲིལ་སར་བེར་ཀ་བརྡེག་ཅིང་། ཚྭ་ཆུ་བླུད་པས་ཕན་ནོ། །ད་ནི་ཞར་ལ་མ་ཞུ་པ་འཆོས་ན། མ་ཞུ་བ་གསང་པ་ལ་ནི། རླུང་ཁ་ནས་ཕོ་བར་བཅུག་ཅིང་ལུས་ཙོག་བུ་བསྡད་ལ། འོག་སྒོ་འཐེན་འཕུལ་བྱ་ཞིང་། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་དཀྲུགས་པས་སྦྱོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁ་ནས་སྒྲོའམ། མཛུབ་མོ་བཅུག་སྟེ་རླུང་ཁ་ནས་གྱེན་དུ་དྲངས་ལ་སྐྱུག་གོ །སྨན་གྱིས་བཅོས་ན། མར་དང་ཞོ་དར་དང་འོ་མ་རྣམས་མ་ཞུ་བ་ལ། ཆུ་ཁུར་བསྐོར་ལ་བཏུང་། ཤ་མ་ཞུ་ན་སོགས་པའི་ཁྲུང་ཁྲུང་བསྐོལ་ལ་བཏུང་། ཆང་མ་ཞུ་ན་སོག་ཚིགས་བསྐོལ་ལ་བཏུང་། ཙམརྩམ་པ་མ་ཞུ་ན་བུལ་ཏོག་བསྐོལ་ལ་བཏུང་། ཆུ་དང་སྨན་མ་ཞུ་ན་རྒྱམ་ཚ་བསྐོལ་ལ་བཏུང་། མ་ཞུ་བ་རྙིང་པ་འགྲིལ་བ་དང་། སྐྲན་ལ་ཕོ་བར་རླུང་བཅུག་སྟེ་ལག་པའི་སོར་མོས་ཡུན་རིང་དུ་མཉེས་ལ། རྗེས་སུ་ཨ་རུ་ར་དང་རྒྱམ་ཚའི་ཐང་རེས་མོས་ཀྱིས་བཏང་། དེས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཁྱབ་བྱེད་ལ་གེགས་གསུམ་སྟེ། རེངས་པ་དང་འཁྲུགས་པ་དང་སྟོང་པའོ། །དང་པོ་ནི། དྲག་ཤུལ་དང་རླུང་གིས་རྐྱེན་གྱིས་རྐང་ལག་རྣམས་གློ་བུར་དུ་རེངས་ཤིང་འཁུམ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མར་རྙིང་པའམ་ཞུན་གྱིས་ལེགས་པར་བྱུག་ལ། རླུང་གིས་ལུས་ཐམས་ཅད་དལ་བུས་བཀང་ལ། ཕུར་ཞིང་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་ཧཱུྃ་དང་ཧེ་ཡིས་དབྱུང་། དྲོད་སྨན་ཅི་རིགས་བཏང་། དེས་འཚོའོ། །གཉིས་པ་འཁྲུགས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྩ་རྒྱུས་རྣམས་ན་ཞིང་། ཁབ་གྱིས་གཙགས་པ་འདྲ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བསྐུ་བྱུག་བྱ་ཞིང་། ཟས་བཅུད་
༣༠༤ ཅན་བསྟེན། མི་བསྐྱོད་པས་བཀྲུ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་རན་པར་བཟུང་ངོ་། །འཁྲུལ་འཁོར་མི་ཆེན་ལུགས་བྱ། ཡང་འཁྲུགས་པ་རིགས་གཅིག་པགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩེ་ཞིང་ཆུ་བུར་ཐུག་ཐུག་པ་འབྱུང་། དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའམ། མཁན་པའི་ཆུས་བཀྲུ། ཆུ་གྲང་མོའམ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སྤངས་པའི་རས་ཀྱིས་བཀྲིས་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་ནུས་ཚད་དུ་བསྡོམ་དེས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྟོངས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་ཤེད་ཤོར་ནས་སྒུལ་སྐྱོད་དཀའ་བ་དང་། ཚིགས་རྣམས་ལྷོད་ཅིང་མི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལ་རླུང་བཟུང་ནས་ཕུར་བསྲུབ་ལེགས་པར་བྱ་ཞིང་། །ཁོང་དུ་དབང་པོ་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ལྔ། སྦྲང་རྩིའམ་མར་དཀར་དང་སྦྱར་ལ་ཟ། རླུང་བཟུང་ནས་རྩེད་མོ་དང་མཆོངས་རྒྱུག་བྱ། དེས་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་རླུང་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། མིག་དུ་རྒྱུ་བ་རེངས་ན། ཚ་གྲང་གཉིས་ལས། གྲང་བ་ལ་རླུང་དང་བད་ཀན་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་རླུང་བསྒོམས་པས་མིག་འབུར་བ་དང་མི་གསལ་བར་གྱུར་ན། རས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གྲང་མོ་བཏབ་ལ་མིག་དཀྲིས་ཏེ་ལྟག་ཁུང་དུ་མདུད་ལ་ཕྱི་གན་དུ་ཉལ་ལ། རྐང་ལག་དྲག་ཏུ་བརྐྱངས་ལ་གཅུད་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱ། རྐང་པའི་རྟིང་པ་དང་ལྟག་ཁུང་རུདུ་བསྐུ་བྱུག་བྱ་ཞིང་། དམིགས་པ་ནི་ལྟག་ཁུང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའམ། སེར་པོ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། མིག་ཏུ་རླུང་རེངས་ནས་ཧ་རེ་ལོང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན། སྲིན་ལག་གི་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་དྲུད་ལ་མིག་ཏུ་བླནབརླན། ལག་པའི་མཐིལ་གྱིས་དལ་བུས་ཕུར་ཞིང་ཟས་དྲོད་བཅུད་བསྟན་ནོ། །ཟས་ཟ་དུས་མིག་ལ་རླངས་པས་བདུག །མིག་གི་
༣༠༥ འཁྲུལ་འཁོར་བྱ། བད་ཀན་གྱི་མིག་སྐྱ་རིབ་ཏུ་གྱུར་ན། སྔ་དྲོ་ཁ་མ་བཤལ་བའི་སོ་ལ་སེན་མོས་དྲུང་ལ་མིག་ལ་བླན། རྟག་ཏུ་དུ་སྦྲང་དང་སྦྱར་ལ་བཟའ། ཡང་ན་ཨ་བ། གུར་གུམ། མདུང་རྩེ། གོ་སྙོད། དོམ་མཁྲིས། ལྕགས་སྤྲུལ་ཨ་རུའི་སྐྱོ་མ་ལྕགས་སྡེར་ལ་བྱུག་པ་རྣམས་སྦྲང་དང་སྦྱར་ལ་ལྟོ་སྟོང་ལ་ཐུན་རེ་བཟའ། བད་ཀན་ལ་གནོད་པའི་ཟས་མི་ཟའོ། །ཚད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མིག་ནད་ནི། ཁྲག་དང་མཁྲིས་པ་གཉིས་ལས། ཁྲག་གི་ནད་ཀྱིས་མིག་ཚག་པ་དང་། ཤ་འཛེར་ཕྱུང་པ་དང་། མཁྲིས་པས་མིག་དྲོད་ཆེ་ཞིང་སེར་བ་ཡོང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པྲ་གྲང་མོ་བྱས་ལ་མིག་ལ་བྱུག །དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན། ལྟག་ཁུང་གི་མིག་རྩ་ལ་དབྱུག་པ་རྒྱབ་ལ་ཁྲག་དབྱུང་། མིག་གནད་ས་ལ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་གྲང་མོ་བཏབ་ཅིང་ཁྲག་སྐྱེས་ན་གོང་ལྟར་བྱའོ། །ལིང་ཐོག་དང་ཤ་འཛེར་བྱུང་ན། ལིང་ཐོག་གི་དཀྱིལ་ན་ཕར་རླུང་ཐོན་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། ༀ་ཐེབ་ལོང་། ནེབ་ལོང་། ཚ་ཏེ་ལོང་། སུ་ཙནྡྲ་འདི་ལོང་ཅིག་ཅེས་བཟླས་ལ་ལྟག་ཁུང་ནས་གདབ། ཕུག་རོན་གྱི་དོང་སྒྲོ་ལ་སྔགས་ལ། ལིང་ཐོག་བླངས། གོང་གི་སྨན་ཡང་བྱུག །ཤིན་ཏུ་བཅད་དཀའ་ན། མི་རུས་ཙ་ཅན། རྒྱ་ཚྭ། དུང་བསྲེགས་པའི་ཕྱེ་མ་བཏབ། རྗེས་སུ་གུར་གུམ་བྱུག་གོ །རྣ་བ་རུ་རྒྱུ་བ་རེངས་ན། ནད་རིགས་མང་ཡང་ཚད་པས་འགྲམ་པ་དང་རླུང་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རྣ་བ་ནས་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང་རྣག་འབབ་པ་དང་དྲོད་ཆེ་བའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་
༣༠༦ རྒྱ་ཅུང་ཟད་བྱ་སྤྲུགས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་རླུང་དབྱུང་བ་བྱས་ཏེ། རྣ་བ་རུ་རླུང་དང་རིག་པ་གཏད་པས་དེས་རྣག་ལ་སོགས་པ་ཐོན་ནོ། །རྣག་ཁྲག་སྐམསསྐམ་ནས་འོན་ན་རྣ་བའི་གཏིང་དུ་སྔོ་བ་དང་དམར་བ་འབྱུང་། དེ་ལ་རྒྱ་ཚྭ་དང་། ཁུག་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ། རུ་རྟ་གསུམ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྦྱར་ལ་རྣ་བར་བླུག་ཅིང་དལ་བུས་ཕྱེ་མ། རྗེས་སུ་མ་འགྲམ་པར་བྱའོ། །རླུང་གིས་འོན་པ་ལ། གཏུམ་མོའ་མེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་རྣ་བའི་མདུན་དུ་སྣུམ་བྱུགས་ལ་མཉེའོ། །རྣ་བ་རུ་རླུང་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་བྱུང་ཞིང་འོན་ན། མགོ་རུས་རྙིང་པ་བསྐོལ་བའི་ཆང་དུ། ཤིང་ཁུན། དབང་པོ་ལག་པ། རུ་རྟ། ཁ་རུ་ཚྭ། སེ་འབྲུ། སུག་སྨེལ། པི་པི་ལིང་། མཁལ་མ་ཞོ་ཤ་རྣམས་ཕྱེ་མ་ཞིབ་ཏུ་བྱས་ལ་བཏབ་སྟེ་བསྐོལ་བའི་རླངས་པ་ལ་རྣ་བ་བདུག་ཅིང་རླང་པ་ཡལ་བ་དང་། ཁུ་བ་ཕོར་ཆུང་རེ་བཏུང་དེས་རླུང་འོན་ལ་ཕན་ནོ། །སྣར་རྒྱུ་བ་རེངས་ན་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་དཀའ་ཞིང་དུ་བ་འཚུབ་པ་ལྟར་འགྱུར། ཧེའི་སྒྲས་རླུང་མང་དུ་དབྱུང་རྔུབ་བྱ། ཆུ་སེར་རམ་ཐོར་བུ་ལྟ་བུས་འགགས་ན། རུ་རྟ་དང་། བཅའ་སྒ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྦྱར་ལ་སྣར་རྔུབས་ཏེ་མཉེས་ལ། དྲག་ཏུ་བུས་རྗེས་སུ་མི་བསྐྱོད་པས་ཀྱང་བཀྲུ། སྣ་ཁྲག་ཤོར་ན། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ལ། ལག་པ་རྒྱབ་གཞུང་དུ་ཁུ་ཚུར་མི་དྲག་ཙམ་གྱིས་བརྡུང་ཞིང་། སྤྲུག་པ་དང་རྡུང་བ་རེ་མོས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཆོད་དཀའ་བ་ལ། སྐྲ་བསྲེགས་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྐམ་པའི་ཕྱེ་མ་སྣར་རྔུབ་ཅིང་། སྨིན་མཚམས་དང་ཚིགས་པ་དྲུག་བདུན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བེར་ཀ་བརྡེག །རྡོ་གྲང་མོ་བླན་ནོ། །
༣༠༧ རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་སྣ་ཁྲག་འོང་བ་ཡང་ཡོད་པས། རྐང་མཐིལ་དུ་སྒོག་པ་བྱུག་གོ །ལྕེ་ལ་རྒྱུ་བ་རེངས་ན་སྨྲ་བ་དཀའ་བ་དང་། ལྕེ་དང་མཆུ་རྣམས་སུ་ཐོར་པ་འོང་བ་དང་། སོ་ན་བ་འོང་། དང་པོ་ལ་རླུང་མགྲིན་པར་བཟུང་ལ་ལག་མཐིལ་གྱིས་འཕུར་ཞིང་། ལྕེའི་རྩ་བར་ཡཾ་རཾ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། ངག་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསྒོམ། ཐོར་པ་དང་ཁྲག་གིས་མི་བདེ་བ་ལ། ཨ་རུ་ར། མཚུར་ནག །ཞུ་མཁན་གོང་འཛམ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཁར་བཟུང་། ཡུན་རིང་དུ་སོང་བ་དང་ཕྱིར་ཕོ་ལ་འཇིབས་ནས་ཆུས་བཤལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དུ་གགས་པ་ལྟ་བུ་ལ། རྒྱ་ཚྭ། ལི་ཤི། མེ་ཏོག་གསུམ་པའམ། དེ་མ་རྙེད་ན་ལྕེ་ཚ་བའམ། སྲུབསྲུབས་ཀ་དང་སྦྱར་ལ་གདབ་པོ། །རླུང་གི་སོ་ན་བ་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དྲོན་མོའམ། མར་ཁུ་དྲོན་མོ་ཁར་བཟུང་བའམ། ཡང་ན་ཕྱིང་པ་སྣུམ་ཚོས་དྲོན་མོས་མནན་ནོ། །རླུང་སྲིན་ལ་མཁན་པ་དང་ཁྱིའི་སྤུ་མར་དུ་བཙོས་ལ་མནན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངག་མནན་པར་གྱུར་ན། རང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའམ། རལ་གྲིར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་འོད་མེ་ལྟ་བུས་གནོད་བྱེད་བསྲེགས་པར་བསམ་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདག་གི་དག་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་སོ། །རྫས་ནི། ཤུ་དག །ག་བུར། གླ་རྩི། མཁན་པ་ཨ་ཀྲོང་། ཕུར་མོ་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་རི་ལུ་བྱས་ཏེ། ཁར་མུར་ཆུས་བཤལ་ལོ། །པགས་པ་ལ་རྒྱུ་བ་རེངས་ན། ཟ་འཕྲུག་ལ་སོགས་པ་པགས་པའི་ནད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཅོས་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་དྲོན་མོས་ཁྲུས་བྱ་
༣༠༨ ཞིང་། དེས་མ་ཕན་ན་ཚྭ་དང་གཡེར་མ། ཆུར་རྩའི་རྩ་བ་དུད་པ་མ་ཤོར་བར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བརྡུངས་ལ། མར་ནག་གམ། མར་གྱི་ནང་དུ་བཏབ་ལ་བསྐུས་ཤིང་ཉི་མས་བསྲེག །ཤུ་བ་རུ་གྱུར་ན་བདུད་རྩིའི་ཕྱེ་མ་མར་ཁུར་བཏབ་ལ། བདུད་རྩི་ཆེན་པོའ་མར་ཁུའམ། ཡང་ན་དུར་བྱིད་དང་ཆུར་རྩ་ཐར་ནུ་གང་འཛོམ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་པ་མར་དང་སྦྱར་ལ་བསྐུའོ། །པགས་པའི་བར་དུ་ཆུ་སེར་གྱིས་གང་ནས་སྐྲངས་ན། ཐོག་མར་རླུང་ཧཱུྃ་གིས་དབྱུང་བ་མང་དུ་བྱས་ལ། ཕྱིར་བུས་ཏེ་སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་དྲག་ཏུ་སྤྲུག་གོ །སྨན་ནི་སོ་མ་རཱ་ཛ་བའམ་མཛོ་མོའ་དར་བ་གསར་པའམ། མི་བསྐྱོད་པས་ཕུལ་ཏེ་ཟའོ། །འདིས་ནི་ཤ་ལྤགས་ཀྱི་མཛེ་ནད་ཀྱང་སེལ་ལོ། །རྨ་རྙིང་དང་། འབྲས་དང་། ཕོལ་མིག་དང་། སེར་ཀ་འཚོར་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། རླུང་བཟུང་ནས་དམིགས་པ་དེར་གཏད་ནས་དྲག་ཏུ་བཅུད་དེ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཆུའི་ནང་དུ་འཐབ་པ་ལ་སེམས་གཏད། དྲི་ཆེན། སྦྱང་བྲུན། ཁྱི་ལུད་དཀར་པོ། པ་ཡག་དང་། ལུག་ཐུག་གི་རྭ་གཞོབ། མི་དང་ཕག་པའི་ཚིལ་རྣམས་འབྲུ་མར་དང་སྦྱར་ལ་བསྐུའོ། །དེས་ངེས་པར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་དང་མེ་དཔལ་མཛེར་པ་ནག་པོའ་རིགས་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་ཟིན་ཅིང་ཉུང་མ་འཁྱམས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། ཐར་ནུ། རེ་ལྕག །སྤྱང་ཆོར་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཚྭ་དུད་པ་རྣམས་སྦྱར་ལ་རྨ་ལ་བསྐུ་ཞིང་། སྡང་མའི་ལུ་མས་སུ་བཅུག་ལ། རྗེས་ཐམས་ཅད་ཆོད་ནས་ཤིན་ཏུ་ཚ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཚོད་བཟུང་ནས་གོང་
༣༠༩ གི་སྨན་གྱིས་བསྐུས་ན་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲུམ་ནག་ལ་སོགས་པ་འབྲུམ་པའི་ནད་ལ། བྱ་རྐང་གཟུགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ལ། མནན་ཟིན་ནས་འགྱེལ་འགྱེལ་དུ་གཅུད་ཅིང་རྗེས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སྲན་ཆུང་བཏབ་ལ། ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཏགས་པ་བཏུང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གེགས་སེལ་འཕྲོས་དང་བཅས་པའོ། །སྒ་སྐྱ། དྲོད་སྨན་འཇོང་མོ། བུར་དཀར་དང་གསུམ་བསྐོལ་ལ། ཇ་སུན་ཙམ་རེ། ཉིན་གཅིག་ཐེངས་གཉིས་འཐུངས་ན། འབུ་རྣོན་ལ་ཕན་ནོ། །ཐིག་ལེའི་གེགས་སེལ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཛག་པ་ནི། གཉེན་པོ་ཐེག་པ་ཐུན་མོངསམོང་ཀྱིགི་ཐབས། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་རིག་པ་ཀུན་རྟགས་སམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་གང་ཟག་གིས་བློ་རིགས་དང་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་གདོན་གྱིས་འཛག་པ་ནི། རྨི་ལམ་ན། རྟ་དང་། ཁྱི་དང་། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་རྨི་ཞིང་། མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཛག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྤྱིར་ཡི་དམ་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་བའམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཕག་མོ་མི་བསྒོམ་ན། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པ་གནས་གྱུར་པ་ལས། པད་མ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཧ་ནུ་མནྡ། སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་
༣༡༠ པ། གཡས་ན་རི་རབ། གཡོན་ན་ལྗོན་ཤིང་བསྣམས་པ། སྤྱན་བགྲངབགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་མེ་འབར་བ། རྒྱན་མེད་ཅིང་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། དེའི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གནོད་བྱེད་བསྲེགས་པར་བསྒོམས་ལ། ༀ་སིདྷ་བན་ཏ་ར་མུ་ཁ། ༀ་བྷེ་ཏེ་བྷེ་ཏེ། མ་བྷེ་ཏེ་མ་བྷེ་ཏེ། མ་བྷི་ཤ་མ་ས་མ་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་ལ། ༀ་ན་ཤུ་ཀྲ་དྷ་ར་ནི་བྷ་དྷ་མི་སི་ཧ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླས་སོ། །རྫས་ཀྱི་བསྲུང་བ་བྱེད་ན། པདྨ་རཀྟ་གཙང་མ་དང་། སམ་སར་ཟེར་བའང་འདུག །བྱིན་བརླབས་ཅན་གྱི་དྲི་ཆུ་དང་། ཡུངས་ཀར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་། གུ་གུལ་དང་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ཏེ་རིལ་བུ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་བྱས་ལ་གོང་གི་ཤུ་ཀྲའི་སྔགས་བརྒྱའམ། སྟོང་ངམ་ཁྲིའམ། འབུམ་ཚུན་ཆོད་བཟླས་ཏེ། རིལ་བུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སྦྱར་དབང་པོའ་སྒོ་རྣམས་སུ་བྱུག་པའམ། ཡང་ན་རིལ་བུ་རེ་མིད་ནས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿམེ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བར་བསྒོམས་ནའང་ཞག་མང་དུ་བསྲུང་ངོ་། །ཡང་གཞོན་ནུ་མས་བ་སྐལ་བའི་སྐུད་པ་དཀར་པོའམ་ནག་པོ་ལ་གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ནས་སྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ན་ཡང་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ནད་གཞི་གྲང་བ་དང་འགྲམ་སྐྱོན་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། གྲང་པ་ལ་ནི་སེ་འབྲུ། སུག་སྨེལ། པི་པི་ལིང་། རྒྱ་ཚྭ། རྒྱམ་ཚྭ། ཁ་རུ་ཚྭ། མཁལ་མ་ཞོ་ཤ །སྡིག་སྲིན། བྱེ་མ། སྔོ་བྲེ་ཁ་བ། དེ་རྣམས་གང་འཛོམས་སྦྲང་རྩིའམ་བུ་དཀར་ལ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུའམ། ཡང་ན་རུས་
༣༡༡ ཁུས་ཕུལ་ལ་བཏང་། གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པའི་པགས་པ་དྲོན་མོས་མཁལ་ཁུང་དང་། སྐེད་པ་ལ་བཅིངས་པའམ། ཡང་ན་གདན་དྲོ་བར་བྱ། ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་བཏང་། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན། གྲུ་མོས་སླེབ་པའི་མཁལ་ཁུང་ཐད་ཀའི་ཚིགས་པ་བཅུ་བཞི་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་མཚོན་རེ་གཞལ་བའི་སར་བྱུག་ཆོས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་མེ་བཙའ་བྱ། དེས་ངེས་པར་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྡབས་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲམ་པ་ལ་ཨ་རུ་ར། བྲག་ཞུན། བྲེ་ག་བ་དེ་རྣམས་སྦྲང་རྩི་ལ་སྦྱར་ལ་གྲང་ཤས་ཆེ་ན་པི་པི་ལིང་བསྲེས་ལ་ཟའོ། །དེས་ངེས་པར་ཕན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཛག་པ་ནི། ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ། ཆ་མཉམ་པས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཕལ་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་ལ་འབྱུང་བའི་གེགས་སེལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྩ་རླུང་བསྒོམས་པས་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པར་འཛག་པ་རྣམས་ལ། དང་པོ་ལུས་འཁྲུགས་པའི་དུས་སུ་བསྲུང་བ་བྱས་པས་དོན་ཆུང་ཞིང་། ཕྱིས་གེགས་སེལ་གྱིས་མི་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། རང་སོར་ཀློད་ལ་བཞག་གོ །ཕྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་ཐུར་དུ་འཛག་ན་ལུས་ལ་བགྲམ་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་བས། དང་པོར་རླུང་སྦྱངས་ཏེ། ཁ་སྣ་ནས་ཧ་དང་ཧཱུྃ་གིས་དབྱུང་བ་དང་། དུས་གཅིག་ཏུ་ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ཏེ། ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་འོག་གི་ལམ་གསུམ་གྱེན་དུ་མཐེན། དམིགས་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཅིག་རྩ་དབུ་མ་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཧྲིལ་གྱིས་
༣༡༢ བྱུང་བར་བསམ། ཡང་ནང་དུ་རྔུབས་ནས་ལྟོ་བ་བགང་ཞིང་འོག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཐལ་ཏེ་བྱུང་བར་བསམ། དེ་ལྟར་རླུང་བྱང་ནས། དམིགས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་འདྲེན་ཐུབ་པས་འཁྲུལ་འཁོར་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་ནོ། །མི་ཤེས་ན་འདི་ལྟར་བྱས་ཏེ། ལུས་ཙོག་བུའམ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་ལ། ལག་པའི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་མཐེ་བོང་གིས་མནན་ལ། ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་མདུན་དུ་བསྣོལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས། དེ་ནས་སྔར་ལྟར་རླུང་བཟུང་ཞིང་། དང་པོ་སྟེང་རླུང་ནོན་པར་མནན་ལ། དེ་ནས་འོག་རླུང་ཡང་དྲག་ཏུ་འཐེན་པ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར། ལྕེེ་ཡར་ཀན་ལ་སྦྱར། མཆུ་དང་མིག་གྱེན་ལ་བཟློག །མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ལུས་ཕར་གཅུ་ཚུར་གཅུ་བྱ་ཞིང་། རེས་མོས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་གིས་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་དྲངས། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིམ་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་དྲག་འདྲེན་ཡིན་ནོ། །དལ་བུས་འདྲེན་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པའི་བུས་མོ་ལ་ལག་མཐིལ་གཏད་ནས་གཞན་རླུང་སྦྱོར་འདྲེན་ལུགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དལ་བུས་ཀྱི། དེས་ནི་སྟེང་དུ་དྲངས་པར་ནུས་པས་དེ་ནས་དགྲམ་པ་ནི། ལུས་དྲག་ཏུ་སྤྲུག་པ་དང་འཕུར་བ་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཤས་ཆེ་ལ། གལ་ཏེ་དེས་མ་ཆོག་ན་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ལ། རྐང་པ་དང་ལག་པ་རེ་མོས་སུ་སྤྲུག་པ་དང་འཕུར་བས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྟེང་ལྕེ་ཆུང་གི་དབུས་སུ་འཛག་ན། སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ། རླུང་ཕྱིར་བཟུང་ནས་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་ལ་བྱང་གྲགས་པའི་སྟོབས་
༣༡༣ ཀྱིས། གོང་གིས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་མི་ཕན་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དབུ་མའི་མས་སྣར་དགག་དགོས་པས་བགྲང་བའི་མཐའ་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། འོག་གི་རྩ་སྒོ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་རྟིང་པས་མནན་ལ། ཐིག་ལེ་རླུང་གིས་ཐུར་དུ་ཕུལ་ཞིང་། བར་གྱི་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ། འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཡིན་ནོ། །བརྟེན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གེགས་སེལ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ལ་ཚང་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཐུན་ཆེ་ཆུང་ཁ་ཟས་དབྲི་སྐྱེད། དམིགས་པ་སྒྲིམ་ལྷོད་རྣམས་སྤེལ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་གནད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་བ་དང་། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་། ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས། སེམས་ཀྱི་གེགས་ལས་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གེགས་སེལ་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གེགས་སེལ་གྱི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གོང་མ་སོ་སོའ་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ལ་ཉམས་མྱོང་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བརྒྱན་པ་སྟེ། ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་ཇོ་ནང་དུ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ། །ལ་སྟོད་དབང་རྒྱལ་དང་། སྲེན་ལུགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།། །།


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
Clearing the Obstacles to the Six Yogas of Jor Drug.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed gdams khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3977
BDRC Content Information
Ritual text for clarifying impediments during the practice of the vajrayoga of the kalacakra


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export