Tibetan:ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འགྲེལ་པ་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
No edit summary |
m (Text replace - "<span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་" to "<span class="shoglhe">") |
||
Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | {{Text Tibetan}} | ||
==Tibetan Text== | ==Tibetan Text== | ||
<onlyinclude> <div class="folio"><span class="shoglhe"> | <onlyinclude> <div class="folio"><span class="shoglhe">༤༣༣</span> | ||
༄༅། །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །</div> | ༄༅། །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༤༣༤</span> | ||
༄༅། །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྩ་མདུད་བཤིག་པའི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་ལ། །ལྟེ་བར་མེ་དང་སྙིང་གར་མིག །གསང་བར་ལག་སྟེ་མགྲིན་པར་ཆུ། །ལག་པར་རྩེ་མོ་ཅན་ཡིན་ལ། །རྐང་བར་བཟུང་སྟེ་བུམ་ཅན་རླུང་། །སྦྱར་ཞིང་གནད་དུ་འཐེམས་པ་གཅེས། །ལྟེ་བའི་དང་པོ་སེམས་སྐྱིལ་སོར་མོ་བསྣོལ་བས་པུས་མགོ་གཡོན་ལ་འཇུས་ཏེ། །ལྟེ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་གསུམ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། །ལུས་གནད་པུས་མོ་གཡས་སུ་ཟློག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། །ལག་པ་པུས་མོ་སོ་སོར་འཇུས་ཏེ་བསྐོར་བའོ། །སྙིང་གའི་དང་པོ། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ་བ་ཤེད་བཅས་པུས་མོ་གཡས་ལ་འཇུས་ཏེ། །སྙིང་གའི་གནས་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་གསུམ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་གཡོན་ངོས་སུའོ། །གསང་བའི་དང་པོ་ནི། །ལག་པ་པུས་མོ་སོ་སོར་འཇུས་ཏེ། །གཡོན་པའི་པུས་མོ་གཡས་ཀྱི་ནུ་མ་ནས་དྲངས་ཏེ། །རང་གནས་སུ་རྡེབ་པ་གསུམ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཡས་སུའོ། །མགྲིན་པའི་དང་པོ། །ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་བས་མགྲིན་པ་གཡས་བསྐོར་གསུམ། །གཉིས་པ་གཡོན་དུ། །</div> | ༄༅། །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྩ་མདུད་བཤིག་པའི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་ལ། །ལྟེ་བར་མེ་དང་སྙིང་གར་མིག །གསང་བར་ལག་སྟེ་མགྲིན་པར་ཆུ། །ལག་པར་རྩེ་མོ་ཅན་ཡིན་ལ། །རྐང་བར་བཟུང་སྟེ་བུམ་ཅན་རླུང་། །སྦྱར་ཞིང་གནད་དུ་འཐེམས་པ་གཅེས། །ལྟེ་བའི་དང་པོ་སེམས་སྐྱིལ་སོར་མོ་བསྣོལ་བས་པུས་མགོ་གཡོན་ལ་འཇུས་ཏེ། །ལྟེ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་གསུམ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། །ལུས་གནད་པུས་མོ་གཡས་སུ་ཟློག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། །ལག་པ་པུས་མོ་སོ་སོར་འཇུས་ཏེ་བསྐོར་བའོ། །སྙིང་གའི་དང་པོ། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ་བ་ཤེད་བཅས་པུས་མོ་གཡས་ལ་འཇུས་ཏེ། །སྙིང་གའི་གནས་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་གསུམ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་གཡོན་ངོས་སུའོ། །གསང་བའི་དང་པོ་ནི། །ལག་པ་པུས་མོ་སོ་སོར་འཇུས་ཏེ། །གཡོན་པའི་པུས་མོ་གཡས་ཀྱི་ནུ་མ་ནས་དྲངས་ཏེ། །རང་གནས་སུ་རྡེབ་པ་གསུམ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཡས་སུའོ། །མགྲིན་པའི་དང་པོ། །ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་བས་མགྲིན་པ་གཡས་བསྐོར་གསུམ། །གཉིས་པ་གཡོན་དུ། །</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༤༣༥</span> | ||
གསུམ་པ་གཡས་རྡེབ་གསུམ་གཡོན་དུ་གསུམ། །བཞི་པ། །མགོ་པོ་སྤྲུག་ཏེ་སི་ལི་ལི་བྱའོ། །ལག་པའི་དང་པོ། །ལག་གཉིས་པུས་བཀབ། །སོག་པ་གཉིས་ཕྱི་སྐོར་གསུམ་དང་ནང་སྐོར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། །ལག་གཡོན་གྱི་ཁུ་ཚུར་སྟན་ལ་བཙུགས། །གཡས་མགོ་བོར་བསྐོར་ཏེ་སྤྲུག་པ་གསུམ། །དེ་བཞིན་གཡོན་དུའོ། །གསུམ་པ་ནི། །གཉིས་ཀའི་འཁྲིག་མ་བསྣོལ་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྤྲུག་པ་གསུམ། །མཐར་ནུ་གསང་ལ་བརྡེག་ཅིང་ཧ་འདོན་ན། །རྐང་པའི་དང་པོ། །ལག་པ་གཡས་པས་རྐང་པ་གཡས་པའི་ལོ་མ་དང་། །ལག་གཡོན་པས་པུས་མོ་བཟུང་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་སྐོར་བ་གསུམ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དུའོ། །གཉིས་པ་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་རྒྱབ་ཏུ་སྟན་ལ་བཙུགས། །རྐང་པ་གཡོན་པའི་རྟིང་པ་ས་ལ་བཙུགས་པར་ལྗིད་བཀལ། །རྐང་གཡས་མདུན་ཏུ་དྲག་པོར་སྤྲུག །དེ་བཞིན་གཡོན་ལའོ། །མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་འཕུར་བསུབ་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་མཉེ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་ལྡིང་དང་། །ཁུ་ཚུར་གཙུག་ཏོར་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །དང་པོ་ཞི་བ་མཐའ་</div> | གསུམ་པ་གཡས་རྡེབ་གསུམ་གཡོན་དུ་གསུམ། །བཞི་པ། །མགོ་པོ་སྤྲུག་ཏེ་སི་ལི་ལི་བྱའོ། །ལག་པའི་དང་པོ། །ལག་གཉིས་པུས་བཀབ། །སོག་པ་གཉིས་ཕྱི་སྐོར་གསུམ་དང་ནང་སྐོར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། །ལག་གཡོན་གྱི་ཁུ་ཚུར་སྟན་ལ་བཙུགས། །གཡས་མགོ་བོར་བསྐོར་ཏེ་སྤྲུག་པ་གསུམ། །དེ་བཞིན་གཡོན་དུའོ། །གསུམ་པ་ནི། །གཉིས་ཀའི་འཁྲིག་མ་བསྣོལ་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྤྲུག་པ་གསུམ། །མཐར་ནུ་གསང་ལ་བརྡེག་ཅིང་ཧ་འདོན་ན། །རྐང་པའི་དང་པོ། །ལག་པ་གཡས་པས་རྐང་པ་གཡས་པའི་ལོ་མ་དང་། །ལག་གཡོན་པས་པུས་མོ་བཟུང་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་སྐོར་བ་གསུམ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དུའོ། །གཉིས་པ་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་རྒྱབ་ཏུ་སྟན་ལ་བཙུགས། །རྐང་པ་གཡོན་པའི་རྟིང་པ་ས་ལ་བཙུགས་པར་ལྗིད་བཀལ། །རྐང་གཡས་མདུན་ཏུ་དྲག་པོར་སྤྲུག །དེ་བཞིན་གཡོན་ལའོ། །མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་འཕུར་བསུབ་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་མཉེ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་ལྡིང་དང་། །ཁུ་ཚུར་གཙུག་ཏོར་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །དང་པོ་ཞི་བ་མཐའ་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༤༣༦</span> | ||
མ་གསུམ། །དྲག་པོའ་འདྲེན་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གླིང་བཞི་བཀན། །གྱི་ལིང་འཕྲུལ་དང་མི་ཆེན་ལུགས། །བཞི་པོ་འགྲེམས་ཡིན་འཕར་ཞིང་རྡེབ། །རྩིགས་མ་འབྱིན་པའི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་མ་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་པའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟག་པ་དང་། །རང་གི་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་དེའི་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འཁྱུད་ནས། རླུང་ༀ་གྱི་སྒྲ་དྲག་ལ་ཆེ་བས་སམ། །ལུས་གཡས་གཅུད་གཡོན་གཅུད་རེ་རེས་ལྟེ་བ། །སྙིང་ག །མགྲིན་པ། །སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་ལུགས་ལྡོག་གི་རིམ་པས་ཡར་འདྲེན། །དེ་ནི་ཞི་བའོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཐབས་ཤེས་ཕྲལ་ལ་སྟན་གྱི་ཁར་རྐང་བའི་བྲང་བ་གཙུགས་རྟིང་པ་བཏེག་པའི་ཁར་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བ་ནས་རིམ་པས་དྲངས་ཏེ་སྐྲ་མཚམས་སུ་བཅས། །ལུས་གཡས་གཡོན་དུ་གཅུད་པས་འདྲེན་པའོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྐང་པའི་རྟིང་པ་གཉིས་སྐྲད་ནས་རོ་རྐྱང་གཡས་གཡོན་དུ་བསྟེན་པ་དྲང་པོར་བྱས་པའི་སྤྲད་མཚམས་སྲིན་ཞལ་ལ་སྦྱར། །པུས་མོ་གཉིས་སོ་སོར་བརྐྱངས་པའི་པུས་མགོ་སྟ་ཟུར་དྲང་པོར་འོང་བར་བྱས། །སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། །ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བར་མཛེས་སུ་བཙུགས་ཏེ་པུས་མོ་བསྲང་པས་ལུས་གཅུན། །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར། །མིག་སྟེང་དུ་དྲག་ཏུ་བཟློག་པ་དང་བཅས་པས་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེ་ནས་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ལས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ཁ་སྣས་རླུང་ཤྭ་སྒྲ་དང་བཅས་པར་བཏང་བའོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །དམིགས་པ་དང་ལུས་གནད་ཕལ་ཆེ་བ་སྔར་བཞིན་ལས། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ཏེ་རྩེ་སྦྱར་བ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་</div> | མ་གསུམ། །དྲག་པོའ་འདྲེན་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གླིང་བཞི་བཀན། །གྱི་ལིང་འཕྲུལ་དང་མི་ཆེན་ལུགས། །བཞི་པོ་འགྲེམས་ཡིན་འཕར་ཞིང་རྡེབ། །རྩིགས་མ་འབྱིན་པའི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་མ་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་པའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟག་པ་དང་། །རང་གི་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་དེའི་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འཁྱུད་ནས། རླུང་ༀ་གྱི་སྒྲ་དྲག་ལ་ཆེ་བས་སམ། །ལུས་གཡས་གཅུད་གཡོན་གཅུད་རེ་རེས་ལྟེ་བ། །སྙིང་ག །མགྲིན་པ། །སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་ལུགས་ལྡོག་གི་རིམ་པས་ཡར་འདྲེན། །དེ་ནི་ཞི་བའོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཐབས་ཤེས་ཕྲལ་ལ་སྟན་གྱི་ཁར་རྐང་བའི་བྲང་བ་གཙུགས་རྟིང་པ་བཏེག་པའི་ཁར་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བ་ནས་རིམ་པས་དྲངས་ཏེ་སྐྲ་མཚམས་སུ་བཅས། །ལུས་གཡས་གཡོན་དུ་གཅུད་པས་འདྲེན་པའོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྐང་པའི་རྟིང་པ་གཉིས་སྐྲད་ནས་རོ་རྐྱང་གཡས་གཡོན་དུ་བསྟེན་པ་དྲང་པོར་བྱས་པའི་སྤྲད་མཚམས་སྲིན་ཞལ་ལ་སྦྱར། །པུས་མོ་གཉིས་སོ་སོར་བརྐྱངས་པའི་པུས་མགོ་སྟ་ཟུར་དྲང་པོར་འོང་བར་བྱས། །སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། །ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བར་མཛེས་སུ་བཙུགས་ཏེ་པུས་མོ་བསྲང་པས་ལུས་གཅུན། །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར། །མིག་སྟེང་དུ་དྲག་ཏུ་བཟློག་པ་དང་བཅས་པས་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེ་ནས་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ལས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ཁ་སྣས་རླུང་ཤྭ་སྒྲ་དང་བཅས་པར་བཏང་བའོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །དམིགས་པ་དང་ལུས་གནད་ཕལ་ཆེ་བ་སྔར་བཞིན་ལས། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ཏེ་རྩེ་སྦྱར་བ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༤༣༧</span> | ||
གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། །འོག་རླུང་དྲག་པོ་འཐེན་བཞིན་པས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཁོང་ནས་འདྲོངས་པར་འདོན་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཆུན་དང་བཅས་པར་གྱེན་དུ་བཏེག་ནས་གཙུག་ཏོར་ནས་བཟློག་པའོ། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་། །གླིང་བཞི་བཀན་པ་ནི། །ཅུང་ཟད་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་པའི་རྐང་པ་བརྐྱང་པའི་ལོ་མ་ལག་པས་བཟུང་། །ལག་པས་ཡར་འཐེན་ཞིང་ཕྱི་རྟིང་གིས་ཕར་འཕུལ་བའི་ཚེ་ཡིད་ཙམ་གྱིས་གཡས་གཡོན་གཅུད་པར་ཡང་བྱའོ། །གྱི་ལིང་གི་སྤྲུག་ནི། །ལུས་གནད་སེམས་དཔའི་ལག་པ་པུས་བཀབ་རླུང་མི་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམས་ནས་ལུས་གཡས་སུ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པའི་ཆུན་བཏོན་ཏེ་ས་ལ་ལ་སྤྲུག །དེ་བཞིན་གཡོན་དུ་འོང་ངོ་། །མི་ཆེན་ལུགས་སྤྱི་དང་འདྲ་འོ། །འཕར་ཞིང་རྡེབ་པ་ནི་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་པུས་བཀབ་ལས་གཡས་གཡོན་དུ་ཆུན་བཙལ། །འཕར་བ་དང་བསྟུན། །ཞག་ཤ་རྡེབ་ཅིང་། །མར་འཕོངས་རྡེབ་པ་དང་པུས་མོ་ཆ་མཉམ་དུ་བྱའོ།། །།མངྒ་ལཾ། །</div> | གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། །འོག་རླུང་དྲག་པོ་འཐེན་བཞིན་པས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཁོང་ནས་འདྲོངས་པར་འདོན་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཆུན་དང་བཅས་པར་གྱེན་དུ་བཏེག་ནས་གཙུག་ཏོར་ནས་བཟློག་པའོ། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་། །གླིང་བཞི་བཀན་པ་ནི། །ཅུང་ཟད་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་པའི་རྐང་པ་བརྐྱང་པའི་ལོ་མ་ལག་པས་བཟུང་། །ལག་པས་ཡར་འཐེན་ཞིང་ཕྱི་རྟིང་གིས་ཕར་འཕུལ་བའི་ཚེ་ཡིད་ཙམ་གྱིས་གཡས་གཡོན་གཅུད་པར་ཡང་བྱའོ། །གྱི་ལིང་གི་སྤྲུག་ནི། །ལུས་གནད་སེམས་དཔའི་ལག་པ་པུས་བཀབ་རླུང་མི་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམས་ནས་ལུས་གཡས་སུ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པའི་ཆུན་བཏོན་ཏེ་ས་ལ་ལ་སྤྲུག །དེ་བཞིན་གཡོན་དུ་འོང་ངོ་། །མི་ཆེན་ལུགས་སྤྱི་དང་འདྲ་འོ། །འཕར་ཞིང་རྡེབ་པ་ནི་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་པུས་བཀབ་ལས་གཡས་གཡོན་དུ་ཆུན་བཙལ། །འཕར་བ་དང་བསྟུན། །ཞག་ཤ་རྡེབ་ཅིང་། །མར་འཕོངས་རྡེབ་པ་དང་པུས་མོ་ཆ་མཉམ་དུ་བྱའོ།། །།མངྒ་ལཾ། །</div> | ||
Revision as of 17:32, 4 March 2015
ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འགྲེལ་པ་
lce rtse rkan sbyar gyi 'khrul 'khor 'grel pa
Damngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 433-437 / Folios 1a1 to 3a4
lce rtse rkan sbyar gyi 'khrul 'khor 'grel pa
Damngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 433-437 / Folios 1a1 to 3a4
Tibetan Text
༤༣༣
༄༅། །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །
༤༣༤
༄༅། །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྩ་མདུད་བཤིག་པའི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་ལ། །ལྟེ་བར་མེ་དང་སྙིང་གར་མིག །གསང་བར་ལག་སྟེ་མགྲིན་པར་ཆུ། །ལག་པར་རྩེ་མོ་ཅན་ཡིན་ལ། །རྐང་བར་བཟུང་སྟེ་བུམ་ཅན་རླུང་། །སྦྱར་ཞིང་གནད་དུ་འཐེམས་པ་གཅེས། །ལྟེ་བའི་དང་པོ་སེམས་སྐྱིལ་སོར་མོ་བསྣོལ་བས་པུས་མགོ་གཡོན་ལ་འཇུས་ཏེ། །ལྟེ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་གསུམ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། །ལུས་གནད་པུས་མོ་གཡས་སུ་ཟློག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། །ལག་པ་པུས་མོ་སོ་སོར་འཇུས་ཏེ་བསྐོར་བའོ། །སྙིང་གའི་དང་པོ། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ་བ་ཤེད་བཅས་པུས་མོ་གཡས་ལ་འཇུས་ཏེ། །སྙིང་གའི་གནས་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་གསུམ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་གཡོན་ངོས་སུའོ། །གསང་བའི་དང་པོ་ནི། །ལག་པ་པུས་མོ་སོ་སོར་འཇུས་ཏེ། །གཡོན་པའི་པུས་མོ་གཡས་ཀྱི་ནུ་མ་ནས་དྲངས་ཏེ། །རང་གནས་སུ་རྡེབ་པ་གསུམ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཡས་སུའོ། །མགྲིན་པའི་དང་པོ། །ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་བས་མགྲིན་པ་གཡས་བསྐོར་གསུམ། །གཉིས་པ་གཡོན་དུ། །
༤༣༥
གསུམ་པ་གཡས་རྡེབ་གསུམ་གཡོན་དུ་གསུམ། །བཞི་པ། །མགོ་པོ་སྤྲུག་ཏེ་སི་ལི་ལི་བྱའོ། །ལག་པའི་དང་པོ། །ལག་གཉིས་པུས་བཀབ། །སོག་པ་གཉིས་ཕྱི་སྐོར་གསུམ་དང་ནང་སྐོར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། །ལག་གཡོན་གྱི་ཁུ་ཚུར་སྟན་ལ་བཙུགས། །གཡས་མགོ་བོར་བསྐོར་ཏེ་སྤྲུག་པ་གསུམ། །དེ་བཞིན་གཡོན་དུའོ། །གསུམ་པ་ནི། །གཉིས་ཀའི་འཁྲིག་མ་བསྣོལ་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྤྲུག་པ་གསུམ། །མཐར་ནུ་གསང་ལ་བརྡེག་ཅིང་ཧ་འདོན་ན། །རྐང་པའི་དང་པོ། །ལག་པ་གཡས་པས་རྐང་པ་གཡས་པའི་ལོ་མ་དང་། །ལག་གཡོན་པས་པུས་མོ་བཟུང་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་སྐོར་བ་གསུམ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དུའོ། །གཉིས་པ་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་རྒྱབ་ཏུ་སྟན་ལ་བཙུགས། །རྐང་པ་གཡོན་པའི་རྟིང་པ་ས་ལ་བཙུགས་པར་ལྗིད་བཀལ། །རྐང་གཡས་མདུན་ཏུ་དྲག་པོར་སྤྲུག །དེ་བཞིན་གཡོན་ལའོ། །མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་འཕུར་བསུབ་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་མཉེ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་ལྡིང་དང་། །ཁུ་ཚུར་གཙུག་ཏོར་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །དང་པོ་ཞི་བ་མཐའ་
༤༣༦
མ་གསུམ། །དྲག་པོའ་འདྲེན་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གླིང་བཞི་བཀན། །གྱི་ལིང་འཕྲུལ་དང་མི་ཆེན་ལུགས། །བཞི་པོ་འགྲེམས་ཡིན་འཕར་ཞིང་རྡེབ། །རྩིགས་མ་འབྱིན་པའི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་མ་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་པའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟག་པ་དང་། །རང་གི་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་དེའི་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འཁྱུད་ནས། རླུང་ༀ་གྱི་སྒྲ་དྲག་ལ་ཆེ་བས་སམ། །ལུས་གཡས་གཅུད་གཡོན་གཅུད་རེ་རེས་ལྟེ་བ། །སྙིང་ག །མགྲིན་པ། །སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་ལུགས་ལྡོག་གི་རིམ་པས་ཡར་འདྲེན། །དེ་ནི་ཞི་བའོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཐབས་ཤེས་ཕྲལ་ལ་སྟན་གྱི་ཁར་རྐང་བའི་བྲང་བ་གཙུགས་རྟིང་པ་བཏེག་པའི་ཁར་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བ་ནས་རིམ་པས་དྲངས་ཏེ་སྐྲ་མཚམས་སུ་བཅས། །ལུས་གཡས་གཡོན་དུ་གཅུད་པས་འདྲེན་པའོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྐང་པའི་རྟིང་པ་གཉིས་སྐྲད་ནས་རོ་རྐྱང་གཡས་གཡོན་དུ་བསྟེན་པ་དྲང་པོར་བྱས་པའི་སྤྲད་མཚམས་སྲིན་ཞལ་ལ་སྦྱར། །པུས་མོ་གཉིས་སོ་སོར་བརྐྱངས་པའི་པུས་མགོ་སྟ་ཟུར་དྲང་པོར་འོང་བར་བྱས། །སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། །ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བར་མཛེས་སུ་བཙུགས་ཏེ་པུས་མོ་བསྲང་པས་ལུས་གཅུན། །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར། །མིག་སྟེང་དུ་དྲག་ཏུ་བཟློག་པ་དང་བཅས་པས་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེ་ནས་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ལས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ཁ་སྣས་རླུང་ཤྭ་སྒྲ་དང་བཅས་པར་བཏང་བའོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །དམིགས་པ་དང་ལུས་གནད་ཕལ་ཆེ་བ་སྔར་བཞིན་ལས། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ཏེ་རྩེ་སྦྱར་བ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་
༤༣༧
གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། །འོག་རླུང་དྲག་པོ་འཐེན་བཞིན་པས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཁོང་ནས་འདྲོངས་པར་འདོན་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཆུན་དང་བཅས་པར་གྱེན་དུ་བཏེག་ནས་གཙུག་ཏོར་ནས་བཟློག་པའོ། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་། །གླིང་བཞི་བཀན་པ་ནི། །ཅུང་ཟད་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་པའི་རྐང་པ་བརྐྱང་པའི་ལོ་མ་ལག་པས་བཟུང་། །ལག་པས་ཡར་འཐེན་ཞིང་ཕྱི་རྟིང་གིས་ཕར་འཕུལ་བའི་ཚེ་ཡིད་ཙམ་གྱིས་གཡས་གཡོན་གཅུད་པར་ཡང་བྱའོ། །གྱི་ལིང་གི་སྤྲུག་ནི། །ལུས་གནད་སེམས་དཔའི་ལག་པ་པུས་བཀབ་རླུང་མི་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམས་ནས་ལུས་གཡས་སུ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པའི་ཆུན་བཏོན་ཏེ་ས་ལ་ལ་སྤྲུག །དེ་བཞིན་གཡོན་དུ་འོང་ངོ་། །མི་ཆེན་ལུགས་སྤྱི་དང་འདྲ་འོ། །འཕར་ཞིང་རྡེབ་པ་ནི་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་པུས་བཀབ་ལས་གཡས་གཡོན་དུ་ཆུན་བཙལ། །འཕར་བ་དང་བསྟུན། །ཞག་ཤ་རྡེབ་ཅིང་། །མར་འཕོངས་རྡེབ་པ་དང་པུས་མོ་ཆ་མཉམ་དུ་བྱའོ།། །།མངྒ་ལཾ། །
Notes
Other Information
Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
---|
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |