]> 2026-10-11T06:26:07-04:00 TA ra nA tha 0 en ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ kun dga' snying po 1428 kha rag People Kun dga' grol mchog File:Taranatha.jpg true true true true true File:Taranatha.jpg File:Taranatha Kunga Nyingpo.jpg File:Taranatha (R. Beer).jpg|Line Drawing by Robert Beer Courtesy of [http://www.tibetanart.com/ The Robert Beer Online Galleries] File:Taranatha.jpg;File:Taranatha Kunga Nyingpo.jpg;File:Taranatha (R. Beer).jpg Tāranātha Tāranātha ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ tA ra nA tha Classical Tibetan Authors Jonang Buddhagupta;Karmapa, 9th Classical Pig Wood Female 10 In the history of the Jonang tradition Tāranātha is second in importance only to Dölpopa himself. He was responsible for the Jonang renaissance in U-Tsang during the late sixteenth and early seventeenth centuries, and the widespread revitalization of the zhentong teachings. Like his previous incarnation, Kunga Drolchok, Tāranātha practiced and taught from many different lineages and was nonsectarian in his approach to realization. He was also one of the last great Tibetan translators of Sanskrit texts. The abbot of Jonang Monastery, he emphasized the practice of the Sakya teachings of Lamdre and the esoteric instructions of the Shangpa Kagyu, but he specially focused on the explication of the Kālacakra Tantra and the practice of its Six-branch Yoga as the most profound of all the teachings given by the Buddha. It is clear in his writings that Tāranātha considered Dölpopa to be the ultimate authority in matters of doctrine and practice. http://treasuryoflives.org/biographies/view/Taranatha/TBRC_P1428 1575 1634 2025-06-13T19:39:18Z 2460840.3189583 2025-06-13T19:39:18Z 2460840.3189583 true TA ra nA tha 0 1 template 3 [[Category:Tibetan Collections]] [[WorkAuthor::TA ra nA tha]] TA ra nA tha# QUERYf11e804a014d54d436618be5213b0ebf 0 0 count 2 [[Category:Tibetan Texts]] [[Category:TA ra nA tha]] TA ra nA tha# QUERY2b00b33a5f4c2ef3d9822b5e7149032a 0 200 0 template 2 [[Category:Tibetan Texts]] [[Category:TA ra nA tha]] TA ra nA tha# QUERY137f78d12894faf0b445b9117428d323 གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ། 0 en གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས གྲུབ་མཆོག་སྤྱི་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱ་གར་ལུགས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་འཁྱིལ་བ། 0 en གྲུབ་མཆོག་སྤྱི་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱ་གར་ལུགས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་འཁྱིལ་བ། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་རྗེས་གནང་རྩ་བའི་ཕྱག་ལེན་བསླད་མེད་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ། 0 en བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་རྗེས་གནང་རྩ་བའི་ཕྱག་ལེན་བསླད་མེད་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ། 0 en བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ། བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་དཔལ་ཆེནརྒྭ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐེལ་ལུགས་དང་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ། 0 en བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་དཔལ་ཆེནརྒྭ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐེལ་ལུགས་དང་ཚལ་ལུག མགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ། 0 en མགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ། ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་གཏོར། 0 en ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་གཏོར། ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ། 0 en ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ། སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ། 0 en སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གན ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་། 0 en ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་། གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ། 0 en གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ། གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་སྙིང་པོ། 0 en གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་སྙིང་པོ། གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ། 0 en གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མ། 0 en ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག། 0 en དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་ཆོག་ཉེར་མཁོ། 0 en དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་ཆོག་ཉེར་མཁོ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད། 0 en དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོ དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དོན་གསལ་རྒྱས་བྱེད། 0 en དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དོན་གསལ་རྒྱས་བྱེད། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་། 0 en དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་། དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ། 0 en དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ། ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག། 0 en ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག། ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས། 0 en ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས། ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས། 0 en ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས། ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ། 0 en ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའམ་རང་བབ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཡིག། 0 en ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའམ་རང་བབ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཡིག། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་ཉེར་བསྡུས། 0 en མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་ཉེར་བསྡུས། ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཀླགས་ཆོག་མ། 0 en ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཀླགས་ཆོག་མ། ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་། 0 en ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། 0 en ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ། 0 en རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁ རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། 0 en རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ལྔ་གཙོ་བོར་བསྡུས་པའི་མན་ངག་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན། 0 en རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ལྔ་གཙོ་བོར་བསྡུས་པའི་མན་ངག་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན། རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བུམ་ཆོག་དང་བཅས་པ། 0 en རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བུམ་ཆོག་དང་བཅས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ། 0 en རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ། ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད། 0 en ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད། ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། 0 en ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ། 0 en སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ། Sourceauthor 102 en Sourceauthor WorkAuthor 102 en WorkAuthor