File:Kun dga' grol mchog.jpg File:Kunga Drolchok.jpg
File:Kun dga' grol mchog.jpg;File:Kunga Drolchok.jpg
ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
Byang bdag bkra shis stobs rgyal;'gyur med bde chen
Kunga Drolchok (kun dga' grol mchog) was born in 1507 in Lo Montang (glo smon thang), the capital of the Mustang (glo) region of present-day Nepal. His main teacher as a youth was his uncle, the Sakya master Drungpa Choje Kunga Chokdrub (drung pa chos rje kun dga' mchog grub, d.u.), who was a disciple of the great Sakya master Dakchen Lodro Gyeltsen (bdag chen blo gros rgyal mtshan, 1444-1495). Kunga Drolchok received ordination as a novice monk from Drungpa Choje when he was ten years old, and stayed with him constantly for the next four years, receiving many initiations and teachings of the Sakya tradition, including Lamdre three times. In 1519, when Kunga Drolchok was thirteen years old, he traveled with his elder brother to U and Tsang for further studies. They first went to the great monastery of Sakya and the nearby retreat center of Khau Drakdzong (kha'u brag rdzong), where they received teachings from the master Kunpang Doringpa (kun spangs rdo ring pa, d.u.). Then they proceeded to the Sakya monastery of Serdokchen (gser mdog can), the monastic seat of Paṇchen Śākya Chokden (paN chen shAkya mchog ldan, 1428-1507), where they began the serious study of epistemology and other scholastic subjects under the guidance of Shākya Chokden's disciple and successor, Donyo Drubpa, known by the Sanskrit version of his name, Amoghasiddhi (a mo g+ha sidd+hi, don yod grub pa, d.u.). But tragedy soon stuck. A smallpox epidemic claimed the lives of nineteen of the twenty-two students, including Kunga Drolchok's elder brother.
Kun dga' grol mchog
Kun dga' grol mchog# QUERYa065b665987a2b9b9701261c6610d9c1

Kun dga' grol mchog# QUERYbd634706dcb97da6d13b62c7637d26c6
Kun dga' grol mchog# QUERYeed4023b955d2373207f552bcacbf9b7
ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ།
ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ།
ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཁྲིད་ཡིག།
ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དམར་ཁྲིད།།
ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས།
ཁྲིད་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་དམིགས་བསལ།
ཁྲིད་བརྒྱའི་ས་འགྲེལ་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག།
ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ།
ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།
ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་།
གཉུག་མ་དྲན་གསལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
གཏུམ་པོའི་ཁྲིད་ཡིག།
གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
གདན་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག།
གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་ཁྲིད།
གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག།
གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག།
གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ།
གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲ
གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་ཡིག།
ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཁྲིད་ཡིག།
ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག།
ཐུབ་པའི་ཁྲིད་ཡིག།
དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
དགོངས་གཅིག་གི་ཁྲིད་ཡིག།
དཔལ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་ནང་ཁྲིད།
དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག།
དབང་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ།
དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག།
དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
དམར་ཁྲིད་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག།
ནག་པོ་རིམ་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག།
ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག།
ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག།
ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
པདྨ་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
པོ་ཏོ་བའི་དཔེ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིད།།
ཕག་གྲུའི་ཐེལ་སྐོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
ཕག་མོ་ཀུརྨ་པཱ་དའི་ཁྲིད་ཡིག།
ཕག་མོའི་སྒོམ་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག།
ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཡིག།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཁྲིད་ཡིག།
ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག།
ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཁྲིད་ཡིག།
བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད།།
བདེ་མཆོག་གི་དམར་ཁྲིད།།
བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་ཁྲིད་ཡིག།
བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
བརྡ་དོན་གསལ་བའི་ཁྲིད་ཡིག།
བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
བསྟན་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
བྱམས་ཆོས་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག།
བླ་སྒྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག།
མ་གཅིག་གི་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་ཁྲིད་ཡིག།
མགོན་པོ་སྐུ་རགས་མའི་ཁྲིད་ཡིག།
མགོན་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ།
མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག།
མི་གཡོ་བའི་ཁྲིད་ཡིག།
ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་ཁྲིད་ཡིག།
ཞང་གི་ཟབ་རྒྱའི་ཁྲིད་ཡིག།
ཞི་བྱེད་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག།
ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་གླེང་བའི་ཞབས་བརྟེན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།
ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ།
ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུའི་ཁྲིད་ཡིག།
འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཁྲིད་ཡིག།
ཡབ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག།
ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག།
ཡོན་པོ་བསྲང་བའི་ཁྲིད་ཡིག།
རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
རང་སྟོང་གི་ལྟ་ཁྲིད།
རི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
རྔོག་པའི་བསྲེ་འཕོའི་ཁྲིད་ཡིག།
རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཡིག།
རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
ལམ་འཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
ལམ་སྦས་བཤད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་ཁྲིད་ཡིག།
ལོ་རས་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
ཤེས་ཕྱིན་བཀའ་བབས་ཁྲིད་ཡིག།
སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག།
སུམ་པའི་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་ཡིག།
སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག།
སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཡིག།
སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
སྐྱིད་སྡུག་ལམ་འཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
སྒོམ་རིམ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
སྒྲོལ་མའི་ཁྲིད་ཡིག།
སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག།
སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །
སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
སྟག་ལུང་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག།
སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
སྦས་དོན་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག།
སྲས་མཁར་མའི་ཁྲིད་ཡིག།
སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།