Tibetan:ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བདེ་མགོན་སྦྲགས་སྒྲུབ་ནག་པོ་གཟི་མདངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ་ ་ ་
Full Title
Tibetan: ༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བདེ་མགོན་སྦྲགས་སྒྲུབ་ནག་པོ་གཟི་མདངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་བཞུགས་སོ། །
Wylie: @#/_/thugs rje chen po dang bde mgon sbrags sgrub nag po gzi mdangs kyi sgrub pa zhes bya ba dpal chen rgwa lo tsA ba'i snyan brgyud bzhugs so/_/
Tibetan text
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |
ཤོག་ལྷེ་༤༩༨ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཙ་ཀྲ་སམྦྷར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འདུད། །བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསིལ་བ་ཚལ་དུ་དཔལ་ཆེན་་ལོ་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་རྣམས་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་། །བོད་དུ་སློབ་མ་བླ་མ་སྤྱན་ལ་གནང་། །དེ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཕར་འཕེལ་ཚུར་འཕེལ་གྱུར། །གསང་བའི་གསང་སྒྲུབ་ཡིན་པར་སྤྱན་གྱིས་བཞེད། །ནག་པོ་གཟི་མདངས་སྒྲུབ་པ་ཕག་གྲུས་གནང་། །གསལ་སྟོང་སྒོམ་པས་ནག་པོའ་སྲོག་སྒྲུབ་ཟེར། །མགོན་པོ་བཀའ་བབས་ལྟོ་པ་ཆར་འབེབས་ཀྱིས། །གསང་སྒྲུབ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ནག་པོའ་སྲོག་ལ་ནག་པོ་སྦ་པ་ཞེས། །བླ་མ་ཞང་གི་བཞེད་པ་ཡིན་པར་འདུག །བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་གཏད་པའི་སློབ་མ་ནི། །མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་སྟོན་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། །ནག་པོས་ནག་པོ་གཟི་མདངས་སྐྱེད་དང་གཅིག །ནག་པོས་ནག་པོ་དབང་དུ་སྡུད་དང་གཉིས། །དབང་དུ་འདུས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་དང་གསུམ། །འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་ཆོག་པ་སྟེ། །མངོན་རྟོགས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་
ཤོག་ལྷེ་༤༩༩འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་།གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བདག་གིས་འདི་ཉིད་བསྒོམ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པད་ཉི་འཇིགས་དུས་མནན། །རང་འོད་མེ་ཕུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་འགྱིངས། །གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྫོགས། །སྐུ་ཡི་ནང་ནི་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་བཞིན། །ལྟེ་འོག་གསུམ་མདོར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ནི། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། །ཕྱག་གཡས་དང་པོ་གྲི་སྙིང་ནོར་བུའི་དབྱིབས། །གཡས་འོག་རལ་གྲི་གཡོན་པས་ཐོད་པ་དང་། །གཡོན་འོག་ཁ་ཾ་ཞབས་གཉིས་བཙན་སྐྱིལ་བཞུགས། །ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །མགོན་པོའ་དབུ་གཙུག་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆ་ལུགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། །དང་པོའ་ཕྱག་གཉིས་བར་དུ་ནོར་བུ་བསྣམས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿལ་ཡིག་དྲུག་འཁོར། །མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀར་ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་བདེ་མཆོག་ཡིག་བདུན་དང་།
ཤོག་ལྷེ་༥༠༠དེ་རྒྱབ་མགོན་པོའ་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར། །མགོན་པོ་ཕག་མོའ་སྦྱོར་མཚམས་གསང་གནས་སུ། །ཀཱ་ལི་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། །གྲི་གུག་རལ་གྲི་ཐོད་པ་ཁ་ཾ་བསྣམས། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམས་བཞུགས་པའི་བྷ་གའི་ནང་། །ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོའ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའ་ཐུགས་སྲོག་ངོ་བོར་བསྒོམ། །མགོན་པོའ་གདན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་གསུམ་པོར། །ཚེ་བདག་འཆི་བདག་སྲོག་བདག་བྱ་རོག་གདོང་། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་བྱ་གཤོག་ཅན། །ཡུམ་ནི་ཤ་ཟ་རྐང་ལྡག་རྩ་འཇིབ་མ། །དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས། །སོ་སོའ་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་ནི། །དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་མེད་འཕྲོས། །བསིལ་བ་ཚལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྣམས་ནས། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ལ་སོགས་ནག་པོ་སྟོང་། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལ་སོགས་ཤ་ཟ་འབུམ། །ཀཱ་ལི་ནག་མོ་མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས། །ལྟ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཀུན། །བསྡུས་ནས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྒྱས། །མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལུས་བདེ་བས་གང་། །སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆེན་འབེབས། །བདག་ཉིད་བདེ་མཆོག་སྐུ་ལུས་མེར་གྱིས་གང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གྱི་བཅུད་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །བདག་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་རྒྱས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ནོར་བུ་ལས། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བཅུད་དང་བསོད་ནམས་ཀུན། །བསྡུས་ནས་བདག་གི་ལུས་གང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་གཙོ་བོར་ཡིག་དྲུག་བཟླ། །ཐུན་མཇུག་བདེ་མཆོག་
ཤོག་ལྷེ་༥༠༡ཡིག་བདུན་ཅུང་ཟད་དང་། །མགོན་པོའ་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རེ་བྱས་པས་འཐུས། །ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་ཝ་པ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྨི་ལམ་བླ་མ་མགོན་པོ་མི་ཆེན་སོགས། །རང་ལ་མི་གུས་ཕར་ལ་ཕྱག་འཚལ་སོགས། །བྱུང་ན་ཆོས་སྐྱོང་དབང་དུ་མ་འདུས་རྟགས། །ཡིན་ཕྱིར་གསང་གནས་ཀཱ་ལི་ནག་མོ་ཡི། །ཆོས་འབྱུང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས། །ཁོང་རྣམས་ས་བོན་སྲོག་སྙིང་སྔགས་དང་བཅས། །འོད་ཟེར་གྱིས་དྲངས་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཡི། །ས་བོན་ལ་ནི་ཐིམ་པར་གྱུར་མ་ཐག །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས། །འདར་དང་ཕྲིལ་ཕྲིལ་ཅིག་གསུང་བཀའ་ཉན་བསམ། །དེ་ཡིས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་དབང་དུ་འདུས། །ནག་པོ་གཟི་མདངས་སྒྲུབ་པ་ངོ་མཚར་ཅན། །སྐུ་རིགས་མ་ཡི་གླེགས་བམ་ཀུན་གྱི་བཅུད། །གསང་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་ལྔ་མ་གཉིས་མ་སོགས། །མགོན་པོའ་ཁྲིད་རིམ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་སྟེ། །དྲུང་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར། །དབུས་སུ་མགོན་པོ་ཁམས་བྱོན་མ་རུ་གྲགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་མགོན་སྦྲགས་སྒྲུབ་འདི། །རང་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་བཞིན། །སློབ་བུ་པདྨ་ཐབས་མཁས་ཉིད་ལ་གདམས། །སྙན་བརྒྱུད་སྦ་འོས་གསལ་བཀོད་ཉེས་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག །དེ་སྐད་ཤུགས་འཆང་མེ་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ། །ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན། །སྟོན་པ་ལྷ་ལས་ལྷགས་པའི་དུས་མཆོད་ཀྱི། །ཐུན་མཚམས་སྐབས་སུ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས། །དགེ་བཤེས་པདྨ་ཐབས་མཁས་ཞེས་བྱས་བྲིས། །མངྒ་ལམ།
ཤོག་ལྷེ་༥༠༢