Tibetan:ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་མཆན་བཅས་
theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig mchan bcas
Damngak Dzö Volume 3 (ག་) / Pages 421-426 / Folios 1a1 to 3b4
Tibetan Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།། །།
དཔལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དོན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞིང་སྨོན་འཇུག་གཉིས་བླངས་ནས་བསླབ་བྱ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ།⁽1764⁾དལ་འབྱོར་ཐོབ་དཀའ་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ། རང་གཞན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི⁽1764⁾་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་སེམས⁽1764⁾འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ལྟ་བུར་བསམ། དེ་ལྟར་རྟོགས་མཁན་གྱི་བློ་གཉིས་མ་འགགས་པའི་⁽1763⁾མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ⁽1764⁾ངོས་གཟུང་བྲལ་བར་⁽1764⁾དཔྱོད། དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་⁽1764⁾གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། ཡོད་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། དེའི་རྗེས་ལཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་འདོར་ལེན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས⁽1764⁾་སྐྱེས་བུར་བྱ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་⁽1764⁾གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང༌། གཏོང་ལེན་དེ་གཉིས་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། ཡུལ་སྡུག་མི་སྡུག་བར་མ་གསུམ་དུག་གསུམ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་མེད་པའི་⁽1764⁾དགེ་རྩ་གསུམ། འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡིད་བར་མ་ཆད་པ་ཚིག་གིས་སྦྱང༌། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འབྲས་བུ་དུཿཁ་སྡིག་པ་འཁོལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡི། སེམས་ཅན་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ།⁽1764⁾ཀྱི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། ཇི་ལྟར་ན་ལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་མི་འདོད་པ་ཅི་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་མི་བདའ་བར་
བདག་འཛིན་གཅིག་ལ་བདའ། མི་དང་མི་མིན་དགྲ་གཉེན་ཁྱད་པར་དུ་གནོད་བྱེད་ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། རང་སེམས་ནས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་ལག་བཅངས་སུ་བར་མ་ཆད་པ་སྒོམ་པ་ཡིས། སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་ན་མེད། སྦྱོར་བ་ལྷ་དང་བླ་མ་མཆོད་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་གདོན་ལ་མཆོད་པ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །འཕྲལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཆགས་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ངན་གང་འདུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། སེམས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། སྟོབས་ལྔ་དག་གོམས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་འཕེན་པའི་དཀར་པོའི་ས་བོན་གྱི་གོམས་པའི་སུན་འབྱིན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིའོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། སྔར་གྱི་སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་གནས་བརྟེན་པའོ། ཁྱད་པར་དུ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནད་བཅའ་བ་གཅེས། །ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས།པས་བདག་འཛིན་དེ་ཐུལ་མ་ཐུལ་བལྟ་བའོ། །དབང་པོ་གཞན་གྱི་ངག་དང་རང་གི་སེམས་དེ་གཉིས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་བ་གཙོ་བོ་བཟུང༌། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བརྟེན། གཉེན་པོ་ཡོངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་བློ་འབྱོངས་པ་ཡིན། བློ་སྦྱོང་དེའང་ཁས་བླངས་དང་མི་འགལ། ཐོ་ཅོར་མ་སོང༌། ཕྱོགས་རེང་མ་སོང་བའི་སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། སྔོན་ལ་རང་གཅེས་པར་འཛིན། འདོད་ཐོག་ཏུ་བློ་སྦྱོང་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །པའི་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་མ་བཅོས་པའི་དོན་ལ་རང་སོར་ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་བཞག །
ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །བློ་སྦྱོངས་པས་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྲང༌། དུག་དང་འདྲ་བ་བདག་འཛིན་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་བ་ཅན་གྱི་ཟས་སྤོང༌། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ཞེས་འཆད་བའི་གཞུང་བཟང་པོ་མི་བསྟེན། གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གཟེར་བའི་ཤག་ངན་མ་དགོང༌། ཞེ་ལེན་འཇལ་བའི་འཕྲང་མ་སྒུག །མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་བུ་ལ་ཡང་སྐྱོན་གྱིས་གནོང་ལ་མི་དབབ། མི་འདོད་པའི་ཁག་ངན་གཞན་ལ་བཀལ་བ་མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མ་འབྱོ། མགྱོགས་འདོད་པ་ཕྱི་པ་ན་ཡོད་པ་ལ་རང་ལ་སྣང་གཏོད་པ་ཀྱི་རྩེ་མ་གཏོད། ཕམ་བླངས་པས་མཇུག་རང་རྒྱལ་དུ་རེ་བའི་གཏོ་ལོག་མི་བྱ། ལྷ་དང་འདྲ་བའི་བློ་སྦྱོང་བདུད་དུ་མི་དབབ། རང་སྐྱིད་ཀྱི་བར་འདོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཞན་ལ་སྡུག་མ་ཚོལ། ཟས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ལ་གཞན་མེད་ཀྱི། ཐོག་མ་ནངས་པར་དང་མཐའ་མ་དགོངས་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པ་ཡིས་བྱ་བ་གཉིས། རིམ་པ་ལྟར་འབྱོར་པ་དང་རྒུད་པ་གཉིས་པོ་གང་བྱུང༌། ཡང་མི་ཁངས་པ་དང་རང་ཞུམ་པ་མེད་པར་བཟོད་པར་བྱ། གཉིས་པོ་ཆོས་སྤྱི་ནས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདི་ཉིད་ནས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་སྲོག་དང་བསྔོས་ལ་བསྲུང༌། ཉོན་མོངས་པ་གཉེན་པོ་དྲན་དཀའ་བར་དུ་ཟློག་དཀའ་ཐ་མར་རྒྱུན་བཅད་དཀའ་བ་དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། བླ་མ་འོད་དུ་འཐེན་དགོས་མཚན་ལྡན་རང་གི་བློ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་ཕྱི་ནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། །ཉམས་པ་མེད་པ་བླ་མ་ལ་གུས་པ་བློ་སྦྱོང་ལ་སྤྲོ་བ་ཁས་སླང་སྲུང་སེམས་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། དགེ་སྦྱོང་གསུམ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འགྲོགས་ངེས་སུ་འདུག་པ་འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ས་གཅིག་ན་འདུད་པ། རང་ལ་སྡང་བ། རང་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། བློ་སྦྱོང་འདི་བསྒོམ་པའི་དྲིན་དེ་རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་དང་བལྟ་བར་མི་བྱ། བློ་སྦྱོང་འདི་སྒོམ་དུས་མི་བཏུབ་པར་བློའམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་ལོག་ན་དེ་ཉིད་གཉེན་པོར་བསྒོམ། དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ་བའི་དུས་ལས་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བྱང་སེམས་ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་
བླང༌། བློ་སྦྱོང་སྤྲོ་དགས་བསླབ་པ་ལ་གོ་ལོག་དྲུག་མི་བྱ། སྦྱོང་མི་སྦྱོང་རེས་འཇོག་མི་བྱ་བཏུབ་མི་བཏུབ་ཚད་ལེན་དུ་མི་བྱ་བར་དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། བདག་འཛིན་སྤོང་ན་རང་རྒྱུད་ལ་དེས་གོས་སམ་མ་གོས། རྟོག་དཔྱོད་གཉིད་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། སུ་ལ་ཡང་གང་གིས་དགོས་དུས་ནམ་ཡང་ཡུས་མ་སྒོམ། རང་ལ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀོ་ལོང་མི་བསྡམ། །དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པའི་ངོ་མི་རིག །ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། འོར་ཆེ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་གཏོང་རག་ཙམ་ཡང་མ་འདོད། ཕ་ལམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལྗོན་ཤིང་ལྟར་ང་རྣམ་སྨན་དང་ཕན་སྨན་ཆེན་པོས། འདིའི་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ། ཚིག་དོན་ལ་སོགས་ཤེས་པར་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ། བྱམས་པས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ལ། དེས་དབྱིག་གཉེན་ལ། དེས་ཐིར་མ་ཏི། དེས་ཀུ་སུ་ལུ་ཆེ་བ། དེས་ཀུ་སུ་ལུ་ཆུང་བ། དེས་བླ་མ་གསེར་གླིང་པའོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། བློ་རྨོངས་སྒོམ་པའི་འགལ་རྐྱེན་མང་ལ་དེ་ཙ་ན་བློ་འབྱོངས་པས། བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །ལྷ་སྡེའི་དང་འབྱོར་རྒུད་ལ་རེས་འགལ་བ། རང་གཞན་ལ་རྒྱུ་སྡིག་པ་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང༌། དུས་སྙིགས་མ་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་བསྒྱུར། མི་སྡེ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ལམ་དང༌། བྱ་བ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་ཚད་འདིས་ངོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་གཅེས། གཏོང་ལེན་གཉིས་དངོས་དང་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང་བསླབ་བྱ་གཉིས་ཀ་སྦྱངས། རྟག་འཇུན་ལྷ་འདྲེ་རྣམ་གསུམ་ལ་མི་བྱ་བར་བདག་འཛིན་སྤོང་ལེན་དྲག་ཏུ་བྱ། མི་མཐུན་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། གཏོང་ལེན་བསྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པའི་གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉེན་བཏགས་ནས་གལ་ཆེ་བ་དེའི་གཉེན་པོ་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་དུ་སྦྱོང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་རིང་བྱམས་སྡང༌། མཐོ་དམན་བེམ་རིག་དང་འདི་ལ་བློ་ལེ་ལན་
ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་གཏམ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱང༌། ཡོན་ཏན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། གཉིས་པོས་བཤུལ་ཀྱུང་བ་བཞེད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཚད་ནས་ཐམས་ཅད་བླང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་སླ་བར་བསླབ། ཚེ་མཇུག་ལ་སྨིན་རྒྱུ་རང་གི་རྩ་བའི་མ་ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམས། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་བཏང་བ་ཡིན། འདི་ཕྱི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཞེན། འབྱོངས་རྟགས་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཡིན། འདིར་ངོས་ས་ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟ་ནས་བསམ་པ་བྱང་སེམས་དང་གཅེས་པ་བྱས་བཞིན་གྱི་མགྲོན་པོ་མི་བྱ། དག་གསལ་མི་བྱ་ཉེས་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བས་རང་གིས། གཞན་ལ་རེ་ལྟོས་མི་བྱ། རྫོགས་སོ། །གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་གིས། །འདུལ་འཛིན་དགེ་སློང་སྒོམ་པ་གཙོ་བོ། །རིགས་མང་པོ་བླང༌། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཤོལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ། མ་འོངས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གོ་བགོ །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གསང་བ་བསྟན། གཏོང་ལེན་གཉིས་ལ་ཟབ་མོའི་དོན་བདག་དང༌། གཞན་དང༌། སྡིག་སྡུག་བདེ་སོགས་གྲུབ་ལ་མྱོང་བའོ། །བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལམ། །
{{#cargo_store: _table=WyliePageContent
|TibetanContent=
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།། །།
དཔལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དོན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞིང་སྨོན་འཇུག་གཉིས་བླངས་ནས་བསླབ་བྱ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ།⁽1764⁾དལ་འབྱོར་ཐོབ་དཀའ་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ། རང་གཞན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི⁽1764⁾་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་སེམས⁽1764⁾འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ལྟ་བུར་བསམ། དེ་ལྟར་རྟོགས་མཁན་གྱི་བློ་གཉིས་མ་འགགས་པའི་⁽1763⁾མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ⁽1764⁾ངོས་གཟུང་བྲལ་བར་⁽1764⁾དཔྱོད། དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་⁽1764⁾གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། ཡོད་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། དེའི་རྗེས་ལཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་འདོར་ལེན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས⁽1764⁾་སྐྱེས་བུར་བྱ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་⁽1764⁾གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང༌། གཏོང་ལེན་དེ་གཉིས་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། ཡུལ་སྡུག་མི་སྡུག་བར་མ་གསུམ་དུག་གསུམ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་མེད་པའི་⁽1764⁾དགེ་རྩ་གསུམ། འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡིད་བར་མ་ཆད་པ་ཚིག་གིས་སྦྱང༌། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འབྲས་བུ་དུཿཁ་སྡིག་པ་འཁོལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡི། སེམས་ཅན་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ།⁽1764⁾ཀྱི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། ཇི་ལྟར་ན་ལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་མི་འདོད་པ་ཅི་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་མི་བདའ་བར་
བདག་འཛིན་གཅིག་ལ་བདའ། མི་དང་མི་མིན་དགྲ་གཉེན་ཁྱད་པར་དུ་གནོད་བྱེད་ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། རང་སེམས་ནས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་ལག་བཅངས་སུ་བར་མ་ཆད་པ་སྒོམ་པ་ཡིས། སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་ན་མེད། སྦྱོར་བ་ལྷ་དང་བླ་མ་མཆོད་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་གདོན་ལ་མཆོད་པ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །འཕྲལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཆགས་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ངན་གང་འདུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། སེམས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། སྟོབས་ལྔ་དག་གོམས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་འཕེན་པའི་དཀར་པོའི་ས་བོན་གྱི་གོམས་པའི་སུན་འབྱིན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིའོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། སྔར་གྱི་སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་གནས་བརྟེན་པའོ། ཁྱད་པར་དུ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནད་བཅའ་བ་གཅེས། །ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས།པས་བདག་འཛིན་དེ་ཐུལ་མ་ཐུལ་བལྟ་བའོ། །དབང་པོ་གཞན་གྱི་ངག་དང་རང་གི་སེམས་དེ་གཉིས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་བ་གཙོ་བོ་བཟུང༌། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བརྟེན། གཉེན་པོ་ཡོངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་བློ་འབྱོངས་པ་ཡིན། བློ་སྦྱོང་དེའང་ཁས་བླངས་དང་མི་འགལ། ཐོ་ཅོར་མ་སོང༌། ཕྱོགས་རེང་མ་སོང་བའི་སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། སྔོན་ལ་རང་གཅེས་པར་འཛིན། འདོད་ཐོག་ཏུ་བློ་སྦྱོང་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །པའི་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་མ་བཅོས་པའི་དོན་ལ་རང་སོར་ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་བཞག །
ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །བློ་སྦྱོངས་པས་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྲང༌། དུག་དང་འདྲ་བ་བདག་འཛིན་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་བ་ཅན་གྱི་ཟས་སྤོང༌། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ཞེས་འཆད་བའི་གཞུང་བཟང་པོ་མི་བསྟེན། གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གཟེར་བའི་ཤག་ངན་མ་དགོང༌། ཞེ་ལེན་འཇལ་བའི་འཕྲང་མ་སྒུག །མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་བུ་ལ་ཡང་སྐྱོན་གྱིས་གནོང་ལ་མི་དབབ། མི་འདོད་པའི་ཁག་ངན་གཞན་ལ་བཀལ་བ་མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མ་འབྱོ། མགྱོགས་འདོད་པ་ཕྱི་པ་ན་ཡོད་པ་ལ་རང་ལ་སྣང་གཏོད་པ་ཀྱི་རྩེ་མ་གཏོད། ཕམ་བླངས་པས་མཇུག་རང་རྒྱལ་དུ་རེ་བའི་གཏོ་ལོག་མི་བྱ། ལྷ་དང་འདྲ་བའི་བློ་སྦྱོང་བདུད་དུ་མི་དབབ། རང་སྐྱིད་ཀྱི་བར་འདོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཞན་ལ་སྡུག་མ་ཚོལ། ཟས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ལ་གཞན་མེད་ཀྱི། ཐོག་མ་ནངས་པར་དང་མཐའ་མ་དགོངས་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པ་ཡིས་བྱ་བ་གཉིས། རིམ་པ་ལྟར་འབྱོར་པ་དང་རྒུད་པ་གཉིས་པོ་གང་བྱུང༌། ཡང་མི་ཁངས་པ་དང་རང་ཞུམ་པ་མེད་པར་བཟོད་པར་བྱ། གཉིས་པོ་ཆོས་སྤྱི་ནས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདི་ཉིད་ནས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་སྲོག་དང་བསྔོས་ལ་བསྲུང༌། ཉོན་མོངས་པ་གཉེན་པོ་དྲན་དཀའ་བར་དུ་ཟློག་དཀའ་ཐ་མར་རྒྱུན་བཅད་དཀའ་བ་དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། བླ་མ་འོད་དུ་འཐེན་དགོས་མཚན་ལྡན་རང་གི་བློ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་ཕྱི་ནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། །ཉམས་པ་མེད་པ་བླ་མ་ལ་གུས་པ་བློ་སྦྱོང་ལ་སྤྲོ་བ་ཁས་སླང་སྲུང་སེམས་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། དགེ་སྦྱོང་གསུམ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འགྲོགས་ངེས་སུ་འདུག་པ་འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ས་གཅིག་ན་འདུད་པ། རང་ལ་སྡང་བ། རང་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། བློ་སྦྱོང་འདི་བསྒོམ་པའི་དྲིན་དེ་རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་དང་བལྟ་བར་མི་བྱ། བློ་སྦྱོང་འདི་སྒོམ་དུས་མི་བཏུབ་པར་བློའམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་ལོག་ན་དེ་ཉིད་གཉེན་པོར་བསྒོམ། དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ་བའི་དུས་ལས་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བྱང་སེམས་ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་
བླང༌། བློ་སྦྱོང་སྤྲོ་དགས་བསླབ་པ་ལ་གོ་ལོག་དྲུག་མི་བྱ། སྦྱོང་མི་སྦྱོང་རེས་འཇོག་མི་བྱ་བཏུབ་མི་བཏུབ་ཚད་ལེན་དུ་མི་བྱ་བར་དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། བདག་འཛིན་སྤོང་ན་རང་རྒྱུད་ལ་དེས་གོས་སམ་མ་གོས། རྟོག་དཔྱོད་གཉིད་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། སུ་ལ་ཡང་གང་གིས་དགོས་དུས་ནམ་ཡང་ཡུས་མ་སྒོམ། རང་ལ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀོ་ལོང་མི་བསྡམ། །དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པའི་ངོ་མི་རིག །ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། འོར་ཆེ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་གཏོང་རག་ཙམ་ཡང་མ་འདོད། ཕ་ལམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལྗོན་ཤིང་ལྟར་ང་རྣམ་སྨན་དང་ཕན་སྨན་ཆེན་པོས། འདིའི་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ། ཚིག་དོན་ལ་སོགས་ཤེས་པར་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ། བྱམས་པས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ལ། དེས་དབྱིག་གཉེན་ལ། དེས་ཐིར་མ་ཏི། དེས་ཀུ་སུ་ལུ་ཆེ་བ། དེས་ཀུ་སུ་ལུ་ཆུང་བ། དེས་བླ་མ་གསེར་གླིང་པའོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། བློ་རྨོངས་སྒོམ་པའི་འགལ་རྐྱེན་མང་ལ་དེ་ཙ་ན་བློ་འབྱོངས་པས། བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །ལྷ་སྡེའི་དང་འབྱོར་རྒུད་ལ་རེས་འགལ་བ། རང་གཞན་ལ་རྒྱུ་སྡིག་པ་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང༌། དུས་སྙིགས་མ་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་བསྒྱུར། མི་སྡེ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ལམ་དང༌། བྱ་བ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་ཚད་འདིས་ངོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་གཅེས། གཏོང་ལེན་གཉིས་དངོས་དང་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང་བསླབ་བྱ་གཉིས་ཀ་སྦྱངས། རྟག་འཇུན་ལྷ་འདྲེ་རྣམ་གསུམ་ལ་མི་བྱ་བར་བདག་འཛིན་སྤོང་ལེན་དྲག་ཏུ་བྱ། མི་མཐུན་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། གཏོང་ལེན་བསྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པའི་གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉེན་བཏགས་ནས་གལ་ཆེ་བ་དེའི་གཉེན་པོ་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་དུ་སྦྱོང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་རིང་བྱམས་སྡང༌། མཐོ་དམན་བེམ་རིག་དང་འདི་ལ་བློ་ལེ་ལན་
ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་གཏམ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱང༌། ཡོན་ཏན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། གཉིས་པོས་བཤུལ་ཀྱུང་བ་བཞེད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཚད་ནས་ཐམས་ཅད་བླང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་སླ་བར་བསླབ། ཚེ་མཇུག་ལ་སྨིན་རྒྱུ་རང་གི་རྩ་བའི་མ་ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམས། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་བཏང་བ་ཡིན། འདི་ཕྱི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཞེན། འབྱོངས་རྟགས་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཡིན། འདིར་ངོས་ས་ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟ་ནས་བསམ་པ་བྱང་སེམས་དང་གཅེས་པ་བྱས་བཞིན་གྱི་མགྲོན་པོ་མི་བྱ། དག་གསལ་མི་བྱ་ཉེས་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བས་རང་གིས། གཞན་ལ་རེ་ལྟོས་མི་བྱ། རྫོགས་སོ། །གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་གིས། །འདུལ་འཛིན་དགེ་སློང་སྒོམ་པ་གཙོ་བོ། །རིགས་མང་པོ་བླང༌། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཤོལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ། མ་འོངས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གོ་བགོ །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གསང་བ་བསྟན། གཏོང་ལེན་གཉིས་ལ་ཟབ་མོའི་དོན་བདག་དང༌། གཞན་དང༌། སྡིག་སྡུག་བདེ་སོགས་གྲུབ་ལ་མྱོང་བའོ། །བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལམ། །
}}
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |