Tibetan:ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚིག་བསྡུས་པ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚིག་བསྡུས་པ་
phyag rgya chen po'i tshig bsdus pa
Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 47-48 / Folios 24a1 to 24b7

Volumes List > Volume 7 > Text #8 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༤༧ ༈ །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱ་ད་མེ་ཐ། །བོད་སྐད་དུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཚིག་བསྡུས་པ། །བདེ་ཆེན་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྱ་བ། །དང་པོ་སྣང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་བློ། །རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ་དངོས་པོ་སྟོང་། །སེམས་ཀྱང་གཉིས་པ་རིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་གསུངས་པ། དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཙམ། །རང་བཞིན་མེད་དེ་རླུང་གི་རྩལ། །ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་ཀུན་མཁའ་འདྲ་མཉམ་གནས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་།།།་གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ་།།།་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོས་བསྟན་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བཅོས་།།།་དེ་ལྟར་སྣང་བ་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་གྱིས་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་ལ། སླར་ཡང་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད། གང་གིས་དེ་ཉིད་མཐོང་རྟོགས་ན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོ་བས། །རང་བཞིན་།།།་གཉིས་པ་རྟོགས་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་བསྒོམ་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །མཁའ་།།།་གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བ། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམས་གཉིས་མེད་པ། །བྲལ་དང་མ་བྲལ་ག་ལ་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས་།།།་སླར་ཡང་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་གྱིས་དང་པོ་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། རྣམས་ཀུན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནགས་ལ་མེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས། །འགྲོ་དང་འདུག གཉིས་པ་རོ་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ་།།།་ཏུ་ག་ལ་ཡོད་།།།་

༤༨དགོན་པར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་ཅི། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་གང་གིས་ཀྱང་། །གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །དེ་ཉིད་རྟོགས་།།།་གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། ན་གང་གིས་འཆི། །ངང་ལ་མ་ཡེངས་གནས་པ་ལས། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་ཅེས། །གཉེན་པོས་བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད། །འདི་ལ་གང་སླར་ཡང་འབྲས་བུ་ཕྱག་ཆེན་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ་།།།་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆོས་སྐུའོ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའ་རྒྱུན་།།།་གཉིས་པ་འཁོར་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གསུངས། འབབ་ལྟར། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་བདེ་བ་ཆེའོ། །ཆོས་རྣམས་།།།་གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ་།།།་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་པར་འཛིན་བློ་རང་སར་དག །བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །སྐལ་པ་།།།་མཐར་གདམས་ཤིང་བསྔོ་བ་གསུངས་པ། རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་པར་ཤོག །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། །མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་ཕུལླ་ཧ་རིར་གནང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་ཆེན་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། །དམིགས་དབྱེ་བ་དོན་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་བྱ་ལ་འདི་དཔེ་རྙིང་དག་པ་རྣམས་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་བཅོས་པར་མི་བསམ་མོ། །འདིའི་མཚན་འདི་རྣམས་ཞྭ་དམར་པ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཀའ་དཔེ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་མན་ངག་ནི། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དག་ལས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་པཎ་གྲུབ་དབང་པོ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གདམས་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་འཛིན་པའི་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་དོ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༧ ༈ །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱ་ད་མེ་ཐ། །བོད་སྐད་དུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཚིག་བསྡུས་པ། །བདེ་ཆེན་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྱ་བ། །དང་པོ་སྣང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་བློ། །རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ་དངོས་པོ་སྟོང་། །སེམས་ཀྱང་གཉིས་པ་རིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་གསུངས་པ། དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཙམ། །རང་བཞིན་མེད་དེ་རླུང་གི་རྩལ། །ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་ཀུན་མཁའ་འདྲ་མཉམ་གནས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་།།།་གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ་།།།་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོས་བསྟན་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བཅོས་།།།་དེ་ལྟར་སྣང་བ་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་གྱིས་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་ལ། སླར་ཡང་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད། གང་གིས་དེ་ཉིད་མཐོང་རྟོགས་ན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོ་བས། །རང་བཞིན་།།།་གཉིས་པ་རྟོགས་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་བསྒོམ་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །མཁའ་།།།་གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བ། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམས་གཉིས་མེད་པ། །བྲལ་དང་མ་བྲལ་ག་ལ་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས་།།།་སླར་ཡང་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་གྱིས་དང་པོ་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། རྣམས་ཀུན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནགས་ལ་མེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས། །འགྲོ་དང་འདུག གཉིས་པ་རོ་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ་།།།་ཏུ་ག་ལ་ཡོད་།།།་

༤༨དགོན་པར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་ཅི། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་གང་གིས་ཀྱང་། །གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །དེ་ཉིད་རྟོགས་།།།་གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། ན་གང་གིས་འཆི། །ངང་ལ་མ་ཡེངས་གནས་པ་ལས། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་ཅེས། །གཉེན་པོས་བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད། །འདི་ལ་གང་སླར་ཡང་འབྲས་བུ་ཕྱག་ཆེན་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ་།།།་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆོས་སྐུའོ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའ་རྒྱུན་།།།་གཉིས་པ་འཁོར་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གསུངས། འབབ་ལྟར། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་བདེ་བ་ཆེའོ། །ཆོས་རྣམས་།།།་གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ་།།།་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་པར་འཛིན་བློ་རང་སར་དག །བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །སྐལ་པ་།།།་མཐར་གདམས་ཤིང་བསྔོ་བ་གསུངས་པ། རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་པར་ཤོག །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། །མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་ཕུལླ་ཧ་རིར་གནང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་ཆེན་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། །དམིགས་དབྱེ་བ་དོན་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་བྱ་ལ་འདི་དཔེ་རྙིང་དག་པ་རྣམས་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་བཅོས་པར་མི་བསམ་མོ། །འདིའི་མཚན་འདི་རྣམས་ཞྭ་དམར་པ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཀའ་དཔེ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་མན་ངག་ནི། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དག་ལས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་པཎ་གྲུབ་དབང་པོ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གདམས་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་འཛིན་པའི་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་དོ།

}}

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.