Tibetan:བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ ་ ་ ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ ་ ་ ་
bcom ldan 'das dpal dus kyi 'khor lo lhan cig skyes pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i yi ge snying po grub pa
Damngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 439-446 / Folios 1a1 to 4b7

Volumes List > Volume 15 > Text #22 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

ཤོག་ལྷེ་༤༣༩ ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནདགནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

ཤོག་ལྷེ་༤༤༠ ༄༅། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་རིགས་མཆོག་དྲུག །གཅིག་བསྡུས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཞབས། །དད་བརྒྱའི་གཙུག་གི་ནོར་བུས་མཆོག །ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་བཀོད། །མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་གམ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཟླུམ་གཏོར་རྣམས་མདུན་དུ་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དང་འཐོར་ནས། ལས་རྡོར་ནས་མཎྜལ་དང་། བསང་ཆུ་རྣམས་སྟ་གོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རྗེས་གནང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་སེམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། སོགས་ལན་གསུམ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ༀ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱརྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དང་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྱུར་པ་ནི། རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་པོ་པདྨ་དང་། ཟླ་ཉི་དུས་མེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཕྱུག་དང་ནི་

ཤོག་ལྷེ་༤༤༡ བདུད་ཀྱི་མགོར། ཞབས་ནི་སྲིད་པའི་ཡུམ་གྱི་ཞབས་དང་ལྷན་ཅིག་བཀོད་གྱུར་པ། ལྷ་ཡི་དབང་པོས་བཏུད་པའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམས་པས་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་དང་། གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱང་པས་འདོད་ལྷ་དམར་པོའ་སྙིང་ག་མནན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེ་ཆུང་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་སོར་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། མེ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་

ཤོག་ལྷེ་༤༤༢ འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་ཡབ་དང་སྦྱོར་བ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ། གསང་བ་་སྔོན་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ ཞེས་པའོ། །སྙིང་གར་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་བརྩེགས་པར་བསམས་ནས། ༀ་ཧཀཾ།།།སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་ཁོ་ན་བྱའི་སྐབས་སུ་མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། འདིར་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྟེ། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧོ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ༀ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་སིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་སཱ་ཕ་ར་ཎ་ཁཾ། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲིའི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བ་ནི། རླུང་མེ་ཆུ་དང་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཧཾ་ཀྵ། ཞེས་གསལ་གདབ། མཆོད་བསྟོད་མེད་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྤྱི་མཐུན་བྱེད་ན། ༀ་ཤྲཱི་ཀྲཱ་ལ་ཙཀྲ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ། སྦྱར་བ་དང་། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཟླས་དམིགས་གསལ་གདབ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་བཟླ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཿཕཊ་ཀྱིས་བསངས། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱངས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་གཡོག་འཁོར་དང་།

ཤོག་ལྷེ་༤༤༣ གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང་། མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་མདུན་ཏུདུ་སྤྱན་དྲངས། སྙིང་པོའ་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིགས་མེད་པའི་དངོས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། གཉིས་པ་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆབ་བཏང་། གྲལ་ལ་འཁོད་དེ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་མ་ལུས་པའི་སྙིང་པོ། །བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་གཤེགས་ཤུལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྨིན་བྱེད་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ཆེན། ལྷ་ཉེར་ལྔ་པ་སོགས་དུས་འཁོར་ཉིད་དང་། སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ལྷ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམས་གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་ལྷ་སྒོམས་སྔགས་བཟླས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་འདི་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲུབ་ཐོབ་རཱ་ཧུ་ལ་ཤྲཱི་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། པན་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པ་དཔལ་གྱིས་གསན་ནས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སོང་ཟིན། ཁྱེད་

ཤོག་ལྷེ་༤༤༤ རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་མཎྜལ་འབུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསུངས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་གྱི། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྗེས་གནང་རྩལ་དུབསྩལ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ངང་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་གསུངས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྗེས་གནང་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ད་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛད་པ་ཞུ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱརྨ་ཀོ྅་ཧོ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་ལྷུན་པོ་རྣམས་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་བདུད་དང་དབང་ཕྱུག་གི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། གསང་བར་ཀྵཿསྔོན་པོ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། །ད་རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ནི། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡང་རང་གིས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་

ཤོག་ལྷེ་༤༤༥ འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་གྱི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཆར་བབས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དྲིལ་བུ་དང་རོལ་མོ་འཁྲོལ། སྤོས་དུད་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཡི་གེ་ཧཀཾ་།།།ཞཻས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གསལ་བ། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཀཾ་།།།ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། །གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་

ཤོག་ལྷེ་༤༤༦ དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་མཛད་པས། མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱངས་ཏེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ལགས་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུང་སྙམ་པའི་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་བཟུང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚར་གསུམ་བྱས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། གསུམ་པ་རྗེས་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། །མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྡུ། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་། །རྫོགས་རིམ་རྟེན་དུའང་བསྔགས་མཐོང་ནས། །ཁོལ་བྱུངས་བཀོད་ལས་གཤེགས་སྙིང་གི། སྒྲིབ་བྲལ་ལྷ་སྐུ་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྫོང་ཤོད་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་གཉིས་པར་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་བྱུང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལམ། དགེའོ། །

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.