Tibetan:བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་ཐབས་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་
Full Title
Tibetan: །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་ཐབས་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞུགས་སོ།
Wylie: /bde mchog snyan brgyud kyi gtum mo dang thabs lam gyi 'khrul 'khor bzhugs so/
Tibetan text
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |
ཤོག་ལྷེ་༥༣༣ ༈ །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་ཐབས་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རྩ་མདུད་གྲོལ་དང་གེགས་སེལ་གནད་ཀྱི་མཆོག །ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་མ་ལུས་སེལ་བར་བྱེད། །སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་འཕྲོད་པར་བྱེད། །རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་སྟེར་བར་བྱེད། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དོན། །རྩ་བ་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་སོ་དགུ་ཡི། །སྙན་བརྒྱུད་འཁྲུལ་འཁོར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཀོད། །ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་སྤྲུལ་སྐུའི་ལུས་བྱ་ཞིང་། །བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་རྫས་ནི་ལུས་ལ་བྱུང་། གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྱི་བོའ་གཙུག་གི་རྒྱན། །སྲོག་རྩོལ་ལོངས་སྐུའི་ཆིངས་ནི་བརྟན་པར་བྱ། །ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཕྲད་བྱས་ཤིང་། །འཛམ་གླིང་རླུང་གི་རྐྱལ་བ་འབུད་པར་བྱ། །སྲོག་རྩོལ་མནན་ལ་ཐུར་སེལ་གྱེན་ལ་འཐེན། །རོ་སྙོམས་གར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ་ཅི། །བདེ་ཆེན་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་དྲུག་ལ། །སེང་གེ་རྩེ་བ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །ལག་གཉིས་བསྣོལ་ལ་རྐང་ལ་འདུས། །གྱེན་ལ་འཐེན་ལ་ཀློད་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་ཐིག་ལེ་འཛིན་
ཤོག་ལྷེ་༥༣༤པར་བྱེད། །གླང་ཆེན་འགྱིང་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །རྐང་གཉིས་བར་དུ་མཁྱིད་གང་བཞག །ལག་གཡོན་སྟེང་དུ་ལག་གཡས་གཞག །འཕོང་དང་བྱིན་མཇུག་ལན་དགུ་བརྡབ། །ཐིག་ལེ་གྱེན་ལ་འདྲེན་པར་བྱེད། །རྨ་བྱ་འཕུར་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །ལག་གཉིས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་བཟུང་། །འཕོངས་དང་རྟིང་པ་རེ་མོས་བརྡུང་། །ཐིག་ལེ་ལུས་ལ་ཁྲོམས་པར་བྱེད། །སྟག་མོ་སྐྱུག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བར་དུ་ལག་གཉིས་བཅུག །རོ་སྟོད་བསྙེགས་ཤིང་སྐྱུག་ཚུལ་དགུ། །དེ་ཡིས་ཐིག་ལེ་འཛིན་པར་བྱེད། །རུ་སྦལ་བསྐུམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །རྐང་གཉིས་བར་དུ་ཁྲུ་གང་གཞག །ལག་གཉིས་བརླ་ཡི་ནང་ནས་ནི། །ཕྱིར་ལ་བཏོན་ལ་རྐང་ཐེབ་བཟུང་། །ཐིག་ལེ་གྱེན་ལ་འདྲེན་པར་བྱེད། །བྱ་རྒོད་འཕུར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །རྐང་པ་འཐེང་འགྲོས་རེ་མོས་བྱ། །ལག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུག་ཅིག་འཁྲབ། །དེ་ཡིས་ཐིག་ལེ་ཁྲེམས་པར་བྱེད། །འཁྲུལ་འཁོར་འདི་རྣམས་བྱེད་པའི་ཚེ། །ཆུ་མིག་གྱེན་བཟློག་དར་ཆེན་ཕྱར། །རྒྱ་མཚོ་བྲག་གཏད་རི་རབ་བསྙིངས། །ཁར་བར་དག་ཏུ་སེང་སྦྲུག་བྱ། །ངལ་གསོ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །དེ་ཡིས་ཐིག་ལེ་བརྟན་པར་འགྱུར། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ཡི། །ནད་རྣམས་མ་ལུས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །རྩ་མདུད་རགས་པ་གྲོལ་པར་འགྱུར། །ཐིག་ལེ་གདོན་གྱིས་འཛག་པ་དང་། །ནད་ཀྱིས་འཛག་དང་རྐྱེན་གྱིས་འཛག །རང་བཞིན་འཛག་པ་གཅོད་པར་བྱེད། །ལས་དང་ཉམས་གྲིབ་མ་གཏོགས་པ། །ཐིག་ལ་མཐུར་རྒྱུག་བཙན་ཐབས་ལྡོག །དམིགས་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་དྲིལ། །ཉིན་རེ་མ་ཆགས་ཉམས་སུ་བླང་། །ཡན་ལག་འཁྲུལ་འཁོར་སོ་དགུ་ལ། །རྒྱལ་མཚན་འཁྲུད་པ་ཡན་ལག་བཞི། །འཁྲུད་པ་ལྟར་བྱ་ཁྱབ་བར་བྱུག །སྤ་ལུས་རྩེ་བ་སེལ་བར་བྱེད། །རི་རབ་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ། །སྤྲུལ་མཉེ་
ཤོག་ལྷེ་༥༣༥མགོ་བོ་འཁྲུད་ལྟར་མཉེ། །ཉེས་གཉིས་གང་ཡིན་མགོ་ནད་སེལ། །ཟོ་ཆུན་རྐེ་མཇིང་གཡས་གཡོན་བསྐོར། །གྲེ་བ་རྐེ་མཇིང་ནད་རྣམས་སེལ། །གསོ་བ་ཁྲི་མོན་རི་རབ་ནི། །ཕྱོགས་བཞིར་ལན་གྲངས་གསུམ་གསུམ་བརྡབ། །མགོ་བོའ་ནད་དང་སྣ་ནད་སེལ། །ཆུ་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་ཐེར་ཚུགས་བལྟ། །མིག་ནད་རབ་རིབ་མ་ལུས་སེལ། །འོན་ལོང་འགོག་དང་རོ་མི་ཚོར། །སྦ་བ་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་ཞིང་། །མགོ་བོའ་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་བྱེད། །དེ་རྗེས་ལྗོན་ཤིང་འཁྲུལ་འཁོར་བཞི། །རི་གསུམ་རྐང་པ་མགོ་ལག་གསུམ། །ཤེས་ཚད་གྱེན་བསྒྲེང་དཔུང་ཁར་ལེན། །རྩིབས་ལོག་གཟེར་བའི་ནད་རྣམས་སེལ། །གྲུ་གུ་བརྐྱང་བ་ཁྲུ་ཚུར་བཅང་། །དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་རེ་མོས་བརྡུང་། །དཔུང་ནད་མདུན་རྒྱབ་གཟེར་བ་སེལ། །དབང་པོ་གང་བ་ལག་པ་གཉིས། །མདའ་གཞུ་འགེངས་དང་རེ་མོས་བརྐྱང་། །ལག་པ་མི་ཐོག་ན་བ་དང་། །རོ་སྟོད་གཟེར་བ་སེལ་བར་བྱེད། །མཐེ་བོང་རྐེད་པ་ལག་པ་གཡས། །ཞགས་པ་འཕེན་ལྟར་བསྐོར་ཞིང་སྤྲུག །གཡོན་པས་རྒྱབ་ཏུ་ཁུ་ཚུར་གསུམ། །དེ་ལྟར་གཡོན་དུའང་ཤིས་པར་བྱ། །ལག་པའི་རྩ་ནད་ཚིགས་ནད་སེལ། །སྣ་ཁྲག་འཛག་པ་སེལ་བར་བྱེད། །ཞ་རེངས་ནད་རྣམས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ལྗོན་ཤིང་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་བྱེད། །སྟོད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ། །སྐར་མདའ་བསྣོལ་བ་ལག་པ་གཉིས། །དཔུང་གཉིས་འཇུས་ལ་གཡས་གཡོན་གཅུད། །སྟོད་སྨད་ཚ་གྲང་ནད་རྣམས་སེལ། །མདུན་རྒྱབ་གཟེར་བ་སེལ་བར་བྱེད། །ལི་རི་གཏུད་པ་ལག་པ་གཉིས། །རེ་མོས་འཇུས་ལ་གྱེན་དུ་བརྟེན། །འཁྲུག་དང་གློ་མཆིན་ནད་རྣམས་སེལ། །རི་རབ་གཅར་ལ་ལག་པ་གཉིས། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་ལ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲེང་། །ནུ་མ་གཡས་གཡོན་རྐན་ལ་བརྡབ། །བྲང་གི་དཀྱིལ་དུ་ལན་གཅིག་
ཤོག་ལྷེ་༥༣༦བརྡབ། །ཐུར་ལ་ལན་གསུམ་སྦྲུག་པར་བྱ། །མཚེར་ནད་རྩིབས་གཟེར་ནད་དང་ནི། །རོ་སྟོད་དགང་དང་ན་བ་སེལ། །གླིང་བུ་འབུད་པ་ལག་པ་གཡོན། །པུས་མོ་བཀབ་ལ་ལག་པ་གཡས། །དཔུང་སྟེང་བཀབ་ལ་ཐུར་དུ་བསླང་། །རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་རེ་མོས་གཅུད། །གློ་དང་འཁྲུགས་རྣམས་མ་ལུས་སེལ། །སྙིང་རླུང་འོག་རླུང་བབས་པ་སེལ། །འགྲམ་འཁྲུགས་སྐྲན་ནད་འབྱུང་མི་འགྱུར། །སྟོད་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་བྱེད། །རྐེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ། །རྒྱ་མཚོ་དཀྲུགས་ཤིང་ལྟེ་བ་བསྐོར། །མ་ཞུ་ལྟེ་བའི་ནད་རྣམས་སེལ། །སྒེག་མོ་དགྱེ་བ་ཀག་ལང་ལ། །ལག་གཉིས་རྒྱབ་ཏུ་ཤེས་ཚད་བརྐྱང་། །རྐེད་པ་དགྱེ་ལོག་ཤེས་ཚད་བྱ། །མཁལ་ནད་དབྱི་མིག་གཟེར་བ་སེལ། །ས་བླ་མནན་པ་རྐང་གཉིས་བསྣོལ། །ལག་གཉིས་བསྣོལ་ལ་མཐེ་བོང་བཟུང་། །གྱེན་དུ་འཐེན་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། །སྐྲན་དང་དམུ་ཆུའི་ནད་རྣམས་དང་། །ཆུ་ཁ་སྙིར་དང་བསྡམས་པ་སེལ། །ཤ་རྐྱང་སྦྱར་བ་འཛུབ་མོ་བསྣོལ། །སྤྱི་གཙུག་བཏེག་ནས་ལྟེ་བར་བརྡབ། །ལྟོ་བར་ཐལ་མོས་ཉེད་པར་བྱ། །སྐྲན་དང་དམུ་ཆུ་རྐེད་པའི་ནད། །ཚ་གྲང་སྲིན་ནད་མ་ལུས་སེལ། །རྐེད་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་བྱེད། །སྨད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལས། །རྡོ་རྗེ་འགྲོས་ནི་ལག་པ་གཉིས། །སྒྱིད་ཁུང་ནང་དུ་བསྣོལ་ལ་འཁྲ། །པངས་ལ་ལོག་གཉིས་མདུན་དུ་བཞག །སྟོད་འཚངས་རླུང་གི་ནད་རྣམས་དང་། །དྲག་པོའ་སྲོག་འཛིན་རེངས་བ་སེལ། །ཆུ་སྲིན་བརྐྱང་བསྐུམ་ལག་པ་གཉིས། །བརླ་ཡི་ཕྱི་ནས་རེ་མོས་དཀྱུས། །རྐང་པ་རེ་མོས་སྤྲུག་པར་བྱ། །ལུས་ཀུན་ན་དང་གྱོགས་པོ་དང་། །རྐང་ནད་ཚིགས་ནད་མ་ལུས་སེལ། །སྦལ་འགྲོས་འཕགས་ཅིང་གབ་གབ་འགྲོས། །ཆུ་སེར་སྐྱ་རྦབ་སྐེམ་བར་བྱེད། །གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡིན། །སྨད་ཀྱི་ནད་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད། །རགས་དང་ཕྲ་བའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། །ཐིག་ལེ་བུ་ག་དགུ་རྣམས་ནས། །འཛག་སྲུང་འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་མཆོག །ཚེ་རིང་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྗེས་ལ་བསྔོ་
ཤོག་ལྷེ་༥༣༧བའི་རྒྱས་འདེབས་བྱ། །ཉིན་རེ་མ་ཆག་ཉམས་སུ་བླང་། །འདི་ནི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །རླུང་གེགས་སེལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། །གཏུམ་མོའ་འཁྲུལ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་དང་། །སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གཞན་ནས་ཤེས། །ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་ཕྱག་ལེན་ལྟར། །ཁོ་བོ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཡིས། །སྣོད་ལྡན་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད། །སྙན་བརྒྱུད་འཆལ་དུ་མི་འཇུག་ཅིང་། །ཉམས་ཁྲིད་རྫོགས་པར་མ་ཐོབ་པར། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་བསྟེན་གྱུར་ན། །ནག་པོ་ཆེ་དང་ཟ་བྱེད་ཀྱི། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བོ་ཁོས། །མཆོག་ཐུན་མོང་ལོའམ་ཚེ་འདིར་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འཁྲུལ་འཁོར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །མཎྜལ་གསེར་ཞོ་རེ་མེད་པར་མི་གནང་བར་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད།