Tibetan:མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རའི་རྗེས་གནང་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རའི་རྗེས་གནང་
mgon po a g+ho ra'i rjes gnang
Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 268-276 / Folios 114b5 to 118b6

Volumes List > Volume 13 > Text #21 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༢༦༨ ༀ་སྭ་སྟི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་པས་སྟེགས་བུ་ཁྲག་ཆང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ཕྱིར་ཟླ་གམ་གསུམ་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྭ་མེ་རི་དང་བཅས་པས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ལྕམ་བྲལ་དྲལགསུམ་དང་སྟོང་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་མཚན་འགོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་གྲི་གྲས་ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བའི་རྩེར་གྲི་སྙིང་ལྷ་ཙཀ་དར་ནག་གི་བ་དན་འཛུག་པར་བཤད་ཀྱང་། ཕྱག་ལེན་གྲི་སྙིང་འདོགས་པར་མི་མཛད། འཁོར་གཡས་གཡོན་དུ་གྲུ་གསུམ་རེ་དང་། མཐར་བཤོས་ཕྲན་

༢༦༩ བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་རིགས་སུ་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ །མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། ནང་མཆོད་ཌཱ་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཕྱག་བཞེས་སུ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་མཛད་པ་ལྟར་ན་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དམ་པ་ཕྱི་ནང་གསུམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་པར་ནག་གི་དབང་ཆོག་ཏུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་བར་ནག་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་ཀ་ལིངྐའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནང་དུ་པད་ཟླ་མི་རོའ་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས། ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཙན་དན་གྱི་བིང་བངཆེན་དང་། གཡོན་ཟོད་ཁྲག་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་སྨར་སྨིན་མ་འབར་ཞིང་། རལ་པ་ཁམས་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་སྐེད་བཅིངས་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཟངས་ཀྱི་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོ་སྤྲོས་པ་ལས། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ་གཡས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཡས་ཙན་དན་གྱི་བིང་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབ་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ། ༀ་མ་མ་རུ་རུ་ཙེ་རཀྨོ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་བྷྱོ། གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྔོ་སྐྱ་བོང་བུ་གྭ་དམར་ལ་ཞོན་པ། གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་

༢༧༠ ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། མ་མོའ་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་བསྐོར་དུ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་གཏུམ་ཆེན་ཤལ་རྔམས་པའི་སྲིན་པོ་སྟོང་། སྲིད་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་འཐུང་བའི་མ་མོ་སྟོང་། དུས་བཞི་སྲང་ལ་རྒྱུ་བའི་གཟའ་བདུད་སྟོང་། ལས་སུ་རྒྱུ་ཞགས་འཕེན་པའི་བཙན་དམར་སྟོང་། སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་གིང་ཆེན་སྟོང་། བདེན་རྫུན་ཤན་སྟངས་འགྱེད་པའི་རྨུ་རྒོད་སྟོང་། སྣང་སྲིད་གཡབ་མོས་འདེབས་པའི་བདུད་རིགས་སྟོང་། མཐུན་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་སྟོང་། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་བཀུག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀ་ལ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཀྨོ་ཙ་ལེ་བྷྱོ། ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་བསྐྲད་བརླག་པར་བྱས། ༀ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཀ་ལིངྐའི་དུར་ཁྲོད་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧསྟ་གཡབ་ཅིང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའ་ཚོགས། འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་མཆོད་པ་བཞེས། །ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་པ་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཛཿཧོཿས་ཕྱག་བྱ། ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། མཆོད་གཏོར་ལ་་སྦྲེང་ཞིང་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། དབུས་ཀྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །ཁྱོད་དང་མཐུན་པའི་

༢༧༡ དམ་རྫས་ནི། །འདབ་བརྒྱད་རིན་ཆེན་པད་ཕོར་དུ། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་མི་ཟད་པ། །མཐུན་དགུར་སྦྱར་བའི་དམ་རྫས་དང་། །དགྱེས་དགུར་སྦྱར་བའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས། །དཔལ་མགོན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གཏོར་སྔགས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཀ་ལིངྐ་ཡི་དབུས། །འོད་ཕུང་བསྐལ་པའི་བའིམེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་། །ཉི་ཟླ་པདྨ་མི་རོའ་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདོག་ནག་འཇིགས་པའི་ཚུལ། །དར་ནག་བེར་གསོལ་གསེར་སྐ་སྐེད་ལ་བཅིངས། །དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་སྲིད་གསུམ་གྱེན་ལ་བརྫེས། །ཞལ་གྱི་ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་འབྱིན་ཞལ་ནས་ཕཊ་སྒྲོག་ཅིང་། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་མཆེ་བ་གཙིགས། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་བེང་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །སྦྲུལ་དང་ཐོད་རློན་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱུ་སྐར་དཔལ་གྱི་རོལ་པའི་བའིགནས་མཆོག་དང་། །ཀ་ལིངྐ་ལི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོགས། །རབ་འཇིགས་གནས་ནས་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོའ་ལྕམ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་བོང་ཞོན་མ། །ནག་པོའ་གཟུགས་ལ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོའ་བཀའ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བརྒྱད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་ཞེ་སྡང་ཅན། །དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ན་འཇིག་རྟེན་སྟོངས་པར་བྱེད། །སྟོང་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།

༢༧༢ ཞེས་བསྟོད་ནས། མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བཀའ་ནོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ། ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་གཙོ་བོའོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལས་མགོན། ༀ་མ་མ་རུ་རུ་རཀྨོ་ཅ་ལི་ཙ་ལེ་བྷྱོ། ལྷ་མོའོ། །དེ་གསུམ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བསྙེན་སྔགས་ཏེ་དེ་ཙམ་མོ། །མགོན་པོའ་སྒྲུབ་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་བར་འདོད་ན། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཱི་བི་ཏཾ། ཧ་ར་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་སྒྲུབ་སྔགས་སོ། །རཀྴ་རཀྴ་མ་ཧཱ་རཀྴ་ཀ་ལ་རཀྴ། ཙིཏྟ་རཀྴ། ལེ་ལེ། དྷ་ར་དྷ་ར། གྷི་ལ་ཡ། གྷི་ལ་ཡ། མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལས་སྔགས་སོ། །ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཤིག །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །རྟག་པར་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ན་བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ཡང་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར། དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསླབ་དགོས་ཤིང་། ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་ལྡན་རེ་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི་དྲི་མེད། ཁྲོ་རྒྱུད་ལས། དགེ་སློང་སེངྒེ་ཡི། །བསྟན་པ་འདི་དང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །བསྐལ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་བསྲུང་། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་རང་ཅག་ཀུན། །ཐལ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐལ་བའི་དབང་པོར་སངས་རྒྱས་སྨོན། །ཞེས་འབྱུང་

༢༧༣ བ་ལྟར་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་། སྒོས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དགོས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ལས། ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་གཏད། ཅེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མར་བསྐོས་པ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་བཀའ་སྲུང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་འདིའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་པོ། །གང་གི་མཚན་ནི་ཨ་གྷོ་ར། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམ་དག་ཕུལ་བའི་འདུན་པས་འདིའི། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷར། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་རྒྱལ་སྲས་གང་། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར། །མྱ་ངན་མི་འདར་འདའགསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །འགྲོ་ཀུན་བསགས་པའི་དགེ་བ་གང་། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་བདག་གིས་བསྔོ། ཞེས་ལན་གསུམ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་གནས་རེ་ས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུ་སྙམ་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་པའི་སེམས་གསུམ་དེང་ནས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །ཐར་པ་བའདོད་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །

༢༧༤ སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་ངོརབསྟན་པའི་དོད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སློབ་མའི་བློ་ཡུལ་དུ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཀ་ལིངྐའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བ་པད་ཟླ་ཉི་མ་རོའ་གདན་ལ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཙན་དན་གྱི་བིང་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། དར་ནག་གི་བེར་དང་གསེར་སྐེད་ཟངས་ཀྱི་ལྷྭམ་གསོལ་ཞིང་ཐོད་སྦྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་གཡས་སུ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་བེང་འཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབས་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ། གཡོན་དུ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྔོ་སྐྱ་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་མ་མོའ་ཆས་ཅན་བོང་བུ་གྭ་དམར་ལ་ཞོན་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་སྲིན་པོ། མ་མོ། གཟའ་བདུད། བཙན་དམར། གིང་ཆེན་རྨུ་རྒོད། བདུད་རིགས། གཤིན་རྗེ་རེ་རེ་ལའང་སྟོང་སྟོང་སོགས་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟས་ལ་མོས་གུས་དུང་གདུངབ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མ་རོའ་གདན་ལ་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་ཞེས་པ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཞེས་པའི་བར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལས། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགོན་པོའ་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་

༢༧༥ པར་གྱུར། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། གཏོར་སྣོད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །སྙིང་པོའ་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རོལ་མོ་བྱ། དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱོད་རང་གི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་འཇོག་ཅིང་། གཏོར་སྣོད་རྣམ་དག །གཏོར་མ །སྐལ་ལྡན་གསུང་གི་དབང་མཆོག །སྙིང་པོའ་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རོལ་མོ་བྱ། དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་འཇོག་ཅིང་། གཏོར་སྣོད །གཏོར་མ །སྐལ །ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །སྙིང་པོའ་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རོལ་མོ་བྱ། དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྔགས་གཏད་པའི་རྗེས་གནང་ངམ་བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་

༢༧༦ པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགསབཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གནས་པའི་མཐར་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་འཁོད་པས་མགོན་པོའ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་རླན་བར་གྱུར་སྙམ་པས་འདིའི། བསྙེན་སྔགས་ཙམ་མམ། སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་གཏོརབཞིན་དུ་འདིའི། མགོན་པོས་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རས་བདག་སྐྱེ་བ་འདི་དང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་དེ་བཟུང་ལ། མགོན་པོས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རས་བདག་གི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་གཏོར། དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་པ་དང་། །གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་ལུས་དབུལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་དང་། རྗེས་ཆོག་རྣམས་པར་ནག་གི་དབང་ལྟར་སྦྱར་ཚུལ་འགྲོས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤུ་བྷཾ།།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.