Tibetan:ཞིང་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོའི་རྗེས་གནང་བཅས་ཀྱི་ཡི་གེ་

Upload a file

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

Damngak Dzö Volume () / Pages / Folios to

Volumes List > Volume > Text # (No Translation) ([[Wylie:|Wylie]])

Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text Previous Text... further results<ul><li>"−" can not be assigned to a declared number type with value 1.</li> <!--br--><li>"]]" is not a number.</li> <!--br--><li>Some use of "" in your query was not closed by a matching "".</li></ul>Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text Next Text <ul><li>"]]" is not a number.</li> <!--br--><li>Some use of "" in your query was not closed by a matching "".</li></ul>

Tibetan Text

༢༧༦ ༀ་སྭ་སྟི། ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་བཾ་ཧ་རི་ནི་སའི་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་མཚན་ལྟ་བུ་ལྷ་མཚན་དགོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་དཀར་གཏོར་རྩ་ཟླུམ་སྟོད་གཤོག་པ་གསུམ་རྩེ་མོ་ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བ་ལ་རང་འདྲའི་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་ལ་སོ་སོའ་ཙ་ཀ་ལི་འཛུགས་

༢༧༧ ཤིང་གཙོ་བོར་དར་དཀར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཌཱ་དྲིལ་ནང་མཆོད་མེ་ཏོག་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ། བདག་མེད་མའམ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་གཙོ་རྐྱང་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་མཆོད་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཨཱཿལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་སེང་གེ་དཀར་མོའ་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་ཞིང་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འོད་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་ལོས་བརྒྱན་པ་གཤོག་པ་དཀར་པོ་ཅུང་ཟད་བབ་སྟེ་བརྐྱང་བ་པུས་སྟེང་ན་ཉི་ཟླ་འཆར་བའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་ལག་ན་རྡོར་འཆང་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། ལྷོར་གཙུག་ན་མེ་ཁྱེར་སེར་མོ་སྤྱི་བོར་མེ་དཔུང་འཛིན་པ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་། ནུབ་ཏུ་མཐའ་ན་གཤོག་སྡུད་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བའི་རྒྱབ་ན་གཤོག་པ་ཅུང་ཟད་ཕབ་པ་ཞབས་ས་གའི་སྟབས། བྱང་དུ་ཁ་ནས་ཁུས་འདེབས་ལྗང་གུ་དུང་འབུད་པ་ཞབས་ཟླུམ་པོའ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་གཙོ་མོའ་ལྟེ་བར་བཾ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་སྤོས་བསྲེག །

༢༧༨ རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་རང་རང་གནས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་བཛྲ་བ་སུ་དྷ་རི་ཧ་རི་ནི་ས་སཱ་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿདེ་རྣམས་ཀྱིས་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་བ་སུ་དྷ་རི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ༀ་བ་སུ་དྷ་རི་ཧ་རི་ནི་ས་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་དང་། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ཚོགས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྩེ་བས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །མཛེས་པའི་སྐུ་ཞལ་མྱུར་དུ་སྟོན། །ལུང་སྟོན་གསུང་གི་རྗེས་གནང་མཛོད། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་མངོན་དགོངས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ནད་མེད་བདེ། །འཛད་མེད་ཟས་ནོར་བུ་སློབ་འཁོར། །དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །ཞི་བྱེད་བསྟན་པ་ཕྱོག་ཕྱོགསབཅུར་སྤེལ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུས། །དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་དྲག་པོས་སྒྲོལ། །ཕྲིན་ལས་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབས། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཅི་བཅོལ་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ།

༢༧༩ ༀ་བཛྲ་བ་སུ་དྷ་རི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། འདིར་རྩ་རླུང་ཆེན་པོའ་རྒྱུད་ལས། །ཀུན་གསལ་ཀླུ་མོས་བསྟན་པས་ཉ་ར་མཛོད། ཅེས་གཏད་ཅིང་རྒྱུད་དེར་ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་ཐབས་ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་འདིའི་གསང་སྒྲུབ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཛད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉིད་ཁུ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་། ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལེའུ་བདུན་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་བཅུ་མ། མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྙིང་གི་དུམ་བུ་སྟེ་བཞི་ལས། འདི་ནི་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུའི་གསང་སྒྲུབ། གདོང་ཅན་མ་བཞིའི་མཆུ་སྒྲུབ། ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་ཀླུ་སྒྲུབ་རྣམས་ལས་འདི་ཕྱི་མ། དཔལ་དིང་རི་གླང་འཁོར་གྱི་གཞི་བདག་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྟོངས་བཟུང་ཞེས་པ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་སྲིང་མོར་གྱུར་པ་བམཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་རླུང་གཤོག་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་འདིའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདོད་དགུ་རབ་རྫོགས་རིན་ཐང་མེད་པ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡིས། །རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ཞེས་སོགས་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཚར་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་སེང་གེ་དཀར་མོའ་སྟེང་དུ་ཞིང་

༢༨༠ སྐྱོང་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། །ཞེས་པ་ནས། ཞབས་ཟླུམ་པོའ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གཙོ་འཁོར་ལྔ་གསལ་བཏབ་ནས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་གདུང་བབསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མའི་སྟེང་གི་གཙོ་མོ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ༀ་བཛྲ་བ་སུ་དྷ་རི་ཉ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། རོལ་མོ་བྱ་ཞེས་བུམ་དབང་ཐོབ་པས་རང་ལུས་ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་སྐུ་གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་གྱི་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་ལྷུག་ལྷུག་བྱུང་སྟེ་ལུས་ནང་དམར་མེར་གྱིས་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའ་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་གསང་དབང་ཐོབ་པས་སེམས་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་ཤར་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྔོ་བྲེང་གིས་བྱུང་བས་བསྐུལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མས་ལུས་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའ་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་ཤེར་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷག་ལྷག་ཤར་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་གྱི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་བས་ལུས་སེམས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་རྗེན་གྱིས་སོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་

༢༨༡ པོའ་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་དང་ལུས་དབུལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་རོ། །རྗེས་ཆོག་ནི། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་ནས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཤུ་བྷཾ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༢༧༦ ༀ་སྭ་སྟི། ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་བཾ་ཧ་རི་ནི་སའི་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་མཚན་ལྟ་བུ་ལྷ་མཚན་དགོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་དཀར་གཏོར་རྩ་ཟླུམ་སྟོད་གཤོག་པ་གསུམ་རྩེ་མོ་ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བ་ལ་རང་འདྲའི་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་ལ་སོ་སོའ་ཙ་ཀ་ལི་འཛུགས་

༢༧༧ ཤིང་གཙོ་བོར་དར་དཀར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཌཱ་དྲིལ་ནང་མཆོད་མེ་ཏོག་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ། བདག་མེད་མའམ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་གཙོ་རྐྱང་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་མཆོད་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཨཱཿལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་སེང་གེ་དཀར་མོའ་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་ཞིང་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འོད་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་ལོས་བརྒྱན་པ་གཤོག་པ་དཀར་པོ་ཅུང་ཟད་བབ་སྟེ་བརྐྱང་བ་པུས་སྟེང་ན་ཉི་ཟླ་འཆར་བའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་ལག་ན་རྡོར་འཆང་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། ལྷོར་གཙུག་ན་མེ་ཁྱེར་སེར་མོ་སྤྱི་བོར་མེ་དཔུང་འཛིན་པ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་། ནུབ་ཏུ་མཐའ་ན་གཤོག་སྡུད་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བའི་རྒྱབ་ན་གཤོག་པ་ཅུང་ཟད་ཕབ་པ་ཞབས་ས་གའི་སྟབས། བྱང་དུ་ཁ་ནས་ཁུས་འདེབས་ལྗང་གུ་དུང་འབུད་པ་ཞབས་ཟླུམ་པོའ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་གཙོ་མོའ་ལྟེ་བར་བཾ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་སྤོས་བསྲེག །

༢༧༨ རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་རང་རང་གནས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་བཛྲ་བ་སུ་དྷ་རི་ཧ་རི་ནི་ས་སཱ་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿདེ་རྣམས་ཀྱིས་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་བ་སུ་དྷ་རི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ༀ་བ་སུ་དྷ་རི་ཧ་རི་ནི་ས་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་དང་། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ཚོགས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྩེ་བས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །མཛེས་པའི་སྐུ་ཞལ་མྱུར་དུ་སྟོན། །ལུང་སྟོན་གསུང་གི་རྗེས་གནང་མཛོད། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་མངོན་དགོངས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ནད་མེད་བདེ། །འཛད་མེད་ཟས་ནོར་བུ་སློབ་འཁོར། །དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །ཞི་བྱེད་བསྟན་པ་ཕྱོག་ཕྱོགསབཅུར་སྤེལ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུས། །དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་དྲག་པོས་སྒྲོལ། །ཕྲིན་ལས་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབས། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཅི་བཅོལ་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ།

༢༧༩ ༀ་བཛྲ་བ་སུ་དྷ་རི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། འདིར་རྩ་རླུང་ཆེན་པོའ་རྒྱུད་ལས། །ཀུན་གསལ་ཀླུ་མོས་བསྟན་པས་ཉ་ར་མཛོད། ཅེས་གཏད་ཅིང་རྒྱུད་དེར་ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་ཐབས་ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་འདིའི་གསང་སྒྲུབ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཛད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉིད་ཁུ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་། ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལེའུ་བདུན་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་བཅུ་མ། མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྙིང་གི་དུམ་བུ་སྟེ་བཞི་ལས། འདི་ནི་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུའི་གསང་སྒྲུབ། གདོང་ཅན་མ་བཞིའི་མཆུ་སྒྲུབ། ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་ཀླུ་སྒྲུབ་རྣམས་ལས་འདི་ཕྱི་མ། དཔལ་དིང་རི་གླང་འཁོར་གྱི་གཞི་བདག་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྟོངས་བཟུང་ཞེས་པ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་སྲིང་མོར་གྱུར་པ་བམཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་རླུང་གཤོག་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་འདིའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདོད་དགུ་རབ་རྫོགས་རིན་ཐང་མེད་པ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡིས། །རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ཞེས་སོགས་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཚར་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་སེང་གེ་དཀར་མོའ་སྟེང་དུ་ཞིང་

༢༨༠ སྐྱོང་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། །ཞེས་པ་ནས། ཞབས་ཟླུམ་པོའ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གཙོ་འཁོར་ལྔ་གསལ་བཏབ་ནས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་གདུང་བབསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མའི་སྟེང་གི་གཙོ་མོ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ༀ་བཛྲ་བ་སུ་དྷ་རི་ཉ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། རོལ་མོ་བྱ་ཞེས་བུམ་དབང་ཐོབ་པས་རང་ལུས་ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་སྐུ་གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་གྱི་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་ལྷུག་ལྷུག་བྱུང་སྟེ་ལུས་ནང་དམར་མེར་གྱིས་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའ་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་གསང་དབང་ཐོབ་པས་སེམས་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་ཤར་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྔོ་བྲེང་གིས་བྱུང་བས་བསྐུལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མས་ལུས་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའ་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་ཤེར་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷག་ལྷག་ཤར་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་གྱི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་བས་ལུས་སེམས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་རྗེན་གྱིས་སོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་

༢༨༡ པོའ་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་དང་ལུས་དབུལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་རོ། །རྗེས་ཆོག་ནི། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་ནས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཤུ་བྷཾ།

}}

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.