Tibetan:ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་རྒྭ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐིལ་ལུགས་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
No edit summary |
m (Text replace - "<span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་" to "<span class="shoglhe">") |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
==Tibetan Text== | ==Tibetan Text== | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༠༣</span> | ||
བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐེལ་ལུགས་དང་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །</div> | བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐེལ་ལུགས་དང་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༠༤</span> | ||
ༀ་སྭ་སྟི། མ་ནོར་ལམ་སྟོན་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་བསྟན་སྲུང་ནི། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་ལག་ལེན་བྲི་བར་བྱ། <span class=TibUni11>།དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན། ཡི་དམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྙེན་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་།</span> བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ<span class=TibUni11>་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ཚོགས་ཞིང་གི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། རྒྱུན་གྱི་གཏོར་ཚོག་ལ་དེ་རྣམས་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་གཏོར་ལེགས་པར་བཤམས་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།</span> སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ། བསངས་གཏོར། མེ་ཏོག །བདུག་</div> | ༀ་སྭ་སྟི། མ་ནོར་ལམ་སྟོན་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་བསྟན་སྲུང་ནི། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་ལག་ལེན་བྲི་བར་བྱ། <span class=TibUni11>།དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན། ཡི་དམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྙེན་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་།</span> བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ<span class=TibUni11>་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ཚོགས་ཞིང་གི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། རྒྱུན་གྱི་གཏོར་ཚོག་ལ་དེ་རྣམས་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་གཏོར་ལེགས་པར་བཤམས་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།</span> སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ། བསངས་གཏོར། མེ་ཏོག །བདུག་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༠༥</span> | ||
སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱདྱཾ། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ། པྲོ་ཀྵ་ནི། པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤཔྡ། ༀ་བཛྲ་གྷཱཎྚ་ར་ཎི་ཏ་<span class=TibUni11>སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། མེད་ན་གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་།</span> ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་གུར་ཁང་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་ནང་། རང་གི་མདུན་དུ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། ཤིང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་བཅས་ཤིང་། རོ་དང་རོ་ལངས་དང་སྲིན་པོ་དང་</div> | སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱདྱཾ། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ། པྲོ་ཀྵ་ནི། པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤཔྡ། ༀ་བཛྲ་གྷཱཎྚ་ར་ཎི་ཏ་<span class=TibUni11>སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། མེད་ན་གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་།</span> ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་གུར་ཁང་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་ནང་། རང་གི་མདུན་དུ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། ཤིང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་བཅས་ཤིང་། རོ་དང་རོ་ལངས་དང་སྲིན་པོ་དང་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༠༦</span> | ||
འབྱུང་པོ་དང་། དཔའ་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་ས་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་བཅས་པ། དབུས་སུ་ཐོད་པ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླུམ་པོ། སྟེང་ཀེང་རུས་ཀྱིས་ཕུབ་པ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཞིང་ལྤགས་ནང་ཁྲོལ་རུས་ཕྲེང་དང་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་དུ་གྱུར། <span class=TibUni11>འདིའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། ལས་རེ་རེ་ལ་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁང་པ་སོ་སོ་དང་། བསྡུ་ན་རྒྱུན་འདོན་ལ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞི་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།</span> །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་གདན་སྟེང་དུ་འཁོད། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ་གནས་སྦར། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུ་ས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འགྲིལ་ཞིང་། ཧ་ཧ་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་པ། སྨ་ར། སྨིན་མ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཀ་པཱ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། <span class=TibUni11>ཡང་ན།</span> གཡས་དང་པོས་བེ་ཏའི་འབྲས་བུ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་བཟུང་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། གཡས་འོག་མས་རལ་གྲི་འབར་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་</span></div> | འབྱུང་པོ་དང་། དཔའ་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་ས་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་བཅས་པ། དབུས་སུ་ཐོད་པ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླུམ་པོ། སྟེང་ཀེང་རུས་ཀྱིས་ཕུབ་པ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཞིང་ལྤགས་ནང་ཁྲོལ་རུས་ཕྲེང་དང་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་དུ་གྱུར། <span class=TibUni11>འདིའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། ལས་རེ་རེ་ལ་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁང་པ་སོ་སོ་དང་། བསྡུ་ན་རྒྱུན་འདོན་ལ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞི་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།</span> །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་གདན་སྟེང་དུ་འཁོད། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ་གནས་སྦར། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུ་ས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འགྲིལ་ཞིང་། ཧ་ཧ་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་པ། སྨ་ར། སྨིན་མ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཀ་པཱ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། <span class=TibUni11>ཡང་ན།</span> གཡས་དང་པོས་བེ་ཏའི་འབྲས་བུ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་བཟུང་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། གཡས་འོག་མས་རལ་གྲི་འབར་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་</span></div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༠༧</span> | ||
ཅིང་། གཡོན་འོག་མས་ཏྲི་ཤཱུ་ལས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ་ཕྱར་སྟབས་སུ་བསྣམས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་དང་། སྦྲུལ་རིགས་བཞི་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་དཔའ་བོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། <span class=TibUni11>།འདིར་ཡི་གེ་གསར་པ་འགའ་ན་ཏྲཱི་ཤཱུ་ལ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་རྙིང་ཕལ་ཆེར་ན། ཕྱག་མཚན་ཏྲི་ཤཱུ་ལའི་དོད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ཡོད་ཅིང་། རུས་རྒྱན་མ་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་།</span> དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་གསུམ་སྤྲོས་ཏེ། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དང་མདུན་གྱི་གྲར་འཁོད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མིའུ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་ཞལ་དུ་རྔུབ་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་དོར་སྟབས་ཅན། དུག་སྦྲུལ་ནག་པོས་བརྒྱན་ཅིང་། སྐྲ་མཚམས་ནས་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་སྤྲོ་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གསུམ་དུ་གྱུར། །གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་ཀྵ་ལས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། ཕྱག་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བཻད་ཆེན་དང་། གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱི་པར་བུ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་ཅན། ཞབས་ལ་སག་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ཞིང་། གཡོན་བརྐྱང་བ། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་ཙཎྜི་ཀཱ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག །གཡོན་གཉིས་མི་མགོ་དང་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་བསྐུམ་</div> | ཅིང་། གཡོན་འོག་མས་ཏྲི་ཤཱུ་ལས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ་ཕྱར་སྟབས་སུ་བསྣམས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་དང་། སྦྲུལ་རིགས་བཞི་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་དཔའ་བོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། <span class=TibUni11>།འདིར་ཡི་གེ་གསར་པ་འགའ་ན་ཏྲཱི་ཤཱུ་ལ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་རྙིང་ཕལ་ཆེར་ན། ཕྱག་མཚན་ཏྲི་ཤཱུ་ལའི་དོད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ཡོད་ཅིང་། རུས་རྒྱན་མ་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་།</span> དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་གསུམ་སྤྲོས་ཏེ། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དང་མདུན་གྱི་གྲར་འཁོད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མིའུ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་ཞལ་དུ་རྔུབ་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་དོར་སྟབས་ཅན། དུག་སྦྲུལ་ནག་པོས་བརྒྱན་ཅིང་། སྐྲ་མཚམས་ནས་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་སྤྲོ་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གསུམ་དུ་གྱུར། །གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་ཀྵ་ལས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། ཕྱག་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བཻད་ཆེན་དང་། གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱི་པར་བུ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་ཅན། ཞབས་ལ་སག་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ཞིང་། གཡོན་བརྐྱང་བ། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་ཙཎྜི་ཀཱ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག །གཡོན་གཉིས་མི་མགོ་དང་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་བསྐུམ་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༠༨</span> | ||
གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཤ་ཟ་ནག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཅན་དར་ནག་གི་ན་བཟས་དཀྲིས་པའོ། <span class=TibUni11>ཡང་གཡས་སུ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གཅིག །གཡོན་དུ་ལྷ་མོ། མདུན་དུ་སེང་གདོང་། རྒྱབ་ཏུ་བེང་མ་འགོད་བའི་ལུགས་དང་། བེང་མ་དང་བྱ་རོག་གདོང་རྒྱུད་གཅིག་པས་བིང་མི་འགོད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མངག་པར་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་།</span> དེའི་ཕྱི་རོལ་སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཡི་གེ་མ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན། །བྱང་དུ་ཁྱུང་གི་གདོང་པ་ཅན། ནུབ་ཏུ་ཁྭ་ཏའི་གདོང་པ་ཅན། ལྷོར་འུག་པའི་གདོང༴ ཤར་ལྷོར་ཕག་གི༴ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཁྱིའི༴ ནུབ་བྱང་དུ་སྤྱང་ཀིའི༴ བྱང་ཤར་དུ་སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན། བརྒྱད་ཀའང་གཅེར་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་བཞེངས་པའི་སྟང་སྟབས་སྣ་ཚོགས་པས་གནས་པ། འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། མི་མགོའ་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། མི་རོའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་འགྱིང་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ཤ་ཟ་འབུམ། མ་མོ་བྱེ་བ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོག་མིན་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ། ན་ལེནྡྲ། དཔལ་གྱི་རི་ལ་སོགས་པ་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ་དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས། །བདག་གིས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་ན། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ <span class=TibUni11>ཞེས་སྤྱན་དྲངས།</span> པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་</div> | གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཤ་ཟ་ནག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཅན་དར་ནག་གི་ན་བཟས་དཀྲིས་པའོ། <span class=TibUni11>ཡང་གཡས་སུ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གཅིག །གཡོན་དུ་ལྷ་མོ། མདུན་དུ་སེང་གདོང་། རྒྱབ་ཏུ་བེང་མ་འགོད་བའི་ལུགས་དང་། བེང་མ་དང་བྱ་རོག་གདོང་རྒྱུད་གཅིག་པས་བིང་མི་འགོད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མངག་པར་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་།</span> དེའི་ཕྱི་རོལ་སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཡི་གེ་མ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན། །བྱང་དུ་ཁྱུང་གི་གདོང་པ་ཅན། ནུབ་ཏུ་ཁྭ་ཏའི་གདོང་པ་ཅན། ལྷོར་འུག་པའི་གདོང༴ ཤར་ལྷོར་ཕག་གི༴ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཁྱིའི༴ ནུབ་བྱང་དུ་སྤྱང་ཀིའི༴ བྱང་ཤར་དུ་སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན། བརྒྱད་ཀའང་གཅེར་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་བཞེངས་པའི་སྟང་སྟབས་སྣ་ཚོགས་པས་གནས་པ། འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། མི་མགོའ་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། མི་རོའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་འགྱིང་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ཤ་ཟ་འབུམ། མ་མོ་བྱེ་བ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོག་མིན་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ། ན་ལེནྡྲ། དཔལ་གྱི་རི་ལ་སོགས་པ་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ་དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས། །བདག་གིས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་ན། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ <span class=TibUni11>ཞེས་སྤྱན་དྲངས།</span> པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༠༩</span> | ||
འཁོར་ལོ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ༀ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་མཐུ་ལ་དབང་བར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། <span class=TibUni11>བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བྱེད་པའི་དབང་ལྟར་བྱས་ནས། རིགས་བདག་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བྱེད་པ་མན་ངག་ཏུ་འདོད་བའང་སྣང་མོད་ཀྱི། མན་ངག་ཁུང་མ་རྣམས་ནས་གོང་བཞིན་བཤད་ཅིང་། འདི་ཁོ་ན་འཐད་པ་ཡིན་ནོ།</span> ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། <span class=TibUni11>དེ་བཞིན་དུ་</span>པཱ་དྱཾ། ཨཱཉྩ་མཱ་ནཾ། པྲོ་ཀྵ་ནཾ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། <span class=TibUni11>དེ་བཞིན་</span>དུ་དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤབྡ་<span class=TibUni11>ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང་།</span> ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། <span class=TibUni11>ཞེས་ནང་མཆོད་དང་།</span> ཧཱུྃ་གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གསུང་གི་བཞད་སྒྲས་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་དབང་དུ་སྡུད། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནག་པོའ་གཙོ། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་རྔམ་པའི་ཞལ། དམ་ཉམས་སྲོག་གཅོད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྲིན་པོའི་ཚོགས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ནི། །བདུད་འདུལ་ཙནྡན་བེང་ཆེན་བསྣམས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀཱ །ལྷ་</div> | འཁོར་ལོ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ༀ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་མཐུ་ལ་དབང་བར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། <span class=TibUni11>བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བྱེད་པའི་དབང་ལྟར་བྱས་ནས། རིགས་བདག་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བྱེད་པ་མན་ངག་ཏུ་འདོད་བའང་སྣང་མོད་ཀྱི། མན་ངག་ཁུང་མ་རྣམས་ནས་གོང་བཞིན་བཤད་ཅིང་། འདི་ཁོ་ན་འཐད་པ་ཡིན་ནོ།</span> ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། <span class=TibUni11>དེ་བཞིན་དུ་</span>པཱ་དྱཾ། ཨཱཉྩ་མཱ་ནཾ། པྲོ་ཀྵ་ནཾ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། <span class=TibUni11>དེ་བཞིན་</span>དུ་དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤབྡ་<span class=TibUni11>ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང་།</span> ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། <span class=TibUni11>ཞེས་ནང་མཆོད་དང་།</span> ཧཱུྃ་གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གསུང་གི་བཞད་སྒྲས་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་དབང་དུ་སྡུད། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནག་པོའ་གཙོ། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་རྔམ་པའི་ཞལ། དམ་ཉམས་སྲོག་གཅོད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྲིན་པོའི་ཚོགས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ནི། །བདུད་འདུལ་ཙནྡན་བེང་ཆེན་བསྣམས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀཱ །ལྷ་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༡༠</span> | ||
མིན་མུ་སྟེགས་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་། །ནད་ཀྱི་བདག་མོ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་ཤིང་གཅིག་དྲུང་། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་། །ཞིང་སྐྱོང་ཤ་ཟ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ། །མ་མོ་བྱེ་བ་སྡེ་བརྒྱད་བཅས། །ཀུན་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <span class=TibUni11>རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། </span>ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། །དམ་ལ་གཞག་གཏོར་ཆོག་ཙམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ན། །བསྟོད་པ་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བཏོན་ལ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཅིང་། །བཟླས་བརྗོད་བྱེད་བར་འདོད་ན་སྐབས་འདིར་བཟླས་པ་བྱས་ལ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། </span>ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>ཅེས་པ་ཉེ་སྙིང་དང་།</span> ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>ཅེས་སྙིང་པོ་དང་། </span>ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་ཝ་པ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>ཅེས་ཁྱད་པར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། </span>ཤཱ་ས་ན་<span class=TibUni11>རྩ་བའི་སྔགས་ཡིན་ལ།</span> ༀ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>ཅེས་ལས་མགོན་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། </span>ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>གཙོ་བོ་ལས་མགོན་སྦྲག་པའི་སྙིང་པོ་དང་། </span>ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>ལས་མགོན་གྱི་མཚན་སྔགས་དང་། </span>ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། <span class=TibUni11>ལེགས་ལྡན་བེང་གི་སྔགས་དང་། </span>ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝཱི་ཝཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>ཙཎྜི་ཀཱའི་སྙིང་པོ་དང་།</span> ༀ་ཡ་མ་རཱ་ཛཱ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། <span class=TibUni11>ཤ་ཟ་སེང་གེའི་གདོང་གི་སྔགས་སོ། །དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སྔགས་ནི། །གཞི་སྙིང་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། །མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ད་ལྟ་རྐང་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ཞིང་སྐྱོང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། །བསྟོད་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། </span>དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྒྲ་དང་ཀི་ལི་ཀི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་རོ་ལངས་འབྱུང་པོས་བསྐོར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་མཛད་ཅིང་ཀུན་ནས་མི་ཤེས་</div> | མིན་མུ་སྟེགས་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་། །ནད་ཀྱི་བདག་མོ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་ཤིང་གཅིག་དྲུང་། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་། །ཞིང་སྐྱོང་ཤ་ཟ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ། །མ་མོ་བྱེ་བ་སྡེ་བརྒྱད་བཅས། །ཀུན་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <span class=TibUni11>རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། </span>ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། །དམ་ལ་གཞག་གཏོར་ཆོག་ཙམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ན། །བསྟོད་པ་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བཏོན་ལ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཅིང་། །བཟླས་བརྗོད་བྱེད་བར་འདོད་ན་སྐབས་འདིར་བཟླས་པ་བྱས་ལ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། </span>ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>ཅེས་པ་ཉེ་སྙིང་དང་།</span> ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>ཅེས་སྙིང་པོ་དང་། </span>ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་ཝ་པ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>ཅེས་ཁྱད་པར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། </span>ཤཱ་ས་ན་<span class=TibUni11>རྩ་བའི་སྔགས་ཡིན་ལ།</span> ༀ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>ཅེས་ལས་མགོན་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། </span>ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>གཙོ་བོ་ལས་མགོན་སྦྲག་པའི་སྙིང་པོ་དང་། </span>ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>ལས་མགོན་གྱི་མཚན་སྔགས་དང་། </span>ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། <span class=TibUni11>ལེགས་ལྡན་བེང་གི་སྔགས་དང་། </span>ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝཱི་ཝཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>ཙཎྜི་ཀཱའི་སྙིང་པོ་དང་།</span> ༀ་ཡ་མ་རཱ་ཛཱ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། <span class=TibUni11>ཤ་ཟ་སེང་གེའི་གདོང་གི་སྔགས་སོ། །དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སྔགས་ནི། །གཞི་སྙིང་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། །མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ད་ལྟ་རྐང་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ཞིང་སྐྱོང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། །བསྟོད་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། </span>དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྒྲ་དང་ཀི་ལི་ཀི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་རོ་ལངས་འབྱུང་པོས་བསྐོར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་མཛད་ཅིང་ཀུན་ནས་མི་ཤེས་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༡༡</span> | ||
ཞལ་དང་རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་པའི་སྐུ། །ཕྱག་ན་མདུང་དང་ཁ་ཊཱཾ་མི་ཐོད་འཛིན་པ་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་མི་སྡུག་གཟུགས། སྤྱན་ནི་སེར་ཞིང་སྐྲ་སེར་རོ་ཡི་འདུ་ས་ལ་དགྱེས་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །ཞལ་ནས་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཡིག་སྒྲ་དང་སོ་སོར་བསྐྱོད་པའི་མེ་ཆེན་མཆོག་གི་དབུས། །རབ་གསལ་འཇིགས་པའི་སྐུ་དང་ཡན་ལག་མགོ་ཕྲེང་ཉེ་བར་མཛེས་པས་རྒྱན་དུ་མཛད། །བསད་པའི་མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་དུམ་བུ་དྲག་པོའི་ཕྱག་གིས་འཛིན་ཅིང་མཆོད་ཡོན་འཐུང་། །མི་ཡིས་གང་བའི་ས་ལ་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ནི་རོལ་ཞིང་རོལ་པའི་རྩེ་མོས་སྲུངས། །ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་དང་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་མཛད་བཟོད་པས་གདུག་ཅན་རྣམས་འཆིང་བཟོད་པའི་སྐུ། །ཆར་སྤྲིན་སྔོ་མདོག་ཀ་ཧ་ཀ་ཧ་བརྗོད་མཛད་གཅིག་པུས་སྣ་ཚོགས་གནོན་ཅིང་གནོན། །ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་ཤྲིཾ་སྔགས་སྐུ་ཅན་པ་ཙ་པ་ཙ་སྲེག་མཛད་ཀུན་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིགས། །སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་སྐྲོད་ཅིག་ངེས་པར་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་ཞིང་སྐྱོང་ཀྱེ། །ཧཱ་ཧཱ་ཧཱར་བཞད་གད་རྒྱང་ཕུལ་བྱུང་ཕྱུགས་རྣམས་དུས་ཀུན་འཇིགས་པར་མཛད་པ་གང་། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་འཇོམས་ཉིན་རེར་དྲི་མེད་རབ་ཐོབ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོའི་ནུས་མཐུས་སྲིད་པ་གསུམ་ཁོངས་གང་བར་འགེངས། །སྲུང་ཤིག་ཞིང་སྐྱོང་སྨར་རལ་པ་དབུ་སྐྲ་ཁམས་སེར་ལྡན་པས་ཉེ་བར་སྒྲུབས། །ཁཾ་ཁཾ་ཁཾ་འགྱིང་སྒེག་རོལ་ལྟོ་བ་འཕྱང་བ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཁྲག་འཐུང་བ། །རཾ་རཾ་རཾ་ནི་སྤྱན་དམར་གཏུམ་ཤུགས་ཕྱག་གི་རུ་རུའི་ཁྲག་ལ་སྤྱོད་པར་མཛད། །ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་ཁྲོས་ལྟ་སྟངས་མཛོད་ཅིག་མ་ལུས་བདུད་རྣམས་འཁུམས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་མཛོད། །ཌཾ་ཌཾ་ཌཾ་འདིས་འདུལ་མཛད་ཅང་ཏེའུ་ལྡན་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་མཛོད། །ཀྲཾ་ཀྲཾ་ཀྲཾ་མཛད་བདུད་དང་དགྲ་བོ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་མ་ལུས་ངེས་པར་འཇོམས། །ཀཾ་ཀཾ་ཀཾ་གི་སྐུ་ནི་ནག་པོའི་མཆུ་མཚུངས་རྩོད་དང་ཉེས་འགྲོག་ཐོད་ཕྲེང་ཅན། །ཙཾ་ཙཾ་ཙཾ་ཆེར་རབ་</div> | ཞལ་དང་རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་པའི་སྐུ། །ཕྱག་ན་མདུང་དང་ཁ་ཊཱཾ་མི་ཐོད་འཛིན་པ་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་མི་སྡུག་གཟུགས། སྤྱན་ནི་སེར་ཞིང་སྐྲ་སེར་རོ་ཡི་འདུ་ས་ལ་དགྱེས་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །ཞལ་ནས་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཡིག་སྒྲ་དང་སོ་སོར་བསྐྱོད་པའི་མེ་ཆེན་མཆོག་གི་དབུས། །རབ་གསལ་འཇིགས་པའི་སྐུ་དང་ཡན་ལག་མགོ་ཕྲེང་ཉེ་བར་མཛེས་པས་རྒྱན་དུ་མཛད། །བསད་པའི་མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་དུམ་བུ་དྲག་པོའི་ཕྱག་གིས་འཛིན་ཅིང་མཆོད་ཡོན་འཐུང་། །མི་ཡིས་གང་བའི་ས་ལ་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ནི་རོལ་ཞིང་རོལ་པའི་རྩེ་མོས་སྲུངས། །ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་དང་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་མཛད་བཟོད་པས་གདུག་ཅན་རྣམས་འཆིང་བཟོད་པའི་སྐུ། །ཆར་སྤྲིན་སྔོ་མདོག་ཀ་ཧ་ཀ་ཧ་བརྗོད་མཛད་གཅིག་པུས་སྣ་ཚོགས་གནོན་ཅིང་གནོན། །ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་ཤྲིཾ་སྔགས་སྐུ་ཅན་པ་ཙ་པ་ཙ་སྲེག་མཛད་ཀུན་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིགས། །སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་སྐྲོད་ཅིག་ངེས་པར་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་ཞིང་སྐྱོང་ཀྱེ། །ཧཱ་ཧཱ་ཧཱར་བཞད་གད་རྒྱང་ཕུལ་བྱུང་ཕྱུགས་རྣམས་དུས་ཀུན་འཇིགས་པར་མཛད་པ་གང་། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་འཇོམས་ཉིན་རེར་དྲི་མེད་རབ་ཐོབ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོའི་ནུས་མཐུས་སྲིད་པ་གསུམ་ཁོངས་གང་བར་འགེངས། །སྲུང་ཤིག་ཞིང་སྐྱོང་སྨར་རལ་པ་དབུ་སྐྲ་ཁམས་སེར་ལྡན་པས་ཉེ་བར་སྒྲུབས། །ཁཾ་ཁཾ་ཁཾ་འགྱིང་སྒེག་རོལ་ལྟོ་བ་འཕྱང་བ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཁྲག་འཐུང་བ། །རཾ་རཾ་རཾ་ནི་སྤྱན་དམར་གཏུམ་ཤུགས་ཕྱག་གི་རུ་རུའི་ཁྲག་ལ་སྤྱོད་པར་མཛད། །ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་ཁྲོས་ལྟ་སྟངས་མཛོད་ཅིག་མ་ལུས་བདུད་རྣམས་འཁུམས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་མཛོད། །ཌཾ་ཌཾ་ཌཾ་འདིས་འདུལ་མཛད་ཅང་ཏེའུ་ལྡན་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་མཛོད། །ཀྲཾ་ཀྲཾ་ཀྲཾ་མཛད་བདུད་དང་དགྲ་བོ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་མ་ལུས་ངེས་པར་འཇོམས། །ཀཾ་ཀཾ་ཀཾ་གི་སྐུ་ནི་ནག་པོའི་མཆུ་མཚུངས་རྩོད་དང་ཉེས་འགྲོག་ཐོད་ཕྲེང་ཅན། །ཙཾ་ཙཾ་ཙཾ་ཆེར་རབ་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༡༢</span> | ||
གཡོ་རྨད་བྱུང་ས་གཞི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་གཏུམ་པོའི་ཤུགས། །སཾ་སཾ་སཾ་བདག་དགེ་འདུན་དམ་ཚིག་དགེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་། །ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་དྲི་མེད་ཆུ་བཞིན་གཟིགས་ནས་ངེས་པར་གཤིན་རྗེ་འགོག །བཾ་བཾ་བཾ་ནི་འཇིག་རྟེན་རབ་སྤྱོད་སྐད་ཅིག་རླུང་ཤུགས་གློག་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །བྷཱུཾ་བྷཱུཾ་བྷཱུཾ་འཇིག་ཁྲོ་གཉེར་མཆོག་མཛད་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་སྟེ། །ཀྵཾ་ཀྵཾ་ཀྵཾ་ནི་གནོད་པ་རིང་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་ཟད་བདེ་མཛད་ཞིང་སྐྱོང་ཀྱེ། །ཀླཾ་ཀླཾ་ཀླཾ་གང་རུལ་བའི་ལུས་ཅན་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་དུས་ཀུན་ཉོན་མོངས་རྣམས། །བཾ་བཾ་བཾ་མཛད་ཕྱག་གི་ཞགས་པས་ཕྱུགས་རྣམས་འཛིན་ཅིང་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྐྱོང་བ། །སྔགས་བདག་སྔགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཞི་བདེའི་འབྲས་སྟེར་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་དང་མཚུངས། །ཞིང་རྣམས་སྐྱོང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་ཅན་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་གང་འདིར་ཡུན་རིང་སྐྱོངས། །སྔགས་རྣམས་བརྒྱད་པོ་ཐུན་གསུམ་དུ་ནི་ཀློག་བྱེད་ངེས་པ་མཁས་པའི་བློ་ཅན་གང་། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་སྒྲུབ་པོའང་དམ་ཚིག་དགེ་བ་སྤྱོད་རྣམས་རྒྱལ་འགྱུར་བསོད་ནམས་ལྡན། །ཚེ་དང་དཔལ་དང་གྲགས་དང་འབྱོར་ལྡན་མཉམ་མེད་སྟོབས་འཛིན་རྣམ་གནོན་འོད་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡིས་བགེགས་ཚོགས་ཉམས་ཤིང་མཚུངས་མེད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་སྟེར། <span class=TibUni11>ཞེས་པའོ། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་།</span> སྭ་བྷཱ་ཝ<span class=TibUni11>ས་སྦྱང་།</span> སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་ཤུ་མ་ར་ལས་བདུད་རྩི་ལྔས། ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་ཁ་གཅོད་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ༀ་དཀར་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་རྣམས་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས། རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་</div> | གཡོ་རྨད་བྱུང་ས་གཞི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་གཏུམ་པོའི་ཤུགས། །སཾ་སཾ་སཾ་བདག་དགེ་འདུན་དམ་ཚིག་དགེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་། །ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་དྲི་མེད་ཆུ་བཞིན་གཟིགས་ནས་ངེས་པར་གཤིན་རྗེ་འགོག །བཾ་བཾ་བཾ་ནི་འཇིག་རྟེན་རབ་སྤྱོད་སྐད་ཅིག་རླུང་ཤུགས་གློག་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །བྷཱུཾ་བྷཱུཾ་བྷཱུཾ་འཇིག་ཁྲོ་གཉེར་མཆོག་མཛད་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་སྟེ། །ཀྵཾ་ཀྵཾ་ཀྵཾ་ནི་གནོད་པ་རིང་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་ཟད་བདེ་མཛད་ཞིང་སྐྱོང་ཀྱེ། །ཀླཾ་ཀླཾ་ཀླཾ་གང་རུལ་བའི་ལུས་ཅན་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་དུས་ཀུན་ཉོན་མོངས་རྣམས། །བཾ་བཾ་བཾ་མཛད་ཕྱག་གི་ཞགས་པས་ཕྱུགས་རྣམས་འཛིན་ཅིང་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྐྱོང་བ། །སྔགས་བདག་སྔགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཞི་བདེའི་འབྲས་སྟེར་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་དང་མཚུངས། །ཞིང་རྣམས་སྐྱོང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་ཅན་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་གང་འདིར་ཡུན་རིང་སྐྱོངས། །སྔགས་རྣམས་བརྒྱད་པོ་ཐུན་གསུམ་དུ་ནི་ཀློག་བྱེད་ངེས་པ་མཁས་པའི་བློ་ཅན་གང་། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་སྒྲུབ་པོའང་དམ་ཚིག་དགེ་བ་སྤྱོད་རྣམས་རྒྱལ་འགྱུར་བསོད་ནམས་ལྡན། །ཚེ་དང་དཔལ་དང་གྲགས་དང་འབྱོར་ལྡན་མཉམ་མེད་སྟོབས་འཛིན་རྣམ་གནོན་འོད་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡིས་བགེགས་ཚོགས་ཉམས་ཤིང་མཚུངས་མེད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་སྟེར། <span class=TibUni11>ཞེས་པའོ། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་།</span> སྭ་བྷཱ་ཝ<span class=TibUni11>ས་སྦྱང་།</span> སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་ཤུ་མ་ར་ལས་བདུད་རྩི་ལྔས། ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་ཁ་གཅོད་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ༀ་དཀར་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་རྣམས་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས། རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༡༣</span> | ||
གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཕོག །མས་རིམ་གྱིས་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས། གཏོར་མ་བདུད་རྩི་སྔོ་དམར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲུགས། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་ལས། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ <span class=TibUni11>འདི་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཡི་དམ་གང་བྱེད་དེའི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་རུང་ངོ་། </span>མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་གུས་གཏོར་མ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>ལན་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྲོ་ན། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ། རྩ་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ནི། </span>ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི་ཨེ་ཥོ྅པཥྩི་མ། ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎ། ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ན་ད་ན། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>ཞེས་ལན་གསུམ་མོ། འདི་ནི་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། འབྲིང་པོ་ལྟར་ན། </span>ཤཱ་ས་ན་<span class=TibUni11>གཅིག་པུས་ཆོག །བསྡུས་པ་ལྟར་ན། གཙོ་བོའི་གཏོར་སྔགས་ཐུང་ངུ་དེས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཏོར་ཆོག་ཁོ་ནའི་སྐབས། དེ་རྗེས་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ལ་འཇུག །བསྙེན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། སླར་ཡང་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། གོང་བཞིན་བསྟོད་པ་བསྡུས་པས་བསྟོད། </span>མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། <span class=TibUni11>སོགས་སམ།</span> རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་</div> | གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཕོག །མས་རིམ་གྱིས་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས། གཏོར་མ་བདུད་རྩི་སྔོ་དམར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲུགས། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་ལས། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ <span class=TibUni11>འདི་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཡི་དམ་གང་བྱེད་དེའི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་རུང་ངོ་། </span>མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་གུས་གཏོར་མ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>ལན་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྲོ་ན། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ། རྩ་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ནི། </span>ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི་ཨེ་ཥོ྅པཥྩི་མ། ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎ། ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ན་ད་ན། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>ཞེས་ལན་གསུམ་མོ། འདི་ནི་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། འབྲིང་པོ་ལྟར་ན། </span>ཤཱ་ས་ན་<span class=TibUni11>གཅིག་པུས་ཆོག །བསྡུས་པ་ལྟར་ན། གཙོ་བོའི་གཏོར་སྔགས་ཐུང་ངུ་དེས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཏོར་ཆོག་ཁོ་ནའི་སྐབས། དེ་རྗེས་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ལ་འཇུག །བསྙེན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། སླར་ཡང་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། གོང་བཞིན་བསྟོད་པ་བསྡུས་པས་བསྟོད། </span>མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། <span class=TibUni11>སོགས་སམ།</span> རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༡༤</span> | ||
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། <span class=TibUni11>ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། </span>མ་འབྱོར་བ་དང་<span class=TibUni11>སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། </span>མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨཱ་ཏྨ་ཀ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ། <span class=TibUni11>སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། ཡུམ་ཙཎྜི་ཀཱ་ནག་མོར་བྱེད་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་དམར་མོ་རྩ་འཇིབས་མ་དང་སྐུ་མདོག་ནི་ཁྱད་པར་མ་གཏོག་འདྲ་ལ། དེ་ཉིད་བོང་ཞོན་མ་དང་། དྲེའུ་ཞོན་མར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། ལོ་ཀ་ཤྲཱིའི་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཁམས་མའམ། དུད་སོལ་མ་གྲགས་པ་དང་། རེ་མ་ཏི་བོང་ཞོན་མ་དང་། དྲེའུ་ཞོན་མ་ཅི་རིགས་པ་དག་ལྕམ་དྲལ་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག་མོད། སྤྱིར་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་མི་འགལ་ཡང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །དཔལ་ཆེན་པོ་རྒྭ་ལོས་འགྲོ་མགོན་ཚལ་པ་ལ་གནང་བའི་ལུགས་ལྟར་ན།</span> སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གསུམ་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་དང་། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སེང་གདོང་གསུམ་དང་། ཙཎྜི་ཀཱ་གསུམ། གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་རལ་གྲི་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དམར་ནག་ཕྱག་བཞི་པ་རྩེ་གསུམ་མི་སྙིང་ཐོད་རློན་ལྕགས་སྤྱང་ཁྲ་ཐོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་ནས། <span class=TibUni11>ལྷ་མོ་ལ་སྔགས། </span>མ་མ་ཏྲ་ཀ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>།ཅེས་བཟླ་བ་དང་།</span> མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་པོའང་སྐུ་མདོག་དམར་མོར་མཛད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། <span class=TibUni11>།འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་། མཆོད་ཕྲེང་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྲིད་ཚུལ་ཟབ་</span></div> | བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། <span class=TibUni11>ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། </span>མ་འབྱོར་བ་དང་<span class=TibUni11>སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། </span>མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨཱ་ཏྨ་ཀ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ། <span class=TibUni11>སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། ཡུམ་ཙཎྜི་ཀཱ་ནག་མོར་བྱེད་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་དམར་མོ་རྩ་འཇིབས་མ་དང་སྐུ་མདོག་ནི་ཁྱད་པར་མ་གཏོག་འདྲ་ལ། དེ་ཉིད་བོང་ཞོན་མ་དང་། དྲེའུ་ཞོན་མར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། ལོ་ཀ་ཤྲཱིའི་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཁམས་མའམ། དུད་སོལ་མ་གྲགས་པ་དང་། རེ་མ་ཏི་བོང་ཞོན་མ་དང་། དྲེའུ་ཞོན་མ་ཅི་རིགས་པ་དག་ལྕམ་དྲལ་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག་མོད། སྤྱིར་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་མི་འགལ་ཡང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །དཔལ་ཆེན་པོ་རྒྭ་ལོས་འགྲོ་མགོན་ཚལ་པ་ལ་གནང་བའི་ལུགས་ལྟར་ན།</span> སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གསུམ་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་དང་། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སེང་གདོང་གསུམ་དང་། ཙཎྜི་ཀཱ་གསུམ། གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་རལ་གྲི་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དམར་ནག་ཕྱག་བཞི་པ་རྩེ་གསུམ་མི་སྙིང་ཐོད་རློན་ལྕགས་སྤྱང་ཁྲ་ཐོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་ནས། <span class=TibUni11>ལྷ་མོ་ལ་སྔགས། </span>མ་མ་ཏྲ་ཀ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class=TibUni11>།ཅེས་བཟླ་བ་དང་།</span> མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་པོའང་སྐུ་མདོག་དམར་མོར་མཛད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། <span class=TibUni11>།འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་། མཆོད་ཕྲེང་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྲིད་ཚུལ་ཟབ་</span></div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༡༥</span> | ||
<span class=TibUni11>མོ་ནི་ལོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་པར་བྱའོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་ལེན་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་ནི་ཤོམ་བྱ་ཚུལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའམ། བསྡུ་ན་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ནང་དུ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་ཅན་དབུས་སུ་གཏོར་མ་སྙིང་གཟུགས་མ་མཉྫི་ལ་བཀོད། མཐར་འབུལ་གཏོར་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་གང་འོས་དང་། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། ནང་མཆོད་སོགས་དང་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཀྱང་ཆོག་པས། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ངོ་། གཏོར་འབུལ་ཡན་ཆད་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ཆབ་བཏང་། ནད་དུ་འཁོད། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། སྤྲོ་ན་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་བྱས་ལ། </span>འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡི། །གསང་གསུམ་ལས་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེ་ངྒེས་ཤྲཱི་དྷ་ནྱ་ཀ་ཊ་ཀར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་གསུངས་བའི་ཚེ། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་བཀའ་བསྡུབ་དང་འཛིན་པའི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུང་བ་དཔལ་མགོན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གི་ཆོས་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་གར་དུའང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱང་བསྟན་སྲུང་གི་གཙོ་བོར་མཛད། རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་ཅི་རིགས་པ་བོད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཅི་རིགས་བྱུང་བའི་ནང་ནས། འདིར་དཔལ་རྒྭ་ལོ་ཙཱ་བ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ལུགས་རྩ་བར་བཟུང་། དེ་ལ་སློབ་མ་ཞང་ཚལ་པ། ཕག་གྲུབ།</div> | <span class=TibUni11>མོ་ནི་ལོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་པར་བྱའོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་ལེན་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་ནི་ཤོམ་བྱ་ཚུལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའམ། བསྡུ་ན་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ནང་དུ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་ཅན་དབུས་སུ་གཏོར་མ་སྙིང་གཟུགས་མ་མཉྫི་ལ་བཀོད། མཐར་འབུལ་གཏོར་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་གང་འོས་དང་། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། ནང་མཆོད་སོགས་དང་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཀྱང་ཆོག་པས། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ངོ་། གཏོར་འབུལ་ཡན་ཆད་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ཆབ་བཏང་། ནད་དུ་འཁོད། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། སྤྲོ་ན་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་བྱས་ལ། </span>འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡི། །གསང་གསུམ་ལས་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེ་ངྒེས་ཤྲཱི་དྷ་ནྱ་ཀ་ཊ་ཀར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་གསུངས་བའི་ཚེ། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་བཀའ་བསྡུབ་དང་འཛིན་པའི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུང་བ་དཔལ་མགོན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གི་ཆོས་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་གར་དུའང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱང་བསྟན་སྲུང་གི་གཙོ་བོར་མཛད། རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་ཅི་རིགས་པ་བོད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཅི་རིགས་བྱུང་བའི་ནང་ནས། འདིར་དཔལ་རྒྭ་ལོ་ཙཱ་བ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ལུགས་རྩ་བར་བཟུང་། དེ་ལ་སློབ་མ་ཞང་ཚལ་པ། ཕག་གྲུབ།</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༡༦</span> | ||
གསལ་སྟོང་པ། ཨ་སེང་། ཅོག་རོ་སོགས་མང་ཡང་ཐེལ་ཚལ་གྱི་ལུགས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་རྗེས་གནང་གི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཕག་གྲུ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་<span class=TibUni11>ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག </span>།མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་བ་དང་། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ། <span class=TibUni11>ལན་གསུམ། </span>བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། <span class=TibUni11>སོགས་ལན་གསུམ།</span> རྗེས་སུ་གནང་བ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མཛོད། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། སློབ་མའི་ལུས་ལ་གཡོན་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་མ་དག་པའི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ། འོད་ཟེར་མཐིང་ཁའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས།<span class=TibUni11> ཞེས་པ་ནས། </span>བཞུགས་པའོ།<span class=TibUni11> ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མགོན་པོའི་སྐུར་གསལ་བཏབ།</span> བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། བསིལ་བ་ཚལ། ན་ལེནྡྲ། །དཔལ་གྱི་རི་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་སྟེ་བྱོན། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། <span class=TibUni11>རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། </span>དེ་ནས་དབང་གི་ལྷ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱརྒྷཾ་<span class=TibUni11>ནས་</span>ཤབྡའི་</div> | གསལ་སྟོང་པ། ཨ་སེང་། ཅོག་རོ་སོགས་མང་ཡང་ཐེལ་ཚལ་གྱི་ལུགས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་རྗེས་གནང་གི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཕག་གྲུ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་<span class=TibUni11>ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག </span>།མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་བ་དང་། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ། <span class=TibUni11>ལན་གསུམ། </span>བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། <span class=TibUni11>སོགས་ལན་གསུམ།</span> རྗེས་སུ་གནང་བ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མཛོད། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། སློབ་མའི་ལུས་ལ་གཡོན་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་མ་དག་པའི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ། འོད་ཟེར་མཐིང་ཁའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས།<span class=TibUni11> ཞེས་པ་ནས། </span>བཞུགས་པའོ།<span class=TibUni11> ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མགོན་པོའི་སྐུར་གསལ་བཏབ།</span> བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། བསིལ་བ་ཚལ། ན་ལེནྡྲ། །དཔལ་གྱི་རི་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་སྟེ་བྱོན། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། <span class=TibUni11>རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། </span>དེ་ནས་དབང་གི་ལྷ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱརྒྷཾ་<span class=TibUni11>ནས་</span>ཤབྡའི་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༡༧</span> | ||
<span class=TibUni11>བར་གྱིས་མཆོད།</span> དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། <span class=TibUni11>ཀྤཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་ལ།</span> ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་མཐུ་ལ་དབང་བར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱེལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་དང་བཅས་པའོ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐར་འཁོད། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག <span class=TibUni11>།ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་། </span>ཤཱ་ས་ན<span class=TibUni11>འི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག</span> །དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་ཏུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། <span class=TibUni11>ཅེས་ལན་གསུམ། </span>དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག<span class=TibUni11> །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་།</span> བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་</div> | <span class=TibUni11>བར་གྱིས་མཆོད།</span> དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། <span class=TibUni11>ཀྤཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་ལ།</span> ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་མཐུ་ལ་དབང་བར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱེལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་དང་བཅས་པའོ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐར་འཁོད། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག <span class=TibUni11>།ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་། </span>ཤཱ་ས་ན<span class=TibUni11>འི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག</span> །དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་ཏུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། <span class=TibUni11>ཅེས་ལན་གསུམ། </span>དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག<span class=TibUni11> །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་།</span> བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༡༨</span> | ||
སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་བསྟིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། <span class=TibUni11>རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ།</span> གསུང་གི་རྗེས་གནང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་དང་བཅས་པའོ། བླ་མ་ཡི་དམ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་རང་ལུས་ལ་ཐིམ། ལུས་ཡས་མས་ནས་རིམ་པས་ཞུ་སྟེ་སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། དེ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ། ནཱ་ད་ཡང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས། སློབ་མ་མགོན་པོའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མཛད། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ།<span class=TibUni11> རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས།</span> །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པའོ། <span class=TibUni11>ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ནི། གཏོར་མ་དཔལ་འབར་ཅན་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་ལ།</span> གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ནག་</div> | སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་བསྟིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། <span class=TibUni11>རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ།</span> གསུང་གི་རྗེས་གནང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་དང་བཅས་པའོ། བླ་མ་ཡི་དམ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་རང་ལུས་ལ་ཐིམ། ལུས་ཡས་མས་ནས་རིམ་པས་ཞུ་སྟེ་སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། དེ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ། ནཱ་ད་ཡང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས། སློབ་མ་མགོན་པོའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མཛད། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ།<span class=TibUni11> རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས།</span> །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པའོ། <span class=TibUni11>ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ནི། གཏོར་མ་དཔལ་འབར་ཅན་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་ལ།</span> གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ནག་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༡༩</span> | ||
པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་གཡོག་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་གསལ་བཏབ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ་བསྒོམ་དུ་བཅུག །བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་དྲག་པོ་འཁྲབ་པས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག་པར་མོས་པ་གྱིས། <span class=TibUni11>ཞེས་བརྗོད་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ། བསྟོད་པ་བརྒྱད་པ་ཚར་གཅིག་དང་ཤཱ་ས་ན་དང་སྔགས་རྣམས་ཚར་གཅིག་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ། </span>དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ལྕམ་དྲལ། བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨཱབྷ་ཡ་ཀ་ར། ཙཱ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རིག་པ་འཛིན་པའམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ཉིད། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིག །མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །མདོར་ན་རིག་པ་འཛིན་པ་འདིའི་ཆོས་ལྡན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐར་བླ་མ་རྣམས་</div> | པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་གཡོག་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་གསལ་བཏབ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ་བསྒོམ་དུ་བཅུག །བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་དྲག་པོ་འཁྲབ་པས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག་པར་མོས་པ་གྱིས། <span class=TibUni11>ཞེས་བརྗོད་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ། བསྟོད་པ་བརྒྱད་པ་ཚར་གཅིག་དང་ཤཱ་ས་ན་དང་སྔགས་རྣམས་ཚར་གཅིག་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ། </span>དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ལྕམ་དྲལ། བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨཱབྷ་ཡ་ཀ་ར། ཙཱ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རིག་པ་འཛིན་པའམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ཉིད། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིག །མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །མདོར་ན་རིག་པ་འཛིན་པ་འདིའི་ཆོས་ལྡན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐར་བླ་མ་རྣམས་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༢༠</span> | ||
ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ཐིམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅེར་གྱིས་བསྒོམ། <span class=TibUni11>བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་བཅད་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བྱེད་པར་འདོད་ན། །གསོལ་བཏབ་རྒྱུན་བཤགས་སོང་བའི་རྗེས་ལ། སློབ་མའི་བློའི་དོར། གཏོར་མ་མགོན་པོར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས། དེ་ནས་གོང་བཞིན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཉིད་བྱས་པས་ཀྱང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་མི་བརྟེན་པར་བར་ཆད་སེལ་བ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། བཀའ་བསྒོའི་སྐབས་སྲུང་མ་མཛོད་ཅེས་པ་བོར། མགོན་པོ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་མི་དགོས། །རྗེས་གནང་འདི་བཀའ་ཡངས་ཤོས་དེ་ཡིན་ནའང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་དབང་བཅུ་བཞི་པར་གྲགས་པ་ཟབ་མོར་བཞེད་ཅིང་། ཕྱག་ལེན་བཀའ་དོགས་པོར་མཛད་པ་དེ་ནི། དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་གྲགས་པ་འགའ་ཞིག་ནི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་སྲིད་ནའང་། ཁུངས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་མེད་ལྷ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གྱི་དབུས་སུ། པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དམར་པོ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོ་ཞིག་འབྲི། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བརྒྱད་དགོད། ཆོས་འབྱུང་ལ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞིག་འབྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིལ་བུམ་པ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་བཤོས་སྙིང་གཟུགས་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ། མདུན་དུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་གཏོར་མ། གཡས་སུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ། གཡོན་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཞུགས། བདག་མདུན་གཉིས་སོང་བའི་རྗེས་སུ།</span> གཏོར་མ་བུམ་པ། ཐོད་པ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ། །མགོན་པོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་རེ་བསྐྱེད། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་བུཾ་བྡྷ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ།<span class=TibUni11> ཅེས་པ་གསུམ་སྦྲེལ་གང་ནས་ཞིག་བཟླ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཆོས་བཤད་སྐབས། </span>ཚལ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་<span class=TibUni11>ཞེས་བསྒྱུར། གཞན་རྣམས་ཅུང་ཟད་འདོན་པ་སྤོང་མ་གཏོགས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་ཡན་ཆད་དགོང་དུ་བཤད་</span></div> | ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ཐིམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅེར་གྱིས་བསྒོམ། <span class=TibUni11>བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་བཅད་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བྱེད་པར་འདོད་ན། །གསོལ་བཏབ་རྒྱུན་བཤགས་སོང་བའི་རྗེས་ལ། སློབ་མའི་བློའི་དོར། གཏོར་མ་མགོན་པོར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས། དེ་ནས་གོང་བཞིན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཉིད་བྱས་པས་ཀྱང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་མི་བརྟེན་པར་བར་ཆད་སེལ་བ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། བཀའ་བསྒོའི་སྐབས་སྲུང་མ་མཛོད་ཅེས་པ་བོར། མགོན་པོ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་མི་དགོས། །རྗེས་གནང་འདི་བཀའ་ཡངས་ཤོས་དེ་ཡིན་ནའང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་དབང་བཅུ་བཞི་པར་གྲགས་པ་ཟབ་མོར་བཞེད་ཅིང་། ཕྱག་ལེན་བཀའ་དོགས་པོར་མཛད་པ་དེ་ནི། དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་གྲགས་པ་འགའ་ཞིག་ནི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་སྲིད་ནའང་། ཁུངས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་མེད་ལྷ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གྱི་དབུས་སུ། པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དམར་པོ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོ་ཞིག་འབྲི། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བརྒྱད་དགོད། ཆོས་འབྱུང་ལ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞིག་འབྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིལ་བུམ་པ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་བཤོས་སྙིང་གཟུགས་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ། མདུན་དུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་གཏོར་མ། གཡས་སུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ། གཡོན་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཞུགས། བདག་མདུན་གཉིས་སོང་བའི་རྗེས་སུ།</span> གཏོར་མ་བུམ་པ། ཐོད་པ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ། །མགོན་པོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་རེ་བསྐྱེད། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་བུཾ་བྡྷ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ།<span class=TibUni11> ཅེས་པ་གསུམ་སྦྲེལ་གང་ནས་ཞིག་བཟླ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཆོས་བཤད་སྐབས། </span>ཚལ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་<span class=TibUni11>ཞེས་བསྒྱུར། གཞན་རྣམས་ཅུང་ཟད་འདོན་པ་སྤོང་མ་གཏོགས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་ཡན་ཆད་དགོང་དུ་བཤད་</span></div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༢༡</span> | ||
<span class=TibUni11>པ་དང་འདྲ་བ་ལས། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སྐབས་དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། </span>དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གང་། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་གང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གང་། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག<span class=TibUni11> །གོང་གི་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་གྱི་མཐར། </span>ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་<span class=TibUni11>བཏགས་སྟེ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། </span>དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། <span class=TibUni11>བདུད་རྩིའི་དབང་ནི། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ལ། གོང་མའི་ཚིག་ལ་འདོན་པ་སྤོས་ཏེ། </span>དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི༴ གསུང་གི༴ ངག་གི༴ །གསུང་མི་འགྱུར་ནུས་མཐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ༴ <span class=TibUni11>རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཟུང་ལ།</span> སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི༴ ཐུགས་ཀྱི༴ ཡིད་ཀྱི༴ །ཐུགས་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ༴ ཧཱུྃ། <span class=TibUni11>ཡོན་ཏན་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ནི།</span> །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །བེ་ཏའི་འབྲས་བུའི་དབང་བསྐུར་བས། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཆར་པ་འབེབས། །ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་བྷེ་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར༴ ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི༴ །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་བཅད། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི༴ ཁཌྒ༴ ཧཱུྃ། ངོ་མཚར༴ བྷནྡྷ་ཐོད་པའི༴ ཐུགས་རྗེ་ཞི་བས་བདུད་བཞི་བཅོམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི༴ ཀ་པཱ་</div> | <span class=TibUni11>པ་དང་འདྲ་བ་ལས། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སྐབས་དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། </span>དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གང་། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་གང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གང་། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག<span class=TibUni11> །གོང་གི་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་གྱི་མཐར། </span>ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་<span class=TibUni11>བཏགས་སྟེ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། </span>དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། <span class=TibUni11>བདུད་རྩིའི་དབང་ནི། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ལ། གོང་མའི་ཚིག་ལ་འདོན་པ་སྤོས་ཏེ། </span>དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི༴ གསུང་གི༴ ངག་གི༴ །གསུང་མི་འགྱུར་ནུས་མཐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ༴ <span class=TibUni11>རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཟུང་ལ།</span> སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི༴ ཐུགས་ཀྱི༴ ཡིད་ཀྱི༴ །ཐུགས་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ༴ ཧཱུྃ། <span class=TibUni11>ཡོན་ཏན་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ནི།</span> །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །བེ་ཏའི་འབྲས་བུའི་དབང་བསྐུར་བས། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཆར་པ་འབེབས། །ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་བྷེ་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར༴ ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི༴ །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་བཅད། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི༴ ཁཌྒ༴ ཧཱུྃ། ངོ་མཚར༴ བྷནྡྷ་ཐོད་པའི༴ ཐུགས་རྗེ་ཞི་བས་བདུད་བཞི་བཅོམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི༴ ཀ་པཱ་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༢༢</span> | ||
ལ༴ ཧཱུྃ། ངོ་མཚར༴ །རྩེ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་༴ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཏྲི་ཤཱུ་ལ།<span class=TibUni11> ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ།</span> ཧཱུྃ། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཐུ་བརྙེས་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། <span class=TibUni11>དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་བརྒྱུད་པ།</span> ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི། ལྕམ་ལེགས་སྨིན། ཀླུའི་བུ་ཐུབ་པ་མོ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས། དུས་འཁོར་ཞབས། ཨཱབྷ་ཡཱ་ཀ་ར། ཙཱ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། འགྲོ་མགོན་ཞང་ཚལ་པ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས་བསྒྱུར། <span class=TibUni11>མགོན་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཏེ་སྔ་མ་ལྟར་བྱ། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། ཡང་བརྒྱུད་ལུགས་གཉིས་ཅར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། མགོན་པོ་གཙོ་རྒྱང་ཉིད་དམ། འཁོར་བཅས་ལྟར་ན། བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གསུམ་དང་། མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཁོ་ནས་བསྐོར་བར་བྱ། གསོལ་གདབ་ནི།</span> བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གཙོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག <span class=TibUni11>ཅེས་པས་བྱེད་ཅིང་།</span> བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་གནས་ལྔ་ནས་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་རིམ་པས་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་གནས་ལྔར་རིམ་པས་ཐིམ་ཚུལ་རེ་རེ་བཞིན་ཕོག་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལྔ་ཐོབ་པར་བསམ།<span class=TibUni11> །དེ་ནས་གཏོར་དབང་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས་མཐར་</span></div> | ལ༴ ཧཱུྃ། ངོ་མཚར༴ །རྩེ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་༴ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཏྲི་ཤཱུ་ལ།<span class=TibUni11> ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ།</span> ཧཱུྃ། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཐུ་བརྙེས་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། <span class=TibUni11>དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་བརྒྱུད་པ།</span> ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི། ལྕམ་ལེགས་སྨིན། ཀླུའི་བུ་ཐུབ་པ་མོ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས། དུས་འཁོར་ཞབས། ཨཱབྷ་ཡཱ་ཀ་ར། ཙཱ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། འགྲོ་མགོན་ཞང་ཚལ་པ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས་བསྒྱུར། <span class=TibUni11>མགོན་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཏེ་སྔ་མ་ལྟར་བྱ། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། ཡང་བརྒྱུད་ལུགས་གཉིས་ཅར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། མགོན་པོ་གཙོ་རྒྱང་ཉིད་དམ། འཁོར་བཅས་ལྟར་ན། བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གསུམ་དང་། མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཁོ་ནས་བསྐོར་བར་བྱ། གསོལ་གདབ་ནི།</span> བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གཙོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག <span class=TibUni11>ཅེས་པས་བྱེད་ཅིང་།</span> བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་གནས་ལྔ་ནས་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་རིམ་པས་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་གནས་ལྔར་རིམ་པས་ཐིམ་ཚུལ་རེ་རེ་བཞིན་ཕོག་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལྔ་ཐོབ་པར་བསམ།<span class=TibUni11> །དེ་ནས་གཏོར་དབང་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས་མཐར་</span></div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༢༣</span> | ||
ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ས་དང་བར་སྣང་ཁེངས་པ་ཙམ་བྱོན། ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐིམ། <span class=TibUni11>གུ་ཎ་ཧྲྀ་དའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་བ་དང་། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་བྱ། །སླར་སློབ་མ་སླར་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན། འདི་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བཟུང་དགོས་ཞེས་བླ་མས་གསུང་ལ། ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །བསྟན་སྲུང་ཀུན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ། །རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་དགའ་བར་བསྔགས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་ནི། །རྗེས་གནང་ལག་ལེན་དང་བཅས་མཚར། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་་ལོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་རྗེས་གནང་ནག་འགྲོ་ས་ཁ་གསལ་དུ་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །ཤུབྷཾ། །</span></div> | ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ས་དང་བར་སྣང་ཁེངས་པ་ཙམ་བྱོན། ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐིམ། <span class=TibUni11>གུ་ཎ་ཧྲྀ་དའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་བ་དང་། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་བྱ། །སླར་སློབ་མ་སླར་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན། འདི་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བཟུང་དགོས་ཞེས་བླ་མས་གསུང་ལ། ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །བསྟན་སྲུང་ཀུན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ། །རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་དགའ་བར་བསྔགས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་ནི། །རྗེས་གནང་ལག་ལེན་དང་བཅས་མཚར། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་་ལོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་རྗེས་གནང་ནག་འགྲོ་ས་ཁ་གསལ་དུ་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །ཤུབྷཾ། །</span></div> | ||
Revision as of 18:31, 4 March 2015
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་རྒྭ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐིལ་ལུགས་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་
ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa rgwa lo nas brgyud pa'i thil lugs tshal lugs kyi sgrub rjes
Damngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 503-523 / Folios 1a1 to 11a4
ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa rgwa lo nas brgyud pa'i thil lugs tshal lugs kyi sgrub rjes
Damngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 503-523 / Folios 1a1 to 11a4
Tibetan Text
༥༠༣
བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐེལ་ལུགས་དང་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །
༥༠༤
ༀ་སྭ་སྟི། མ་ནོར་ལམ་སྟོན་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་བསྟན་སྲུང་ནི། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་ལག་ལེན་བྲི་བར་བྱ། །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན། ཡི་དམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྙེན་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ཚོགས་ཞིང་གི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། རྒྱུན་གྱི་གཏོར་ཚོག་ལ་དེ་རྣམས་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་གཏོར་ལེགས་པར་བཤམས་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ། བསངས་གཏོར། མེ་ཏོག །བདུག་
༥༠༥
སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱདྱཾ། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ། པྲོ་ཀྵ་ནི། པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤཔྡ། ༀ་བཛྲ་གྷཱཎྚ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། མེད་ན་གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་གུར་ཁང་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་ནང་། རང་གི་མདུན་དུ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། ཤིང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་བཅས་ཤིང་། རོ་དང་རོ་ལངས་དང་སྲིན་པོ་དང་
༥༠༦
འབྱུང་པོ་དང་། དཔའ་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་ས་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་བཅས་པ། དབུས་སུ་ཐོད་པ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླུམ་པོ། སྟེང་ཀེང་རུས་ཀྱིས་ཕུབ་པ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཞིང་ལྤགས་ནང་ཁྲོལ་རུས་ཕྲེང་དང་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་དུ་གྱུར། འདིའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། ལས་རེ་རེ་ལ་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁང་པ་སོ་སོ་དང་། བསྡུ་ན་རྒྱུན་འདོན་ལ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞི་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་གདན་སྟེང་དུ་འཁོད། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ་གནས་སྦར། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུ་ས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འགྲིལ་ཞིང་། ཧ་ཧ་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་པ། སྨ་ར། སྨིན་མ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཀ་པཱ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཡང་ན། གཡས་དང་པོས་བེ་ཏའི་འབྲས་བུ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་བཟུང་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། གཡས་འོག་མས་རལ་གྲི་འབར་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་
༥༠༧
ཅིང་། གཡོན་འོག་མས་ཏྲི་ཤཱུ་ལས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ་ཕྱར་སྟབས་སུ་བསྣམས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་དང་། སྦྲུལ་རིགས་བཞི་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་དཔའ་བོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །འདིར་ཡི་གེ་གསར་པ་འགའ་ན་ཏྲཱི་ཤཱུ་ལ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་རྙིང་ཕལ་ཆེར་ན། ཕྱག་མཚན་ཏྲི་ཤཱུ་ལའི་དོད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ཡོད་ཅིང་། རུས་རྒྱན་མ་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་གསུམ་སྤྲོས་ཏེ། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དང་མདུན་གྱི་གྲར་འཁོད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མིའུ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་ཞལ་དུ་རྔུབ་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་དོར་སྟབས་ཅན། དུག་སྦྲུལ་ནག་པོས་བརྒྱན་ཅིང་། སྐྲ་མཚམས་ནས་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་སྤྲོ་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གསུམ་དུ་གྱུར། །གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་ཀྵ་ལས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། ཕྱག་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བཻད་ཆེན་དང་། གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱི་པར་བུ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་ཅན། ཞབས་ལ་སག་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ཞིང་། གཡོན་བརྐྱང་བ། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་ཙཎྜི་ཀཱ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག །གཡོན་གཉིས་མི་མགོ་དང་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་བསྐུམ་
༥༠༨
གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཤ་ཟ་ནག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཅན་དར་ནག་གི་ན་བཟས་དཀྲིས་པའོ། ཡང་གཡས་སུ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གཅིག །གཡོན་དུ་ལྷ་མོ། མདུན་དུ་སེང་གདོང་། རྒྱབ་ཏུ་བེང་མ་འགོད་བའི་ལུགས་དང་། བེང་མ་དང་བྱ་རོག་གདོང་རྒྱུད་གཅིག་པས་བིང་མི་འགོད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མངག་པར་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཡི་གེ་མ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན། །བྱང་དུ་ཁྱུང་གི་གདོང་པ་ཅན། ནུབ་ཏུ་ཁྭ་ཏའི་གདོང་པ་ཅན། ལྷོར་འུག་པའི་གདོང༴ ཤར་ལྷོར་ཕག་གི༴ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཁྱིའི༴ ནུབ་བྱང་དུ་སྤྱང་ཀིའི༴ བྱང་ཤར་དུ་སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན། བརྒྱད་ཀའང་གཅེར་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་བཞེངས་པའི་སྟང་སྟབས་སྣ་ཚོགས་པས་གནས་པ། འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། མི་མགོའ་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། མི་རོའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་འགྱིང་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ཤ་ཟ་འབུམ། མ་མོ་བྱེ་བ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོག་མིན་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ། ན་ལེནྡྲ། དཔལ་གྱི་རི་ལ་སོགས་པ་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ་དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས། །བདག་གིས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་ན། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་
༥༠༩
འཁོར་ལོ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ༀ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་མཐུ་ལ་དབང་བར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བྱེད་པའི་དབང་ལྟར་བྱས་ནས། རིགས་བདག་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བྱེད་པ་མན་ངག་ཏུ་འདོད་བའང་སྣང་མོད་ཀྱི། མན་ངག་ཁུང་མ་རྣམས་ནས་གོང་བཞིན་བཤད་ཅིང་། འདི་ཁོ་ན་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ། ཨཱཉྩ་མཱ་ནཾ། པྲོ་ཀྵ་ནཾ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤབྡ་ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ནང་མཆོད་དང་། ཧཱུྃ་གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གསུང་གི་བཞད་སྒྲས་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་དབང་དུ་སྡུད། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནག་པོའ་གཙོ། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་རྔམ་པའི་ཞལ། དམ་ཉམས་སྲོག་གཅོད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྲིན་པོའི་ཚོགས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ནི། །བདུད་འདུལ་ཙནྡན་བེང་ཆེན་བསྣམས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀཱ །ལྷ་
༥༡༠
མིན་མུ་སྟེགས་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་། །ནད་ཀྱི་བདག་མོ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་ཤིང་གཅིག་དྲུང་། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་། །ཞིང་སྐྱོང་ཤ་ཟ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ། །མ་མོ་བྱེ་བ་སྡེ་བརྒྱད་བཅས། །ཀུན་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། །དམ་ལ་གཞག་གཏོར་ཆོག་ཙམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ན། །བསྟོད་པ་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བཏོན་ལ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཅིང་། །བཟླས་བརྗོད་བྱེད་བར་འདོད་ན་སྐབས་འདིར་བཟླས་པ་བྱས་ལ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཉེ་སྙིང་དང་། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་ཝ་པ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཁྱད་པར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། ཤཱ་ས་ན་རྩ་བའི་སྔགས་ཡིན་ལ། ༀ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལས་མགོན་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཙོ་བོ་ལས་མགོན་སྦྲག་པའི་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལས་མགོན་གྱི་མཚན་སྔགས་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལེགས་ལྡན་བེང་གི་སྔགས་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝཱི་ཝཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཙཎྜི་ཀཱའི་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་ཡ་མ་རཱ་ཛཱ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཤ་ཟ་སེང་གེའི་གདོང་གི་སྔགས་སོ། །དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སྔགས་ནི། །གཞི་སྙིང་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། །མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ད་ལྟ་རྐང་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ཞིང་སྐྱོང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། །བསྟོད་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྒྲ་དང་ཀི་ལི་ཀི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་རོ་ལངས་འབྱུང་པོས་བསྐོར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་མཛད་ཅིང་ཀུན་ནས་མི་ཤེས་
༥༡༡
ཞལ་དང་རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་པའི་སྐུ། །ཕྱག་ན་མདུང་དང་ཁ་ཊཱཾ་མི་ཐོད་འཛིན་པ་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་མི་སྡུག་གཟུགས། སྤྱན་ནི་སེར་ཞིང་སྐྲ་སེར་རོ་ཡི་འདུ་ས་ལ་དགྱེས་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །ཞལ་ནས་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཡིག་སྒྲ་དང་སོ་སོར་བསྐྱོད་པའི་མེ་ཆེན་མཆོག་གི་དབུས། །རབ་གསལ་འཇིགས་པའི་སྐུ་དང་ཡན་ལག་མགོ་ཕྲེང་ཉེ་བར་མཛེས་པས་རྒྱན་དུ་མཛད། །བསད་པའི་མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་དུམ་བུ་དྲག་པོའི་ཕྱག་གིས་འཛིན་ཅིང་མཆོད་ཡོན་འཐུང་། །མི་ཡིས་གང་བའི་ས་ལ་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ནི་རོལ་ཞིང་རོལ་པའི་རྩེ་མོས་སྲུངས། །ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་དང་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་མཛད་བཟོད་པས་གདུག་ཅན་རྣམས་འཆིང་བཟོད་པའི་སྐུ། །ཆར་སྤྲིན་སྔོ་མདོག་ཀ་ཧ་ཀ་ཧ་བརྗོད་མཛད་གཅིག་པུས་སྣ་ཚོགས་གནོན་ཅིང་གནོན། །ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་ཤྲིཾ་སྔགས་སྐུ་ཅན་པ་ཙ་པ་ཙ་སྲེག་མཛད་ཀུན་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིགས། །སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་སྐྲོད་ཅིག་ངེས་པར་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་ཞིང་སྐྱོང་ཀྱེ། །ཧཱ་ཧཱ་ཧཱར་བཞད་གད་རྒྱང་ཕུལ་བྱུང་ཕྱུགས་རྣམས་དུས་ཀུན་འཇིགས་པར་མཛད་པ་གང་། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་འཇོམས་ཉིན་རེར་དྲི་མེད་རབ་ཐོབ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོའི་ནུས་མཐུས་སྲིད་པ་གསུམ་ཁོངས་གང་བར་འགེངས། །སྲུང་ཤིག་ཞིང་སྐྱོང་སྨར་རལ་པ་དབུ་སྐྲ་ཁམས་སེར་ལྡན་པས་ཉེ་བར་སྒྲུབས། །ཁཾ་ཁཾ་ཁཾ་འགྱིང་སྒེག་རོལ་ལྟོ་བ་འཕྱང་བ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཁྲག་འཐུང་བ། །རཾ་རཾ་རཾ་ནི་སྤྱན་དམར་གཏུམ་ཤུགས་ཕྱག་གི་རུ་རུའི་ཁྲག་ལ་སྤྱོད་པར་མཛད། །ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་ཁྲོས་ལྟ་སྟངས་མཛོད་ཅིག་མ་ལུས་བདུད་རྣམས་འཁུམས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་མཛོད། །ཌཾ་ཌཾ་ཌཾ་འདིས་འདུལ་མཛད་ཅང་ཏེའུ་ལྡན་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་མཛོད། །ཀྲཾ་ཀྲཾ་ཀྲཾ་མཛད་བདུད་དང་དགྲ་བོ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་མ་ལུས་ངེས་པར་འཇོམས། །ཀཾ་ཀཾ་ཀཾ་གི་སྐུ་ནི་ནག་པོའི་མཆུ་མཚུངས་རྩོད་དང་ཉེས་འགྲོག་ཐོད་ཕྲེང་ཅན། །ཙཾ་ཙཾ་ཙཾ་ཆེར་རབ་
༥༡༢
གཡོ་རྨད་བྱུང་ས་གཞི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་གཏུམ་པོའི་ཤུགས། །སཾ་སཾ་སཾ་བདག་དགེ་འདུན་དམ་ཚིག་དགེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་། །ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་དྲི་མེད་ཆུ་བཞིན་གཟིགས་ནས་ངེས་པར་གཤིན་རྗེ་འགོག །བཾ་བཾ་བཾ་ནི་འཇིག་རྟེན་རབ་སྤྱོད་སྐད་ཅིག་རླུང་ཤུགས་གློག་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །བྷཱུཾ་བྷཱུཾ་བྷཱུཾ་འཇིག་ཁྲོ་གཉེར་མཆོག་མཛད་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་སྟེ། །ཀྵཾ་ཀྵཾ་ཀྵཾ་ནི་གནོད་པ་རིང་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་ཟད་བདེ་མཛད་ཞིང་སྐྱོང་ཀྱེ། །ཀླཾ་ཀླཾ་ཀླཾ་གང་རུལ་བའི་ལུས་ཅན་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་དུས་ཀུན་ཉོན་མོངས་རྣམས། །བཾ་བཾ་བཾ་མཛད་ཕྱག་གི་ཞགས་པས་ཕྱུགས་རྣམས་འཛིན་ཅིང་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྐྱོང་བ། །སྔགས་བདག་སྔགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཞི་བདེའི་འབྲས་སྟེར་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་དང་མཚུངས། །ཞིང་རྣམས་སྐྱོང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་ཅན་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་གང་འདིར་ཡུན་རིང་སྐྱོངས། །སྔགས་རྣམས་བརྒྱད་པོ་ཐུན་གསུམ་དུ་ནི་ཀློག་བྱེད་ངེས་པ་མཁས་པའི་བློ་ཅན་གང་། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་སྒྲུབ་པོའང་དམ་ཚིག་དགེ་བ་སྤྱོད་རྣམས་རྒྱལ་འགྱུར་བསོད་ནམས་ལྡན། །ཚེ་དང་དཔལ་དང་གྲགས་དང་འབྱོར་ལྡན་མཉམ་མེད་སྟོབས་འཛིན་རྣམ་གནོན་འོད་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡིས་བགེགས་ཚོགས་ཉམས་ཤིང་མཚུངས་མེད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་སྟེར། ཞེས་པའོ། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་ཤུ་མ་ར་ལས་བདུད་རྩི་ལྔས། ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་ཁ་གཅོད་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ༀ་དཀར་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་རྣམས་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས། རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་
༥༡༣
གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཕོག །མས་རིམ་གྱིས་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས། གཏོར་མ་བདུད་རྩི་སྔོ་དམར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲུགས། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་ལས། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ འདི་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཡི་དམ་གང་བྱེད་དེའི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་རུང་ངོ་། མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་གུས་གཏོར་མ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྲོ་ན། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ། རྩ་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ནི། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི་ཨེ་ཥོ྅པཥྩི་མ། ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎ། ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ན་ད་ན། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་ལན་གསུམ་མོ། འདི་ནི་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། འབྲིང་པོ་ལྟར་ན། ཤཱ་ས་ན་གཅིག་པུས་ཆོག །བསྡུས་པ་ལྟར་ན། གཙོ་བོའི་གཏོར་སྔགས་ཐུང་ངུ་དེས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཏོར་ཆོག་ཁོ་ནའི་སྐབས། དེ་རྗེས་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ལ་འཇུག །བསྙེན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། སླར་ཡང་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། གོང་བཞིན་བསྟོད་པ་བསྡུས་པས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་སམ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་
༥༡༤
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨཱ་ཏྨ་ཀ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ། སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། ཡུམ་ཙཎྜི་ཀཱ་ནག་མོར་བྱེད་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་དམར་མོ་རྩ་འཇིབས་མ་དང་སྐུ་མདོག་ནི་ཁྱད་པར་མ་གཏོག་འདྲ་ལ། དེ་ཉིད་བོང་ཞོན་མ་དང་། དྲེའུ་ཞོན་མར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། ལོ་ཀ་ཤྲཱིའི་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཁམས་མའམ། དུད་སོལ་མ་གྲགས་པ་དང་། རེ་མ་ཏི་བོང་ཞོན་མ་དང་། དྲེའུ་ཞོན་མ་ཅི་རིགས་པ་དག་ལྕམ་དྲལ་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག་མོད། སྤྱིར་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་མི་འགལ་ཡང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །དཔལ་ཆེན་པོ་རྒྭ་ལོས་འགྲོ་མགོན་ཚལ་པ་ལ་གནང་བའི་ལུགས་ལྟར་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གསུམ་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་དང་། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སེང་གདོང་གསུམ་དང་། ཙཎྜི་ཀཱ་གསུམ། གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་རལ་གྲི་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དམར་ནག་ཕྱག་བཞི་པ་རྩེ་གསུམ་མི་སྙིང་ཐོད་རློན་ལྕགས་སྤྱང་ཁྲ་ཐོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་ནས། ལྷ་མོ་ལ་སྔགས། མ་མ་ཏྲ་ཀ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་བཟླ་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་པོའང་སྐུ་མདོག་དམར་མོར་མཛད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་། མཆོད་ཕྲེང་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྲིད་ཚུལ་ཟབ་
༥༡༥
མོ་ནི་ལོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་པར་བྱའོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་ལེན་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་ནི་ཤོམ་བྱ་ཚུལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའམ། བསྡུ་ན་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ནང་དུ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་ཅན་དབུས་སུ་གཏོར་མ་སྙིང་གཟུགས་མ་མཉྫི་ལ་བཀོད། མཐར་འབུལ་གཏོར་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་གང་འོས་དང་། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། ནང་མཆོད་སོགས་དང་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཀྱང་ཆོག་པས། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ངོ་། གཏོར་འབུལ་ཡན་ཆད་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ཆབ་བཏང་། ནད་དུ་འཁོད། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། སྤྲོ་ན་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་བྱས་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡི། །གསང་གསུམ་ལས་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེ་ངྒེས་ཤྲཱི་དྷ་ནྱ་ཀ་ཊ་ཀར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་གསུངས་བའི་ཚེ། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་བཀའ་བསྡུབ་དང་འཛིན་པའི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུང་བ་དཔལ་མགོན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གི་ཆོས་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་གར་དུའང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱང་བསྟན་སྲུང་གི་གཙོ་བོར་མཛད། རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་ཅི་རིགས་པ་བོད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཅི་རིགས་བྱུང་བའི་ནང་ནས། འདིར་དཔལ་རྒྭ་ལོ་ཙཱ་བ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ལུགས་རྩ་བར་བཟུང་། དེ་ལ་སློབ་མ་ཞང་ཚལ་པ། ཕག་གྲུབ།
༥༡༦
གསལ་སྟོང་པ། ཨ་སེང་། ཅོག་རོ་སོགས་མང་ཡང་ཐེལ་ཚལ་གྱི་ལུགས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་རྗེས་གནང་གི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཕག་གྲུ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་བ་དང་། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ། ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་ལན་གསུམ། རྗེས་སུ་གནང་བ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མཛོད། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། སློབ་མའི་ལུས་ལ་གཡོན་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་མ་དག་པའི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ། འོད་ཟེར་མཐིང་ཁའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཞེས་པ་ནས། བཞུགས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མགོན་པོའི་སྐུར་གསལ་བཏབ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། བསིལ་བ་ཚལ། ན་ལེནྡྲ། །དཔལ་གྱི་རི་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་སྟེ་བྱོན། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། དེ་ནས་དབང་གི་ལྷ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་
༥༡༧
བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཀྤཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་ལ། ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་མཐུ་ལ་དབང་བར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱེལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་དང་བཅས་པའོ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐར་འཁོད། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་། ཤཱ་ས་ནའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་ཏུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་
༥༡༨
སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་བསྟིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་དང་བཅས་པའོ། བླ་མ་ཡི་དམ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་རང་ལུས་ལ་ཐིམ། ལུས་ཡས་མས་ནས་རིམ་པས་ཞུ་སྟེ་སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། དེ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ། ནཱ་ད་ཡང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས། སློབ་མ་མགོན་པོའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མཛད། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པའོ། ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ནི། གཏོར་མ་དཔལ་འབར་ཅན་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ནག་
༥༡༩
པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་གཡོག་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་གསལ་བཏབ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ་བསྒོམ་དུ་བཅུག །བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་དྲག་པོ་འཁྲབ་པས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག་པར་མོས་པ་གྱིས། ཞེས་བརྗོད་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ། བསྟོད་པ་བརྒྱད་པ་ཚར་གཅིག་དང་ཤཱ་ས་ན་དང་སྔགས་རྣམས་ཚར་གཅིག་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ལྕམ་དྲལ། བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨཱབྷ་ཡ་ཀ་ར། ཙཱ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རིག་པ་འཛིན་པའམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ཉིད། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིག །མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །མདོར་ན་རིག་པ་འཛིན་པ་འདིའི་ཆོས་ལྡན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐར་བླ་མ་རྣམས་
༥༢༠
ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ཐིམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅེར་གྱིས་བསྒོམ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་བཅད་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བྱེད་པར་འདོད་ན། །གསོལ་བཏབ་རྒྱུན་བཤགས་སོང་བའི་རྗེས་ལ། སློབ་མའི་བློའི་དོར། གཏོར་མ་མགོན་པོར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས། དེ་ནས་གོང་བཞིན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཉིད་བྱས་པས་ཀྱང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་མི་བརྟེན་པར་བར་ཆད་སེལ་བ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། བཀའ་བསྒོའི་སྐབས་སྲུང་མ་མཛོད་ཅེས་པ་བོར། མགོན་པོ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་མི་དགོས། །རྗེས་གནང་འདི་བཀའ་ཡངས་ཤོས་དེ་ཡིན་ནའང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་དབང་བཅུ་བཞི་པར་གྲགས་པ་ཟབ་མོར་བཞེད་ཅིང་། ཕྱག་ལེན་བཀའ་དོགས་པོར་མཛད་པ་དེ་ནི། དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་གྲགས་པ་འགའ་ཞིག་ནི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་སྲིད་ནའང་། ཁུངས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་མེད་ལྷ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གྱི་དབུས་སུ། པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དམར་པོ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོ་ཞིག་འབྲི། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བརྒྱད་དགོད། ཆོས་འབྱུང་ལ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞིག་འབྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིལ་བུམ་པ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་བཤོས་སྙིང་གཟུགས་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ། མདུན་དུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་གཏོར་མ། གཡས་སུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ། གཡོན་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཞུགས། བདག་མདུན་གཉིས་སོང་བའི་རྗེས་སུ། གཏོར་མ་བུམ་པ། ཐོད་པ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ། །མགོན་པོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་རེ་བསྐྱེད། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་བུཾ་བྡྷ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་གསུམ་སྦྲེལ་གང་ནས་ཞིག་བཟླ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཆོས་བཤད་སྐབས། ཚལ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞེས་བསྒྱུར། གཞན་རྣམས་ཅུང་ཟད་འདོན་པ་སྤོང་མ་གཏོགས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་ཡན་ཆད་དགོང་དུ་བཤད་
༥༢༡
པ་དང་འདྲ་བ་ལས། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སྐབས་དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གང་། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་གང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གང་། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གོང་གི་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་གྱི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བཏགས་སྟེ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། བདུད་རྩིའི་དབང་ནི། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ལ། གོང་མའི་ཚིག་ལ་འདོན་པ་སྤོས་ཏེ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི༴ གསུང་གི༴ ངག་གི༴ །གསུང་མི་འགྱུར་ནུས་མཐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ༴ རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཟུང་ལ། སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི༴ ཐུགས་ཀྱི༴ ཡིད་ཀྱི༴ །ཐུགས་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ༴ ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ནི། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །བེ་ཏའི་འབྲས་བུའི་དབང་བསྐུར་བས། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཆར་པ་འབེབས། །ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་བྷེ་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར༴ ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི༴ །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་བཅད། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི༴ ཁཌྒ༴ ཧཱུྃ། ངོ་མཚར༴ བྷནྡྷ་ཐོད་པའི༴ ཐུགས་རྗེ་ཞི་བས་བདུད་བཞི་བཅོམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི༴ ཀ་པཱ་
༥༢༢
ལ༴ ཧཱུྃ། ངོ་མཚར༴ །རྩེ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་༴ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཏྲི་ཤཱུ་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཐུ་བརྙེས་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་བརྒྱུད་པ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི། ལྕམ་ལེགས་སྨིན། ཀླུའི་བུ་ཐུབ་པ་མོ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས། དུས་འཁོར་ཞབས། ཨཱབྷ་ཡཱ་ཀ་ར། ཙཱ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། འགྲོ་མགོན་ཞང་ཚལ་པ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས་བསྒྱུར། མགོན་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཏེ་སྔ་མ་ལྟར་བྱ། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། ཡང་བརྒྱུད་ལུགས་གཉིས་ཅར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། མགོན་པོ་གཙོ་རྒྱང་ཉིད་དམ། འཁོར་བཅས་ལྟར་ན། བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གསུམ་དང་། མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཁོ་ནས་བསྐོར་བར་བྱ། གསོལ་གདབ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གཙོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག ཅེས་པས་བྱེད་ཅིང་། བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་གནས་ལྔ་ནས་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་རིམ་པས་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་གནས་ལྔར་རིམ་པས་ཐིམ་ཚུལ་རེ་རེ་བཞིན་ཕོག་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལྔ་ཐོབ་པར་བསམ། །དེ་ནས་གཏོར་དབང་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས་མཐར་
༥༢༣
ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ས་དང་བར་སྣང་ཁེངས་པ་ཙམ་བྱོན། ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐིམ། གུ་ཎ་ཧྲྀ་དའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་བ་དང་། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་བྱ། །སླར་སློབ་མ་སླར་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན། འདི་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བཟུང་དགོས་ཞེས་བླ་མས་གསུང་ལ། ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །བསྟན་སྲུང་ཀུན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ། །རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་དགའ་བར་བསྔགས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་ནི། །རྗེས་གནང་ལག་ལེན་དང་བཅས་མཚར། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་་ལོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་རྗེས་གནང་ནག་འགྲོ་ས་ཁ་གསལ་དུ་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །ཤུབྷཾ། །
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |