Tibetan:རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་མ་རིག་གསལ་བྱེད་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་མ་རིག་གསལ་བྱེད་
rje btsun mi la'i ma rig gsal byed
Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 113-118 / Folios 57a4 to 59b2

Volumes List > Volume 7 > Text #21 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༡༡༣ ༈ །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་མ་རིག་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ཐོབ་ནས། །མཐུན་པའི་གནས་དང་གྲུབ་པའི་རྫས། །ལ་ཡག་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ། །འཚོ་བའི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། །ཡོ་བྱེད་བསགས་བྱས་ལ། །རྐྱེན་བཞི་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་དག་དྭངས་པ་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ལྷ་རུ་བསྐྱེད། །ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྨིན་པར་བྱེད་ལ་ལམ་དང་ནི། །དབང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས། །སྨིན་ཏེ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །བསྐྱེད་པ་དང་ནི་རྫོགས་པའོ། །བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །བསྐྱེད་པ་དང་ནི་སྐྱེས་པའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །སྤྲོས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །སྤྲོས་བཅས་ལུས་ལ་རྩ་དང་རླུང་། །རླུང་ལ་ཤེས་པ་ཐིག་ལེས་བརྟན། །དེ་ལ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་རིགས། །ལུས་གནས་ལུས་ལ་སྐྱེས་པའོ། །ལུས་

༡༡༤ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །དཔེར་ན་གྲུ་དང་ཁང་པ་བཞིན། །ངེས་ལམ་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ཐོབ་ནས། །ཐབས་ལམ་ལས་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཡང་དག་ཡིན་ནོ་ང་མི་ཟེར། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ངག་གི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཆགས་ལམ་པ་ཡི་གྲོལ་ལམ་པ། །ཙུམྦ་ཀ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྲོག་རྩོལ་གནས་སུ་འཇུག་པར་ངེས། །འབྱུང་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་འགྱུར། །ཙཎྜ་ལཱི་ནི་ཤུགས་ལ་འབར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འབར་བར་ངེས། །ནང་གིས་ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་རྟགས། །དང་པོ་དྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིས་གནོད་མི་ནུས། །དེ་ལ་ལུས་ནི་བསྒྲུབ་པ་གཅེས། །ལུས་ནི་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ལ། །རྟགས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དགའ་བ་རྣམ་བཞི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །ཕྱི་ཡི་ཚ་གྲང་བཟོད་པ་དང་། །ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་ཉུང་བ་དང་། །ཤ་བཀྲག་གཏིང་ནས་འབར་བ་དང་། །ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་ཆགས་དང་། །ཤིང་བལ་ལྟར་ནི་ཡང་བ་དང་། །བརྐྱང་བསྐུམ་གང་ཡང་བདེ་བ་དང་། ཁ་སྣའི་སྣབས་ལུད་ཉུང་བ་དང་། །ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་འབྱུང་བ་དང་། །ཟས་སྐོམ་འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་དང་། །རྣ་བས་སྒྲ་སྙན་ཐོས་པ་དང་། །གཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆུང་བ་དང་། །དྲི་བའི་ལན་ལ་མཁས་པ་དང་། །སྨྲ་རྒུ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པ་དང་། །རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་འཆོས་པ་དང་། །སྨྲ་བ་དོན་དང་མཐུན་པ་དང་། །ཕ་རོལ་སྐྱོན་རྣམས་འཆོས་པ་དང་། །རྫས་ལ་ཆོག་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། །འཁོར་བར་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། །དབེན་པའི་གནས་ལ་དགའ་བ་དང་། །གཅིག་བུར་སྡོད་སྙིང་འདོད་པ་དང་། །ཡང་ཡང་བསྒོམ་སྙིང་འདོད་པ་དང་། །ལུས་ཉིད་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་དང་། །ཡུལ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། །གནས་གཅིག་ཐེར་ཟུག་མི་གནས་དང་། །

༡༡༥ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་བ་དང་། །རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་དང་། །ཆོས་ལ་བྱན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། །མངོན་ཤེས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་། །དྲི་ལུགས་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། །ཕྱི་ནང་བསྲེ་བར་ནུས་པ་དང་། །བསྡམ་བྱ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། །དུས་ལ་བབ་ན་གཏོང་བ་དང་། །དུས་མིན་ལྷ་ནི་གསོད་པར་བྱེད། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱར་མི་རུང་། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་གྱུར་ན། །རྣམ་རྟོག་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ། །དེ་ད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། །སྡོང་བུ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་རྟོག་མེད་མིན། །ཉམ་དང་ལྟ་བ་འཇོམ་པ་ལ། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ཡིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །སྣང་བ་ཧད་པོར་འགྲོ་བར་ངེས། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ནི་བརྟག་མི་ཐུབ། །རང་གི་རང་གསལ་ནང་ན་གསལ། །དཔེར་ན་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་མམ། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཙམ་ན། །ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིས་གནོད་མི་ནུས། །བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་མི་དགོས་པས། །བཤང་གཅི་ལ་སོགས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོང་པ་ཡིས། །མ་བགྲོད་བསམ་ཀྱང་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཚོང་བྱས་ཟས་ནོར་འཕེལ་བ་ལྟར། །ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉམས་མྱོང་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་རེས་འཇོག་ཙམ། །རྟོགས་སྙམ་བྱེད་ཅིང་བོགས་མི་ཐོན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྡེམ་དགོངས་ལ། །སེམས་ཅན་རིགས་སྤྱོད་བཅུག་པ་ཙམ། །དེ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་འགལ། །ཐོས་བསམ་མཁས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་། །ཚིག་ལ་རྣོ་ལ་དོན་ལ་བརྟུལ། །གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་བཅད་པ་ལ། །ཤུགས་འབྱུང་སྙིང་ལས་མ་ཆོད་ན། །ཐོས་པ་མང་པོས་དེ་མི་ཆོད། །ཐོས་པ་མང་པོས་ཆོད་གྱུར་ན། །མཁས་པ་དམྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །རང་རིག་རང་ལ་ཤར་བ་ལ། །ཐོས་པ་མང་པོས་དེར་མི་སྐྱོབ། །དཔེར་ན་སྨན་དཔྱད་བཀླག་པ་ཡིས། །ནད་པའི་ནད་སེལ་ག་ལ་ནུས། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་དུས། །

༡༡༦ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་མཐོང་ཞེས་ཟེར། །ང་ནི་དེ་ལ་འཐད་པ་མེད། །ཟླ་བ་ཡིན་ཏེ་བཅོ་ལྔ་མིན། །ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་རྟོག་མེད་མིན། །གྲིབ་མ་ཡིན་ཏེ་ལུས་པོ་མིན། །མཚོན་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་བས། །དེས་ན་ཐབས་ལམ་བརྟེན་པར་བྱ། །ཚོགས་ལམ་བརྒལ་བའི་གང་ཟག་ལ། །དངོས་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །གང་འདོད་ཡིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ་བ་ན། །བསམ་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱེད། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རིག་མ་དངོས་སུ་བསྟེན་བྱེད་ན། །མཚན་ལྡན་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ནས་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་འདོད་པ་ནི། །ཡིད་དུ་གང་འོང་མཚན་ལྡན་ཡིན། །མང་པོ་འཚོགས་ན་སྤྱོད་ལམ་མཛེས། །གསང་སྤྱོད་བྱེད་ན་ཁྲེལ་དང་བྲལ། །དེ་དང་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་ཡང་། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གིས་སྐྱོན་དུ་མིན། །ཡོན་ཏན་མེད་པའི་གདམས་ངག་གིས། །དེ་ལ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ནས་བཤད་པ་ལ། །མ་སྲིང་བསྟེན་ནོ་བཤད་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་བཀའ་ནི་སྡེམ་དགོངས་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མེད་པར་མཐོང་། །དོན་དང་མཐུན་པར་མི་བསྒྲུབ་པར། །དེས་ན་གང་ཟག་སྤྱོད་པར་བླང་། །སྦྱོར་ཐབས་མི་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྟན་ཡང་གཅིག་ལ་བསྟེན་གྱུར་ན། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཕན་ཡོན་མི་འབྱུང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །དེས་ན་སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པས་བསྟེན། །འགའ་དང་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་མ་ཡིན། །དེས་ན་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཐབས་ལམ་མ་སོང་ཐོ་ཅོར་སོང་། །ཡོ་ཏན་མ་སོང་འཕྱས་ལམ་སོང་། །དེས་ན་གསང་བ་སྤྱད་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའ་གདམས་ངག་འདི། །ཐབས་ལམ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །ལྟ་བས་འཕགས་སོ་ད་མི་ཟེར། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་

༡༡༧གཞན་གྱིས་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་དུག་ཞུགས་པ། །སླར་ཡང་དུག་གིས་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁྱེ་འུས་ཁྱེའུ་འབྱིན་པ་དང་། །དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་བཞིན། །ནད་རྣམས་འཚོ་བར་བྱེད་འདོད་ན། །སྨན་གྱི་ཡན་ལག་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེས་ན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་འདི་གཅེས། །གཞན་དུ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཟེར། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་ལྡང་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་བྱེད་དོ་ཟེར། །ང་ནི་དེ་ལ་འཐད་པ་མེད། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་མེད་པ་ལ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་དག་འབྱུང་རིག་སམ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། །ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དང་། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་དག་པ་ལ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་སྟོབས་དག་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྟོབས་དག་གི་།།དེ་ལྟར་སྣང་གིས་དངོས་སུ་མིན། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་ཅི་སྤྲུལ་ཡང་། །སྒྱུ་མ་མཁན་ཉིད་དེར་སོང་མེད། །རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་འདི་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། །མ་ཧཱ་མུ་ཏྲའི་དགོངས་པ་ལ། །རང་གི་འོད་གསལ་གྱི་ཤེས་པ། །ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་དོན་དེ་ཉིད། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་མཚོན་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ན། །རང་ལ་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེ་རེ་འདུག་ཀྱང་ལོང་བ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལམ། །མཚན་མའི་སྐུ་ལ་སློབ་པ། །རྣམ་དག་བཤུར་ལ་འདེབས་པ། །ཉོན་མོངས་རིམ་གྱིས་འགགས་པ། །མི་རྟོག་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རིམ་པ། །གཞན་ལ་བསྟན་དུ་འཕང་བ། །སྣོད་དང་ལྡན་ལ་སྦྱིན་པ། །ཉམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ། །ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཚིམ་པ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་བསྡེབས་པ། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ། །སྤྱོད་པ་ཡངས་དོགས་མེད་པ། །བླ་མའི་དྲིན་ལན་སོབ་པ། །གཅིག་པུར་དབེན་པར་སྡོད་པ། །རང་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས་

༡༡༨པ། །འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་ལ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་བསྟན། །གཞན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་གཅིག །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་དང་གཉིས། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པའི་ལུས་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གསང་ན་ལེགས། །དད་པ་ཅན་གྱི་ངོར་བྱས་པའོ། །དྲིན་ཏུ་གཟོ་བར་གྱིས་ཤིག །རྗེ་མི་ལ་རས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡི་གེར་བཀོད་པ། །མ་རིག་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ས་མཱ་སྟཾ། །སྙི་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༡༣ ༈ །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་མ་རིག་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ཐོབ་ནས། །མཐུན་པའི་གནས་དང་གྲུབ་པའི་རྫས། །ལ་ཡག་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ། །འཚོ་བའི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། །ཡོ་བྱེད་བསགས་བྱས་ལ། །རྐྱེན་བཞི་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་དག་དྭངས་པ་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ལྷ་རུ་བསྐྱེད། །ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྨིན་པར་བྱེད་ལ་ལམ་དང་ནི། །དབང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས། །སྨིན་ཏེ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །བསྐྱེད་པ་དང་ནི་རྫོགས་པའོ། །བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །བསྐྱེད་པ་དང་ནི་སྐྱེས་པའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །སྤྲོས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །སྤྲོས་བཅས་ལུས་ལ་རྩ་དང་རླུང་། །རླུང་ལ་ཤེས་པ་ཐིག་ལེས་བརྟན། །དེ་ལ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་རིགས། །ལུས་གནས་ལུས་ལ་སྐྱེས་པའོ། །ལུས་

༡༡༤ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །དཔེར་ན་གྲུ་དང་ཁང་པ་བཞིན། །ངེས་ལམ་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ཐོབ་ནས། །ཐབས་ལམ་ལས་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཡང་དག་ཡིན་ནོ་ང་མི་ཟེར། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ངག་གི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཆགས་ལམ་པ་ཡི་གྲོལ་ལམ་པ། །ཙུམྦ་ཀ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྲོག་རྩོལ་གནས་སུ་འཇུག་པར་ངེས། །འབྱུང་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་འགྱུར། །ཙཎྜ་ལཱི་ནི་ཤུགས་ལ་འབར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འབར་བར་ངེས། །ནང་གིས་ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་རྟགས། །དང་པོ་དྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིས་གནོད་མི་ནུས། །དེ་ལ་ལུས་ནི་བསྒྲུབ་པ་གཅེས། །ལུས་ནི་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ལ། །རྟགས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དགའ་བ་རྣམ་བཞི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །ཕྱི་ཡི་ཚ་གྲང་བཟོད་པ་དང་། །ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་ཉུང་བ་དང་། །ཤ་བཀྲག་གཏིང་ནས་འབར་བ་དང་། །ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་ཆགས་དང་། །ཤིང་བལ་ལྟར་ནི་ཡང་བ་དང་། །བརྐྱང་བསྐུམ་གང་ཡང་བདེ་བ་དང་། ཁ་སྣའི་སྣབས་ལུད་ཉུང་བ་དང་། །ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་འབྱུང་བ་དང་། །ཟས་སྐོམ་འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་དང་། །རྣ་བས་སྒྲ་སྙན་ཐོས་པ་དང་། །གཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆུང་བ་དང་། །དྲི་བའི་ལན་ལ་མཁས་པ་དང་། །སྨྲ་རྒུ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པ་དང་། །རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་འཆོས་པ་དང་། །སྨྲ་བ་དོན་དང་མཐུན་པ་དང་། །ཕ་རོལ་སྐྱོན་རྣམས་འཆོས་པ་དང་། །རྫས་ལ་ཆོག་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། །འཁོར་བར་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། །དབེན་པའི་གནས་ལ་དགའ་བ་དང་། །གཅིག་བུར་སྡོད་སྙིང་འདོད་པ་དང་། །ཡང་ཡང་བསྒོམ་སྙིང་འདོད་པ་དང་། །ལུས་ཉིད་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་དང་། །ཡུལ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། །གནས་གཅིག་ཐེར་ཟུག་མི་གནས་དང་། །

༡༡༥ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་བ་དང་། །རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་དང་། །ཆོས་ལ་བྱན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། །མངོན་ཤེས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་། །དྲི་ལུགས་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། །ཕྱི་ནང་བསྲེ་བར་ནུས་པ་དང་། །བསྡམ་བྱ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། །དུས་ལ་བབ་ན་གཏོང་བ་དང་། །དུས་མིན་ལྷ་ནི་གསོད་པར་བྱེད། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱར་མི་རུང་། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་གྱུར་ན། །རྣམ་རྟོག་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ། །དེ་ད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། །སྡོང་བུ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་རྟོག་མེད་མིན། །ཉམ་དང་ལྟ་བ་འཇོམ་པ་ལ། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ཡིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །སྣང་བ་ཧད་པོར་འགྲོ་བར་ངེས། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ནི་བརྟག་མི་ཐུབ། །རང་གི་རང་གསལ་ནང་ན་གསལ། །དཔེར་ན་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་མམ། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཙམ་ན། །ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིས་གནོད་མི་ནུས། །བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་མི་དགོས་པས། །བཤང་གཅི་ལ་སོགས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོང་པ་ཡིས། །མ་བགྲོད་བསམ་ཀྱང་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཚོང་བྱས་ཟས་ནོར་འཕེལ་བ་ལྟར། །ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉམས་མྱོང་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་རེས་འཇོག་ཙམ། །རྟོགས་སྙམ་བྱེད་ཅིང་བོགས་མི་ཐོན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྡེམ་དགོངས་ལ། །སེམས་ཅན་རིགས་སྤྱོད་བཅུག་པ་ཙམ། །དེ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་འགལ། །ཐོས་བསམ་མཁས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་། །ཚིག་ལ་རྣོ་ལ་དོན་ལ་བརྟུལ། །གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་བཅད་པ་ལ། །ཤུགས་འབྱུང་སྙིང་ལས་མ་ཆོད་ན། །ཐོས་པ་མང་པོས་དེ་མི་ཆོད། །ཐོས་པ་མང་པོས་ཆོད་གྱུར་ན། །མཁས་པ་དམྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །རང་རིག་རང་ལ་ཤར་བ་ལ། །ཐོས་པ་མང་པོས་དེར་མི་སྐྱོབ། །དཔེར་ན་སྨན་དཔྱད་བཀླག་པ་ཡིས། །ནད་པའི་ནད་སེལ་ག་ལ་ནུས། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་དུས། །

༡༡༦ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་མཐོང་ཞེས་ཟེར། །ང་ནི་དེ་ལ་འཐད་པ་མེད། །ཟླ་བ་ཡིན་ཏེ་བཅོ་ལྔ་མིན། །ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་རྟོག་མེད་མིན། །གྲིབ་མ་ཡིན་ཏེ་ལུས་པོ་མིན། །མཚོན་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་བས། །དེས་ན་ཐབས་ལམ་བརྟེན་པར་བྱ། །ཚོགས་ལམ་བརྒལ་བའི་གང་ཟག་ལ། །དངོས་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །གང་འདོད་ཡིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ་བ་ན། །བསམ་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱེད། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རིག་མ་དངོས་སུ་བསྟེན་བྱེད་ན། །མཚན་ལྡན་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ནས་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་འདོད་པ་ནི། །ཡིད་དུ་གང་འོང་མཚན་ལྡན་ཡིན། །མང་པོ་འཚོགས་ན་སྤྱོད་ལམ་མཛེས། །གསང་སྤྱོད་བྱེད་ན་ཁྲེལ་དང་བྲལ། །དེ་དང་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་ཡང་། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གིས་སྐྱོན་དུ་མིན། །ཡོན་ཏན་མེད་པའི་གདམས་ངག་གིས། །དེ་ལ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ནས་བཤད་པ་ལ། །མ་སྲིང་བསྟེན་ནོ་བཤད་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་བཀའ་ནི་སྡེམ་དགོངས་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མེད་པར་མཐོང་། །དོན་དང་མཐུན་པར་མི་བསྒྲུབ་པར། །དེས་ན་གང་ཟག་སྤྱོད་པར་བླང་། །སྦྱོར་ཐབས་མི་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྟན་ཡང་གཅིག་ལ་བསྟེན་གྱུར་ན། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཕན་ཡོན་མི་འབྱུང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །དེས་ན་སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པས་བསྟེན། །འགའ་དང་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་མ་ཡིན། །དེས་ན་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཐབས་ལམ་མ་སོང་ཐོ་ཅོར་སོང་། །ཡོ་ཏན་མ་སོང་འཕྱས་ལམ་སོང་། །དེས་ན་གསང་བ་སྤྱད་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའ་གདམས་ངག་འདི། །ཐབས་ལམ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །ལྟ་བས་འཕགས་སོ་ད་མི་ཟེར། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་

༡༡༧གཞན་གྱིས་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་དུག་ཞུགས་པ། །སླར་ཡང་དུག་གིས་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁྱེ་འུས་ཁྱེའུ་འབྱིན་པ་དང་། །དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་བཞིན། །ནད་རྣམས་འཚོ་བར་བྱེད་འདོད་ན། །སྨན་གྱི་ཡན་ལག་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེས་ན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་འདི་གཅེས། །གཞན་དུ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཟེར། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་ལྡང་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་བྱེད་དོ་ཟེར། །ང་ནི་དེ་ལ་འཐད་པ་མེད། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་མེད་པ་ལ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་དག་འབྱུང་རིག་སམ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། །ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དང་། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་དག་པ་ལ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་སྟོབས་དག་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྟོབས་དག་གི་།།དེ་ལྟར་སྣང་གིས་དངོས་སུ་མིན། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་ཅི་སྤྲུལ་ཡང་། །སྒྱུ་མ་མཁན་ཉིད་དེར་སོང་མེད། །རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་འདི་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། །མ་ཧཱ་མུ་ཏྲའི་དགོངས་པ་ལ། །རང་གི་འོད་གསལ་གྱི་ཤེས་པ། །ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་དོན་དེ་ཉིད། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་མཚོན་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ན། །རང་ལ་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེ་རེ་འདུག་ཀྱང་ལོང་བ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལམ། །མཚན་མའི་སྐུ་ལ་སློབ་པ། །རྣམ་དག་བཤུར་ལ་འདེབས་པ། །ཉོན་མོངས་རིམ་གྱིས་འགགས་པ། །མི་རྟོག་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རིམ་པ། །གཞན་ལ་བསྟན་དུ་འཕང་བ། །སྣོད་དང་ལྡན་ལ་སྦྱིན་པ། །ཉམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ། །ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཚིམ་པ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་བསྡེབས་པ། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ། །སྤྱོད་པ་ཡངས་དོགས་མེད་པ། །བླ་མའི་དྲིན་ལན་སོབ་པ། །གཅིག་པུར་དབེན་པར་སྡོད་པ། །རང་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས་

༡༡༨པ། །འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་ལ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་བསྟན། །གཞན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་གཅིག །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་དང་གཉིས། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པའི་ལུས་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གསང་ན་ལེགས། །དད་པ་ཅན་གྱི་ངོར་བྱས་པའོ། །དྲིན་ཏུ་གཟོ་བར་གྱིས་ཤིག །རྗེ་མི་ལ་རས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡི་གེར་བཀོད་པ། །མ་རིག་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ས་མཱ་སྟཾ། །སྙི་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད།

}}

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.