Tibetan:ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་
lam sbas te bshad pa man ngag gi zin bris
Damngak Dzö Volume 5 (ཅ་) / Pages 425-431 / Folios 1a1 to 4a4

Volumes List > Volume 5 > Text #16 (No Translation) (Wylie)

[[| Previous Text]]Next Text

Tibetan Text

༤༢༦དཔལ་ལྡན་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྙིང་པོའ་ཞབས། །དབྱེར་མེད་དཀོན་མཆོག་མཚན་ཅན་ལ། །བཏུད་དེ་འཁྲིད་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བྲི། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིར་ཝ་པས། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་གདམས་ངག །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ལྕགས་རིའི་ཁང་ནས་མི་འདའ་བའི་ཟབ་ཆོས་བཞིར་གྲགས་པའི་ནང་ནས་ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ། མཆོག་སྒྲུབ་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་ལས། འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། དེའང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། སློབ་ལམ་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། མ་རྫོགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཁྲིད་ཅིང་། གདམས་པ་སྟོན་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསགས་སྦྱོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་རྒྱས་པ་བཞིན་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་སུ་བྱ། གཉིས་པ་ལ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཉིས། ཐུན་རེའམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒོམ་པ་མཛད་དེ། དེའང་བསམ་གཏན་གྱི་གདན་ལ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་གི་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་རྣམ་པར་གསལ་ལ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་བསྒོམས།

༤༢༧ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ལ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་ཤིང་། གུས་འདུད་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསོལ་གདབ་དྲག་པོ་བྱས་པའི་མཐར། བླ་མ་ཉིད་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ། སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཉམས་ཅི་སྐྱེས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒོམ། འདིར་དབང་པོ་རྣོན་པོའ་ལམ་ཡིན་པས་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་སྒོམ་མི་དགོས། བདག་བླ་མས་དལ་དུ་བཅུག་པའི་དུས་སུ་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་དབང་བསྐུར་ཕྱིན་ཆད། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱས་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པར་གསལ་བཏབ་ལ། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་སྒོམ། ལམ་རྒྱས་པ་ལྟར་དམིགས་པ་དུམ་ཁྲིད་བྱས་ནས་སྒོམ་མི་དགོས་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། སྒོམ་པ་དམིགས་པའི་གནད། དགང་བ་རླུང་གི་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་འདི་ཉིད་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་པས་རྗེའམ་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་དཔང་སོར་དྲུག་པ། སྦོམ་དུ་མཐེབ་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་པའི་བར་དུ་

༤༢༨ཤོང་བ། རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་ཕྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཚགས་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། འབོལ་ལ་སོགས་པའི་སྟན་བདེ་བ་ལ་གནས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡི་དམ་བསྒོམ་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡངས་པར་བྱས། སྔར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྲིན་བུའི་ལམ་གྱི་ཐད་ཀར་བཞག་ལ། བརླ་རེས་མོས་བཏེགས་པ་དང་། འོག་རླུང་འདྲེན་པ་བསྟུན་ཏེ། སྲིན་བུའི་ལམ་བསྡམས་ནས། འཁོར་ལོའ་སྟེང་དུ་བཞག །ཅུང་ཟད་མཐོ་བས་མི་བདེ་ན། སྨད་ཅེས་པ་སྣག་པོ་ཆེའི་འོག་ཏུ་སྟེགས་མཚམས་པར་གཞུགས། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། ཚིགས་པ་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཚུལ། གློ་བ་ཁ་མཐུར་ལ་བསྟན་ལ། མཆིན་པ་འདེབས་ལ་འབྱར་ཏེ་གནས་པ་ལ། དེ་གཉིས་སྒོམ་དུས་གོང་འོག་རྗེས་ནས་འདབ་བརྒྱད་གློ་བ་དཀར་པོ་ཁ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་མཆིན་པ་པདྨ་དམར་སྨུག་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཐུར་ལ་བསྟན། དེ་གཉིས་རྩེ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚུལ་དུ་བསམ། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། སྙིང་ག་ཐུར་ལ་བསྟན་ནས་གནས་ཀྱང་། བློས་གྱེན་ལ་བསླངས་ཏེ། པདྨ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་བསམ། སྙིང་དེའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདུད་པ་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་སྟེ། སྙིང་དབུས་ཀྱི་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་སྤྱན་གསུམ་པ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་གཉིས་སྟེང་དུ་བརྒྱད་གཡོན་ཟླ་སྟེང་དུ་བསྐུམ་པ།

༤༢༩དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་ཤིང་། རལ་པ་ལྔ་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་སྒོམ། ཡུམ་དྲན་ཙམ་ལས་ཞལ་ཕྱག་རྒྱས་པར་གསལ་གདབ་མི་དགོས་གང་དེའང་ཧཱུྃ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་གནས་པ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་གྱིས། ས་བོན་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ནས་སྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྒོམ་པ་དམིགས་པའི་གནད་དོ། །གསུམ་པ་དགང་བ་རླུང་གི་གནད་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས་ལ་ལྟོ་བ་ཅུང་ཟད་གཅེར། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་ཅུང་ཟད་བགྲད། སྤྱི་བོ་ས་ལ་ཐུག་པ་སྟེ་རླུང་ཧའི་གདངས་ཀྱིས་དྲངས་ཤིང་། རྔུབ་སྟེ་རོ་སྟོད་སྦུབ་ཅིང་སིབ་ཀྱིས་མནན། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་པད་འདབ་རྣམས་འདར་ཁྲི་ལི་ལི་གཡོ་བར་བསམ་མོ། །མི་ཐུབ་དལ་བུས་བཏང་། ཡང་སྤྱི་བོར་ས་ལ་ཐུག་པར་རྔུབ་སྟེ། རླུང་ས་ལེན་མ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བདུན་དང་བསྲེལ་ཞིང་སྒོམ་པས་སྣང་བ་དཀར་དམར་ལམ་པ་འོང་ཞེས་པའི་དོན་དཀར་ལམ་ལམ་བྱུང་ན་འོང་བའི་རྟགས་དམར་ལམ་ལམ་བྱུང་ན་མི་འོང་བའི་རྟགས། ཟས་བཅུད་ཅན་བཏང་ཞིང་སྒོམ། ལྟེ་བར་དམིགས་པ་མང་པོ་སྒོམ་པས་གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བ་སྙམ་བྱེད། སྙིང་ག་ཚ་ལམ་ལམ་བྱེད་ན་བཙན་འཕྱོང་བཏང་། འོ་དོད་འབོད། དེས་ངེས་པར་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་ནི། འབར་དང་གཡོ་དང་བརྟན་པ་དང་། ཞེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཐེ་བོས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་ལ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་ལ། རྩ་དབུ་

༤༣༠མ་སྦོམ་ཕྲ་གྲོ་སོགས་ཙམ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡ་ཡོ་དང་ཁྱག་ཁྱོག་མེད་པ་ཐད་ལ་པི་རི་བ་གཅིག་བསམ། རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་བདུད་བཞིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཧཱུྃ་མེ་འབར་བ་མགོ་བོ་གྱེན་བསྟན་ཅིག་བསམ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཧཾ་མགོ་ཐུར་བསྟན་ཅིག་བསམ། མགོ་ས་ལ་བཏུད་དེ་རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རྔུབ་ལ་ཁ་སྦྱར་བས་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མེ་འབར་བ་མང་པོ་མཆེད། དབུ་མར་ཡར་མར་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སོང་བས་ཧཾ་གི་བྱང་སེམས་ལ་ཞུ་བས། སྤྱི་བོའ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་ཐེམ་བུ་བཀག་པ་བཞིན་བསམ། མར་འཛག་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་སུ་མན་ངག་བཞིན་ཧ་རིང་བགྲང་། དེ་ལ་གསལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱང་གང་བར་བསམ། མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམས་ཏེ། བདེ་བཞིན་དུ་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་དུ་བདེ་བ། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། །ཉམས་ཅི་སྐྱེས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རྡུལ་ཆེར་བྱུང་ན་ལག་པས་སྐེམ་མཉེ། སྟེང་དུ་གཅུན་དྲག་པས་སྣ་ཁྲག་བྱུང་ན་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ཏེ། ཅུང་ཟད་མིག་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མགྲིན་པར་བརྐྱང་བས་འཆད། དེས་མ་ཆད་ན་སྒྲོ་བ་འཁྱིག་པ་ལག་ལེན་བཞིན་བྱ། འཛག་པ་བྱུང་ན་དབང་བཞི་པའི་ལག་ལེན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་རེས་མོས་སུ་བསྒོམས་ཏེ་དངོས་གཞིའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་འཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གསལ་ལ་འཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གློ་བ་སྟེང་དང་། མཆིན་པ་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ། འདིར་སྟེང་འོག་བརྗེ་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་དང་། སྙིང་རྩ་འབྲེལ་བས་ལས་དང་པོ་ལ་སྙིང་གྱེན་དུ་བསླང་བའི་

༤༣༡དམིགས་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གསུངས། འཕྲུལ་འཁོར་སོ་གཉིས་ནི་རྩ་བ་ནས་མ་བཤད་པས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། བྱས་ན་འགལ་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་ཁུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའ་གསུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་བཞིན། བྱ་བཏང་པ་མ་ཏིའི་མིང་ཅན་གྱིས་རང་གི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ། ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ཅག་གི་ལམ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་ཞིང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༢༦དཔལ་ལྡན་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྙིང་པོའ་ཞབས། །དབྱེར་མེད་དཀོན་མཆོག་མཚན་ཅན་ལ། །བཏུད་དེ་འཁྲིད་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བྲི། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིར་ཝ་པས། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་གདམས་ངག །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ལྕགས་རིའི་ཁང་ནས་མི་འདའ་བའི་ཟབ་ཆོས་བཞིར་གྲགས་པའི་ནང་ནས་ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ། མཆོག་སྒྲུབ་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་ལས། འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། དེའང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། སློབ་ལམ་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། མ་རྫོགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཁྲིད་ཅིང་། གདམས་པ་སྟོན་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསགས་སྦྱོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་རྒྱས་པ་བཞིན་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་སུ་བྱ། གཉིས་པ་ལ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཉིས། ཐུན་རེའམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒོམ་པ་མཛད་དེ། དེའང་བསམ་གཏན་གྱི་གདན་ལ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་གི་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་རྣམ་པར་གསལ་ལ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་བསྒོམས།

༤༢༧ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ལ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་ཤིང་། གུས་འདུད་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསོལ་གདབ་དྲག་པོ་བྱས་པའི་མཐར། བླ་མ་ཉིད་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ། སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཉམས་ཅི་སྐྱེས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒོམ། འདིར་དབང་པོ་རྣོན་པོའ་ལམ་ཡིན་པས་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་སྒོམ་མི་དགོས། བདག་བླ་མས་དལ་དུ་བཅུག་པའི་དུས་སུ་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་དབང་བསྐུར་ཕྱིན་ཆད། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱས་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པར་གསལ་བཏབ་ལ། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་སྒོམ། ལམ་རྒྱས་པ་ལྟར་དམིགས་པ་དུམ་ཁྲིད་བྱས་ནས་སྒོམ་མི་དགོས་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། སྒོམ་པ་དམིགས་པའི་གནད། དགང་བ་རླུང་གི་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་འདི་ཉིད་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་པས་རྗེའམ་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་དཔང་སོར་དྲུག་པ། སྦོམ་དུ་མཐེབ་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་པའི་བར་དུ་

༤༢༨ཤོང་བ། རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་ཕྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཚགས་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། འབོལ་ལ་སོགས་པའི་སྟན་བདེ་བ་ལ་གནས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡི་དམ་བསྒོམ་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡངས་པར་བྱས། སྔར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྲིན་བུའི་ལམ་གྱི་ཐད་ཀར་བཞག་ལ། བརླ་རེས་མོས་བཏེགས་པ་དང་། འོག་རླུང་འདྲེན་པ་བསྟུན་ཏེ། སྲིན་བུའི་ལམ་བསྡམས་ནས། འཁོར་ལོའ་སྟེང་དུ་བཞག །ཅུང་ཟད་མཐོ་བས་མི་བདེ་ན། སྨད་ཅེས་པ་སྣག་པོ་ཆེའི་འོག་ཏུ་སྟེགས་མཚམས་པར་གཞུགས། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། ཚིགས་པ་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཚུལ། གློ་བ་ཁ་མཐུར་ལ་བསྟན་ལ། མཆིན་པ་འདེབས་ལ་འབྱར་ཏེ་གནས་པ་ལ། དེ་གཉིས་སྒོམ་དུས་གོང་འོག་རྗེས་ནས་འདབ་བརྒྱད་གློ་བ་དཀར་པོ་ཁ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་མཆིན་པ་པདྨ་དམར་སྨུག་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཐུར་ལ་བསྟན། དེ་གཉིས་རྩེ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚུལ་དུ་བསམ། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། སྙིང་ག་ཐུར་ལ་བསྟན་ནས་གནས་ཀྱང་། བློས་གྱེན་ལ་བསླངས་ཏེ། པདྨ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་བསམ། སྙིང་དེའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདུད་པ་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་སྟེ། སྙིང་དབུས་ཀྱི་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་སྤྱན་གསུམ་པ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་གཉིས་སྟེང་དུ་བརྒྱད་གཡོན་ཟླ་སྟེང་དུ་བསྐུམ་པ།

༤༢༩དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་ཤིང་། རལ་པ་ལྔ་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་སྒོམ། ཡུམ་དྲན་ཙམ་ལས་ཞལ་ཕྱག་རྒྱས་པར་གསལ་གདབ་མི་དགོས་གང་དེའང་ཧཱུྃ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་གནས་པ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་གྱིས། ས་བོན་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ནས་སྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྒོམ་པ་དམིགས་པའི་གནད་དོ། །གསུམ་པ་དགང་བ་རླུང་གི་གནད་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས་ལ་ལྟོ་བ་ཅུང་ཟད་གཅེར། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་ཅུང་ཟད་བགྲད། སྤྱི་བོ་ས་ལ་ཐུག་པ་སྟེ་རླུང་ཧའི་གདངས་ཀྱིས་དྲངས་ཤིང་། རྔུབ་སྟེ་རོ་སྟོད་སྦུབ་ཅིང་སིབ་ཀྱིས་མནན། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་པད་འདབ་རྣམས་འདར་ཁྲི་ལི་ལི་གཡོ་བར་བསམ་མོ། །མི་ཐུབ་དལ་བུས་བཏང་། ཡང་སྤྱི་བོར་ས་ལ་ཐུག་པར་རྔུབ་སྟེ། རླུང་ས་ལེན་མ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བདུན་དང་བསྲེལ་ཞིང་སྒོམ་པས་སྣང་བ་དཀར་དམར་ལམ་པ་འོང་ཞེས་པའི་དོན་དཀར་ལམ་ལམ་བྱུང་ན་འོང་བའི་རྟགས་དམར་ལམ་ལམ་བྱུང་ན་མི་འོང་བའི་རྟགས། ཟས་བཅུད་ཅན་བཏང་ཞིང་སྒོམ། ལྟེ་བར་དམིགས་པ་མང་པོ་སྒོམ་པས་གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བ་སྙམ་བྱེད། སྙིང་ག་ཚ་ལམ་ལམ་བྱེད་ན་བཙན་འཕྱོང་བཏང་། འོ་དོད་འབོད། དེས་ངེས་པར་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་ནི། འབར་དང་གཡོ་དང་བརྟན་པ་དང་། ཞེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཐེ་བོས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་ལ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་ལ། རྩ་དབུ་

༤༣༠མ་སྦོམ་ཕྲ་གྲོ་སོགས་ཙམ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡ་ཡོ་དང་ཁྱག་ཁྱོག་མེད་པ་ཐད་ལ་པི་རི་བ་གཅིག་བསམ། རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་བདུད་བཞིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཧཱུྃ་མེ་འབར་བ་མགོ་བོ་གྱེན་བསྟན་ཅིག་བསམ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཧཾ་མགོ་ཐུར་བསྟན་ཅིག་བསམ། མགོ་ས་ལ་བཏུད་དེ་རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རྔུབ་ལ་ཁ་སྦྱར་བས་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མེ་འབར་བ་མང་པོ་མཆེད། དབུ་མར་ཡར་མར་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སོང་བས་ཧཾ་གི་བྱང་སེམས་ལ་ཞུ་བས། སྤྱི་བོའ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་ཐེམ་བུ་བཀག་པ་བཞིན་བསམ། མར་འཛག་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་སུ་མན་ངག་བཞིན་ཧ་རིང་བགྲང་། དེ་ལ་གསལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱང་གང་བར་བསམ། མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམས་ཏེ། བདེ་བཞིན་དུ་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་དུ་བདེ་བ། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། །ཉམས་ཅི་སྐྱེས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རྡུལ་ཆེར་བྱུང་ན་ལག་པས་སྐེམ་མཉེ། སྟེང་དུ་གཅུན་དྲག་པས་སྣ་ཁྲག་བྱུང་ན་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ཏེ། ཅུང་ཟད་མིག་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མགྲིན་པར་བརྐྱང་བས་འཆད། དེས་མ་ཆད་ན་སྒྲོ་བ་འཁྱིག་པ་ལག་ལེན་བཞིན་བྱ། འཛག་པ་བྱུང་ན་དབང་བཞི་པའི་ལག་ལེན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་རེས་མོས་སུ་བསྒོམས་ཏེ་དངོས་གཞིའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་འཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གསལ་ལ་འཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གློ་བ་སྟེང་དང་། མཆིན་པ་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ། འདིར་སྟེང་འོག་བརྗེ་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་དང་། སྙིང་རྩ་འབྲེལ་བས་ལས་དང་པོ་ལ་སྙིང་གྱེན་དུ་བསླང་བའི་

༤༣༡དམིགས་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གསུངས། འཕྲུལ་འཁོར་སོ་གཉིས་ནི་རྩ་བ་ནས་མ་བཤད་པས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། བྱས་ན་འགལ་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་ཁུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའ་གསུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་བཞིན། བྱ་བཏང་པ་མ་ཏིའི་མིང་ཅན་གྱིས་རང་གི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ། ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ཅག་གི་ལམ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་ཞིང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

}}

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.