Tibetan:ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞུང་རིན་ཆེན་སྣང་བའི་རྩ་བ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞུང་རིན་ཆེན་སྣང་བའི་རྩ་བ་
lta ba 'khor 'das dbyer med kyi gzhung rin chen snang ba'i rtsa ba
Damngak Dzö Volume 5 (ཅ་) / Pages 15-17 / Folios 8a1 to 9a3

Volumes List > Volume 5 > Text #4 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༡༥ ༈ ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞུང་རིན་ཆེན་སྣང་བའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷ་དྲཱ་ཡ། །ཐོག་མར་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གཉིས་པའི་ཚིག་གིས་འདུད། མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །གང་ཞིག་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་དང་མཚུངས་གྱུར་པའི། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཚིག་དོན་བསྡུས་པ་འདི། །གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་བྲི་བར་བྱ། །རང་བཞིན་གསལ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་ལས། །ཉོན་མོངས་རླུང་དང་ཡི་གེ་རྩ་དང་ཁམས། །ནད་གདོན་རགས་པ་རེ་རེའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྒྱུ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན། །དེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ལེགས་པར་རྟོགས་གྱུར་ནས། །འཁོར་འདས་རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་ཤེས་འགྱུར་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་ཀུན་ཀྱང་ལེགས་རྟོགས་ནས། །ནད་གདོན་མ་ལུས་ཚར་གཅོད་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྨིན་བྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྒྲུབ་པའི་ལམ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གསུམ་ལ། །རང་བཞིན་གསུམ་སྟེ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་། །གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན། །གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །རེ་རེའང་རྣམ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་གནས་འགྱུར་དུ། །བརྩེ་བ་འདི་ནི་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། །སེམས་དང་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་བདུན་དཔེ་ཡིས་ཏེ། །ཀུན་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ལ་གཉིད་དང་ནད་གདོན་རྫས་ཀྱིས་བསླད། །མིག་ཡོལ་རབ་རིབ་མགལ་མེ་མྱུར་འཁོར་བ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་གློག །འཕྲོག་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་སྤྲིན་དང་གཞའ། །གསུམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་སོ་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། ཁ་ཏོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ་དང་ནི། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྐྱུར་དང་བྲག་ཆ་སྟེ། །གསུམ་པའི་གཉིས་པ་བརྗོད་བྲལ་

༡༦བསྟན་པར་བྱ། །གཞོན་ནུའི་དགོད་དང་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་དང་། །གནད་ལ་འབྲུག་དང་དབང་པོའ་བདེ་བ་དང་། །གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རླབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའོ། རྒྱས་བཤད་ཐོག་མར་ཀུན་གཞིའི་རང་བཞིན་དང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་ཚུལ་རྒྱུ་དང་རྩ་བ་དང་། །འགྲེལ་ཚུལ་སྣང་བ་གསུམ་པོ་དྲན་པ་ཡིས། །ལུས་དང་སེམས་ལ་འཁོར་འདས་ཚང་ཚུལ་ལོ། །ཐབས་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་ཉམས་མྱོང་སྟེ། །དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དང་དབང་རྫས་སོགས། །རེ་རེའང་གདན་གསུམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བླང་བར་བྱ། །བསྐྱེད་པ་སྔོན་འགྲོ་རྟེན་དང་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། ཁ་དོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་ཡན་ལག་བཅས། །རེ་རེའང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་བཤད་པར་བྱ། །རྫོགས་པ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་འཁོར་བ་ལས། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་པར། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །རྟོགས་པ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་ཆོས་དྲུག་དྲན་བྱ་ཞིང་། །རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་འདོད་ན། །དམ་ཚིག་བརྡ་སོགས་ལ་ཡང་ལེགས་སྦྱར་ཏེ། །དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་ཡིས་སྤྱད་པར་བྱ། །འཁོར་བའི་ཉམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་ལྟ་སྤང་། །ལམ་གྱི་ཉམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། །འབྲས་བུའི་ཉམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཆོས་ཀུན་ཚད་མ་བཞི་ཡིས་གཏན་ལ་དབབས། །རང་བཞིན་རྒྱུ་ལ་བསམ་ན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ནི་གནས་འགྱུར་ཡིན། །དེས་ན་ལྷུན་གྲུབ་གནས་འགྱུར་མི་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་འབྲས་བུའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན། །ཐོག་མར་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བསྡུས་པ་ལས། །བྱུང་བའི་དགེ་བ་དྲི་མེད་མཐའ་ཡས་དེས། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཐོས་ན་ལྷ་ཡི་དབྱངས་ལྟར་

༡༧ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་། །བསམ་པས་མྱོང་ན་བདུད་རྩི་ལྟར་ཚིམ་ལ། །བསྒོམ་ན་འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་ཐོབ་འགྱུར་བའི། །དཔེ་གསུམ་ལྡན་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་རུ། །མེ་སྟག་སྨལ་པོའ་ཡར་ངོའ་བཅོ་ལྔ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། རྒྱུད་ཀུན་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་བགྱིས། །ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྦྱར་བའོ། །རྫོགས་སོ།།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༥ ༈ ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞུང་རིན་ཆེན་སྣང་བའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷ་དྲཱ་ཡ། །ཐོག་མར་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གཉིས་པའི་ཚིག་གིས་འདུད། མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །གང་ཞིག་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་དང་མཚུངས་གྱུར་པའི། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཚིག་དོན་བསྡུས་པ་འདི། །གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་བྲི་བར་བྱ། །རང་བཞིན་གསལ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་ལས། །ཉོན་མོངས་རླུང་དང་ཡི་གེ་རྩ་དང་ཁམས། །ནད་གདོན་རགས་པ་རེ་རེའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྒྱུ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན། །དེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ལེགས་པར་རྟོགས་གྱུར་ནས། །འཁོར་འདས་རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་ཤེས་འགྱུར་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་ཀུན་ཀྱང་ལེགས་རྟོགས་ནས། །ནད་གདོན་མ་ལུས་ཚར་གཅོད་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྨིན་བྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྒྲུབ་པའི་ལམ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གསུམ་ལ། །རང་བཞིན་གསུམ་སྟེ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་། །གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན། །གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །རེ་རེའང་རྣམ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་གནས་འགྱུར་དུ། །བརྩེ་བ་འདི་ནི་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། །སེམས་དང་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་བདུན་དཔེ་ཡིས་ཏེ། །ཀུན་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ལ་གཉིད་དང་ནད་གདོན་རྫས་ཀྱིས་བསླད། །མིག་ཡོལ་རབ་རིབ་མགལ་མེ་མྱུར་འཁོར་བ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་གློག །འཕྲོག་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་སྤྲིན་དང་གཞའ། །གསུམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་སོ་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། ཁ་ཏོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ་དང་ནི། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྐྱུར་དང་བྲག་ཆ་སྟེ། །གསུམ་པའི་གཉིས་པ་བརྗོད་བྲལ་

༡༦བསྟན་པར་བྱ། །གཞོན་ནུའི་དགོད་དང་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་དང་། །གནད་ལ་འབྲུག་དང་དབང་པོའ་བདེ་བ་དང་། །གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རླབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའོ། རྒྱས་བཤད་ཐོག་མར་ཀུན་གཞིའི་རང་བཞིན་དང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་ཚུལ་རྒྱུ་དང་རྩ་བ་དང་། །འགྲེལ་ཚུལ་སྣང་བ་གསུམ་པོ་དྲན་པ་ཡིས། །ལུས་དང་སེམས་ལ་འཁོར་འདས་ཚང་ཚུལ་ལོ། །ཐབས་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་ཉམས་མྱོང་སྟེ། །དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དང་དབང་རྫས་སོགས། །རེ་རེའང་གདན་གསུམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བླང་བར་བྱ། །བསྐྱེད་པ་སྔོན་འགྲོ་རྟེན་དང་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། ཁ་དོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་ཡན་ལག་བཅས། །རེ་རེའང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་བཤད་པར་བྱ། །རྫོགས་པ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་འཁོར་བ་ལས། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་པར། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །རྟོགས་པ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་ཆོས་དྲུག་དྲན་བྱ་ཞིང་། །རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་འདོད་ན། །དམ་ཚིག་བརྡ་སོགས་ལ་ཡང་ལེགས་སྦྱར་ཏེ། །དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་ཡིས་སྤྱད་པར་བྱ། །འཁོར་བའི་ཉམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་ལྟ་སྤང་། །ལམ་གྱི་ཉམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། །འབྲས་བུའི་ཉམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཆོས་ཀུན་ཚད་མ་བཞི་ཡིས་གཏན་ལ་དབབས། །རང་བཞིན་རྒྱུ་ལ་བསམ་ན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ནི་གནས་འགྱུར་ཡིན། །དེས་ན་ལྷུན་གྲུབ་གནས་འགྱུར་མི་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་འབྲས་བུའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན། །ཐོག་མར་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བསྡུས་པ་ལས། །བྱུང་བའི་དགེ་བ་དྲི་མེད་མཐའ་ཡས་དེས། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཐོས་ན་ལྷ་ཡི་དབྱངས་ལྟར་

༡༧ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་། །བསམ་པས་མྱོང་ན་བདུད་རྩི་ལྟར་ཚིམ་ལ། །བསྒོམ་ན་འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་ཐོབ་འགྱུར་བའི། །དཔེ་གསུམ་ལྡན་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་རུ། །མེ་སྟག་སྨལ་པོའ་ཡར་ངོའ་བཅོ་ལྔ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། རྒྱུད་ཀུན་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་བགྱིས། །ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྦྱར་བའོ། །རྫོགས་སོ།།

}}

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.